Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
"Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царствие Небесное" (Мф.19:14)
"Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух" (Ин 3:5-6).
Ветхозаветным прообразом Крещения, убеждающим, что дети, так же как и взрослые не отвергаются Богом от Народа Божьего, является библейское прохождение через Красное море. Прошел весь Израиль с младенцами и для апостола Павла это знак будущего Крещения: "Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море" (1 Кор. 10, 1-2).
Ветхозаветное представление о вступлении в Завет (т.е. Церковь) предполагало участие всей семьи без исключений. И вступить в Завет, это значило - получить покров Божий, жить с Творцом, находясь с Ним в благодатном союзе. Избранничество и обетования Ветхого Завета распространялись и на детей. Новый Завет приблизил человека к Богу, а не отдалил его. Поэтому, вступающий в Новый Завет, вступает под покров искупительной благодати Христовой, входит в народ спасаемых (1Кор. 1,18) вместе с детьми.
В Предании Церкви о Крещении младенцев известно издревле. Можно ли не пускать детей к Христу, сознательно лишая их благодати святого Крещения? Безусловно, Крещение младенцев совершалось в домах принимавших христианство всей семьей, как например, в доме Лидии (Деян. 16, 14. 15) или доме Стефана (1 Кор. 1, 16)
"Спасешься ты и весь дом (ό оίκoς) твой... Крестился сам и все домашние его" (Деян. 16:15, 31:33)."Крестилась Лидия и домашние ее", "Крестил я также Стефанов дом" (τoν оικον) - (1 Кор. 1:16). Под словами; "домашние ее, его, дом твой, Стефанов дом," разумеются, очевидно, дети, составляющие с родителями дом, семью, которые и были крещены апостолом.
Апостол Петр призывает креститься каждому из взрослых и детей — «Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа. Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог» (Деян. 2:38).
Апостол Павел повелевает, чтобы в пресвитеры поставлялись лица, между прочим, имеющие "детей верных" (πιστα от πιστός - верный, верующий) - Тит. 1:6. Πιστός в новозав. писаниях означает принявших Святое Крещение, христиан: "когда же крестилась она и домашние ее, то просила нас, говоря: если вы признали меня верною (πιστήν) Господу, то войдите в дом мой" (Деян. 16:15; ср. Еф. 1:1; Деян. 10:45; 1 Кор. 7:14; 1 Тим. 4:10; От 17:14 и др.).
Очевидны древнейшие христианские свидетельства о Крещении младенцев, в том числе в Апостольских постановлениях, которые по преданию были собраны свмч. Климентом, папой Римским, учеником апостола Петра:
"Ибо «не отлагай, – говорит (Писание), – обратитися ко Господу, не веси бо, что породит находящий день" (Сир. 5, 8. Притч.3, 28). А крестите вы и младенцев своих, и воспитывайте их в учении и наставлении Божием, ибо "Пустите, – говорит (Господь) – детей приходить ко Мне и не препятствуйте им" (Мф.19, 14)".
У св. Иустина Философа видим ясное свидетельство о Крещении младенцев: "Младенцы удостаиваются благ, даруемых через Крещение, по вере тех, которые приносят их на Крещение"
Об этом же читаем у св. Иринея Лионского. Он пишет, что Христос "пришел спасти через Себя всех, — всех, говорю, которые возрождаются через Него для Бога: младенцев , и детей, и отроков, и юношей, и старцев". Возрождение для Бога здесь — это принятие Таинства Крещения, ибо "Человек, по плотскому рождению от Адама сделавшись преступным, нуждался в бане возрождения".
В сочинении "О Церковной иерархии" св. Дионисий Ареопагит приводит важное суждение: "Божественные наставники наши сказали, и совершенно справедливо, что младенцы, если будут наставляемы в священном законе, достигнут святого состояния, не притыкаясь заблуждениями и отдаляясь от жизни, чуждой святыни. Это было в мысли наших божественных наставников, и потому им угодно было допускать к Крещению и младенцев под тем священным условием, чтобы естественные родители дитяти поручали его кому-либо из верующих, который бы хорошо наставил его в предметах Божественных, и потом заботился о дитяти, как отец указанный свыше, и как страж его вечного спасения".
Ориген называет обычай крестить младенцев апостольским преданием: "Церковь приняла предание от Апостолов преподавать Крещение младенцам". Ориген связывет Крещение с необходимостью избавления от первородного греха: "Младенцы крещаются во отпущение грехов. Каких грехов? или когда они согрешили? И каким образом может быть для них нужна купель Крещения , если не в том смысле, о котором мы только что сказали: "никтоже чист будет от скверны, аще и един день житие его на земли". И поскольку через Таинство Крещения очищаются скверны рождения, то крещаются и младенцы".
В новозаветной Церкви Крещение заменило собою ветхозаветное обрезание, о чём и говорит апостол:
“В Нём вы и обрезаны обрезанием нерукотворным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; бывши погребены с Ним в крещении” (Кол. 2:11–14).
Но в ветхозаветной Церкви обрезание производилось на восьмой день после рождения!
“Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий младенец мужеского пола” (Бытие, 17.12).
Очевидна тогда необходимость Крещения младенцев, как новозаветного обрезания, ведь сказано: “Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, – и получите дар Святого Духа; ибо вам надлежит обетование, и детям вашим (!), и всем дальним…” (Деян. 2:38–39).
На Карфагенских Соборах в 252 и 419 гг. был поднят вопрос о Крещении младенцев и получил вполне однозначное решение в пользу необходимости Крещения их. Святой Киприан, епископ Карфагенский, писал от имени Собора (в 252 г.) еп. Фиду:
"что же касается дела о младенцах , которых, по словам твоим, не должно крестить во второй или третий день со дня их рождения, а должно сообразоваться с законом древнего обрезания, и рожденного, как ты думаешь, ни крестить, ни освящать прежде восьмого дня; то это обстоятельство представилось нам на нашем соборе совершенно иначе. Никто не согласился с твоим мнением об этом деле; напротив, все мы за лучшее почли ни одного родившегося человека не лишать милосердия и благодати Божией... Если и величайшим грешникам, много грешившим прежде против Бога, когда они потом уверуют, даруется отпущение грехов, и никому не возбраняется прощение и благодать; то тем более не должно возбранять это младенцу , который, едва родившись, ни в чем не согрешил, а только, происшедши по плоти от Адама, воспринял заразу древней смерти через самое рождение и который тем удобнее приступает к принятию отпущения грехов, что ему отпускаются не собственные, а чужие грехи".
Карфагенский Собор (419-426 г.), определил 110 (124) правилом: "кто отвергает нужду Крещения малых и новорожденных от матерней утробы детей, или говорит, что хотя они и крещаются во оставление грехов, но от прародительского Адамова греха не заимствуют ничего, что надлежало омыть банею пакибытия... тот да будет анафема" .
Правила Карфагенского Собора вошли во все канонические сборники Православной Церкви и имеют непререкаемый церковный авторитет, поскольку решения этого Собора были подтверждены позднейшими постановлениями VI-го (2 прав.) и VII-го (1 прав.) Вселенских Соборов, как общезначимые для всей полноты Православной Церкви. В результате этой рецепции данные правила "получили вселенское значение и общеобязательную силу для всей Церкви", что и нашло свое отражение в церковной богослужебной практике и писаниях Святых Отцов.
На VI Вселенском Соборе было определено крестить младенцев, если неизвестно крещены они были или нет, «да таковое недоразумение не лишит их очищения толикою святынею» (правило 84).
Хотя в IV и начале V века были, случаи крещения даже святителей в позднее время, однако те же Святые Отцы нам сохранили весьма важные свидетельства о необходимости Крещения в младенческом возрасте.
Свт. Григорий Богослов: "У тебя есть младенец? - Не дай времени усилиться повреждению; пусть освящен будет в младенчестве и с юных ногтей посвящен Духу ... Ибо лучше без сознания освятиться, нежели умереть незапечатленным и несовершенным" (Св.Григорий Богослов. Слово 40. На Святое Крещение).
Блаженный Августин свидетельствует о том же:
«Это (Крещение младенцев) Церковь всегда имела, всегда содержала; это прияла она от веры предков; это соблюдает она постоянно даже до конца».
В 517 году семь епископов собрались в Героне и сформулировали десять дисциплинарных правил, обязательных для церкви Испании. Пятое правило утверждает, что "...в случае если предлагаемые для крещения младенцы больны... [надлежит] крестить их даже если это имеет место в день их рождения...", и это правило было обязательным для исполнения (Роберт Робинсон, История Крещения, Лондон: Томас Нот, 1790, с. 269).
Епископ Никодим (Милош) в толковании на Правила Православной Церкви пишет, что с V века Крещение детей стало общим правилом всей Церкви, так как: "Греко-римское язычество почти совершенно исчезло и большая часть варварских народов перешла в христианство, само собой разумеется, перестали существовать и переходящие в зрелом возрасте в христианство оглашенные, как таковые".
Необходимость Крещения младенцев запечатлена в Символических книгах Православной Церкви, так, в "Послании Восточных Патриархов" сказано:
"Веруем, что Святое Крещение... нужно и младенцам, ибо и они подлежат первородному греху и без Крещения не могут получить отпущения сего греха. И Господь, показывая сие, сказал без всякого исключения, просто: "Кто не родится..." то есть по пришествии Спасителя Христа все, имеющие войти в Царство Небесное, должны возродиться. Если же младенцы имеют нужду в спасении, то имеют нужду и в Крещении. А не возродившиеся и посему не получившие отпущения в прародительском грехе необходимо подлежат вечному наказанию за сей грех, и следовательно, не спасаются. Итак, младенцам необходимо нужно Крещение. Притом младенцы спасаются, как говорится у Евангелиста Матфея, а не крестившийся не спасается. Следственно, младенцы необходимо должны Креститься. И в Деяниях говорится, что Крестились все домашние (16, 33), следственно, и младенцы. О сем ясно свидетельствуют и древние Отцы Церкви" (Послание Патриархов Восточно-кафолическия Церкви о Православной вере, 103).
То, что христиане издревле крестили младенцев, свидетельствуют надписи на гробницах детей первых веков в римских катакомбах. В музее Рима хранится фрагмент надписи, выполненной на могильном камне ребенка, умершего в очень раннем возрасте. Вероятно, в день смерти ему не исполнилось еще и месяца. Эта надпись свидетельствует о том, что ребенок был крещен. О нем говорится, как о "dulcissime nate" (ILCV 1:1520), что буквально переводится как "блаженно омытый". Обычно ребенок крестился в течение первой недели жизни, но в случае болезни крещение производилось незамедлительно, в день его рождения. Одним из доказательств этого может служить надпись 260 г. по Р.X., найденная в северной Африке (Inscriptiones Latinae Christianae, II,4429-A):
"Arisus in pacenatus ora sextabixit supra scriptas VIIII"
означающая, что умерший ребенок был крещен через девять часов после рождения.
Свидетельства, содержащиеся в писаниях отцов церкви, церковных апологетов и соборов относительно крещения младенцев в первые века христианской эры, подтверждаются находками в подземельях и местах захоронения Среднего Востока, Африки и Южной Европы. Следует заметить, между прочим, что не найдено христианских эпитафий, составленных ранее 200-х годов. Таким образом, свидетельства о крещении младенцев появляются одновременно с появлением первых христианских надгробных надписей.
Надписи на надгробных камнях, установленных в те времена на могилах маленьких детей, содержат признаки и символы, позволяющие заключить, что речь идет о крещенных младенцах. Надпись, сделанная по-латыни на одном из таких надгробных камней, датируемых примерно 200-м годом, содержит в пятой строке слова: "Раб Божий", подтверждая тем самым, что ребенок, возраст которого на день смерти составлял один год, два месяца и четыре дня, был уже крещен.
Противники Крещения детей ссылаются на то, что благодать Всесвятого Духа даётся по вере, и, таким образом, младенцы, как не способные сознательно верить, не могут, мол, получить и благодать. Однако мы имеем в Священном Писании пример, когда благодать сошла на человека по вере иных людей – в данном случае по вере четырёх друзей, принесших к Иисусу тело своего парализованного товарища, утратившего всякую надежду на исцеление:
“И пришли к Нему с расслабленным, которого несли четверо; и, не имея возможности приблизится к Нему за многолюдством, раскрыли кровлю дома, где Он находился, и, прокопавши её, спустили постель, на которой лежал расслабленный. Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои” (Мк, 2:3–5).
Точно так же, по вере родителей и восприемников подаётся в Таинстве благодать и младенцу, которого принесли они в храм: «Младенцев крестят по вере родителей и восприемников, которые при этом обязаны научить их вере, когда они будут приходить в возраст» (Пространный христианский катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви , п. 289).
"Я верую, - пишет преподобный Симеон Новый Богослов, - что крещеные младенцы освящаются и сохраняются под кровом Всесвятого Духа и что они - овцы духовного стада Христова и избранные агнцы, ибо запечатлены знамением животворящего Креста и совершенно освобождены от тиранства диавола" (Symeon tou Neou Theologou eurethenta asketika. Thessalonike, 1977. Sel. 494).
О святом Дионисии Ареопагите ( 1 век. Ученик св. ап. Павла) и подлинности его творений
Св. Лука въ Дѣяніяхъ повѣствуетъ, что, когда Апостолъ Павелъ огласилъ своею проповѣдію ареопагъ, нѣкоторые изъ слушателей увѣровали во Христа, и между прочими — Діонисій Ареопагитскій (Дѣян. 17, 32-34). Почему святый повѣствователь замѣтилъ имя Діонисія Ареопагитскаго, какъ нѣчто особенно важное, — объясняется изъ преданія. Говорятъ, Діонисій былъ первымъ сановникомъ и мудрецомъ Греціи: онъ предсѣдательствовалъ въ ареопагѣ, этомъ верховномъ судилищѣ Аѳинъ, куда со временъ Солона, основателя его, переносились на окончательное рѣшеніе труднѣйшія дѣла изъ всѣхъ греческихъ республикъ, а въ послѣднее время не рѣдко и изъ римскихъ областей. Говорятъ, Діонисій Ареопагитъ былъ краснорѣчивѣйшій изъ ораторовъ, глубокомысленнѣйшій изъ философовъ, прозорливѣйшій изъ астрономовъ, правдивѣйшій изъ судей, наконецъ, — что это былъ человѣкъ украшенный всѣмъ блескомъ наукъ, искуствъ и добродѣтелей [1]. Обращеніе такого лица въ христіанство, конечно, было важнымъ пріобрѣтеніемъ для Церкви Христовой.
Въ непродолжительное время, подъ руководствомъ Іерофея, предстоятеля аѳинской церкви, новообращенный Діонисій оказалъ такіе успѣхи въ христіанскомъ ученіи и благочестіи, что Апостолъ Павелъ, отходя изъ Аѳинъ, рукоположилъ его во епископа на мѣсто Іероѳея, который также оставилъ Аѳины для проповѣданія вѣры Христовой въ другихъ странахъ [2]. Это было около 55 года по Рожд. Хр. — Аѳинская церковь нашла въ Діонисіѣ попечительнаго пастыря и мудраго учителя. «Устное слово его, говоритъ Метафрастъ, было со властію, подобно слову Спасителя; оно невольно покоряло и вмѣстѣ привлекало къ нему сердца всѣхъ. Въ обращеніи съ людьми, подражая своему учителю, Апостолу Павлу, онъ умѣлъ быть всѣмъ вся» [3]. Не долго однако же эта паства находилась подъ управленіемъ Діонисія. Въ 58-мъ году по Рожд. Хр., онъ, горя желаніемъ видѣть Матерь Божію, которая приближалась уже къ блаженной кончинѣ, отправился въ Іерусалимъ, куда собрались въ то время Апостолы и славные ихъ споспѣшники со всѣхъ странъ, по внушенію Духа Божія [4]. Здѣсь зрѣлище дивнаго Успенія Пресвятой Богородицы, вдохновенныя рѣчи самовидцевъ и слугъ Бога-Слова, видъ Голгоѳы, и другихъ святыхъ мѣстъ града Божія — все это воспламенило въ сердцѣ аѳинскаго пастыря такую сильную ревность по вѣрѣ Христовой, что для успѣховъ ея онъ рѣшился навсегда оставить отечество и родныхъ и не знать другихъ занятій, кромѣ проповѣди Евангелія въ странахъ языческихъ. Посему, хотя онъ и возвратился въ Аѳины, но только для того, чтобы утвердить преемника своей власти (Публія). Взявъ на помощь себѣ нѣсколькихъ избранныхъ клириковъ, онъ направилъ стопы свои на западъ Европы, гдѣ господствовало еще грубое идолопоклонство. Господь видимо покровительствовалъ усердію своего новаго Апостола, прославляя проповѣдь его знаменіями и чудесами, и жизнь долголѣтіемъ [5]. Полстолѣтія подвизался Святый на этомъ трудномъ поприщѣ, озаряя свѣтомъ Евангелія многіе города и веси Италіи, Испаніи, Германіи и Галліи, пока наконецъ въ Парижѣ, для котораго онъ наиболѣе потрудился, не усѣчена была священная глава его ревнителями идолопоклонства. Это обстоятельство надобно полагать не ранѣе 110 года по Рожд. Хр., согласно свидѣтельствамъ Свиды и Синкелла, что святитель скончался въ послѣдніе годы царствованія Траяна [6]. Церковь празднуетъ память св. Діонисія Ареопагита 3 Октября, въ день его кончины.
Къ славѣ апостольскихъ подвиговъ этого великаго мужа присоединяется еще слава его писаній, неподражаемыхъ по высотѣ мыслей и по высотѣ языка, за которыя древность называла его «птицею небесною (το πετεινον του ουρανου)» [7], и которыя, по прекрасному выраженію церковнаго пѣснопѣвца, «яко нѣкій небесный шумъ носимъ, громятъ разумы безбожныхъ» [8].
Въ исторической судьбѣ Діонисіевыхъ твореній было одно очень странное обстоятельство, доторое могло бы навлечь подозрѣніе на ихъ подлинность, если-бы въ нихъ же самихъ не открывалась намъ причина этой странности. Именно, до половины шестаго вѣка по Рожд. Хр. столь важныя творенія не были общеизвѣстны въ Церкви. Очевидно, они содержались въ-тайнѣ между немногими избранными христіанами, согласно желанію сочинителя [9]; — такъ какъ можно было опасаться, что невѣрные, язычники и іудеи, обратятъ въ посмѣяніе тѣ священныя тайны, которыя описалъ онъ для потомства, вопреки правилу первенствующей Церкви — не говорить гласно о таинствахъ, пока вѣра христіанская не сдѣлается господствующею. Избранными хранителями этого сокровища были, кажется, александрійскіе богословы. По-крайней-мѣрѣ, единственныя въ древности лица, о которыхъ съ достовѣрностію можно сказать, что имъ извѣстны были книги св. Діонисія Ареопагита, — это Климентъ Александрійскій, Оригенъ, Діонисій Александрійскій, преемственно управлявшіе огласительнымъ училищемъ въ Александріи, и св. Григорій Назіанзинъ, учившійся въ этомъ знаменитомъ училищѣ. У Климента, особенно въ его Строматахъ, встрѣчается много рѣдкихъ мыслей и выраженій, которыя явно заимствованы изъ сочиненій Ареопагита, какъ увидимъ ниже. Въ одной бесѣдѣ Оригена, которой подлинность засвидѣтельствована Руфиномъ, читаемъ: «въ Немъ (въ Іисусѣ Христѣ), какъ говоритъ великій Діонисій Ареопагитъ, пресущественность и Божество» [10]. Слова эти дѣйствительно находятся въ одной изъ книгъ Діонисія Ареопагита. Св. Діонисій Александрійскій, по свидѣтельству св. Анастасія Антіохійскаго и св. Максима Исповѣдника, писалъ даже толкованіе на книги соименника своего, Ареопагита, которое, къ сожалѣнію, рано утратилось [11]. Наконецъ св. Григорій Назіанзинъ, по общему признанію безпристрастныхъ ученыхъ, разумѣлъ не другаго кого, какъ Діонисія Ареопагита, когда, разсуждая подобно ему о Божествѣ въ словѣ на Богоявленіе, говоритъ: «таково святое святыхъ, закрываемое и отъ Серафимовъ и прославляемое тремя Святынями, которыя сходятся въ единое господство и Божество, — какъ другой нѣкто прежде насъ любомудрствовалъ объ этомъ весьма краснорѣчиво и возвышенно» [12]. Отъ-чего-же Климентъ, вопреки своему обычаю, не открываетъ своимъ читателямъ, что онъ заимствовалъ нѣкоторыя высокія истины изъ Діонисіевыхъ твореній ? Отъ чего Оригенъ не объясняетъ, какимъ образомъ дошло до него приводимое имъ изреченіе мужа апостольскаго? Отъ-чего Св. Григорій не хочетъ даже наименовать этого возвышеннаго и краснорѣчиваго богослова? Нельзя не примѣтить у всѣхъ трехъ учителей какъ-бы условленнаго намѣренія — больше молчать, чѣмъ распространяться о книгахъ св. Діонисія Ареопагита. Не потому-ли и толкованіе Діонисія Александрійскаго на эти книги такъ скоро затерялось, что оно писано было не для общественнаго употребленія, но для немногихъ избранныхъ учениковъ александрійскаго училища? А извѣстно, что обычай древнихъ христіанъ — скрывать свое таинственное ученіе отъ непросвѣщенныхъ и не зрѣлыхъ въ вѣрѣ (disciplina arcani) нигдѣ строже не соблюдался, какъ въ огласительномъ училищѣ александрійскомъ, состоявшемъ изъ отдѣленія внутренняго и внѣшняго [13].
Когда этотъ обычай, по устраненіи причинъ, его вызвавшихъ, сталъ ослабѣвать, именно въ шестомъ вѣкѣ по Рожд. Хр. [14], еретики северіане первые нарушили молчаніе древнихъ о твореніяхъ св. Діонисія Ареопагита. На одномъ частномъ соборѣ въ Константинополѣ въ 535 году они стали гласно приводить свидѣтельства изъ Діонисіевыхъ писаній въ подтвержденіе своей ереси, разумѣется, искажая ихъ. Но православные возразили: «а какими доказательствами подтвердите вы, что эти свидѣтельства подлинно принадлежатъ Діонисію Ареопагиту? Если-бы они ему принадлежали, то не могли бы быть не извѣстны блаженному Кириллу и блаженному Афанасію (Александрійскимъ)» [15]. Такое возраженіе показываетъ, какъ и тогда еще малоизвѣстны были книги Діонисія; потому-что, если бы возражавшіе сами читали ихъ, то знали-бы, какъ все тутъ православно, и никогда не согласились-бы, что представленныя имъ свидѣтельства дѣйствительно имѣютъ у Діонисія тотъ еретическій смыслъ, какой находили северіане. Вскорѣ однакоже послѣ того, предстоятели церквей восточныхъ и западныхъ, лучше узнавъ ученіе св. Діонисія и, безъ-сомнѣнія, причину, по которой до того времени скрывались его писанія, сдѣлались первыми ихъ почитателями и уже ни мало не сомнѣвались въ ихъ подлинности. Они тѣмъ охотнѣе обращались къ голосу апостольскаго отца, что книги его пущены во всеобщую гласность еретиками, а не православными, которыхъ слѣдовательно никто не можетъ упрекнуть, будто они выдали подъ именемъ Діонисія книги своего изобрѣтенія.
Такъ въ томъ же шестомъ вѣкѣ св. Анастасій, опровергая еретиковъ авторитетомъ древнихъ учителей, на первомъ мѣстѣ ставитъ «св. Діонисія Ареопагита, современника Апостоловъ и возвышеннаго богослова» [16]; св. папа Григорій Великій руководствуется изслѣдованіями Діонисія о свойствахъ и дѣйствіяхъ блаженныхъ духовъ, и отзывается объ немъ, какъ объ отцѣ древнемъ и достоуважаемомъ [17]. Не иначе смотрѣли на Діонисіевы творенія Леонтій Византійскій, Ювеналій Іерусалимскій, Ефремъ Антіохійскій и Андрей Критскій [18]. Седьмой вѣкъ былъ уже вѣкомъ полной славы Ареопагита. Св. Максимъ Исповѣдникъ пишетъ на него свои схоліи (краткія объясненія), которыя сохранились и доселѣ; папа Мартинъ I предъ лицемъ цѣлаго Собора латеранскаго говоритъ: «славный Діонисій научаетъ насъ въ своей книгѣ объ именахъ Божіихъ, что Господь образовался изъ чистой дѣвственной крови превыше природы» и проч., — и 400 соборныхъ Епископовъ съ благоговѣніемъ внимаютъ мужу апостольскому и слѣдуютъ его наставленіямъ [19]; другой папа, Агаѳонъ пользуется тѣмъ же авторитетомъ въ письмѣ къ греческому императору Константину [20]: обстоятельство очень важное, какъ потому, что изъ него усматриваемъ согласіе Востока и Запада относительно подлинности Діонисіевыхъ книгъ, такъ и потому особенно, что письмо папы Агаѳона утверждено св. шестымъ вселенскимъ Соборомъ. «Пріискано, — такъ говорится въ дѣяніяхъ Собора, — и другое свидѣтельство въ твореніяхъ св. Діонисія, Епископа Аѳинскаго; и, сличивъ его съ книгою объ именахъ Божіихъ, увидѣли, что одно вѣчное Слово истинно приняло нашу природу и все, что ее составляетъ» [21] и проч. — Софроній, знаменитый того времени Патріархъ Іерусалимскій, обличаетъ моноѳелита Сергія также свидѣтельствами «св. Діонисія Ареопагита, божественно обращеннаго Павломъ»; и еретикъ не только не возстаетъ противъ ихъ подлинности, но и самъ старается защититься ими, посредствомъ превратнаго толкованія [22].
Будемъ слѣдить далѣе судьбу Діонисіевыхъ писаній. Лучшимъ органомъ восточной Церкви въ осьмомъ вѣкѣ былъ св. Іоаннъ Дамаскинъ: но его «Исповѣданіе православной вѣры» преисполнено свидѣтельствами изъ Ареопагита, котораго поставляетъ онъ рядомъ послѣ священныхъ писателей [23]. На западѣ въ то же время папа Адріанъ, отъ лица всей римской Церкви, изъясняетъ Карлу Великому: «св. Діонисій былъ епископомъ аѳинскимъ; это былъ современникъ Апостоловъ, какъ видно изъ книги Дѣяній. Вотъ почему славные первосвященники, предшествовавшіе намъ, на разныхъ соборахъ подтверждали истину иконопочитанія особенно изъ его твореній» [24]. Наконецъ тогда-же и св. седьмой вселенскій Соборъ запечатлѣлъ важность и подлинность книгъ св. Діонисія Ареопагита, съ почтеніемъ указавъ на его мысли о небесной іерархіи [25]. Фотій говоритъ, что въ его время обращалось между христіанами сочиненіе пресвитера Ѳеодора Раиѳскаго, гдѣ разрѣшены были разныя возраженія противъ подлинности Діонисіевыхъ твореній [26], и самъ Фотій, прозорливѣйшій изъ критиковъ, не высказалъ о немъ никакихъ сомнѣній, напротивъ, называетъ Ареопагита писателемъ возвышеннымъ въ словахъ, и еще болѣе возвышеннымъ въ мысляхъ [27]. При Фотіѣ западная церковь отпала отъ Церкви вселенской; но никогда не переставала, единомысленно съ нею, чтить писанія св. Діонисія. На западѣ называли блаженною ту страну, которая обладала такимъ сокровищемъ [28]; брали великаго учителя временъ апостольскихъ за образецъ и руководителя не только въ богословіи, но и въ философіи; его голосомъ окончательно рѣшались соборныя пренія и споры схоластиковъ [29]; толкованіемъ его высокихъ созерцаній занимались знаменитѣйшіе ученые среднихъ вѣковъ, философы, филологи и археологи, — Іоаннъ Эригена, Гюго де Сенъ-Викторъ, Албертъ великій, Ѳома Аквинатъ, Діонисій картузіанскій, Марсилій Фицинъ, и многіе другіе [30]. И позднѣйшіе представители православія грековосточной Церкви нисколько не измѣнили предкамъ въ должномъ уваженіи къ трудамъ св. Діонисія. Это слышимъ мы въ молитвословіяхъ и пѣснопѣніяхъ, оглашающихъ храмы наши 3 Октября [31]; читаемъ въ греческихъ и славянскихъ Минеяхъ [32], въ твореніяхъ отечественныхъ богослововъ, и во всѣхъ нашихъ символическихъ книгахъ [33].
Такимъ образомъ, отвергать подлинность Діонисіевыхъ писаній или сомнѣваться въ ней — значило-бы отказаться отъ авторитета вселенской Церкви, Соборовъ, отцевъ и учителей.
Должно замѣтить притомъ, что писатель твореній, которыя мы имѣемъ въ виду, самъ называетъ себя Діонисіемъ, говоритъ о себѣ, какъ о современникѣ Апостоловъ, очевидномъ свидѣтелѣ Успенія Божіей Матери и того солнечнаго затмѣнія, которое послѣдовало во время распятія Іисуса Христа; а творенія проникнуты такимъ неподдѣльнымъ благочестіемъ и страхомъ Божіимъ, въ нихъ высказывается такая высокая душа, такое чистое сердце, что нельзя и представить, чтобы этотъ другъ и ревнитель святой правды, посрамляющій своими уроками всякую ложь, чтобы этотъ возвышенный богословъ, который восторгаетъ насъ отъ земли на небо, гдѣ самъ постоянно витаетъ духомъ, — рѣшился обманывать цѣлый свѣтъ, ложно выдавая себя за Діонисія Ареопагита. И для чего-бы онъ это сдѣлалъ? Бывали примѣры, что какой-нибудь бездарный писатель или еретикъ, желая пустить въ ходъ свои нелѣпыя мнѣнія, прикрывалъ ихъ именемъ того или другаго знаменитаго учителя: но учить такъ православно, такъ согласно съ св. Писаніемъ и преданіемъ Церкви, разсуждать столь основательно и возвышенно, говорить съ такою силою и искуствомъ, какъ авторъ разсматриваемыхъ твореній, — и приписать другому лицу свои труды, подъ которыми самый лучшій богословъ не постыдился-бы подписать свое имя, — это самопожертвованіе безпримѣрное и совершенно непонятное!
Почитание св. икон
митрополит Макарий (Булгаков)
Православно-догматическое Богословие. Том 2 (отрывок)
Почитая Святых, переселившихся на небо, и чествуя их священные останки на земле, православная Церковь благоговейно употребляет и почитает и свящ. изображения угодников Божиих, вместе с изображениями самого Господа Бога и ангелов. Догмат об иконах со всею раздельностию изложен седьмым вселенским Собором так: «последующе Богоглаголивому учению святых Отец наших и преданию кафолическия Церкви (вемы бо, яко сия есть Духа Святаго, в ней живущаго), со всякою достоверностию и тщательным рассмотрением определяем: подобно изображению честнаго и животворящаго креста полагати во святых Божиих церквах, на освященных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях, честные и святые иконы, написанные красками и из дробных камений, и из другого способнаго к тому вещества устрояемыя, якоже иконы Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, и непорочныя Владычицы нашея святыя Богородицы, такожде и честных ангелов, и всех святых и преподобных мужей. Елико бо часто чрез изображение на иконах видимы бывают, потолику взирающии на оные подвизаемы бывают воспоминати и любити первообразных им, и чествовати их лобызанием и почитательным поклонением, не истинным, по вере нашей, Богопоклонением, еже подобает единому Божескому естеству, но почитанием по тому образу, якоже изображению честнаго и животворящаго Креста и святому Евангелию, и прочим святыням, фимиамом и поставлением свещей честь воздается, яковый и у древних благочестный обычай был. Ибо честь, воздаваемая образу, преходит к первообразному, и поклоняющийся иконе поклоняется существу изображенного на ней. Тако бо утверждается учение святых Отец наших, сиесть, предание кафолической Церкви, от конец до конец земли приявшие Евангелие» (Книг. правил. стр. 5. 6). Из этих слов видно, что св. Церковь заповедует: а) не только употреблять св. иконы в храмах, в домах и других местах для того, чтобы они возбуждали нас к воспоминанию Бога и Святых Его и к подражанию им, но – б) и почитать или чествовать свящ. изображения, – чествовать не Богопоклонением или служением (λατρεία), которое подобает единому Божеству, а только почитательным поклонением (τιμητική προσκύνησις)1813, и вместе выражать это чествование каждением пред св. иконами фимиама, поставлением свеч и под., – чествовать не самые иконы безотносительно, не дерево и краски, а так, чтобы честь, воздаваемая образу, переходила к первообразному, и поклоняющийся иконе поклонялся существу изображенного на ней (подробнее см. Прав. Испов. ч. III, отв. на вопр. 55; Посл. восточн. патриарх. о прав. вере отв. на вопр. 3). След., православная Церковь равно осуждает: а) и древних иконоборцев, которые отвергали как почитание св. икон, так самое их употребление1814; б) и новых, т. е. протестантов, которые хотя допускают употребление св. икон для украшения храмов или для напоминания о Боге, но не принимают их почитания1815; в) и, наконец, всех тех, которые чтут иконы безотносительно, поклоняются им, как кумирам или идолам, или боготворят их1816.
I. Учение православной Церкви об иконах имеет твердые основания в св. Писании 1817.
1. Церковь употребляет св. иконы (образа) во храме и других местах для благоговейного воспоминания Господа и Святых Его. И, по свидетельству Писания, сам Бог повелел Моисею устроить ковчег завета и поставить его в важнейшей части первого ветхозаветного храма – во святом святых (Исх. 25:10 и след.; 26, 33; Втор. 10:1-5). А ковчег завета был не что иное, как видимый образ присутствия Бога невидимого, – образ, всегда напоминавший иудеям Иегову и возводивший мысль их к первообразу: и бысть, говорится о Моиеее, егда воздвизаху кивот, и рече Моисей: востани Господи (Числ. 10:34). Пред Господем плясати буду…, буду играти и плясати пред Господем, – сказал Давид в ответ на укор дочери Сауловой Мелхолы за плясание его пред ковчегом завета (2 Цар. 6:21). Сам Бог повелел Моисею сделать два изваянных изображения херувимов и поставить их во святом святых по двум сторонам очистилища, которое покрывало ковчег и служило как бы престолом Иеговы (Исх. 25:19-22); повелел так же сделать истканные изображения херувимов на церковной завесе, отделявшей святое святых от святилища (Исх. 26:31-33), подобно тому, как ныне иконостас отделяет алтарь от самого храма; а вместе сделать такие же изображения херувимов на тех попонах виссонных, которые покрывали не только верх, но и стороны скинии и служили для нее вместо стен (Исх. 26:1. 37). Известно также, что сам Бог повелел Моисею воздвигнуть медного змия в пустыне (Числ. 21:8); а этот змий был собственно образом нашего Спасителя, вознесшегося на крест (Иоан. 3:14. 15).
Устрояя другой постоянный храм Богу, Соломон, по образу скинии, поставил в нам, по самой средине святого святых, два, сделанные из кипариса и позлащенные, изображения херувимов, которые одними крылами своими соприкасались друг к другу, другими достигали противоположных сторон храма (3 Цар. 6:27; 2 Парал. 3, 10–13), изваял и написал херувимов на всех стенах храма (3 Цар. 6:29; 2 Пар. 3:7), соткал такие же изображения херувимов за церковной завесе (2 Пар. 3:14). И Бог не только не осудил за то Соломона, но еще выразил особенное свое благоволение и к строителю храма, и к самому храму: услышах глас молитвы твоея, сказал Господь Соломону, и моления твоего, имже молился еси предо мною: сотворих ти по всей молитве твоей: и освятих храм сей, егоже создал еси, еже положити имя мое тамо во веки: и будут очи мои ту, и сердце мое во вся дни (3 Цар. 9:3).
Если же Сам Бог заповедал употребление св. изображений в скинии и вне скинии, и одобрил употребление их в храме Соломоновом: то почему же они не могут быть употребляемы в храмах новозаветных и вне храмов?
1. Церковь почитает св. иконы, и выражает это почитание различными образами. Так точно, по повелению самого Бога, почитала и Церковь ветхозаветная бывшие в ней свящ. изображения. И именно:
Мы поклоняемся св. иконам или образам: и иудеи поклонялись кивоту завета, служившему образом присутствия Божия. Возносите Господа Бога нашего, и поклоняйтеся подножию ногу Его, яко свято есть, – говорил богодухновенный пророк Давид (Пс. 98:5), – а под подножием ног Божиих он разумел кивот завета Господня (1 Пар. 28:2). Поклонялись иудеи и вообще храму Господню, образу и сени небесных (Евр. 8:5; Исх. 33:10), в котором и на завесе и на всех стенах находились изображения херувимов: воста царь израильский от земли, говорится о св. Давиде, и умыся и помазася, и измени ризы своя, и вниде в дом Божий, и поклонися ему (2 Цар. 12:20). Вниду в дом твой, взывает сам Давид, поклонюся ко храму святому твоему, в страсе твоем (Пс. 5:8).
Мы чествуем св. иконы каждением пред ними фимиама. И из св. Писания известно, что сам Бог заповедал кадить фимиамом над кивотом: да кадит над ним Аарон фимиамом сложеным благовонным рано рано…, фимиам всегдашний присно пред Господем в роды их (Исх. 30:7, 8; снес. 40, 5); запо-ведал также кадить фимиамом над олтарем кадильным, находившимся противу завесы, на которой, как уже сказано, были свящ. изображения херувимов (Исх. 40:26. 29; снес. 2 Парал. 26, 16–19; Лук. 1:9).
Мы чествуем св. иконы возжением пред ними свечей. И в той же самой заповеди, которою повелел Господь первосвященнику иудейскому кадить над кивотом, говорится о возжении пред ним светильников: егда устрояет светила, да кадит над ним: и егда вжигает Аарон светила с вечера, да кадит над ним (Исх. 30:7. 8). Кроме того Господь повелел Моисею поставить светильник с седмью светилами пред завесою к южной стороне ее, который возжигали священники иудейские непрестанно от вечера до заутра (Исх. 26:34; Лев. 24:2-4).
2. Церковь, однакож, употребляя и почитая св. иконы, воздает честь не самим иконам безотносительно, не древу и краскам, а относя ее к первообразам, на иконах изображенным, и вместе осуждает тех, которые чествуют иконы безотносительно, поклоняются им, как кумирам, боготворят их. И в этом случае Церковь поступает совершенно по Писанию. Ибо, хотя сам Бог повелел Моисею поставить в скинии ковчег завета, воскурять пред ним фимиам, возжигать светильники, даже поклоняться пред ним, повелел также сделать подобия или изображения херувимов, украсить ими все стены храма и завесу, пред которою постоянно горел седмисвещный светильник и воскурялся фимиам, – и воздвигнуть медного змия в пустыне; но в тоже время Бог заповедал Моисею да не будут тебе бози инии разве мене. Не сотвори себе кумира, и всякого подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах под землею: да не поклонишися им и да не послужиши им: аз бо есмь Господь Бог твой (Исх. 20:2-5). Это значит, что израильтяне должны были не только не почитать каких-либо богов иных, языческих, не только не творить себе кумиров или подобий каких-либо предметов небесных, земных и преисподних, с целию поклоняться и служить им, но должны были и те подобия или изображения, которые заповедал им сам Бог, не безотносительно чествовать, не принимать их за богов, за кумиры, – а так, чтобы вся честь, воздаваемая, например, кивоту завета, восходила к самому Иегове, которому кивот служит только как бы подножием ног. И вот потому-то, когда, с течением времени, иудеи начали поклоняться мед-ному змию в пустыне, как кумиру и боготворить его, – царь Езекия, несмотря на то, что он был воздвигнут Моисеем по повелению самого Бога, сокрушил этого змия, и заслужил за то одобрение (4 Цар. 18:4; Прав. Испов. ч, III, отв. на вопр. 56).
II. Имея столь ясные основания в св. Писании ветхого завета, догмат о св. иконах имеет еще более ясные и ближайшие основания в свящ. Предании нового завета. Один из вселенских учителей веры, Василий великий, так говорит в своем исповедании: «приемлю и св. Апостолов, Пророков и Мучеников, и призываю их к ходатайству пред Богом, да чрез них, т. е. по их предстательству, милостив будет мне человеколюбец Бог и да подаст мне оставление прегрешений. Почему чту и начертания их икон и поклоняюсь пред ними, особенно же потому, что оне преданы от св. Апостолов и не запрещены, но изображаются во всех наших церквах»1818. Св. седьмый вселенский Собор, исследовавший впоследствии, по его собственным словам, со всякою достоверностию и тщательным рассмотрением, догмат об иконопочитании, точно также назвал этот догмат, – как мы видели, – преданием кафолическия Церкве, от конец до конец земли приявшия Евангелие. Доказательствами этого предания служат:
1) Два древнейшие сказания. Первое – о том, что сам Господь наш И. Христос благоволил изобразить чудесным образом свой лик на плате и послать этот нерукотворенный образ к Авгарю, едесскому владельцу1819, – сказание, которое не усомнились признать истинным и Отцы VIΙ вселенского Собора1820. Другое – о том, что один из четырех евангелистов, Лука, знавший живописное искуство, писал и оставил после себя иконы Божией Матери1821, которые с благоговением передавались и передаются из рода в род в Церкви православной1822.
2) Письменные свидетельства древних об употреблении и почитании св. икон в три первые века. Так, Тертуллиан упоминает об изображениях Спасителя на церковных потирах в виде доброго пастыря1823. Тот же Тертуллиан, Минуций Феликс и Ориген свидетельствуют, как язычники укоряли Христиан за то, что они будто бы боготворили кресты, т. е. почитали свящ. изображения креста, на котором распят Господь Спаситель1824. Евсевий рассказывает, что он видел начертанные красками иконы апостолов – Петра и Павла и самого Спасителя, сохранившиеся от древних Христиан, которые обращались из язычества1825. Климент александрийский, кажется, указывает на употребление в его время многих икон не только Спасителя, но и Патриархов, Пророков и Ангелов, когда говорит о Христианине: «останавливая взор на изящных изображениях, он мысли устремляет на многих, прежде его достигших совершенства, Патриархов, премногих Пророков, бесчисленных Ангелов, и на самого Господа всех, научающего нас, что и мы можем иметь жизнь, сообразную с сими высокими образцами»1826. Св. Мефодий патарский ясно выражается: «иконы ангелов Его (Бога), начал и властей, устрояемые из золота, мы делаем в честь и славу Его»1827.
3) Вещественные памятники действительного употребления и почитания св. икон в три первые века. Разумеем свящ. изображения, находимые в катакомбах, пещерах, усыпальницах мучеников, куда удалялись первенствующие Христиане на молитву во дни гонений, – сделанные на стенах, гробницах, сосудах, светильниках, картинах и под. Изображения эти представляют, большею частию, Спасителя в виде Пастыря, подъявшего на рамена свои заблудшую овцу; пресв. Деву Богородицу в венце или осиянии, держащую на руках предвечного Младенца, также в сияющем венце; двенадцать Апостолов, рождество Спасителя и поклонение Ему волхвов, чудесное насыщение пятью хлебами множества народа, воскресение Лазаря; из ветхозаветной истории – ковчег Ноев с голубицею, жертвоприношение Исаака, Моисея с жезлом и скрижалями, Иону, извергаемого рыбою, Даниила во рву, трех отроков в пещи и проч.1828. Некоторые из этих изображений с несомненностию относятся ко второму веку1829·, наибольшая часть с полною вероятностию – вообще к периоду гонений на Церковь, обнимающему три первые еe столетия1830. А употребление этих изображений в тех именно местах, куда собирались Христиане для Богослужения, и где приносили бескровную жертву; изображения Спасителя и Богоматери в сияющих венцах, – чем издревле выражалось особенное почтение1831; наконец, прямые упреки язычников, будто Христиане боготворили кресты, – свидетельствуют, что в три первые века Христианства св. иконам было воздаваемо и надлежащее чествование. Если Христиане, как несомненно, чтили изображения креста Господня: могли ли они не чтить изображения самого Господа, которые несомненно употребляли?
До лжно, однакож, заметить, что в три первые века Христианства, по тяжким обстоятельствам Церкви, употребление в ней св. икон не было в ней ни так открыто, ни так повсеместно, как с последующего времени. Посреди непрерывных гонений от язычников, когда Христиане принуждены были скрывать и часто переменять места своего Богослужения, и когда постоянно должны были опасаться, как бы предметы их благоговейного чествования – св. иконы не подверглись поруганию от гонителей, – и нужда, и благоразумие, и самое почтение к иконам требовали употреблять их не всюду и скрывать их, или даже в некоторых местах не употреблять вовсе. По крайней мере, известно, что язычники иногда с укором спрашивали Христиан: «почему не имеют они никаких известных изображений»1832.
4) Свидетельства об употреблении и почитании св. икон в четвертом и пятом веке, оставленные современниками. Из этих свидетельств видно, что -
а) Иконы употреблялись тогда во храмах. Так кроме св. Василия великого, ясно сказавшего, что в четвертом веке они изображались во всех церквах1833, св. Григорий Богослов упоминает, в частности, об изображениях на сводах храма, построенного его родителем в Назианзе1834; св. Григорий нисский повествует, что храм св. мученика Феодора весь был украшен изображениями его страданий вместе с изображением Спасителя1835; Астерий, епископ амасийский, описывает икону св. мученицы Евфимии, представляющую также еe страдания и находившуюся в одном из халкидонских храмов, построенном во имя еe1836. В пятом веке – Павлин ноланский и Сулпиций Север украсили построенные ими церкви многочисленными иконами, заимствованными из нового и ветхого завета, чтобы эти иконы, как говорит первый, служили для народа вместо книг и письмен1837; св. Нил, ученик Златоуста, на вопрос префекта Олимпиодора, какими изображениями украсить ему храм, который он намеревался построить, дал совет – украсить алтарь крестом, а стены храма изображениями из истории ветхого и нового завета1838.
б) Иконы употреблялись тогда и вне храмов, – в домах и других местах. Евсевий повествует о живописном изображении, находившемся на месте явления Бога Аврааму у дуба мамврийского вместе с двумя ангелами, и представлявшем это событие1839, и об иконах царя Константина, которые, по смерти его, распространились между жителями столицы и даже всей империи1840. Св. Григорий Богослов упоминает об иконе св. Полемона в жилище некоего юноши1841; св. Григорий нисский – об иконе, представлявшей жертвоприношение Исаака1842; св. Амвросий – об иконах св. апостола Павла1843; св. Иоанн Златоуст – об изображениях св. креста и на домах, и на стенах, и на дверях1844, также в пустынях, на торжищах, при путях, на горах и других местах1845. В пятом веке блаж. Августин говорит об иконах Христа Спасителя вместе с апостолами Петром и Павлом, находившихся во многих местах1846, и об иконах жертвоприношения Исаакова, также находившихся во многих местах1847; блаж. Феодорит – о небольших изображениях св. Симеона столпника, которые прибивали в Риме на всех дверях работных храмин, надеясь чрез то иметь себе защиту и безопасность1848; Феодор-чтец повествует о некоем Юлиане следующее: «схваченный вдруг своими служителями, в присутствии и гражданских начальников, в епископском доме, он, когда был принуждаем предать проклятию постановления халкидонского Собора, то, преклонясь пред иконами умерших священнослужителей, архиепископов Флавиана и Анатолия, которые изображены были в Константинополе, и которыми утвержден был сей халкидонский Собор, громко воззвал: если не хотите допустить правил вышеупомянутого святого Собора; то предайте проклятию и иконы епископов, и изгладьте имена их из священных списков»1849.
в) Иконам воздавалось тогда надлежащее чествование. Св. Василий великий, как мы видели, засвидетельствовал, что он чтит иконы и поклоняется пред ними1850, и ученик его и преемник рассказывает о нам: «стоял однажды преподобный Василий пред иконою Владычицы нашей, на которой начертан был и лик славного мученика Меркурия, – стоял он, молясь о погибели отступника и безбожного мучителя Юлиана, и от сей иконы получил о сам откровение»1851. Юлиан отступник укорял Христиан за то, что они до обожания чтут изображения креста1852, – и Астерий амасийский, описывая подробно, как представлена была на иконе история страданий св. мученицы Евфимии, говорит: «далее видна темница, в которой сидит достойная уважения девица в темноцветной одежде одна, простирает руки свои к небу, и призывает на помощь Бога облегчить несчастия ее. Во время молитвы является над головою еe то знамение, которому Христиане поклоняются, и которое везде изображают (знамение креста)»1853. Блаж. Феодорит и Филосторгий свидетельствуют, что изображениям царя Константина Христиане оказывали великое почтение, поклонялись им, возжигали пред ними свечи, курили фимиам и под.1854.
Излишне было бы приводить свидетельства последующего времени об употреблении и почитании икон в Церкви, когда, по мнению самих иномыслящих1855, с пятого века это существовало уже несомненно1856.
ИII. Новым побуждением к чествованию св. икон служат те бесчисленные знамения и чудеса. какие благоволил Господь совершать чрез иконы для верующих. Сказаниями об этих чудесах наполнены летописи как Церкви вообще, так в особенности Церкви нашей1857. Некоторые иконы Христа Спасителя, Его пречистой Матери, святителя Николая и других угодников Божиих, по обилию совершавшихся от них чудес, издревле известны под именем чудотворных, и, находясь в разных местах православной Церкви, по устроению благодеющего нам Господа, доселе не престают быть как бы протоками или проводниками Его спасительной для нас чудодейственной силы1858.
IV. Здравый разум, с своей стороны, не может не признать всей естественности и благотворности употребления и почитания св. икон в православной Церкви.
По естественному влечению нашего сердца, кого мы истинно любим и почитаем, того желали бы, как можно чаще, видеть, тому всегда готовы оказывать знаки своего искреннего почтения. Не имея возможности часто видеть лица, нами любимые и уважаемые, мы, по тому же влечению, стараемся иметь, по крайней мере, их изображения, – и изображениями отца, матери, брата и других близких сердцу и достопочитаемых особ украшаем наши жилища, и как бы переносим на эти образы ту любовь и почтение, какие чувствуем к их первообразам. Не естественно ли после сего и Христианам иметь и почитать свящ. изображения своего Господа, преблагословенной Девы-Богородицы, св. ангелов и прославленных уже Богом человеков? Не естественно ли поклоняться пред этими изображениями в том духе, чтобы честь, воздаваемая нами иконам, восходила к самим первообразам, ими преднаписуемым? Возможно ли, чтобы кто-нибудь истинно почитал лицо изображаемое, и в тоже время ругался над его изображением?
Представляя пред очами нашими лики нашего Господа и Его пречистой Матери, лики Ангелов и Святых, и разнообразные свящ. события из истории ветхого и нового завета, св. иконы живо напоминают нам о самых первообразах, на них изображенных, а вместе о тех бесчисленных благодеяниях, которые они совершили для нас и совершают, о тех отношениях, какие мы обязаны иметь к ним, о тех высоких подвигах благочестия, которые они завещали нам для подражания, и таким образом возбуждают и питают в сердцах наших чувствования веры, надежды, любви и вообще всех добродетелей христианских. Иконы в этом смысле, по выражению древних, суть как бы книги, общедоступные и удобопонятные для всех, образованных и необразованных, написанные, вместо букв, лицами и вещами1859. И эти книги могут даже сильнее действовать на нас, нежели книги обыкновенные: потому что, когда мы читаем или слушаем изложенное в письмени сказание о каких-либо лицах или вещах, то обыкновенно представляем еще их как бы в отдалении от себя, и только воображаем их: а когда, напротив, смотрим на самые изображения лиц и вещей, то как бы видим их живыми пред собою прямо, непосредственно поражаемся ими. Пример Марии египетской, которая, увидев однажды случайно икону Богоматери, сияющей непорочностию и чистотою, до того была поражена, что немедленно решилась оставить прежний порочный образ жизни и обратиться к Богу, – равно как пример нашего великого князя Владимира, столько поразившегося изображением страшного суда, служат ясными тому доказательствами1860.
V. Вооружающиеся против почитания св. икон выставляют преимущественно следующие возражения:
1) «Сам Бог запретил почитание всяких кумиров и изображений, когда дал заповедь: не сотвори себе кумира, и всякаго подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах под землею: да не поклонишися им, ни послужиши им (Исх. 20:4)». Но чтобы правильно понимать эти слова, надобно брать их в полном составе речи, которая читается так: аз есмь Господь Бог твой, изведый тя от земли египетския, от дому работы. Да не будут тебе бози инии разве мене. Не сотвори себе кумира, и всякаго подобия…; да не поклонишися им, ни послужиши им: аз бо есмь Господь Бог твой, Бог ревнитель (ст. 2–5). Очевидно, что Бог запрещает здесь, во-первых, творить кумиры и всякие подобия собственно богов иных, ложных, и, во-вторых, запрещает поклонение и служение этим подобиям именно Божеское, какое подобает Ему одному. Но мы творим и употребляем свящ. изображения не ложных богов, а Бога истинного и Святых Его, в которых Он почивает; мы поклоняемся и воздаем чествование св. иконам, не как богам каким или идолам, а только относительно, т. е. относя наше чествование к первообразам, на иконах изображенным. В этом смысле Бог не только не запретит употребление и почитание свящ. изображений, напротив, как мы видели, даже заповедал его, повелев Моисею устроить ковчег завета, бывший для иудеев видимым образом присутствия Иеговы, поставить во святом святых изображения двух херувимов, украсить такими же изображениями завесу и самые стены скинии, воскурять пред ковчегом и завесою фимиам, возжигать светильники и проч.
2) «Древние язычники укоряли Христиан за то, что они не имели у себя свящ. изображений, – и защитники Христианства не отвергали этого укора, замечая, что образ Божий начертан в душе самого человека»1861. Но – а) язычники укоряли Христиан собственно за то, что они не имели у себя кумиров, изваяний (simulacra), какие были у язычников, – а христианские иконы не то, что кумиры; – б) укоряли за то, почему Христиане не имели у себя известных (nota) или открытых изваяний, напротив, старались постоянно скрывать предметы своего почтения, – а это отнюдь не значит, будто Христиане вовсе не имели у себя изображений; в) язычники вместе с тем укоряли Христиан и за то, будто они не имели храмов и жертвенников, – но так как это последнее совершенно ложно, то можно судить, что несправедлив и первый укор; г) защитники Христианства, отвечая на эти укоры язычников, если умалчивали о христианских иконах, то точно так же умалчивали и о христианских храмах и жертвенниках, хотя последние несомненно существовали1862; умалчивали, конечно, потому, что не хотели выдавать врагам своего дела и обнаруживать пред ними святыни, которую Церковь действительно тогда скрывала.
3) «Древние учители Церкви ставили почитание икон в преступление еретикам – гностикам и последователям Карпократа» 1863. Но не почитание икон вменяли в преступление древние учители означенным еретикам, а то, что эти еретики – а) наравне с изображениями Христа Спасителя и апостола Павла чтили изображения Гомера, Пифагора, Платона, Аристотеля, и притом – б) воздавали всем этим изображениям чествование божеское, по обрядам языческим, и след., впадали в идолопоклонство1864.
4) «Один из соборов Испании, ельвирский, бывший в 305 году, 36-м правилом своим прямо запретил употребление икон во храмах» 1865. Но – а) прежде всего этим правилом несомненпо предполагается, что иконы употреблялись тогда во храмах; б) правилом запрещалось изображать на стенах храмов собственно то, что Христиане боготворят (quod colitur et adoratur), т. е., как догадываются1866, изображать Бога в Его существе, которое невидимо и неизобразимо; в) не невероятна, впрочем, и другая догадка, что правило это постановлено по обстоятельствам места и времени: в Испании свирепствовало тогда гонение Диоклитианово, и язычники, часто вторгаясь в христианские храмы, подвергали поруганию свящ. изображения Господа и Угодников Его, – в предотвращение сего и принято было на время означенное правило1867.
Дата: 2018-12-28, просмотров: 253.