Дулевич Антоний, миссионерский отдел Кызыльской епархии.

Протестанты, отвергая Священное Предание (древний способ передачи Божественного Откровения) отвергают само Божественное Откровение, переданное Апостолами от Самого Господа. Священное Предание — это устная передача словом и примером учения веры, Закона Божия, Таинств и священных обрядов.
Сектанты, к примеру, не веря словам Библии, о том, что Христос управляет Церковью, а Дух святой учит христиан, не верят и тому, что апостольское предание бережливо сохранено Церковью. Отвергая Священное Предание сектанты отвергают и Саму Библию, являющуюся Словом Божиим, согласно как раз Преданию.
Священное Предание, не входящее в канон Нового Завета, можно разделить на письменное (постановления соборов, богослужебные тексты, труды святых отцов и т.п.) и устное (церковную практику).
Принцип Священного Предания:

Прп.Викетний Лиринский (+до 450):
«…когда мы последуем всеобщности (ВСЕ – прим. авт), древности (ВСЕГДА- прим. Авт.), согласию (ПОВСЕМЕСТНО – прим. автора); а всеобщности последуем мы тогда, когда признаем истинною ту только веру, которую исповедует вся по Земному шару Церковь; а древности — тогда, когда никак не отступим от тех мыслей, которые, несомненно, одобрены святыми предками и отцами нашими; а согласию — тогда, когда в самой древности последуем определениям и мыслям всех или по крайней мере большинства священников и вместе учителей» (Памятные записки Перегрина о древности и всеобщности кафолической веры против непотребных новизн всех еретиков).

Священное Предание в Ветхом Завете:

До Моисея не было священных книг. Знания о Боге, о творении, о жизни Адама и Ноя, Авраама и Иосифа передавалось устно. Но даже и после появления Священного Писания больше пользовались преданием: «Боже, мы слышали ушами своими, отцы наши рассказывали нам о деле, какое Ты соделал во дни их, во дни древние» (Пс.43:2); «Он постановил устав в Иакове и положил закон в Израиле, который заповедал отцам нашим возвещать детям их, чтобы знал грядущий род, дети, которые родятся, и чтобы они в свое время возвещали своим детям» (Пс.77:5-6).
Почему иудеи больше придерживались Предания, чем Писания (Вроде они придерживались и того и другого, весь абзац бы убрал)? Потому, что вплоть до времен Ездры (5 век до Р.Х.) Писания не были собраны в единую книгу. После Вавилонского плена Ездра собрал все тексты во единую книгу, добавив посл.главу о жизни Моисея (Второзаконие) – есть мнение, что ее добавил Иисус Навин или сам Моисей по дару пророчества написал.

Новый Завет о Священном Предании:

Евангелие — часть Священного Предания:
«Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова» (Лк.1:1-2)
— Само Евангелие было составлено на основании Преданий живых свидетелей.

Куда подевалось учение Апостолов?
«Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф.28:19)
— Господь говорит «научите». Неужели 14 посланий Апостола Павла, 3 Петра, 2 Иоанна — это и есть все научение всех народов? Научить — отнюдь не синоним слова «записать». Учат преимущественно устно.

Только ли учение Христово проповедывали Апостолы?
«Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам» (Ин.16:12-13)
— Сектанты говорят, что Апостолы передавали общинам то, чему их учил Христос. Тогда вопрос: посмотрим деяния Апостольского собора (Деян.15 гл) и спросим, когда Христос учил Апостолов не обрезывать язычников, не есть удавленины и не есть идоложертвенного? Здесь сбываются слова о том, что Дух Святой наставлял Апостолов на всякую истину.

Апостолы сами восприняли слова Христа через Предание:
«Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: «блаженнее давать, нежели принимать»(Деян.20:35).
— В каком Евангелии мы можем найти такие слова Христа? Ни в каком, и это свидетельство о том, что сами Апостолы опирались на то, что было передано устно. Тем паче Апостол Павел, который не был учеником Христа во время Его земной жизни.

«Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: «да запретит тебе Господь» (Иуд.1:9)
— Откуда Апостол Иуда взял эти слова, как не из устного Предания?

Всё ли учение Христово записано в Священных книгах?
«Которым и явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием» (Деян.1:3)
— Чему именно учил Господь Апостолов можно узнать только из устного Предания, которое говорит о том, что Христос показывал Апостолам как совершать Таинства.

Всё ли апостольское учение записано в книгах Нового Завета?
«Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас» (Деян.20:31).
— Если бы все было записано в книгах Нового Завета, то где тогда трехгодичные проповеди святого Павла ефесянам?

Хранить Предания — прямое повеление Апостола:
«О, Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания» (1 Тим.6:20);
«И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2Тим.2:2);
Протестанты говорят, мол, завещание хранить переданное относилось только к тем, к кому это писалось. Ну, а почему, же тогда протестанты, не следуют своей же логике, и относят слова «благодатью вы спасены» (Еф.2:5) к себе, а не к тому, к кому это писалось?

Апостольские послания и их устные наставления имеют одинаковый авторитет:
«Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2Фес.2:15)
Святитель Иоанн Златоуст († 407) говорит: «Отсюда очевидно, что апостолы не все передали чрез послания, но многое сообщали и через устную речь; между тем и то и другое равно заслуживает доверия. Поэтому мы должны признавать достоверным и церковное Предание. Если есть Предание, то не нужно ничего больше» (Проповедь 4 на 2-е послание к Фессалоникийцам, 2);

Апостолы учили устно, а в послания лишь напоминали об этом:
«Посему, оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству; и не станем снова полагать основание обращению от мертвых дел и вере в Бога, учению о крещениях, о возложении рук, о воскресении мертвых и о суде вечном» (Евр.6:20).
— Никто не найдет в письменном виде конкретного учения святого Павла о крещениях и возложении рук, адресованного евреям. Но, это, как мы видим из Библии, не означает того, что общины, обучаемые Апостолами «куда-то это все потеряли»…

Апостол ссылался на церковные обычаи:
«А если бы кто захотел спорить, то мы не имеем такого обычая, ни церкви Божии» (1Кор.11:16)
Апостол Павел, объясняя, что женщине должно молиться с покрытой головой, ссылается не на библейский текст, а не церковный обычай – т.е. на то, что является частью Священного Предания.

Устной проповеди вполне достаточно для обретения веры:
«Но как призывать [Того], в Кого не уверовали? как веровать [в] [Того], о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего?» (Рим.10:14) «Но спрашиваю: разве они не слышали? Напротив, по всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их» (Рим.10:18).
Устной проповеди вполне достаточно для обретения веры.

Апостольские послания – это не учебники по догматике:

Протестанты убеждены, что в книгах Нового Завета есть все, что нужно для того, чтобы иметь Апостольскую веру. Но святые Апостолы не ставили в своих посланиях цель полностью изложить вероучение. Послания же были направлены по конкретным вопросам в конкретные общины. Причины написания посланий были следующими:

1. Апостолы не могли быть лично:«Многое имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами, а надеюсь придти к вам и говорить устами к устам, чтобы радость ваша была полна» (2Ин.1:12);
«Многое имел я писать; но не хочу писать к тебе чернилами и тростью, а надеюсь скоро увидеть тебя и поговорить устами к устам. Мир тебе. Приветствуют тебя друзья; приветствуй друзей поименно. Аминь.» (3Ин.13-14);

2. Из-за появления лжеучений:
«Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему, не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов» (2Фес.2:1-2);
3.Из-за появления людей, отрицающих воскресение:«Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых?» (1Кор.15:12).

4.Против нового благовестия:
«Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию» (Гал.1:6)
5.Из-за появлений раздоров:
«Ибо от [домашних] Хлоиных сделалось мне известным о вас, братия мои, что между вами есть споры» (1Кор.1:11);
Кроме того, были послания для частных лиц (Титу, Тимофею, Филимону, Феофилу). К примеру, зачем Апостолу Павлу писать про то, что надо поститься в среду и пятницу, если это и так везде соблюдалось и не вызывало никаких вопросов.

Святые отцы и учители Церкви первых веков о Предании:

Некоторые протестанты, не веря Библии, утверждают, будто бы устное Апостольское Предание было Церковью утеряно. Этот тезис легко опровергнуть словами людей, общепризнанных Церковью учителями веры. Если бы к пятому веку устное Предание было бы потеряно, то и не было бы никакой речи о том, что нужно его продолжать хранить. Пример тому и постановления церковных соборов.

Еп.Климент Александрийский († ок. 215)^
«Тот, кто объясняет Писание без помощи Священного Предания, разрывает на куски значение истины» (Строматы. Кн. 7).

Свмщ.Киприан Карфагенский, (+ 258 г.):
«Душам благочестивым и простым легко избежать заблуждения и найти истину, ибо как только обратимся к источнику Божественного Предания, и заблуждение исчезает».

Свт.Василий Великий, (+ 379 г.):
«Аще предпримем отвергать неписанные обычаи, яко не великую имеющие силу, то не приметно повредим и Евангелию в главных предметах.Мню, яки апостольское есть и cиe: да держимся не писанных преданий. У нас соблюдаются обычаи, имеющие силу законов так как постановления их преданы нам от св. мужей».

Свт.Григорий Нисский († после 394):
«Мы имеем от отцов дошедшее к нам предание как некое наследство, сообщаемое по порядку от апостолов через последующих святых» (Против Евномия. 4: 5);

Свт.Епифаний Кипрский († 403):
«Следует держаться Предания, поскольку не все возможно найти в Священном Писании. Святые апостолы передавали некоторые вещи посредством письменного слова, а некоторые – посредством устного»;
Свт.Иоанн Златоуст († 407):
«Отсюда очевидно, что апостолы не все передали чрез послания, но многое сообщали и через устную речь; между тем и то и другое равно заслуживает доверия. Поэтому мы должны признавать достоверным и церковное Предание. Если есть Предание, то не нужно ничего больше» (Проповедь 4 на 2-е послание к фессалоникийцам, 2);

Блаженный Августин (+ 430 г.):
«Все, что содержит Св. Церковь и что без всякого соборнаго постановления содержалось в ней, то по всей справедливости мы считаем Преданием от Апостолов» 

Прп.Викентий Лиринский, (+ до 450 г.)
«Как сынам Церкви отличать истину от лжи? Они особенно должны заботиться о том, чтобы толковать божественный канон по преданиям и правилам всеобщей Церкви, в самой же Церкви они необходимо должны следовать всеобщности, древности, согласию. И если восстанет когда-нибудь часть против всеобщности, новизна против старины, Heco гласие одного или меньшинства против всех или большинства, то повреждение части должны предпочитать целость всеобщности, а в самой всеобщности — непостоянству новизны предпочитать веру старины, а в самой же старине — безразсудству одного или меньшинства предпочитать во первых общия, если есть, решения всеобщаго собора, а если их нет, то во вторых — следовать самому сподручному — согласным между собою мыслям большинства великих Церковных учителей».
Церковные соборы о Предании:   

Гангрский поместный собор (340 г.)? 21 правило: «поставляя преграды в Церкви тем, которые вводят новости», — заключает: «желаем, да бывают в Церкви вся, принятая от божественных писаний и апостольских преданий».

Карфагенский Поместный собор (397 г.), 33 правило:
«Постановлено такожде, да не читается ничто в церкви под именем Божественных Писаний, кроме писаний канонических. Каноническия же писания суть сии: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Исус Навин, Судии, Руфь, Царств четыре книги, Паралипоменон две, Иов, Псалтирь, Соломоновых книг четыре, пророческих книг дванадесять, Исайя, Иеремия, Иезекииль, Даниил, Товия, Иудифь, Есфирь, Ездры две книги. Новаго Завета: четыре Евангелия, Деяний апостолов одна книга, Посланий Павла четыренадесять, Петра апостола два, Иоанна апостола три, Иакова апостола едина, Иуды апостола едина, Апокалипсис Иоанна книга едина. Для твердости же предлежащаго правила да будет извещен о сем брат и сослужитель наш Вонифатий (епископ Римский) и прочие епископы тех стран: ИБО МЫ ПРИЯЛИ ОТ ОТЦЕВ, что сии книги читати подобает в церкви».
— Сам канон Библии сформировался через Священное Предание: «ибо мы прияли от отцов». 

Седьмой Вселенски собор (787 г.), деяния:
«Все, что против церковнаго Предания, учения и начертания святых и приснопамятных отцев установлено — установляем, и впредь имуще установиться — анафема»

Примеры Священного Предания:

1. Примеры письменного Предания (церковные обычаи, зафиксированные письменно):

О посте:
1. Свмщ.Игнатий Богоносец, (+107 г.): «Поститься должно во всю Четыредесятницу, и кто делает это, находится в общении с Господом». (Священномученик Игнатий был учеником Апостола Иоанна Богослова).
2. Правила святых Апостолов. №69. «Если кто епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец, не постится во святую четыредесятницу пред Пасхою, или в среду, или в пятницу, кроме препятствия от немощи телесной: да будет извержен. Если же мирянин: да будет отлучен»
(На «Правила святых Апостолов» в первые века опиралась вся Церковь, доказательство чему то, что на Первый Вселенский собор ссылается на эти правила, как на нечто общепринятое);
3. «Дидахе» (конец I — начало II века):
«Посты же ваши да не будут с лицемерами, ибо они постятся во второй и пятый день недели. Вы же поститесь в четвертый и шестой» (Дидахе, глава 8, №1). Поскольку «неделей» называли день воскресный, то четвертый день недели — среда, а шестой — пятница. В ранней Церкви имел широкую известность; некоторые отцы причисляли его к книгам Священного Писания Нового Завета, не сомневаясь в апостольском авторстве произведения.

2. Примеры устного Предания (в повествовании о них):

О молитве конкретной молитвой за усопших:
Свмщ.Дионисий Ареопагит (+ок.96):
«Что же касается упомянутой молитвы, которую священноначальник совершает над усопшим, нам нужно сказать предание, дошедшее до нас от богопросвещенных наших началовождей« («О церковной иерархии»).
(есть молитвы об усопших в писании – да даст Господь Бог милость дому Онисифора( -?) и ему желает милости в день он (суда) и т.п. В книге Маккавеев – жертва за мертвых.
О крестном знамении:
св.Ипполит Римский (+-235):«О крестном знамении. Всегда старайся смиренно осенять свой лоб крестным знамением. Ибо это знак Страстей, данный против диавола, если кто с верой его совершает, а не для угождения людям, чтобы через знание предлагать его как панцирь. Ибо враг, видя духовную добродетель, исходящую от сердца, подобие явно представленного омовения – трепеща обращается в бегство, когда ты не уступаешь ему, а вдохновляешь самого себя. Это самое было в прообразе Моисеева агнца, которого приносили в жертву на Пасху и кровью которого (Моисей. – Пер.) окроплял порог, помазывая оба косяка дверей, и это обозначает то, что есть теперь в нас, – веру в совершенного Агнца. Осеняя себе рукою лоб и глаза, мы отгоняем того, кто пытается погубить нас» (св.Ипполит Римский. «Апостольское Предание»).
Откуда святой Ипполит получил это учение? Он пишет о крестном знамении или потому, что так делали везде и все или же потому, что получил это от святых Апостолов. Святой Ипполит (+-235) был учеником св.Иринея Лионского (+202), который был учеником св.Поликарпа Смирнского (+156), бывшего учеником Апостола Иоанна Богослова.

О крещении младенцев и об институте крестных:
Свмщ.Дионисий Ареопагит (+ок.96):
«Впрочем, мы скажем теперь и об этом предмете то, что передали нам, научившись из древнего предания, богообразные наши священносовершители. Они говорили, что и справедливо, что младенцы, будучи возводимы к таинствам по священному законоположению, будут вводиться в священный порядок жизни, делаясь свободными от всякого нечестия и отдаляясь от жизни, чуждой святыни. Приняв это во внимание, божественные наставники наши положили принимать младенцев по священному чину так, чтобы естественные родители приводимого ребенка передавали его какому-либо из посвященных в тайны учения божественного доброму руководителю, которым бы впоследствии дитя было руководимо, как богодарованным отцом и споручником священного спасения» («О Церковной иерархии» , глава 7, III,11).
Откуда во втором веке знали то, чему учили Апостолы?
Св.Папий Иерапольский (ок.155-165):
«Я не замедлю в подтверждение истины восполнить мои толкования тем, чему я хорошо научился у старцев и что хорошо запомнил. Я с удовольствием слушал не многоречивых учителей, а тех, кто преподавал истину, не тех, кто повторяет заповеди других людей, а данные Господом о вере, исходящие от самой Истины. Если же приходил человек, общавшийся со старцами, я расспрашивал об их беседах: что говорил Андрей, что Петр, что Филипп, что Фома и Иаков, что Иоанн и Матфей или кто другой из учеников Господних; слушал, что говорит Аристион или пресвитер Иоанн, ученики Господни. Я понимал, что книги не принесут мне столько пользы, сколько живой, остающийся в душе голос». (Евсевий Кесарийский,+340 (Памфил)Церковная история, Книга 3).

 Почему некоторые Предания хранились в тайне? Свмщ.Дионисий Ареопагит (+ок.96):
«Что же касается совершительных призываний, то непозволительно истолковывать их письменно и таинственное значение их, равно как и совершаемые через них Богом действия, выводить из тайны к общеизвестности. По чину нашего священного предания узнав их из тайных наставлений и при помощи любви Божией и священного содействия иераршеского достигнув божественнейшего порядка жизни и высоты, ты будешь возведен к высшему ведению тайносовершительных наставлений» («О церковной иерархии», 7 глава)
Кто составил Священное Писание?
Священное Писание – это только часть Священного Предания, а понимать его отдельно от Предания, все равно, что кромсать истину на куски, по слову Климента Александрийского (+215).
Протестанты убеждены, что правильное понимание Библии может дать только сама Библия. Но в Священном Писании нигде не говорится, что его можно понять само собою. А вот, то, что Предания, которые надо держать, ставятся на один уровень с Писание явно прослеживается из 2Фес.2:15.
Стоит остановиться на одном вопросе, на который протестанты никак не могут придумать достойного ответа. На вопросе, который рушит все протестантские тезисы, как карточный домик. Протестанты, как известно ,говорят, что нужно пользоваться только Священным Писанием и ничем больше. Есть даже такой термин «соло скриптура» («Только Писание»). Протестанты говорят, что то, что не написано в Библии, тому верить не нужно. И вот мы задаем протестантам вопрос: а с чего это вы решили, что 27 книг Нового Завета – это часть богодухновенной Библии? Где написано, что 27 книг Нового Завета и 39 (50-? Если считать и неканонические) Ветхого – это слово Божие?
И тут в ответ следует или глубокое молчание, или фантазии, которые, конечно под собой не имеют никакого библейского основания.
В общих чертах канон Нового Завета сложился уже к середине II века, об этом свидетельствует цитация новозаветных Писаний мужами апостольскими и апологетами II века, например, сщмч. Иринеем Лионским.
Оба Завета были впервые сведены в каноническую форму на поместных соборах в IV веке: Иппонском Соборе 393 г. и Карфагенском Соборе 397 г.
Канон Ветхого Завета:
Канон книг Ветхого Завета окончательно был утвержден на Лаодикийском Соборе 364 г. и Карфагенском Соборе 397 г., фактически же Церковь пользовалась ветхозаветным каноном в его настоящем виде с древнейших времен.
Оказывается, что протестанты верят постановлению Карфагенского собора 397 года, определившему: ««Постановлено такожде, да не читается ничто в церкви под именем Божественных Писаний, кроме писаний канонических. Каноническия же писания суть сии: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Исус Навин, Судии, Руфь, Царств четыре книги, Паралипоменон две, Иов, Псалтирь, Соломоновых книг четыре, пророческих книг дванадесять, Исайя, Иеремия, Иезекииль, Даниил, Товия, Иудифь, Есфирь, Ездры две книги. Новаго Завета: четыре Евангелия, Деяний апостолов одна книга, Посланий Павла четыренадесять, Петра апостола два, Иоанна апостола три, Иакова апостола едина, Иуды апостола едина, Апокалипсис Иоанна книга едина. Для твердости же предлежащаго правила да будет извещен о сем брат и сослужитель наш Вонифатий (епископ Римский) и прочие епископы тех стран: ИБО МЫ ПРИЯЛИ ОТ ОТЦЕВ, что сии книги читати подобает в церкви».
То есть, во-первых, протестантам приходится признать, что, несмотря на отвержение Церковных соборов, они пользуются его прямым постановлением. Во-вторых, протестантам приходится признать, что если собор не ошибся, то значит, и Писание было получено «от отцев» (как сказано в 33 правиле), значит с помощью Священного Предания. Если протестанты признают, что собор ошибся, то они не имеют права признавать, что 27 книг Нового Завета – это боговдохновенная Библия, ибо Церковь признает 27 книг Новым Заветом, опираясь именно на постановление этого собора. Ну, аж если Дух Святой в тот момент руководил людьми и не ошибся, то, тогда протестантам придется признать и другое постановление, данное Святым Духом в тоже время тем же людям. Это 124 правило Карфагенского собора: «124. Определено такожде: кто отврегает нужду крещения малых и новорожденных от матерней утробы детей, или говорит, что хотя они и крещаются во отпущение грехов, но от прародительскаго Адамова греха не заимствут ничего, что надлежало бы омыти банею пакибытия (из чего следовало бы, что образ крещения во отпущение грехов употребляется над ними не в истинном, но в ложном значении), ТОТ ДА БУДЕТ АНАФЕМА. Ибо речено апостолом: единем человеком грех в мир вниде, и грехом смерть: и тако (смерть) во вся человеки вниде, в нем же вси согрешиша (Рим. 5, 12), подобает разумети не инако, разве как всегда разумела кафолическая церковь, повсюду разлиянная и распространенная. Ибо по сему правилу веры и младенцы, никаких грехов сами собою содевати еще не могущие, крещаются истинно во отпущение грехов, да чрез пакирождение очистится в них то, что они заняли от ветхаго рождения».
Или же признать почитание святых:
«71. Такожде подобает просити христианских царей и о сем: поелику вопреки Божественным заповедям во многих местах от языческаго заблуждения привнесенныя пиршества совершаются, так что и христиане тайно привлекаются язычниками к участию в оных: то да повелят воспретити таковыя пиршества, и в городах, и в селах, и наипаче, поелику в некоторых городах не страшатся сим образом согрешати, ДАЖЕ ВО ДНИ ПАМЯТИ БЛАЖЕННЫХ МУЧЕНИКОВ, и даже в священных местах. В сии дни, что и изрещи стыд есть, совершают на полях и на стогнах непристойныя плясания, и непотребными словами оскорбляют честь матерей семейств, и целомудрие других безчисленных благочестивых жен, собирающихся во святый день, так что от прибежища самыя святыя веры почти убегати нужно бывает». Как мы видим, в 4 веке праздновались дни памяти мучеников, а значит, и молитвы к ним совершались.
Ну аж если протестанты будут выкручиваться, лукавить и хулить Святого Духа, говоря, что Он одним и тем же людям дал Откровение и в тоже время каким-то образом допустил то, что они ошиблись, то пусть помнят слова Христа, Который прямо сказал, что хула на Духа Святого не простится не в этом, ни в будущем веке. Или Вы считаете, что Святой Дух руководил отцами Карфагенского собора, принявшими канон библейских книг, или же не руководил, тогда Вам придется отказаться от веры в то, что Библия – это 39 книг Ветхого и 27 книг Нового Завета. Вот на таком лукавстве, и построен весь протестантизм. Вот простой пример, на каком лукавстве построен протестантизм.

Кто может толковать Библию?

Поскольку Библия не упала с Неба, а была составлена Церковью, понимать правильно её можно только в соответствии с тем, как её толкует Церковь.
VI Вселенский собор (787 г.), 19 правило:
«Если будет изследуемо слово писания, то не инако да изъясняют оное, разве как изложили светила и учители Церкви в своих писаниях, и сими более да удостоверяются, нежели составлениям собственных слов, дабы, при недостатке умения в сем, не уклониться от подобающаго. Ибо, чрез учение вышереченных отцов, люди, получая познание о добром и достойном избрания, и о неполезном и достойном отвращения, исправляют жизнь свою на лучшее, и не страждут недугом неведения, но, внимая учению, побуждают себя к удалению от зла, и, страхом угрожающих наказаний, соделывают свое спасение».

Протестантские путаницы

Протестанты сами путаются в переплетениях своих заблуждений. Они говорят: «покажите нам, какое устное Апостольское Предание Вы сохранили?». Мы отвечаем: «к примеру, пост в среду и пятницу». Сектанты говорят: «Ну а где это Предание зафиксировано?». Мы отвечаем: «В Дидахе, в Правилах святых Апостолов». Они говорят: «так, если это записано, разве это устное Предание?». То есть, протестанты сами себе противоречат: просят показать устное в письменном виде (дабы убедиться, что такое Предание действительно было), а когда они его видят в исторических христианских памятниках, то, начинают отрицать, будто оно не было устным. А когда рассказываешь о Предании устном, они просит показать, где оно зафиксировано.

В одного ли и того же Христа верят православные и протестанты?
Антоний Дулевич, миссионерский отдел Кызыльской епархии.

Для христианина нет дела более важного, чем спасение души. Из слова Божия известно, что спастись могут только верующие во Христа и очищающиеся Его Кровью от грехов, люди живущие Таинственной жизнью Церкви. В Священном Писании также сказано, что не наследуют Царства Божия те, кто находится в ереси (Гал.5:20). Ересь — это искажение истины. Учение о Церкви Божией неотделимо от учения о Самом Христе, также как и Христос неотделим от Своего Тела (которое Библия именует именно «Церковью»).
Десятки раз мне приходилось встречаться с протестантами, чтобы обсудить вопрос «Библия о Церкви». И почти столько же раз мне приходилось сталкиваться с убеганием протестантов от этого вопроса, переходом на другие темы и нежеланием обсуждать это на основе Священного Писания. Почему так происходит, очень легко объяснить: с Библией (которая говорит об одной непрерывной неразрушимой Церкви, созданной почти ХХ веков назад) не поспоришь… Искренне желаю всем протестантам спасения, которое можно получить, отказавшись от заблуждений и войдя в Тело Христа (Его Церковь) через Святое Крещение.
1) О ЛОЖНОЙ ЛЮБВИ КО ХРИСТУ.
Протестанты любят говорить о том, что они любят самого Христа, поэтому, вопрос о Церкви для них не так сильно важен. Только вот Священное Писание прямо говорит о том, что Церковь — это Тело Христа (Кол.1:24). Как же они могут одновременно любить Христа и быть равнодушным к Его Телу?
Апостол Павел сравнивает любовь мужа к жене с любовью Христа к Церкви:«Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь» (Еф.5:28-29).
Может ли муж одновременно любить свою жену и при этом не любить её плоть, которая с плотью мужа должна быть единым целым? Конечно, нет. Точно так же, если называющийся «христианином» говорит, что любит Христа, но не желает нисколько слышать про Его Тело (которое есть Церковь Единая Апостольская Православная), то тем самым он сам себе показывает, что он: 1) или просто равнодушен ко Христу; 2) или верит в своего выдуманного небиблейского Х(х)риста, не имеющего своего мистического тела.
Любящему мужу не может быть безразлично тело жены. Любящему Христа не может быть безразлично Его Тело. Протестанты скажут, что, мол, «нам оно не безразлично», да вот только когда предложишь им на основе Священного Писания рассудить о том, что есть Церковь Христа, где Она сейчас, и кто в Неё входит, они быстро переводят тему и вновь утверждают: «Мы любим Христа!». Когда же попросишь на основе Библии показать, каким образом, протестантизм (появившийся только в 16 веке и после) может принадлежать к Телу Христа, чаще всего тебе не ничего не или вовсе «вежливо» попрощаются. Такая вот «любовь» ко Христу, и к тому, что с Ним неразрывно связано.
Православные верят в Того Христа, Который неразрывно пребывает в Своем мистическом Теле (Церкви), имеющем свои границы (если бы не имело, то и «телом» не называлось бы). Протестанты верят, во Х(х)риста, то ли бестелесного, то ли в некотором аморфном теле, которое не играет особой роли в деле спасения человека. Можно ли это назвать верой в одного и того же Христа?
2) СПАСАЮЩАЯ ХРИСТОВА ЦЕРКОВЬ.
Слово Божие неслучайно называет Христову Церковь «Телом». Так человеку, которому важна истина, проще понять некоторые вещи. К примеру, то, что тело живое, пока в нем циркулирует кровь. Если в теле исчезнет кровь, то оно будет безжизненным. Также и с Церковью. Она создано Кровью Христа: «Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян.20:28). Кровью Его она освящена и сегодня: «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее» (Еф.5:25-26). И мы спасаемся не верой и не добрыми делами, а приобщением к Крови, пролитой за нас на Кресте. Ею мы причащаемся в Таинствах, которые совершаются в Церкви, начиная с I века. Приобщиться к Крови Христа вне Его Тела невозможно, потому что кровь находится именно в теле. Без приобщения к Крови Христа спасение невозможно:«Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин.6:53).
Вера в то, что спасение возможно без Церкви — это убеждение в том, что спастить можно и без Тела Христа, а значит, и без самого Христа. Вот такую логику выстраивают своими лжеучениями протестанты.
Православные верят в Того Христа, Который пролил Свою Кровь, Ею основал Свою Церковь (Тело), Её спасает пребывающих в Теле (Церкви): «Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела» (Еф.5:23). Протестанты верят в небиблейского Х(Х)риста, который спасает тех, кто поверил в то, что «для спасения достаточно признать то, что Христос — мой личный Спаситель». Неужели это вера в одного и того же Христа?
3) СОХРАННОСТЬ ИСТИНЫ.
Одна из нелюбимых цитат протестантов — слова Апостола Павлу к Тимофею:«Чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины» (1Тим.3:15). Здесь прямо говорится о том, что Церковь (конечно, в своем соборном мышлении) утверждает истину. Так Она на протяжении первых семи веков собиралась и утверждала истины. При чем, все кто собирались — представители единой Христовой Церкви, к тому времени уже называвшейся «Православной». Вот вопрос: где же тогда были баптисты и пятидесятники? На семи Вселенских соборах Дух Святой руководил христианами так же как и на первом Апостольском соборе, о котором сказано в 15-й главе книги Деяния. Решения принимались под руководством Святого Духа:«Ибо угодно Святому Духу и нам» (Деян.15:28). Может ошибиться патриарх, может ошибиться епископ, может ошибиться даже Поместная Церковь, но вот когда все Поместные Церкви собираются воедино (как это было на Соборах), Вселенская Церковь ошибиться не может, ибо она — «утверждение истины». И Бог никогда не отступал от Своей единственной Церкви, ибо Сам пообещал: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28:20). Кто верит иначе — тот не доверяет Библии.
Православные верят во Христа, который хранит в Своем Теле (Церкви) неповрежденные истины, данные ещё Апостолам. Православные верят во Христа, Который отдал Себя за Церковь,«чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф.5:25-27).Протестанты верят в Х(х)риста, по какой-то нелепой причине допустившего, что Его Тело (Церковь) отступило от истины и потеряло то, чему учили Апостолы. Протестанты, вопреки Священному Писанию, верят в то, что Глава (Христос) попустил Своему Телу (Церкви) оскверниться ложью, а потом ещё и разделиться на разные тела… Протестанты верят в бессильного Х(х)риста, который не может управлять Своим Телом. Кто после этого может сказать, что мы верим в Одного и Того же Христа?

4) ВАЖНОСТЬ НЕИСКАЖЕННОЙ ВЕРЫ.
Чем грозит искаженный взгляд на Христа? Тем, что при неправильном представлении о Христе Его можно не заметить в упор. Иудеи прекрасно знали Писание, они верили в Мессию, они Его ждали. Но, имея о Нём неверное представление, они, не разглядев Его, плюнули Ему в Лицо и распяли. Их представления во многом схожи с взглядом современного протестантизма, в котором Христос — раздаятель земного благополучия и всяческих благословений. А надежда Православия — воскресение мертвых и жизнь будущего века.
Когда Христос въезжал на ослике в Иерусалим, тысячи людей рукоплескали Ему, ожидая от Него земного благополучия. Но, когда они узнали, что Он пришёл совсем не для того, чтобы избавить изральтян от римского ига — они закричали «распни Его!». Протестантизм — способ достижения душевного спокойствия и земного благоустроения, а Православие — тесный путь духовного восхождения. Поэтому в протестантизме и отсутствует тот аскетизм, в котором на протяжении почти 20 веков подвизались монахи, отшельники, пустынники и юродивые, прославившие Христа своей святостью. И когда протестанты слышат про посты и другие подвиги, которые предлагает совершить Церковь, они также недоумевают, как недоумевали иудеи, ждавшие от Мессии подарка в виде комфортной жизни.
Имея ошибочное представление о Мессии, иудеи не нашли Его, также как и протестанты, отвергающие то, что Христос неразделим со Своим Телом, которое есть Его Церковь. Вот и получается, что на основе реальной исторической Личности протестанты собственными фантазиями создали себе другую, выдуманную личность, которая никак не является реальным Господом Иисусом Христом. Христиане и иудеи верят не в одного и того же Мессию, хотя и источниками одинаковыми пользовались… Тоже самое получается в отношении христиан и протестантов.
Во Христа как в историческую личность верят не только называющие себя «христианами», но и те, кто просто знаком с историей. А вот, Какой Христос на самом деле, можно узнать из того Откровения, которое Он дал именно Своей Церкви. Новый Завет — это союз (или договор) Бога с Его Церковью, а не со всеми, кто просто решил называть себя «христианами». И поэтому, правильное понимание данного Откровения Христос тоже хранится именно в Его Церкви, с которой и был заключен Завет.
Можно привести следующий пример: мне нужно попасть к врачу. Например, к 60-ти летнему седовласому хирургу Николаю Николаевичу. А мне по ошибке сказали, что хирургу Николаю Николаевичу около 30 и он лысый. Что будет, когда я встречусь с реальным Николаем Николаевичем? Я его не признаю, так как увижу не того, кого искал по указанным приметам, хотя и встречусь с ним лично…
5). КТО МОЖЕТ НАЗЫВАТЬСЯ «ХРИСТИАНИНОМ»?
«Христианами» именуют себя многие, только вот сама логика подсказывает, что христианин — это тот, кто причастен ко Христу. А как стать к Нему приобщенным? Бог воплотился, следовательно, путь к Господу — через Христа, через Его Тело. В мистическом плане — через Тело, называемое Церковью. Одной веры во Христа для именования себя «христианином» недостаточно, ибо и бесы и не только они во Христа верят. Нужна причастность. Если бы через только лишь одну веру можно было бы стать причастником Сына Божия, тогда и не нужно было бы Ему воплощаться. Через тело, в котором воплотился Сын Божий, люди времен земной жизни Христа смогли напрямую общаться с Самим Богом. А через мистическое Тело Церкви, которую Сын Божий основал Своей Кровью, современные люди получают возможность прямого общения с Самим Христом. В одиннадцатой главе книги Деяний сказано, что в Антиохии верующие впервые стали именоваться «христианами». Вопрос, какие верующие? Те, которые были членами Той Церкви, которая шла от Апостолов, и которая уже через несколько веков стала именоваться Православной. Они были членами Той Церкви, Которая никуда не исчезла (ибо Тело Христа не может исчезнуть), но продолжает жить. В Библии не называются «христианами» те, кто создавал свои альтерантивные «церкви», не имеющие причастности к Телу Христа.

6) ТРИ ВОПРОСА ПРОТЕСТАНТАМ.
В Священном Писании сказано, что Церковь:
1) является Телом Христа (Кол.1:24); 2) только одна (Матф.16:18); 3) неуничтожим а (Матф.16:18); 4) непрерывна (Мф.28:20); 5) хранит и утверждает истину (1Тим.3:15); 6) святая и не имеет порока (Еф.5:27).
Следовательно, она идет от Апостолов, со дня Пятидесятницы. Возникает три вопроса, на которые хотелось бы услышать ответы с ссылками на Священное Писание:
1. Какое к Христовой Апостольской Церкви имеют отношение протестантские общины, которые начали появляться лишь с 16-го века? Где были лютеране, баптисты, пятидесятники в первом, втором, третьем, и так далее, веках?
2. Угодно ли Богу, что вместо того, чтобы принадлежать к Его Единому Телу (Церкви, Кол.1:24) множество людей создают свои параллельные «церкви», да ещё и с искажением апостольской веры?
3. Доверяют ли протестанты слову Божию или считают, что в нем много ошибок и Церковь, созданная в день Пятидесятницы, или перестала существовать или то, что она перестала быть столпом и утверждением истины?

Христиане ранней церкви об апостольской преемственности.

Апо́стольское преемство – богоустановленный способ сохранения и передачи иерархического служения в Церкви от святых Апостолов посредством Таинства Священства.
Принцип преемственности отражён в словах Спасителя: "Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инуде, тот вор и разбойник; а входящий дверью есть пастырь овцам.
ЕМУ ПРИДВЕРНИК ОТВОРЯЕТ и овцы слушаются голоса его, и он зовет своих овец по имени и выводит их". (Ин. 10:1-3).
Апостольское преемство предполагает не только видимое выражение в чреде епископских хиротоний (рукоположений), но и передачу благодатных даров Святого Духа, на которых основывается иерархическое служение Церкви.
По свидетельству Священного Писания, святые Апостолы, получившие полноту этого служения от Самого Господа, после сошествия Святого Духа (Ин. 20:21-23; Мф. 28:19-20; Мк.16:15-16; Лк.24:47-49; Деян.1:8) рукоположили первых епископов (Деян. 14:23; 20:28; 2Тим.1:6 и др.) и заповедали передавать через Таинство епископского рукоположения всю полноту благодатных даров церковной иерархии (1Тим. 5:22; Тит. 1:5).
Что говорит св. мученик Церкви Игнатий Богоносец (начало 2 века) о функциях епископа?
Филад. VII,2.) «Дух возвестил, говоря так: ничего не делайте без епископа». (Посл. 
«Пусть никто ничего не делает без епископа, что имеет отношение к церкви. Только та Евхаристия твердая (т. е. действительная), которую совершает епископ или тот, кому он сам позволит. Где будет епископ, там должен быть и народ, так как где Иисус Христос, там и кафолическая церковь. Непозволительно без епископа ни крестить, ни совершать вечерю любви...» (Посл. Смирн. VIII,1—2.)
«Старайтесь же иметь одну Евхаристию. Ибо одна плоть Господа нашего Иисуса Христа и одна чаша в единении крови Его, один ; жертвенник, как и один епископ с пресвитерством и диаконами, сослужителями моими...». (Посл. Филад, IV. ).

Итак, без епископа нет Евхаристии. А где нет Евхаристии, там нет и Церкви. Ведь вкушая истинную плоть и кровь Христа мы сами становимся истинным Телом Христовым, то есть Церковью! Теперь давайте посмотрим, откуда берутся епископы?

Св. Климент Римский (начало 2 века): «Чин священнослужителей в церкви установлен Христом: епископы и диаконы поставлены апостолами. Апостолы были посланы проповедовать Евангелие нам от Господа Иисуса Христа, Иисус Христос от Бога. Христос был послан от Бога, а апостолы от Христа; то и другое было в порядке по воле Божией. Итак принявши повеление, апостолы… пошли благовествовать наступающее царствие Божие. Проповедуя по различным странам и городам, они первенцев из верующих, по духовном испытании поставляли в епископы и диаконы для будущих верующих. И это не новое установление; ибо много веков прежде писано было о епископах и диаконах. Так говорит Писание: «поставлю епископов их в правде и диаконов в вере (Ис.60:17)» (42 гл.).

Св. Ириней Лионский (180 год ): «Каждый желающий узреть истину может свободно созерцать в каждой церкви предания Апостолов, ставшие достоянием всего мира. Мы можем перечислить всех, начиная с епископов, поставленных Апостолами в церквях, и до последователей в наши дни. Они ничему такому не учили, чем эти еретики бредят. Предположим, что Апостолы знали какие-то тайны, которыми имели привычку наделять тайно особо избранных. Несомненно, что (в этом случае) они передали бы эти знания людям, особенно тем, кому доверили церкви. Ибо хотели, чтобы их преемники были совершены и безупречны во всем.» (Против ересей, гл.3:3-1)

Он же: "Поэтому надлежит следовать пресвитерам в Церкви, тем, которые, как я показал, имеют преемство от апостолов и вместе с преемством епископства по благоволению Отца подучили известное дарование истины, прочих же, которые уклоняются от первоначального преемства и где бы то ни было собираются, иметь в подозрении, или как еретиков и лжеучителей, или как раскольников..." (Против ересей книга 3.)
Св. Ипполит Римский (3 век): "Во епископа да поставляется избранный всем народом, и когда он будет назван и понравится всем, пусть народ соберется вместе с пресвитерами и присутствующими епископами в воскресный день. По согласию всех, да возложат руки на него, а пресвитеры пусть стоят в молчании. Пусть сохраняют молчание все, молясь в сердце... Один из присутствующих епископов, по просьбе всех, возлагая руку на того, который посвящается во епископа, пусть молится, говоря так... (Апостольские постановления).

Св. Киприан Карфагенский: "Церковь одна, а будучи одна, она не может быть и внутри и вовне. Если она у Новациана, то не была у Корнелия..., который наследовал епископу Фабиану по законному посвящению ... Новациан ... не принадлежит к Церкви; И ТОТ КТО ПРЕЗРЕВШИ АПОСТОЛЬСКОЕ ПРЕДАНИЕ, НИКОМУ НЕ НАСЛЕДУЯ, ПРОИЗОШЁЛ ОТ САМОГО СЕБЯ, НЕ МОЖЕТ СЧИТАТЬСЯ ЕПИСКОПОМ, не может никаким образом иметь Церковь и обладать ею не посвященный в Церкви". "Или, каким образом может "считаться пастырем тот, кто при существовании пастыря, управляющего в Церкви Божией по преемству посвящения, оказывается чужим и сторонним...?" "Господь наш ... определяя достоинство епископа и управление Своей Церкви, говорит Петру в Евангелии: "Аз тебе глаголю..." (Мф. 16, 18-19). Отсюда последовательно и преемственно истекает власть епископов (vices ерiscoporum ordinatio) и управление Церкви, так что Церковь опирается на епископов и всяким действием Церкви управляют те же начальствующие".
Он же: "Поэтому тщательно надобно хранить и соблюдать то, что по Божественному преданию и апостольскому примеру и соблюдается у нас и почти во всех странах: для правильного поставления все ближайшие епископы должны собираться в ту паству, для которой поставляется предстоятель, и избрать епископа в присутствии народа..."

Епископ Фирмиллиан (3 век): "... власть отпускать грехи дарована апостолам..., а затем епископам, которые наследовали их по преемству посвящения".

Правила апостольские (3 век): Правило №1. "Епископа да поставляют два или три епископа"
Правило №2. "Пресвитера и диакона и прочих причетников да поставляет один епископ" (правило 2).
Апостольские постановления (2-3 век): "Епископ да рукополагается тремя или двумя епископами. Если рукоположится одним епископом, то да будет извержен и он, и рукоположивший его. А если рукоположиться ему (одним епископом) заставит необходимость, по невозможности присутствовать большему числу епископов, например, во время гонения или по другой подобной причине, то до представит он согласие на то большего числа епископов"

Тертуллиан (3 век): «Пусть (еретики) покажут начала своих церквей, и объявят род своих епископов, который бы продолжался с таким преемством, чтобы первый их епископ имел своим виновником или предшественником кого либо из апостолов, или мужей апостольских, долго обращавшихся с апостолами. Ибо церкви апостольские ведут свои списки (епископов) именно так: смирнская, например, представляет Поликарпа, поставленного Иоанном, римская - Климента, рукоположенного Петром; равно и прочие церкви указывают тех мужей, которых как возведенных на епископство от самих апостолов, имели они у себя отраслями апостольского семени» (Прескрипции против еретиков).

Св. Василий Великий: "Хотя начало отделения было вследствие раскола, но отступившие от Церкви не имели уже на себе благодати Святого Духа, так как преподаяние оной оскудело по пресечении преемства, и хотя первые отделившиеся имели рукоположение от отцов, и через возложение рук их получили духовное дарование; но отторгнувшиеся, сделавшись мирянами, не имели власти ни крестить, ни рукополагать, и не в состоянии были передать другим благодать Святого Духа, от которой сами отпали". (Послание Амфилохию Иконийскому).

Практически все «учредители» новых христианских групп любят ссылаться на Мф.18:19-20: «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни просили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди их». Если прочесть стихи, которые предшествуют данному высказыванию, то получим совершенно другой смысл: "Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь". (Мф. 18:15-17)
Видите? Когда согрешивший брат твоё лично обличение не слушает - нужно позвать ДВУХ или ТРЁХ свидетелей. Церковь ли они все вместе? Нет, ещё не Церковь! Именно поэтому и сказано далее: Если и их не послушает, то скажи Церкви. И только через стих Господь утверждает: "Ибо, где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди их». Предыдущие рассуждения вносят в смысл этого высказывания одну деталь: "Собраться во имя Моё", это и есть собраться внутри Тела Церкви. Ведь Церковь - это экклесиа, то есть собрание учеников Христа. Но это ещё не всё. "И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова." (Еф. 4: 11-12). Здесь сказано, что для созидания Тела Церкви нужны апостолы, учителя, пастыри, пророки и евангелисты. С пророками всё понятно. Они в Церкви появляются стихийно. У нас в Православии такими пророками являются старцы. А вот пастырям "привратник должен отворять" (см. Ин. 10: 1-3). Так что без преемственности нет пастырей, а без пастырей не созидается Церковь, а без Церкви мы остаёмся вне спасения. Даже если мы соберём толпу в 1000 человек. Даже если эта толпа будет на коленях в течении часа орать в микрофон: "Господи сделай нас твоею Церковью"! - они Церковью не станут, как мантра очень доброго буддиста никак не может стать молитвой спасения. Ведь нам Господь открыл истину о Церкви в Писании и в Предании. И всё, что нам нужно - это принять эту истину и покориться Богу. А это значит нам нужно принять учение об апостолькой преемственности как истину Божию.

Вот что Господь говорит о священстве в Ветхом Завете: «Аарону (же) и сынам его поручи, чтобы они наблюдали священническую должность свою; а если приступит кто посторонний, предан будет смерти» (Числ. 3:10), и в Новом Завете: «И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» (Евр. 5:4).

Господь по Своему обетованию, даёт возможность собранным во имя Христа молиться, изучать Библию или исполнять песни о Боге. Но этого недостаточно для того того, чтобы быть Телом Христовым. Нужна ещё покорность той Церкви, которую основал Христос и которая пронесла неискажённую истину через 2000 лет и отдала её нам, словно это сосуд с кристально чистой водой.
Некоторые современные христиане утверждают, что они приехали основать Церковь в таком- то городе. Сразу скажем: Церковь уже основана раз и навсегда 33 г. н. э. в день Пятидесятницы. С тех пор, к Церкви можно только присоединиться, а потом в этом (присоединённом состоянии) Тело Христово действительно можно распространять. Однако нельзя присоединиться к Церкви без покорности пастырям, которых дал нам Бог. Покорность лжепастырям не делает группу верующих Церковью. Св. Климент Римский упрекал коринфских христиан начала 2 века за то, что они законных пастырей прогнали и поставили себе тех, кто льстил их слуху, кого они рукоположили себе сами, вместо тех, кого им рукоположил ап. Павел. И св. Климент Римский считал этих новоиспечённых "пастырей" Коринфа обманщиками, вводящих общину в соблазн. Никто из христиан, находящихся в общении с такими самодеятельными "пастырями" не может угодить Богу, не может получить от Него благодать и не может быть спасён, поскольку раскол - это кощунство, беззаконное раздрание ризы Господней, разрушение Богозданной церковной иерархии, незаконное присвоение священной учительной и тайносовершительной власти. Каковы плоды такого "пастырства"? Община, лишённая истинных пастырей, начинает делиться на фракции, разваливаться по частям. Некоторые протестанты могут вам рассказать, как у них в общине за 10 лет происходит по два, три раскола. Но и после расколов сектантские разговоры не смолкают. Ведь никому из отделившихся лидеров не хватает настоящего авторитета для объединения всех членов одной общины.

Некоторые христиане говорят, что Бог сделал священниками всех учеников Христа и ссылаются при этом на "Вы - род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас на чудный свой свет..."
(1 Пет. 2,9). Да, Писание говорит нам, что все христиане входят в Царственное священство. Однако есть в Новом Завете и другое священство. Можно назвать его "душепопечительским". Вот оно: Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства". (1 Тим 4:14). Это полностью соответствует двум типам священства в Ветхом Завете:
А. Царственное священство: "А вы будете у Меня царством священников и народом святым." (Исход 19:6)
Б. Священство богослужебное по чину Аарона.

А теперь преемственность русских епископов:
1 Андрей Первозванный, апостол 36 год (здесь и далее – время вступления)
2 Стахий, из учеников Христовых 37
3 Онисим 53
4 Поликарп 67
5 Плутарх 84
6 Седекион (Седекия) 101
7 Диомен (Диоген) 110
8 Елевферий 125
9 Феликс 132
10 Афиноген 137
11 Евзоий 141
12 Лаврентий 157
13 Алипий 168
14 Пертинакс 182
15 Олимпион 201
16 Марк 212
17 Кириак I 225
18 Кистин (Кастин или Константин) 241
19 Тит (Тарат) 248
20 Домитиан (Дометий или,, Димитрий) 283
21 Пров (святой) 308
22 Митрофан I 320
23 Александр I 330
24 Павел I Омологит 353
25 Евсевий 353
26 Павел I (2 раз) 355
27 Македоний (арианин) 355
28 Павел I (в 3 раз) 355
29 Македоний (2 раз) 356
30 Павел I (4 раз) 359
31 Македоний (в 3 раз) 359
32 Евдоксий 360
33 Евагрий 371
34 Димофил, еретик 371
35 Григорий I Богослов 379
36 Нектарий I, патриарх Константинопольский 381
37 Иоанн I Златоуст 391
38 Арсакий 404
39 Аттик 406
40 Сиссиний I 425
41 Несторий, еретик 428
42 Максимиан 431
43 Прокл 434
44 Флавиан Блаженный 446
45 Анатолий 449
46 Геннадий I 458
47 Акакий 471
48 Флавитас, Флавиан, еретик 491
49 Евфимий Всехвальный 492
50 Македоний II 496
51 Тимофей 511
52 Иоанн II, Каппадокиец 517
53 Епифаний 520
54 Анфим, еретик 535
55 Мина 537
56 Евтихий 552
57 Иоанн III 565
58 Евтихий (2 раз) 577
59 Иоанн IV, Постник 582
60 Кириак II 595
61 Фома I 606
62 Сергий I 610
63 Пирр I 629
64 Павел II 641
65 Пирр I (2 раз) 645
66 Петр, еретик 655
67 Фома I Погонат 667
68 Иоанн V 669
69 Константин I 674
70 Феодор I 676
71 Георгий Кипрский 678
72 Феодор I (2 раз) 683
73 Павел III 686
74 Каллиник I 693
75 Кир 705
76 Иоанн IV 711
77 Герман I 714
78 Анастасий, иконоборец 730
79 Константин II 754
80 Никита Кастрат 766
81 Павел IV 780
82 Тарасий 785
83 Никифор I 806
84 Феодот, иконоборец 815
85 Антоний I, иконоборец 821
86 Иоанн VII Синкел 832
87 Мефодий Омологита 842
88 Игнатий 846
89 Фотий 858
90 Игнатий (2 раз) 867
91 Фотий (2 р.) 877
92 Стефан I Порфирородный 886
93 Антоний II 893
94 Николай I, мистик 895
95 Евфимий I Синкел 906
96 Николай I (2 раз) 911
97 Стефан II 925
98 Трифон 928
99 Феофилакт 933
100 Полиевкт 956
101 Василий Скамандрин 970
102 Антоний III Студит 974
103 Николай Хрисоверг 984-996
Патриарх Николай Хрисоверг поставил первого Митрополита Киевского Михаила I – (988-991 годы).
Есть такая древняя каноническая норма в Православной Церкви: в рукоположении епископа обязательно участвуют не менее двух архиереев. Представим, что в истории человечества не то чтобы на день, но только лишь на минуту эта Церковь перестала существовать или стала «отступнической», но тогда обетование Христа: «…Я создам Церковь Мою и врата ада не одолеют её» (Мф. 16:18) оказалось бы неисполненным – Церковь одолел бы диавол.
Но мы знаем, что это не так.

Что говорят каноны святых соборов и святые отцы об общении с католиками, протестантами и другими еретиками

10 правило Св. Апостолов:
Тот, кто молится вместе с отлученным, хотя бы даже у себя дома, да будет отлучен.
11 правило Св. Апостолов:
Клирик, молящийся вместе с извергнутым клириком, также да будет извергнут.
45 правило Св. Апостолов:
Епископ, пресвитер или дьякон, вместе с еретиками молившийся, да будут извергнуты.
46 правило Св. Апостолов:
Заповедуем вам: да будет извергнут тот епископ или пресвитер, который признает крещение или жертву еретиков, ибо какое может быть общение Христа с Велиаром? И что общего может быть у верного с неверным?
48 правило свв. Апостолов:
Епископ, пресвитер или дьякон, если кто из них примет рукоположение от кого-то другого, да будет извергнут и он, и тот, кто его рукополагал, если только он не докажет, что рукополагал его не еретик. Ибо те, кто от таковых крещались или рукополагались, не могут быть ни верными, ни клириками.
9-й канонический ответ св. Тимофея Александрийского:
Вопрос: Может ли клирик молиться в присутствии еретиков?
Ответ: Перед великим входом дьякон произносит слова: «Елицы оглашеннии, изыдите, оглашеннии, изыдите», следовательно они присутствовать не смеют, если только не пообещают покаяться и оставить свою ересь.
33 правило Лаодикийского Собора:
С еретиками или раскольниками вместе молиться запрещается.
9 правило Лаодикийского Собора:
Нельзя допускать, чтобы являющиеся членами Церкви Христовой ради молитвы приходили на службы, отправляемые на кладбищах или в так называемых «храмах» еретиков, а те, кто это делал, должны находится некоторое время вне общения. Если покаются, исповедуют свой грех, тогда опять могут быть допущены к общению.
32 правило Лаодикийского Собора:
Не следует принимать благословения от еретиков, поскольку это не благословения, а хуже злословия.
34 правило Лаодикийского Собора:
Ни один христианин не смеет оставлять мучеников Христовых и обращаться к лже-мученикам, т.е. еретикам или же тем, кто прежде еретиком был, ибо далеки они от Бога. Те, кто к ним обращаются, да преданы будут анафеме.
37 правило Лаодикийского Собора:
Праздничные дары, присылаемые иудеями или еретиками, не следует принимать, праздновать с ними вместе также не следует.
38 правило Лаодикийского Собора:
Нельзя праздновать и общаться с безбожниками.
6 правило Лаодикийского Собора:
Нельзя разрешать еретикам, которые в своей ереси упорствуют, входить в дом Божий.
7 правило Лаодикийского Собора:
Тех же, кто обращается, оставляя ересь, нельзя принимать до тех пор, пока они не предадут анафеме всякую ересь, а в особенности же ту, в которой прибывали. Только тогда, предварительно изучив Символ Веры и будучи помазаны св. мирром, могут приобщиться Святых Тайн.
10 правило Лаодикийского Собора:
Являющиеся членами Церкви Христовой не могут оставаться равнодушными к браку своих детей с еретиками.
31 правило Лаодикийского Собора:
Нельзя давать родительское благословение на брак сына или дочери с еретиком.
72 правило Трулльского (Шестого Вселенского) Собора:
Православному человеку не разрешается соединяться с женой-еретичкой, а православная женщина не может быть обвенчана с мужчиной-еретиком, а если откроется, что кто-то подобное содеял, брак этот будет считаться недействительным, связь, как незаконная, должна быть расторгнута, ибо нельзя смешивать то, что не может быть смешано, нельзя сводить с овцой волка, а с Христовым наследием – еретика.
5 правило Св. Василия Великого:
Еретиков, которые каются в конце жизни, следует принимать; однако принимать их надо, разумеется, не без разбора, а предварительно испытавши, истинно ли их покаяние и могут ли они представить плоды, которые свидетельствуют об их стремлении спастись.
1 правило Карфагенского Собора:
Те, кто крещены были еретиками, должны снова креститься, чтобы быть принятыми в Церковь [1].
Кроме выдержек из священных канонов, приведем еще несколько цитат, высказываний Святых Отцов в связи с вопросом отношения к ереси. Посмотрим прежде, что говорит боговдохновенный Максим Исповедник: «Я не желаю еретикам мучений, не радуюсь их несчастью. Боже сохрани! Я радуюсь больше их обращению. Потому как, что может быть для верного милее, чем видеть, как разбросанные чада Божьи собираются вместе. Я не настолько впал в неистовство, чтобы говорить, что немилость выше ценится, нежели человеколюбие. Напротив, я советую, что надо со вниманием творить добро всем людям и для всех быть тем, что им необходимо. При этом я лишь желаю и советую, что не следует поддерживать еретиков в их безумном веровании, напротив, надо быть непримиримым и твердым. Ибо я назову не любовью, но человеконенавистничеством и отпадением от божественной любви, когда кто-то поддерживает еретическое заблуждение к еще более глубокому падению тех людей, которые его придерживаются» [2].
Святитель Ефесский Марк Евгеник также предупреждает верных, чтобы они подальше держались от тех лже-пастырей, которые попирают святоотеческое Предание: «Бегите, братья от них и от всякого общения с ними. Таковы эти лже-апостолы, лукавые хитрецы, выдающие себя за апостолов Христовых. Это и неудивительно, ибо сам сатана рядился в светлого ангела. Потому и не странно, что слуги его превращаются в слуг праведных, но конец их будет по делам их... А вы, как и положено святыми апостолами, стойте, сохраняя Предание, которое приняли вы как писаное, так и неписаное!»
Святитель Герман Новый Патриарх Константинопольский (Иосиф Вриений) велит киприотам: «Народу Божьему на Кипре живущему, как истинным чадам Кафолической Церкви, повелеваю бежать от священников, которые поддались латинскому обману, не входить в их церкви, не подходить к ним под благословение. Ибо лучше молиться Богу у себя в доме, нежели вместе с латинами идти в церковь, а потом вместе с ними отправиться и в ад».
Святитель Афанасий Великий, известный борец против арианства, мученик и исповедник, советует верным: «Ступая путем верным и живоносным, вырвем око, которое нас соблазняет, не телесно, а через ум. Если, например, встретится вам епископ или пресвитер, который ведет себя неблагочестиво [имеется в виду ересь] и соблазняет народ, надо от них отделиться. Так как лучше без них собираться в каком-нибудь молитвенном доме, нежели с ними быть ввергнутым в геенну огненную».
И наконец, приведем текст послания Св. Афанасия Великого, адресованного монахам, в котором изложены положения, во многом не утратившие своего значения и для сегодняшних монахов, и для всех православных христиан, сталкивающихся с опасным распространением экуменической ереси.
«Во славу Божию приветствую всех возлюбленных моих братьев, кто ведет уединенную жизнь и кто тверд в своей вере в Господа! Возблагодарим Господа, который дал вам веру, чтобы вы вместе со святителями наследовали жизнь вечную. Поскольку много таких, кто вслед за Арием идет по монастырям, якобы желая вас посетить, а на самом деле, отвратившись от нас, православных, намереваясь обмануть чистых сердцем, а много и таких, которые, хотя и не согласны с Арием, снисходят до него и до общения с его последователями, я вынужден, по просьбе братий весьма искренних сразу написать вам: как вы верно и без притворства храните веру, которая дана вам по Божественной благодати, хочу предупредить – не становитесь соблазном для других. Ибо если кто увидит вас, верных чад Христовых, общающимися с такими людьми или даже служащими вместе с ними, конечно же, станут считать их ересь чем-то не очень важным и сами увязнут в этой трясине. Итак, возлюбленные мои, чтобы такое не совершилось, избегайте тех, кто следует арианству, а еще важнее, избегайте тех, кто, делая вид, будто не согласен с Арием, на самом деле служит вместе с его последователями. Очень важно избегать общества тех людей, чьи позиции нам мерзки. Но ежели кто-то придет к вам и, как говорит блаженный Иоанн Богослов, принесет с собой исправное верование, приветствуйте его и принимайте, как брата. Если же кто-то притворяется, будто исповедует нашу веру, а на самом деле сам общается с теми, кто пребывает в зловерии, удалитесь от общения с ними. Если пообещает он прекратить это, почитайте его братом своим. А если противится исправлению – бегайте его. Я мог бы продолжить свое письмо, приводя доказательства правильности подобного учения из Священного Писания. Но поскольку вы все люди мудрые, вы хорошо понимаете того, кто обращается к вам, а подвизаясь в самоотречении, можете и других наставлять, а посему обращаюсь к вам с письмом кратким, как друг к возлюбленному другу своему, и верю, что живя так, вы сохраните веру чистой и искренней, а те люди, которые увидят, что вы не участвуете в молитве с неверными, получат от этого пользу, боясь не впасть в грех и стремясь поступать так же, как и те, на кого они смотрят» [3].
Прочитав о многочисленных экуменических встречах, молитвах, торжествах, мы можем убедиться в том, что все только что приведенные каноны и учения святых полностью нарушены: еретики называются «братьями во Христе», их организации «сестринскими Церквами», признаются их священство, крещение и другие «таинства», их имена поминаются во время богослужений, благословляются браки между православными и еретиками, совершаются совместные молитвы, прославляются праздники, идет открытое сотрудничество. При всем этом самым удивительным является то, что очень небольшое число людей считает все это отступничеством, большинство же отмахиваются или же индифферентно молчат. Это подтверждает тот факт, что сегодня совесть многих членов Церкви парализована.

---
1. «Сборник правил Святых Апостолов, Вселенских и Поместных Соборов и Святых Отцов» с толкованиями д-ра богословия еп. Никодима (Милоша).
2. Epistol, XII; Patrologia Graeca, t. 91, col. 465 C.
3. Patrologia Graeca, 26:1185D-1188C.

История канона Нового Завета или "тяжёлая артиллерия" против "сторожевой башни".

На улице иеговисты поставили стенды, на которых разложили свои брошюры. Подошёл, спросил, кто такие?
Ответ: "Мы- христиане, учим Библии"
- Какой Библии?
- Вот этой! (Показали свой перевод Нового мира)
- А у вас правильная Библия?
- Правильная, как у православных...
- А ваша Библия правильная из-за того, что её канон создан православными или есть свои соображения?
- Канон Нового Завета не создан православными, он создан Богом.
- Кто это сказал?
- Вот видите текст: "Всё Писание Богодухновенно?" 1 Тим. 3:16
- Так Павел это писал тогда про те книги, которые мы называем "Ветхим Заветом". А среди новозаветних книг есть ведь Евангелие от Фомы, Евангелие Апостолов? В вашем каноне есть эти книги?
- Нет, это апокрифы?
- Кто сказал, что это апокрифы?
- Их писали еретики, они не были апостолами?
- Кто это сказал? С чего вы это взяли?
Прежде чем я продолжу описание беседы, сделаю небольшую религиоведческую вставку:
«Характеристику учения и культа раннего христианства необходимо начать с анализа христианского канона. Для этого следует знать составляющие этот канон книги, историю его формирования и развития. Необходимо представлять основное содержание канонических книг Нового Завета и так называемых апокрифов, понимать критерии отбора тех или иных книг в качестве признанных официальной церковью или отвергнутых ею. В этом же вопросе необходимо более полно ознакомится с личностью и учением основателя христианства – Иисуса Христа».
Брянский Государственный университет. История мировых религий. Брянск 2007. С. 32.
«Процесс создания Евангелий, насколько можно судить, шел параллельно во всех регионах, где в начале II в. было распространено христианство, причем каждая община предпочитала пользоваться своим собственным описанием жизни и учения Иисуса, опираясь на внутреннюю традицию, которая могла значительно отличаться от традиций других общин. В Наг-Хаммади были обнаружены Евангелие от Фомы и Евангелие от Филиппа, которые почитались христианами-гностиками. В сочинениях христианских богословов сохранились упоминания еще о некоторых текстах, почитавшихся в ранних христианских общинах наряду с синоптическими Евангелиями, – Евангелие детства, Протоевангелие Иакова, Апокалипсис Петра, Пастырь Гермы и т. д. Только в 1875 г. было обнаружено произведение, которое много раз упоминалось у христианских авторов II–III вв., но в окончательный вариант христианского канона не вошло. Речь идет о Дидахе (Учение двенадцати апостолов), создание которого также датируется рубежом I–II вв.
«Большая часть начальных христианских произведений не сохранилась, поскольку в конце II в. состоялось утверждение канона христианства, в который вошли четыре Евангелия (от Иоанна, от Марка, от Луки, от Матфея), Апокалипсис Иоанна и послания, принадлежащие перу некоторых апостолов. Евангелия и другие произведения евангельского цикла, не принадлежащие к официально утвержденному канону, получили название апокрифов. Все произведения, не вошедшие в окончательный канон, были запрещены для использования в богослужебных целях, хотя некоторые из них продолжали почитаться в отдаленных христианских общинах на протяжении сотен лет».
Статья «Происхождение христианства».
Когда-нибудь историю возникновения новозаветного канона признают самым интересным "детективом" христианства. В этой истории столько поворотов сюжета, столько опасных моментов, когда судьба Благой Вести была на волоске, что расскажи об этом, например, Агате Кристи - она перед лицом такого детективного шедевра навсегда умолкла бы и отправилась вязать внукам шерстяные носки...
История формирования канона Нового Завета разрушает наши стереотипические представления о раннем христианстве самым радикальным образом. Но для этого мы должны отбросить нашу конфессиональную пристрастность и посмотреть научным взглядом на то, что из себя представляло христианство в начале II века. Увы, здесь мы не найдём белокаменных соборов с золотыми куполами, не найдём и спортивно-концертных комплексов с цветомузыкой и кафедрами проповедников с той Библией в руках, которую почитаем мы.
Как я уже говорил выше под термином "Священное Писание" христиане II века понимали те книги, которые мы относим сейчас к Ветхому Завету.
Впрочем, среди тех, кто называл себя в то время христианами были такие, кто отрицал боговдохновенность всего Ветхого Завета или его части. Они себя называли "духовными христианами". (Мы их называем "гностиками".) Они объединялись в элитные группы, обладающие достаточно сильной самостоятельностью и внутренним плюрализмом.
Другая часть христиан "иудео-христиане" воспринимали иудейское понимание Священного Писания.
Третья часть христиан (назовём их "ортодоксами") цитировали фрагменты канонических Евангелий и апостольских посланий так, будто это священные тексты.
Иудео-христианство оказалось нежизнеспособно. Христиане из язычников воспринимали этих людей как чужаков со странными варварскими обрядами и запретами. Иудеи, естественно, тоже боролись с иудео-христианами, причём эта борьба против своей секты проходила в наиболее жёсткой форме. У светских религиоведов есть предположение, что во время восстания Бар-Кохбы в Палестине в 132 году иудео-христиане присоединились к иудеям. Когда восстание было подавлено, то вместе с этим было разгромлено и иудео-христианство. Впрочем отдельные общины иудео-христиан сохранялись на окраинах империи до V века.
В первой половине II века под словосочетанием "Новый Завет" понимался договор с Богом о спасении человека. "Духовные христиане" отличались от ортодоксов тем, что они считали человека духом. С их точки зрения физическая плоть была "темницей души". И естественно эту "темницу" нужно было не спасать, а разрушать. Ортодоксы считали, что человек - это сложное существо состоящее из души и тела. Поэтому спасение человека у них было связано с воскресением не только души, но и тела. Отсюда разное понимание миссии Христа.
Первым человеком, который придумал называть словосочетанием "Новый Завет" список священных сугубо-христианских книг был, скажем так, "пастор" "духовных христиан" - Маркион. Идея Маркиона дала очень мощный импульс для развития этого направления "духовного христианства". У маркионитов теперь была особая "святыня", которую можно было беречь, приумножать. Поскольку речь шла о книгах, то к Маркиону потянулось большое количество грамотных людей, то есть интеллигенция. Вслед за Маркионом свои "каноны Нового Завета" стали создавать и другие "пасторы": Василид, Валентин, Валентиниан, Карпократ и т. д. Ортодоксы в этом движении по созданию своего "текстуального бренда" оказались предпоследними. После них свой канон НЗ стали создавать только так называемые "монтанисты". (После монтанистов свои каноны стали формировать только сирийцы, копты и эфиопы, но во II веке они действовали в рамках ортодоксии, поэтому-то я не пишу про них отдельно).
Прежде чем я расскажу, как формировался канон ортодоксов очень важно сформулировать принципиальное отличие последних от "духовных христиан" в вопросе познания и распространении истины. Сейчас мы вполне можем назвать "духовных христиан" первыми религиозными конспирологами. "Духовные христиане" считали, что истина похожа на карту клада с сокровищами. Большинство посвящённых получили по одному фрагменту этой карты. И лишь некоторые получили копию всей карты. Таким образом, получалось что частица истины хранится в каждой христианской общине, но что конкретно истинно, а что ложно в этих сектах - знают только особо духовные. Каждая группа "духовных христиан" считала своё понимание истины "плиромой" то есть эталоном с которым должны сравниваться парадигмы других групп. Естественно это порождало бесконечные дебаты "духовных христиан" в которых побеждали, видимо, самые образованные.
Ортодоксы считали, что истина вся и без остатка передана каждой христианской общине. Таким образом все христианские общины не суммируют свои знания для нахождения истины (как это делают "духовные христиане"), а сравнивают их, обнаруживая абсолютное сходство. Ортодоксальное понимание истины можно сравнить с водопадом. Каждая струя воды по своему составу похожа на другую струю этого водопада и той воды, которая течёт под водопадом в реке.
Есть ещё два отличия "духовных христиан" от ортодоксов:
1. "Духовные христиане" верили в переселение душ.
2. "Духовные христиане" практически не подвергались гонениям со стороны римских властей. Вероятно это было связано с респектабельностью их сект и их лояльностью к государственной идеологии.
"Духовные христиане" использовали потенциалы своих "канонов НЗ" для обращения ортодоксов... и получили такой отпор, что к четвёртому веку "духовные христиане" вымерли как мамонты. Итак, что же сделали ортодоксы?
Они противопоставили рациональному лунатизму "духовных христиан" своё общецерковное Предание, которое передавалось у них географически и хронологически посредством дисциплины апостольской преемственности. Вот как пишет об этом один из выдающихся апологетов ортодоксального христианства мученик Ириней Лионский в своей книге "Обличение лжеименного знания":
"Когда обличают (еретиков) из Писаний, то они обращаются к обвинению самых Писаний, будто они неправильны, не имеют. авторитета, различны по изложены, и (говорят), что из них истина не может быть открыта теми, кто не знает предания. Ибо (говорят) истина предана не чрез письмена, но живым голосом, и потому будто Павел сказал: «мы говорим премудрость между совершенными, премудрость же не мира сего» (1Кор.11:6). И этою премудростью каждый из них называет изобретенный им самим вымысел, так что, по их понятию, истина находится то в Валентине, то в Маркионе, то в Керинфе, а потом в Василиде, или в каком другом противоречащем им (учителе), который не мог ничего сказать, относящегося ко спасению. Ибо каждый из них, будучи совершенно превратного направления, не стыдится, искажая учение истины, проповедовать себя самого.
Когда же мы отсылаем их опять к тому преданию, которое происходить от апостолов и сохраняется в церквах чрез преемства пресвитеров, то они противятся преданию, говоря, что они премудрее не только пресвитеров, но и апостолов, и что они нашли чистую истину". (Пять книг против ересей". Книга 3, глава 2.)
И далее в третьей книге, в третьей главе:
"Все, желающие видеть истину, могут во всякой церкви узнать предание апостолов, открытое во всем мире; и мы можем перечислить епископов, поставленных апостолами в церквах, и преемников их до нас, которые ничего не учили и не знали такого, что эти (еретики) бредят. Ибо, если бы апостолы знали сокровенные таинства, которые они сообщали совершенным отдельно и тайно от прочих, то предали бы их в особенности тем, кому поручали самые церкви. Ибо они хотели, чтобы были совершенны и безукоризненны во всем те, кого оставляли своими преемниками и кому передавали свое место учительства, так как от их правильного действования должна происходить великая польза, а от падения их – величайшее несчастие".
Далее святой Ириней приводит в качестве примера линию епископских преемников от апостола Петра до епископа Элевфера (современника Иринея) г. Рима.
Для чего Ириней это делает? Логика его весьма проста и понятна:
ИСТИННОЕ ПИСАНИЕ МОЖЕТ БЫТЬ ТОЛЬКО ТАМ, ГДЕ ЕСТЬ ИСТИННОЕ ПРЕДАНИЕ, А ИСТИННОЕ ПРЕДАНИЕ МОЖЕТ БЫТЬ ТОЛЬКО ТАМ, ГДЕ ЕСТЬ ЕПИСКОПСКАЯ ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ ОТ САМИХ АПОСТОЛОВ.
Логично, что лучшим ответом ортодоксов на "каноны НЗ" "духовных христиан" являлось формирование своего канона. На это ортодоксам потребовалось почти 200 лет. Почему так долго? Потому что вариант канона должен был устраивать все общины ортодоксальных христиан. Новый Завет ортодоксов должен был действительно стать "брендом" ортодоксии.
Как технически происходило формирование канона? Об этом подробно рассказывает Брюс Мецгер в своей книге "Канон Нового Завета". Сначала на тему канона высказывались авторитетные учителя Церкви. Например св. Ириней Лионский признавал священными только 22 книги Нового Завета. В этот его список входила древнехристианская книга "Пастырь Ерма". Как видите, канон Иринея Лионского не совпадает с нашим. Другой учитель древней Церкви Тертуллиан цитирует все книги Нового Завета за исключением 2–го Послания Петра, Иакова и 2–го и 3–го Иоанна.
Евсевий, епископ Кесарийский ( IV век от Р. Х.) делит рассматриваемые книги ортодоксального канона на три части: Книги первой категории он называл «омологумены», т.е. принимаемые единодушно повсюду (ομολογούμενα). Таких насчитывается 22: «святая четверица» Евангелий, Деяния Апостолов, Послания Павла), 1–е Петра и 1–е Иоанна. В «дополнение к ним, – продолжает Евсевий, – должен быть назван, если его все же правильно считать подлинным (εϊ γε φαινείη), Апокалипсис Иоанна, относительно которого мы еще приведем разные мнения в надлежащее время».
Книги, относящиеся к третьему (промежуточному) классу, Евсевий обозначает словом «антилегомена», т.е. «спорные книги, хотя и приемлемые для большинства членов церкви» (αντιλεγόμενα γνώριμα δ» οΰν όμως τοις πολλοίς). В эту группу он зачисляет Послания Иакова, Иуды, 2–е Петра и 2–е и 3–е Иоанна).
Книги, подпадающие под категорию отвергнутых, Евсевий называет «незаконными» или «подложными» (νόθα)). К ним относятся Деяния Павла, Пастырь Ерма, Апокалипсис Петра, Послание Варнавы, так называемое Учение Апостолов и Евангелие евреев. К ним же он непоследовательно причисляет Апокалипсис Иоанна. «Так же, – продолжает Евсевий, – некоторые думают и о Послании к Евреям». Как мы видим, Евсевий запутал себя и своих современников относительно Апокалипсиса и Послания к Евреям.
Можно привести мнения относительно канона НЗ таких известных деятелей ортодоксии как Киприан Карфагенский, Кирилл Иерусалимский, Климент Александрийский и др. Их мнение относительно состава НЗ книг ортодоксов не совпадает с нашим современным каноном. У кого-то из них в списке нет Третьего послания Иоанна Богослова и послания к Евреям, зато есть два послания Климента Римского. У кого-то в списке нет Апокалипсиса Иоанна Богослова и Ворого послания Петра, зато есть "Дидахе" и "Правила апостольские". То, что всех их объединяло - это Четыре Евангелия: от Матфея, от Марка, от Иоанна и от Луки. С истинностью и богодухновенностью этих евангельских текстов были согласны все. Первым известным отцом ортодоксии, список которого полностью совпадает с нашим современным списком был епископ Александрийский Афанасий, прозванный Великим. Его версия канона НЗ оказалась самой убедительной для всех ортодоксальных общин Востока и Запада империи. Поэтому этот вариант канона НЗ в IV- V веках назывался "Афанасьевский канон". Уже в 5 веке от ортодоксов отделились копты, у которых в канон Нового Завета входят два послания Климента Римского и абиссинские христиане у которых в канон Нового Завета входят аж 35 книг. Кроме всем нам известных текстов у них священными признаются "Синод", "Книга обетований" "Дидаскалия" и многое другое. Также отделились от ортодоксов и сирийские христиане, у которых вместо четырёх Евангелий был один сборник "Диатессарон". В их канон входило 3 послание Петра к Коринфянам, зато четыре коротких Соборных послания – 2–е Петра, 2–е и 3–е Иоанна и Иуды и Апокалипсис в сирийском каноне Пешито отсутствуют, таким образом, сирийский канон Нового Завета содержал только 22 книги. "Для большей части Сирийской церкви это означало закрытие канона, так как после Вселенского собора в Эфесе (431) восточные сирийцы отделились, как несториане, от Великой Церкви" (Брюс Мецгер. Канон Нового Завета. М. ББИ. с. 211.) Как мы видим канон Нового Завета отнюдь не свалился с неба, не изобразился на камнях и не был подброшен Дэну Брауну в качестве кроссворда. Канон Нового Завета был похож на очертания той реки, которая рождалась в водопаде апостольского учения. И теперь мы видим, что у ортодоксов был стандарт истины с которым сравнивалась каждая книга, претендующая на вхождение в новозаветный канон. Этот стандарт называется Священное Предание.
А теперь подумайте друзья вот о чём: Человек принимает канон Нового Завета либо без рассуждения, либо с рассуждением. Если - без рассуждения, то чем он отличается от мусульманина? Так же без рассуждения в качестве священного Писания можно принять Коран или Бхагаватгиту или "Звенящие кедры России" ?!
А если мы принимаем Божье Слово с рассуждением, то это возможно только через доверие каким-то людям, которые утверждают, что их версия канона Писания является истинным Божьим Словом. Почему мы верим ортодоксам?
Во-первых, почти все они мученики. Это конечно же не всех убеждает в их истинности. Но мы можем считать их мученичество подтверждением их искренности.
Во-вторых, в их рассуждении о критериях отбора канонических текстов - прозрачная логика. Ортодоксы находят очень простые и всем понятные аргументы в пользу того, что их канон - не мечтания экзальтированного ума, а выражение единого и истинного Предание всей Церкви.
В-третьих, канон ортодоксов прошёл самые долгие и трудные испытания, самую сильную критику во всех местах обитания христиан.
ЕСЛИ ЖЕ МЫ ДОВЕРЯЕМ ЭТИМ ЛЮДЯМ В ВОПРОСЕ ОПРЕДЕЛЕНИЯ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ, ТО ПОЧЕМУ НЕ ДОВЕРЯЕМ ИМ В ВОПРОСЕ ВЫРАЖЕНИЯ СВЯЩЕННОГО ПРЕДАНИЯ?
(Кстати, Афанасий Великий, именем которого называется наш канон всю жизнь был гоним арианами, которых мы в силу различных обстоятельств вполне можем назвать "духовными предками" Свидетелей Иеговы).
Интересно, что христианские императоры признали именно ортодоксальный канон Нового Завета законным на своей территории. (Император Константин Великий оплатил написание 50 экземпляров Библии). Это значит, что на территории христианской империи ортодоксы были защищены своеобразным законом "об авторском праве". Этого авторского права мы, православные христиане, сейчас юридически лишены, но фактически оно наше. И мы должны говорить об этом открыто...
А что касается иеговистов, то я стал обвинять их в том, что они украли нашу "интеллектуальную собственность" и извратили её своими вставками, перестановкой и удалением слов. "Как не стыдно красть и выдавать за своё!"- говорил я. "Надо вызывать полицию! Мошенники занимаются своим прохиндейством прямо в центре города!". Я повторял эти фразы всё громче и громче пока прохожие не начали останавливаться. В какой-то момент иеговисты не выдержали... собрали свою мукулатуру и ретировались...