Медитация — это слово, а слова употребляются разными людьми и понимают они их по–разному. Хотя это утверждение может показаться банальным, это далеко не так. Очень важно четко понимать, что именно хочет сказать человек, употребляя те или иные слова. К примеру, в культурах всех народов выработан особый вид тренировки ума, который можно было бы назвать медитацией. Все зависит от того, насколько широком смысле вы употребляете этого слово. Медитацией занимаются все — и африканцы, и эскимосы. Существует великое множество техник, и мы даже не станем пытаться хотя бы в общих чертах рассказать о них всех. Этому посвящены другие работы. В настоящей книге мы сознательно ограничиваемся лишь рассмотрением тех практик, которые лучше всего известны западным читателям и более всего связаны с термином «медитация».

В иудейско–христианской традиции мы находим два вида практики, частично совпадающие друг с другом, которые называются молитва и созерцание. Молитва — это прямое обращение к некому духовному существу. Созерцание — это продолжительный период сознательного размышления на некую особого рода тему, обычно размышляют о каком–то религиозном идеале или отрывке из писания. С точки зрения культуры ума и обе практики представляют собой упражнения в сосредоточении. Здесь нормальное течение сознательного мышления ограничено, и ум приводится к одной сфере действия сознания. Получаемые результаты те же, что и в любой практике сосредоточения: глубокое спокойствие, замедление обмена веществ в теле, чувство умиротворения и благополучия.

Из индуистской традиции выходит йогическая медитация, которая в чистом виде также является практикой сосредоточения. Основные традиционные упражнения состоят в сосредоточении ума на каком–то одном объекте (камне, пламени свечи, каком–то слоге или на чём–то еще), ему не дают блуждать и отклоняться в сторону. После того, как йогин приобрел этот основной навык, он продолжает углублять свою практику и берет для медитации более сложные объекты — песнопения, красочные религиозные образы, энергетические каналы внутри тела и тому подобное. Но сколь бы сложными ни были объекты такой медитации, сама она не выходит за рамки всего лишь упражнения в сосредоточении.

Сосредоточение высоко ценится также и в буддийской традиции. Но здесь к нему добавляется новый элемент, гораздо более значимый. Это осознание. Буддийская медитация в целом нацелена на развитие осознавания с использованием сосредоточения в качестве инструмента. Однако буддийская традиция отличается широтой, и существует несколько различных путей, ведущих к этой цели. В медитации дзэн используются два разных подхода. Первый — прямое погружение в осознание с помощью чисто волевого усилия. Вы садитесь и просто сидите, и это означает, что вы выбрасываете из своего ума все, кроме чистого осознавания сиденья. Звучит очень просто. Однако это не так. После первой же попытки вы сразу поймете, насколько трудна эта задача. Второй подход медитации дзэн, применяемый в школе риндзай, состоит в том, чтобы особым способом вывести ум из сознательного мышления и привести в чистое осознавание. Это делается таким образом: ученику дают неразрешимую задачу, которую ему во что бы то ни стало необходимо решить, и ставят его в процессе обучении в ужасно трудное положение. Поскольку он не в состоянии избежать боли, неизбежно возникающей в данной ситуации, ему приходится искать спасения в чистом переживании данного момента. Идти больше некуда. Дзэн труден. Для многих людей это весьма действенная практика, но очень жестокая.

Еще одна уловка, тантрический буддизм, который представляет собой нечто почти полностью противоположное. Сознательное мышление, по крайней мере обычный для нас способ его применения, есть проявление «я», это — «вы», какими вы обычно себя представляете. Сознательное мышление тесно связано с понятием «я». Это понятие, или это «я», есть ничто иное, как комплекс реакций и умственных образов, искусственно включенных в быстротечный процесс чистого осознания. Тантра стремится к обретению чистого осознания вследствие разрушения этого образа «я». Задача выполняется с помощью процесса визуализации. Изучающему дается для медитации особый религиозный образ, например, образ одного из божеств тантрического пантеона. Ученик сосредоточивается на этом образе столь глубоко, что сам становится этим существом. Он как бы теряет свою личность и отождествляет себя с другой. Чтобы научиться этому, как вы понимаете, требуется время, однако эта техника работает. Во время практики ученик имеет возможность наблюдать за тем, как строится «я» и как происходит отождествление. Он приходит к пониманию непостоянства природы всех «я», включая и свое собственное, — и освобождается от зависимости от этого «я». Тогда он пребывает в том состоянии, когда по своему выбору может решать, иметь ли ему «я», свое собственное или любое другое, какое только пожелает, или же он способен обходиться без какого–либо «я». В результате возникает чистое осознание. Тантра — это не детская игра в песочек.

Випассана — это древнейшая из буддийских практик медитации. Происхождение этой техники напрямую связано с «Сатипаттхана–суттой», трактатом, приписываемом самому Будде. Випассана — это прямое и постепенное развитие внимательности, или осознания. Это развитие идет постепенно и продолжается в течение многих лет. Внимание изучающего прямо направлено на детальное исследование некоторых аспектов его собственного существования. Медитирующего обучают замечать все больше и больше, насколько быстротечны переживание его собственной жизни. Випассана — щадящая техника. Но она также очень и очень совершенна. Это древняя и хорошо отлаженная система тренировки восприимчивости, комплекс упражнений, развивающих чувствительность к переживаниям собственной жизни. Это как бы внимательное вслушивание, целостное виденье и тщательная проверка. Мы учимся тонкому восприятию запахов, четкому осязанию, учимся по–настоящему обращать внимание на то, что чувствуем. Мы учимся также прислушиваться к собственным мыслям, не вовлекаясь в эти мысли.

Цель практики Випассаны — научиться обращать внимание. Мы думаем, что уже умеем это делать, но это иллюзия. Это следует из того, что мы почти не замечаем постоянно накатывающиеся на нас волны переживаний, вызванные какими–то событиями в жизни, как будто пребываем во сне. Мы просто недостаточно обращаем внимание на то, чтобы заметить свою невнимательность. Это еще одна «Уловка 22», еще одна неразрешимая проблема.

Благодаря процессу внимательности мы постепенно начинаем осознавать, кто мы на самом деле, что скрывается в глубине, под видом «я». Мы пробуждаемся, чтобы понять, что в действительности представляет собой жизнь. Это не просто чередование подъемов и падений, пряника и кнута. Это иллюзия. Если взять на себя труд взглянуть на жизнь и если посмотреть правильно, можно увидеть, что у нее гораздо более сложная структура.

Випассана — форма тренировки ума, которая научит вас совершенно по–новому переживать все происходящее в мире. Вы впервые узнаете, что действительно происходит с вами, вокруг и внутри вас. Это процесс самопознания, исследования себя, в котором вы наблюдаете собственные переживания по мере их возникновения и сами принимаете в этом участие. Подходить к практике надо так: «Не имеет никакого значения то, чему меня учили. Я стараюсь забыть обо всех теориях, предубеждениях и стереотипах. Я хочу понять истинную природу жизни. Я хочу узнать, чем в действительности является переживание того, что я живу. Я хочу постичь истинные и глубочайшие ценности жизни, я не желаю просто принимать чьи–то объяснения. Я хочу понять жизнь сам для себя». И если вы будете так относиться к своей практике медитации, вы добьетесь успеха. Вы обнаружите, что наблюдаете объективно, видите вещи такими, какие они есть, — быстротечными и меняющимися от мгновения к мгновению. Тогда и жизнь становится невероятно, неописуемо богаче. Это стоит пережить.

На языке пали медитация прозрения называется «випассана бхавана». Слово «бхавана» происходит от корня «бху», что означает «расти» или «становиться». Поэтому «бхавана» значит «развивать», и это слово всегда употребляется по отношению к уму. «Бхавана» означает «развитие ума». Слово «випассана» состоит из двух корней. «Пассана» означает «видение» или «постижение». «Ви» — это приставка со множеством разных оттенков. Основное значение — «особым образом». Но есть также и дополнительные значения — «в», «через, сквозь». В целом же все слово означает «вглядываться во что–то с ясностью и четкостью», «видеть каждую составную часть отдельно от других», проникая вовнутрь до конца, так чтобы воспринимать изначальную реальность данного явления. Этот процесс приводит к прозрению в изначальную реальность исследуемого. Если это все соединить, то «випассана бхавана» означает развитие ума, направленное на то, чтобы обрести особое видение, которое ведет к прозрению и полному пониманию.

В медитации Випассаны мы развиваем это особое видение жизни. Мы учимся видеть реальность точно такой, как она есть, и мы называем этот особый способ восприятия «внимательностью». Процесс внимательности на самом деле совершенно отличен от того, что мы обычно делаем в жизни. Обычно мы не присматриваемся к тому, что действительно находится перед нами. Мы видим жизнь сквозь экран мыслей и представлений и ошибочно принимаем объекты ума за реальность. Нас настолько захватывает этот бесконечный поток мыслей, что реальность проплывает мимо нас незамеченной. Нас поглощает эта деятельность, и мы тратим время в вечной погоне за удовольствиями и удовлетворенностью и непрестанном бегстве от боли и неприятных ощущений. Мы тратим всю свою энергию, пытаясь заставить себя испытывать приятные чувства и поглубже спрятать свои страхи. Мы все время стремимся к тому, чтобы чувствовать себя в безопасности, а тем временем мир реальных переживаний проходит мимо нас, мы с ним не соприкасаемся и не ощущаем его вкуса. В медитации Випассаны мы учимся не поддаваться постоянному внутреннему стремлению к большему спокойствию и комфорту, вместо этого мы погружаемся в реальность. Ирония в том, что подлинное спокойствие приходит лишь тогда, когда вы перестаете за ним гоняться. Это еще одна парадоксальная ситуация, еще одна «Уловка 22».

Когда у вас ослабляется это неистовое стремление к благополучию, становится возможным подлинное проявление потенциальных возможностей. Когда вы перестаете лихорадочно гоняться за удовольствием, проявляется истинная красота жизни. Когда вы стремитесь познать реальность без иллюзий, полную реальность, со всеми ее болями и опасностями, тогда вы действительно обретаете свободу и безопасность. Это не какая–то догма, которую мы стараемся вдолбить вам в голову. Это реальность, которую можно наблюдать, это то, что вы можете и должны увидеть сами.

Буддизму две с половиной тысячи лет, и он, как и любая столь же древняя система мысли, располагает достаточным временем для развития на различных уровнях доктрины и ритуала. Тем не менее фундаментальный подход буддизма в высшей степени эмпиричен и не основан на беспрекословном подчинении. Готама Будда был весьма неортодоксальной личностью и истинным ниспровергателем традиций. Он дал свое учение не в виде свода правил или догм, а скорее в виде серии рекомендаций всем людям для исследования самих себя. Его призыв был обращен ко всем и каждому: «Приди и Посмотри!» Вот один из советов, данных им своим последователям: «Не считайте себе глупее других». Под этим он понимал: «Не принимайте того, что говорят другие, судите сами».

Мы хотим, чтобы этот подход вы применяли к каждому слову, которое прочтете в нашем руководстве. Мы ничего не утверждаем, и вам не следует принимать все только потому, что мы являемся авторитетами в данной области. Слепая вера ничего общего с этим не имеет. Это реальность, которая основана на переживании. Учитесь настраивать свое восприятие в соответствии с данными в книге указаниями, и вы все увидите сами. Это и только это создает почву для вашей веры. Медитация прозрения по сути своей является практикой исследования и познания самих себя.

После всего сказанного мы дадим здесь очень краткий обзор некоторых ключевых моментов буддийской философии. Мы не будем пытаться особо вдаваться в детали, поскольку философия буддизма прекрасно изложена во многих других книгах. Но этот материал важен для понимания Випассаны, а потому необходимо сделать некоторые пояснения.

С точки зрения буддизма мы, люди, живем очень странно. Мы принимаем то, что непостоянно, за постоянное, хотя все вокруг нас меняется. Процесс изменения постоянен и вечен. В то время, как вы читаете эту книгу, ваше тело стареет. Но вы не обращаете на это никакого внимания. Сама книга в ваших руках ветшает — текст выцветает, страницы становятся ломкими. Стареют и стены вокруг вас. Их молекулы вибрируют с невероятной скоростью, все движется, перемещается, распадается на части и медленно растворяется. Но вы не обращаете внимания и на это. Затем в один прекрасный день вы оглядываетесь вокруг. Ваше тело стало дряблым и немощным, и у вас все болит. Книга пожелтела и превратилась в бесполезную кипу бумаги, на здании появились трещины. И вот вы тоскуете по утраченной молодости и плачете, когда пропадает что–то из вашего имущества. Откуда же возникает боль? Она появляется вследствие вашей невнимательности. Вы недостаточно внимательно относились к жизни. Вы не сумели заметить постоянно движущийся поток жизни, когда он проходил мимо вас. У вас выработался целый набор умственных построений: «я», «книга», «здание», и вы сочли, что все эти построения достаточно прочные. Вы полагали, что они будут существовать вечно. Но этого быть не может. Однако вы способны настроиться на постоянно происходящие изменения. Вы можете научиться воспринимать жизнь как вечное движение, как великое явление красоты подобное танцу или симфонии. Вы можете научиться радоваться постоянному исчезновению всех явлений. Вы можете научиться жить в потоке существования вместо того, чтобы все время плыть против течения. Вы можете этому научиться. Дело всего лишь во времени и в подготовке.

Наше восприятие в некотором смысле весьма ограниченно. Мы не улавливаем 99% из всех получаемых нами чувственных раздражителей, остальные же превращаем в отвлеченные объекты ума. А затем мы реагируем на эти умственные объекты в соответствии с запрограммированными привычками. Например, вы сидите в одиночестве, ничто не нарушает мирную тишину ночи. Где–то вдалеке лает собака. Сам процесс восприятия невыразимо прекрасен, если взять на себя труд исследовать его. Из глубины этого моря безмолвия поднимаются, нарастая, волны звуковой вибрации. Вы начинаете слышать прекрасные размеренные звуки, которые превращаются в искрящиеся электронные импульсы, воздействующие на нервную систему. Весь процесс прекрасен и совершенен сам по себе. Но мы, люди, совершенно не склонны принимать его во внимание. Вместо того чтобы воспринимать, мы превращаем это восприятие в объект ума. Мы наклеиваем на него умственный ярлык и пускаемся в нескончаемые эмоциональные и умозрительные построения: «Опять эта собака! Всегда она лает по ночам! Какая досада! Каждую ночь она не дает мне покоя. Нужно что–то сделать… Позвать полицейского? Нет, собачника! Точно, бригаду по отлову собак… Или, может быть, написать гневное письмо этому парню, хозяину собаки. Нет, слишком хлопотно. Просто заткну уши…» Все это только привычки восприятия и привычки ума. С самого детства вы учитесь реагировать таким образом, подражая привычкам восприятия, которые свойственны окружающим. Такие реакции на восприятие не входят в структуру нервной системы. Это круговращение. Но это не единственный способ использования нашего механизма ума. Тому, что было усвоено, можно разучиться. И первый шаг к этому — понять, что вы делаете в то время, когда совершаете действие, отойти в сторону и спокойно понаблюдать.

С точки зрения буддизма мы, люди, превратно понимаем жизнь. Мы смотрим на то, что в действительности является причиной страдания, и воспринимаем это как счастье. Причина страдания — это тот самый синдром желания–отвращения, о котором мы говорили раньше. На первый план выходит восприятие. Объектом восприятия может быть что угодно — прелестная девушка, красивый парень, быстроходная лодка, бандит с ружьем, несущийся на вас грузовик. Каков бы ни был воспринимаемый нами объект, первое, что делаем, это реагируем на раздражитель, проявляя по отношению к нему какое–то чувство.

Возьмем, к примеру, беспокойство. Мы постоянно испытываем чувство беспокойства. Беспокойство само по себе — это уже проблема. Это процесс, у него есть стадии. Тревога — не просто условие существования, это процесс. То, что вам нужно сделать, — увидеть самое начало этого процесса, его начальный этап, и сделать это до того, как процесс перейдет в критическую стадию. Самое первое звено в цепи беспокойства — это реакция цепляния–отторжения. Как только в уме возникает какой–то образ, мы сразу же стараемся мысленно его удержать или оттолкнуть. Это приводит в движение реакцию беспокойства. К счастью, у нас имеется неплохой инструмент, называемый медитацией Випассаны, с помощью которого, мы можем замкнуть весь механизм.

Медитация Випассаны учит нас тому, как тщательно изучать и детально исследовать свой собственный процесс восприятия. Мы учимся наблюдать, как возникают мысли, и воспринимать это с чувством невозмутимой беспристрастности. Мы учимся видеть, что мы сами реагируем на импульсы и сохранять при этом спокойствие и ясность. Мы начинаем видеть, что реагируем, не будучи захвачены самими реакциями. Всепоглощающая природа мысли медленно отмирает. Мы можем спокойно вступить в брак. Мы можем спокойно посторониться и пропустить грузовик. Но нам нет необходимости еще хоть раз проходить через ад.

Это избавление от всепоглощающей природы мысли создает совершенно новый взгляд на реальность. Это полная смена образа мыслей, абсолютное изменение механизма восприятия. Она приносит с собой ощущение спокойствия и справедливости, вкус к жизни, чувство полноты жизни независимо от рода деятельности. Вследствие этого буддизм считает подобный взгляд на вещи правильным отношением к жизни. Буддийские тексты называют подобное видением вещей такими, какие они есть в действительности.

Медитация Випассаны представляет собой комплекс приемов обучения, благодаря которым постепенно перед нами открывается этот новый взгляд на реальность такую, как она есть на самом деле. Наряду с этой новой реальностью у вас формируется и новый взгляд на центральный аспект этой реальности — на свое «я». При тщательной проверке обнаруживается, что мы сделали с этим «я» то же, что и со всеми другими формами восприятия. Этот бурный водоворот мыслей, чувств и ощущений мы превратили в умственное представление. Затем мы наклеили на него ярлык с надписью «я». И после этого мы воспринимаем это «я» как нечто неподвижное и неизменное. Мы воспринимаем его как нечто отдельное, не связанное со всем прочим. Мы отделяем себя от всего остального в том процессе вечных перемен, который и есть Вселенная. А затем мы горюем оттого, что чувствуем себя одинокими. Мы игнорируем свою глубинную связь со всеми прочими живыми существами и полагаем, что «я» должно получать для «себя» все больше и больше; и после этого мы удивляемся тому, насколько люди бесчувственны и одержимы жаждой наживы. Так продолжается все время. Все дурные поступки, все проявления бессердечия в этом мире возникают в результате этого ложного восприятия «я» как сущности, отдельной от всего, что находится во внешнем мире.

Развейте иллюзию одного этого представления, и вся Вселенная измениться для вас. Однако не ждите, что все это произойдет сразу же. На построение понятия «я» у вас уйдет целая жизнь, ведь все эти годы вы укрепляли свое «я» каждой мыслью, каждым словом и каждым поступком. И теперь оно не может рассеяться в одно мгновенье. Но, если вы уделите этому достаточно времени и внимания, оно исчезнет. Медитация Випассаны — это процесс, с помощью которого растворяется «я». Мало–помалу вы уменьшаете «я», просто наблюдая его.

Понятие «я» — это процесс. Это то, что мы создаем. В медитации Випассаны мы учимся видеть, что именно мы создаем это «я», когда мы его создаем и как создаем. Тогда оно уходит, постепенно исчезает подобно облаку, проплывающему по ясному небу. Мы остаемся в том состоянии, когда можем создавать или не создавать «я» и можем делать это в соответствии с ситуацией. Принуждение уходит. Выбор остается за вами.

Конечно, все это — главные аспекты прозрения. Каждый из них представляет собой глубоко идущее понимание одной из основных проблем человеческого существования. Они не появляются быстро, не появляются без сознательных усилий. Однако награда очень велика. Они ведут к полному преображению вашей жизни. После этого изменяется каждая секунда вашего существования. Медитирующий, который идет по этому пути до самого конца, обретает совершенное здоровье ума, чистую любовь ко всему живому и полное прекращение страданий. И эту цель никак нельзя назвать маловажной. Но вам не придется идти до конца, чтобы пожать плоды практики. Они начинают появляться немедленно и с годами их становится все больше и больше. Здесь проявляется функция накопления: чем больше вы сидите, тем больше узнаете о подлинной природе собственного существования. Чем больше часов вы тратите на медитацию, тем больше развивается ваша способность спокойно наблюдать каждый импульс, каждое намерение, каждую мысль и эмоцию по мере того, как они возникают в уме. Ваше движение по пути освобождения измеряется подушко–человеко–часами. И вы можете в любое время остановиться, если почувствуете, что с вас достаточно. Вы это делаете не из–под палки, вы горите желанием познать истинное качество жизни, сделать лучше и свою жизнь, и жизнь других людей.

Медитация Випассаны в основе своей экспериментальная практика, а не теоретическая. В практике медитации вы становитесь восприимчивыми к реальному переживанию жизни, к всем ощущениям. Вы сидите не для того, чтобы развивать тонкое и эстетическое восприятие жизни. Вы живете. Медитация Випассаны более всего учит жизни.

Глава 4. УСТАНОВКА

В течение последнего столетия западная наука и физика сделали поразительное открытие: мы — часть того мира, который мы видим. Сам процесс нашего наблюдения изменяет наблюдаемые нами предметы. Возьмем, к примеру, электрон, ничтожно малую частицу. Ее нельзя увидеть без специальных приборов, и эти приборы сами определяют, что увидит наблюдатель. Если вы посмотрите на электрон под одним углом, он покажется вам частицей, твердым шариком, вращающимся по очень точным орбитам. Если же вы рассмотрите его под другим углом, то электрон станет больше похож на мерцающую и плещущуюся в пространстве волну, в которой нет ничего прочного. Электрон — это скорее явление, нежели предмет. И вот наблюдатель (или наблюдательница) принимает участие в этом событии в силу того, что этот процесс наблюдает. Избежать такого взаимодействия невозможно.

Восточная наука давным–давно признала этот основной принцип. Ум представляет собой цепь событий, и наблюдатель принимает участие в событиях всякий раз, когда он (или она) вглядываются внутрь себя. Медитация — это наблюдение, в котором принимает участие и тот, кто наблюдает. То, что вы наблюдаете, реагирует на процесс вашего наблюдения. То, на что вы смотрите, — это вы сами, и то, что вы видите, зависит от того, как вы смотрите. Таким образом, медитация — это очень тонкий процесс, и результаты этого процесса в абсолютной степени зависят от состояния ума медитирующего. И для успеха в практике необходимо выполнять следующие условия. Многие из них упоминались ранее. Но здесь мы решили собрать их вместе в виде свода правил, которые надлежит выполнять.

1. Ничего не ожидайте. Просто спокойно сидите и смотрите, что происходит. Относитесь ко всему как к эксперименту. Проявляйте активный интерес к испытанию как таковому. Пусть ожидание результатов не отвлекает вас от практики. Это значит, что не стоит заботиться о каких бы то ни было результатах. Пусть медитация идет своим ходом и в своем темпе. Пусть медитация научит вас тому, чему захочет научить. Медитативное осознание дает возможность увидеть реальность точно такой, как она есть. Чтобы осознавать, нужно отказаться на время от всех предвзятых мнений и представлений независимо от того, оправдаются наши ожидания или нет. Мы должны на какое–то время отбросить все стереотипы, мнения и объяснения, чтобы они нам не мешали. В противном случае вследствие этого мы можем столкнуться с трудностями.

2. Не напрягайтесь. Не заставляйте себя, не делайте неимоверных, чрезмерных усилий. Медитация ничего общего не имеет с напористостью. В ней нет неистового устремления. Работайте без напряжения и поддерживайте постоянство практики.

3. Не торопитесь. Нет ничего спешного, не спешите и вы. Устройтесь на подушке, сидите, как если бы вы собрались медитировать целый день. Для развития всего, что действительно представляет ценность, требуется время. Терпение, терпение и еще раз терпение.

4. Ни к чему не привязывайтесь и ничего не отторгайте. Пусть приходит то, что приходит, умейте приспосабливаться, что бы ни происходило. Если в уме возникают приятные образы, это прекрасно. Если в уме возникают неприятные образы, это тоже прекрасно. Воспринимайте все равностно, чувствуйте себя спокойно, что бы ни происходило. Не боритесь со своими переживаниями, просто внимательно их наблюдайте.

5. Не сдерживайтесь: учитесь течь вместе со всеми возникающими изменениями. Не напрягайтесь, расслабьтесь.

6. Принимайте все, что возникает. Принимайте свои чувства, даже те, испытывать которые вам не хотелось бы. Принимайте свои переживания, даже те, которые вам ненавистны. Не осуждайте себя за свойственные каждому человеку слабости и недостатки. Учитесь воспринимать все, что возникает в уме, как совершенно естественное и понятное. Старайтесь все время тренировать незаинтересованное приятие, проявлять уважение ко всему, что переживаете.

7. Будьте снисходительны, относитесь к себе по доброму. Возможно, вы несовершенны, но вы — это все то, с чем вам надо работать. Процесс становления того, кем вы хотите стать, начинается прежде всего с полного признания себя таким, какие вы есть.

8. Исследуйте себя, подвергайте все сомнению. Ничего не принимайте на веру. Не верьте чему–либо лишь потому, что это звучит мудро и благочестиво, лишь потому, что так говорили святые люди. Смотрите сами. Это вовсе не значит, что следует быть циничными, дерзкими и непочтительными. Это значит, что следует полагаться на опыт. Проверяйте все утверждения, сопоставляя их с собственными переживаниями, и пусть результаты этой проверки служат для вас ориентиром на пути к истине. Медитация прозрения развивается из внутреннего стремления пробудиться к тому, что реально, понять истинную природу существования, достичь прозрения, ведущего к освобождению. Вся практика строится на этом желании пробуждения к истине. Без него практика будет поверхностной.

9. Относитесь ко всем проблемам как к испытанию. Смотрите на все возникающие отрицательные явления как на возможность учиться и развиваться. Не убегайте от проблем, не осуждайте себя и не несите свое бремя в праведном безмолвии. У вас есть проблема? Прекрасно! Это пойдет на пользу! Радуйтесь: погрузитесь в нее и исследуйте!

10. Не размышляйте. Вам не надо все рассчитывать заранее. Рассудочное мышление не поможет вам избежать ловушки. В процессе медитации ум естественно очищается благодаря внимательности, благодаря бессловесному чистому вниманию. Привычное обдумывание совсем не нужно для устранения всего того, что держит вас в рабстве. Все, что необходимо, — это ясное, неумозрительное восприятие того, чем они являются и как работают. Однако этого достаточно, чтобы растворить их. Понятия и рассуждения только мешают. Не думайте. Наблюдайте.

11. Не стоит размышлять о различиях. Действительно, между людьми существуют определенные различия, но сосредоточивать на них внимание — опасный процесс. Если им не управляют должным образом, он приводит к самовлюбленности. Обычному человеческому мышлению свойственны жадность, зависть, гордость. У человека, встретившего на улице прохожего, может тотчас же мелькнуть мысль: «Он выглядит лучше меня». В то же мгновение возникает зависть или стыд. Девушка при встрече со своей ровесницей может подумать: «А я симпатичнее ее!» В то же мгновение она почувствует гордость. Подобного рода сравнение — это привычка ума, которая прямо ведет к тем или иным дурным чувствам — к жадности, зависти, гордости, ревности, ненависти. Это состояние ума непрактикующего человека, и мы все время пребываем в этом состоянии. Мы сравниваем свою внешность с внешностью других людей, сравниваем свои успехи, свои достижения, свое богатство, свое имущество или свое умственное развитие; все это ведет к тому же отрыву от действительности, к непониманию между людьми, к недоброжелательности.

12. Работа практика медитации состоит в том, чтобы искоренить эту привычку нетренированного ума, наблюдая и детально исследуя ее, а затем заменить ее другой. Вместо того чтобы обращать внимание на различия между собой и другими людьми, медитирующий учится замечать сходные черты в самом себе. Он сосредоточивает свое внимание на тех факторах, которые являются всеобщими, на тех вещах, которые сблизят его с другими людьми. Таким образом, если у него и возникает сравнение, оно приводит его к ощущению близости, а не оторванности.

Дыхание — это всеобщий процесс. Все позвоночные дышат по сути одинаково. Все живые существа, находящиеся в одной среде, так или иначе дышат одним и тем же воздухом. Это одна из причин того, почему дыхание избрано в качестве объекта медитации. Медитирующему советуют исследовать процесс своего собственного дыхания для постижения своей глубинной связи с другими живыми существами. Из этого, однако, не следует, что мы закрываем глаза на все существующие вокруг нас различия. Различия существуют. Это означает, что мы не обращаем внимания на различия, мы лишь придаем особое значение всеобщим факторам. Рекомендуется следующее:

Когда медитирующий воспринимает какой–либо чувственный объект, ему не следует задерживать на нем свое внимание из чисто эгоистичных соображений. Скорее ему следует изучать процесс восприятия как таковой. [Ему надо наблюдать за тем действием, какое этот объект производит на его внешние чувство и восприятия.] Ему следует наблюдать чувства, которые возникают, и умственную деятельность, которая начинается вслед за этим. Он должен отмечать изменения, которые в результате происходят в его сознании. Наблюдая все эти явления, медитирующий должен осознавать всеобщность того, что видит. Такое первоначальное восприятие вызовет приятные, неприятные или нейтральные чувства. Это всеобщее явление. То же самое происходит и в умах других людей, а не только в его собственном, он должен ясно это видеть. Вслед за этими чувствами могут возникнуть самые разные реакции. Медитирующий может почувствовать жадность, страсть или ревность. Он может испытывать страх, тревогу, беспокойство или скуку. Эти реакции также носят всеобщий характер. Он просто отмечает их, а затем делает выводы. Ему надо понять, что это нормальные человеческие реакции и они могут возникнуть у любого.

Практика подобного сравнения может поначалу казаться принудительной и искусственной, но она столь же естественна, как и то, что мы делаем каждый день. Просто для нас она непривычна. По мере практики этот стереотип поведения вытеснит нашу старую привычку сравнивать из эгоистичных побуждений и в конечном счете будет восприниматься вполне естественно. В результате мы станем понимающими людьми. Нас более не будут выводить из равновесия чужие недостатки. Как и все живые существа, мы движемся вперед, к гармонии.

Глава 5. ПРАКТИКА

Хотя существует множество объектов медитации, мы настоятельно советуем вам начать с сосредоточения всего внимания исключительно на дыхании для достижения хотя бы какой–то поверхностной сосредоточенности. Помните, что вы практикуете не глубокую поглощенность, не технику чистого сосредоточения. Вы практикуете внимательность, для которой вам необходима лишь некоторая поверхностная сосредоточенность. Вы хотите развивать внимательность, высшей точкой которой является прозрение и мудрость, чтобы познать истину такой, как она есть. Вы хотите понять, как работает ваш психофизический комплекс тело–ум, в точности понять, каков он. Вы хотите избавиться от всех психологических раздражений, чтобы сделать свою жизнь по–настоящему спокойной и счастливой.

Чтобы очистить ум, надо сначала научиться видеть вещи такими, какие они есть в действительности. «Видеть вещи такими, какие они есть», — весьма высокопарная и в то же время неопределенная фраза. Многие начинающие практику медитации желают знать, что именно мы имеем в виду: ведь всякий, у кого нормальное зрение, может видеть предметы такими, какие они есть.

Когда мы используем это высказывание, имея в виду прозрение, приобретаемое благодаря медитации, мы подразумеваем не поверхностное видение вещей, как это принято называть, своими глазами, а видение вещей на основе мудрости такими, какие они есть на самом деле. Видение, основанное на мудрости, — это видение вещей в пределах нашего психофизического комплекса тело–ум непредвзято и без пристрастий, возникающих вследствие таких наших качеств, как жадность, ненависть и заблуждения. Обычно, наблюдая работу своего комплекса тело–ум, мы склонны скрывать или не замечать неприятное и цепляться за приятное. Это происходит потому, что наши умы, как правило, находятся под влиянием желаний, обид и заблуждений. Наше «я», наша личность или наши убеждения создают вам преграды и влияют на наши суждения.

Когда мы внимательно наблюдаем телесные ощущения, нам не следует смешивать их с умственными образованиями, потому что ощущения в теле могут возникать без какой–либо связи с умом. Например, мы удобно расположились в позе сидя. Спустя какое–то время в спине или в ногах может появиться ощущение дискомфорта. Наш ум сразу же начинает ощущать этот дискомфорт и создает вокруг этого ощущения многочисленные мысли. В этот момент, не пытаясь смешивать ощущения с умственными образованиями, мы должны осознать это ощущение как ощущение, отделить и внимательно его наблюдать. Ощущение — один из семи всеобщих факторов ума. Другие шесть — это соприкосновение, восприятие, умственные образования, сосредоточение, жизненная сила и осознание.

В другой раз у нас можем возникнуть какая–то эмоция, например, обида, страх или страсть. Тогда мы должны наблюдать эту эмоцию, как она есть, не пытаясь смешивать ее с чем–то другим. Если мы свяжем воедино нашу форму, ощущение, восприятие, образования ума и сознание и попытаемся наблюдать все это как ощущение, то придем в замешательство, поскольку тогда мы не сможем увидеть, откуда исходит это ощущение. Если мы просто остановим внимание на одном лишь ощущении, не принимая в расчет другие умственные факторы, постижение истины станет для нас необычайно трудным. Мы хотим обрести прозрение в переживание непостоянства, чтобы преодолеть недовольство; наше более глубокое познание несчастья помогает освободиться от неведения, возникающего из представлений о «я». Прежде всего нам надо увидеть ум и тело отдельно. После постижения их в отдельности, мы должны увидеть, что они по существу взаимосвязаны. По мере того как прозрение становится глубже, мы все более и более осознаем тот факт, что все агрегаты находятся во взаимодействии. Ни один из них не может существовать без другого. Мы можем понять истинный смысл известной метафоры — притчи о слепом, у которого было здоровое тело, и об инвалиде, который не мог ходить, но обладал очень острым зрением. В одиночку они почти ничего не могли сделать для себя. Но если бы калека забрался к слепому на плечи, вместе они могли бы передвигаться с места на место и легко добиваться своих целей. Подобным же образом одно лишь тело ничего не может сделать для себя. Как бревно, оно не способно передвигаться или делать что–либо самостоятельно, разве что подвергнуться непостоянству, распаду и смерти. И ум, сам по себе, не может ничего сделать без опоры на тело. Если мы внимательно наблюдаем тело и ум, мы можем увидеть, как много чудесного они делают вместе.

Пока мы сидим неподвижно, мы, возможно, достигаем некоторой степени внимательности. Уход в ретрит на несколько дней или месяцев за тем, чтобы наблюдать свои ощущения, процесс восприятия, бесчисленные мысли и разнообразные состояниями сознания, может в конечном счете успокоить нас и умиротворить. Но в обычных условиях мы не можем все время находиться в одном месте и не располагаем таким количеством свободного времени, чтобы можно было целиком и полностью посвятить его медитации. Поэтому нам нужно найти возможность применять внимательность в повседневной жизни, уметь справляться с непредвиденными обстоятельствами каждый день.

Ежедневно вы встречаемся с тем, что невозможно предсказать заранее. Поскольку мы живем в обусловленном и непостоянном мире, все происходящее является следствием многочисленных причин и условий. Внимательность — это наш набор инструментов для неотложной помощи, который всегда под рукой. Когда мы приходим в негодование в той или иной ситуации, при внимательном исследовании собственного ума мы открываем в себе горькие истины. Мы увидим, что себялюбивы и эгоцентричны, привязаны к своему «я», держимся за свои мнения, считаем, что правы только мы, а все остальные неправы, понимаем, что у нас много предубеждений и пристрастий, и где–то в глубине души скрываем, что по–настоящему не любим даже самих себя. Это открытие, хоть и горькое, — самое ценное из всех переживаний. И с течением времени это открытие поможет нам освободиться от глубоко укоренившегося душевного и духовного страдания.

Практики внимательности — это практика стопроцентной честности с самими собой. Когда мы наблюдаем свой ум и тело, мы отмечаем некоторые вещи, осознавать которые весьма неприятно. И поскольку они нам не нравятся, мы пытаемся их отрицать. Что же нам не нравится? Нам невыносима разлука с теми, кого мы любим, и жизнь с теми, кого мы не любим. В круг своих симпатий и антипатий мы включаем не только людей, места и материальные предметы, но также мнения, идеи, верования и решения. Нам не нравится то, что происходит с нами естественно. Например, нам неприятна старость, неприятны болезни; нам неприятно казаться слабыми, мы склонны скрывать свой возраст, потому что очень хотим, чтобы наша внешность оставалась неизменной. Нам не нравится, когда кто–то указывает нам на ошибки, потому что мы очень гордимся собой. Нам неприятно, когда кто–то оказывается умнее нас, потому что мы заблуждаемся относительно самих себя. Таковы лишь немногие примеры наших личных переживаний, в основе которых лежат жадность, ненависть и неведение.

Если жадность, ненависть и неведение проявляются в повседневной жизни, мы используем свою внимательность, чтобы исследовать их до самых корней. Корни всех этих состояний ума находятся внутри нас самих. Если, например, ненависть у нас не пустила корни, никто не может нас рассердить, потому что именно этот корень нашего гнева реагирует на чьи–то действия, слова или поведение. Если мы внимательны, мы используем свою мудрость и намеренно заглядываем в глубины собственного ума. Если внутри у нас нет ненависти, мы не станем расстраиваться, когда кто–то укажет на наши недостатки. Скорее мы испытаем чувство благодарности к тому, кто обратит внимание на эти ошибки и просчеты. Мы должны быть в высшей степени мудрыми и внимательными, чтобы поблагодарить того, кто объяснит нам наши ошибки, так чтобы мы могли продвигаться вперед по пути совершенствования самих себя. У каждого из нас есть свои слабые струны. Другой человек для нас — это зеркало, в котором с помощью мудрости мы видим собственные ошибки. Того, кто выявляет наши недостатки, мы должны считать тем, кто открывает скрытое в нас самих сокровище, о существовании которого мы даже не подозревали. Только признавая собственные недостатки, мы можем совершенствоваться. Улучшение себя — это самый прямой путь к совершенству, которое и является нашей целью в жизни. Только преодолевая слабости, можем мы развивать благородные качества, которые скрыты в глубинах нашего подсознательного ума. Прежде чем пытаться преодолеть свои недостатки, мы должны понять, что же они собой представляют.

Если мы больны, необходимо выяснить причину болезни. Только тогда мы сможем пройти курс лечения. Если мы будем делать вид, что не больны, даже несмотря на то, что страдаем, мы никогда не получим врачебную помощь. Точно так же, если мы будем думать, что лишены недостатков, духовный путь будет закрыт для нас. Если мы слепы к собственным слабостям, нам нужно, чтобы кто–то указывал нам на них. Если нам указывают на наши ошибки, мы должны испытывать чувство благодарности. Досточтимый Сарипутта так говорил об этом: «Даже если на мои ошибки укажет новообращенный монах семи лет от роду, я приму его указания с величайшим к нему уважением». Досточтимый Сарипутта был арахантом, развившим стопроцентную внимательность, и у него не было никаких недостатков. Но поскольку гордость была абсолютно чужда ему, он смог сохранить такое отношение. Хотя мы и не араханты, мы должны заставить себя во всем следовать его примеру, потому что наша цель в жизни состоит в том, чтобы достичь того же, чего достиг он.

Конечно, человек, указывающий нам на ошибки, сам, возможно, не вполне свободен от недостатков, но он способен увидеть наши проблемы, как и мы можем увидеть его недостатки, которые он сам не замечает, пока ему на них не укажут.

Необходимо быть внимательными, как указывая на чужие недостатки, так и реагируя на чужие замечания. Если кто–то становится невнимательным, указывая на ошибки, если он изъясняется недоброжелательно и грубо, то, пожалуй, принесет больше вреда, чем пользы, и самому себе, и другому человеку, чьи недостатки он выявляет. Тот, кто говорит с негодованием в голосе, не может быть внимательным, не способен выражаться ясно. Тот, кто чувствует себя оскорбленным, слыша резкие слова, может утратить внимательность и не услышать того, что ему на самом деле говорят. Нам надо говорить, нам надо слушать, сохраняя внимательность, чтобы извлекать пользу из разговора и слушанья. Когда мы слушаем и говорим с внимательностью, наш ум бывает свободен от жадности, себялюбия, ненависти и заблуждений.

Наша цель

Будучи практиками медитации, мы должны иметь цель, ибо, не имеющие цели просто блуждают в потемках, слепо следуя чьим–то наставлениям по медитации. Для того чтобы делать что–то сознательно и добровольно, несомненно, нужно иметь цель. А цель того, кто практикует медитацию Випассаны, состоит не в том, чтобы стать просветленным раньше других, не в том, чтобы приобрести большую силу или извлечь большую выгоду в сравнении с другими; практикующие медитацию внимательности не соревнуются друг с другом.

Наша цель состоит в том, чтобы развить до совершенства все благородные и благие качества, скрытые в подсознательном уме. В этой цели можно выделить пять составляющих: очищение ума, освобождение от печали и скорби, от страданий и горестей, движение по правильному пути, ведущему к достижению вечного мира, обретение счастья благодаря следованию по этому пути. Помня о такой пятеричной цели, мы можем уверенно идти вперед с надеждой на успех.

Практика

Расположившись в позе сидя, не меняйте этой позы, сохраняйте ее до истечения установленного в самом начале времени. Предположим, вы измените первоначальную позу, потому что она оказалось неудобной, и примите другую. Что же произойдет некоторое время спустя? Неудобной станет и эта новая поза. Затем вы захотите попробовать другую, а немного спустя, она также станет неудобной. Таким образом, вы можете все время ерзать, двигаться, менять одну позу на другую, пока сидите на подушке для медитации; вы не сумеете достичь глубокой стадии сосредоточения. Поэтому не меняйте первоначальную позу, какой бы неудобной она ни была.

Чтобы не менять позу, в начале медитации определите, как долго вы намереваетесь медитировать. Если вы никогда раньше не медитировали, посидите без движения не дольше двадцати минут. При повторной практике вы сможете увеличивать время медитации. Длительность сидения зависит от того, сколько у вас есть времени для практики сидячей медитации и как долго вы можете сидеть, не испытывая мучительной боли.

Для достижения цели нам не требуется составлять особое расписание, поскольку ее достижение зависит от того, как мы продвигаемся в практике, основанной на понимании и развитии наших духовных способностей. Мы должны работать усердно и внимательно ради достижения этой цели, не устанавливая какие–либо временные рамки ее достижения. Когда мы будем готовы, мы ее достигнем. Все, что нам нужно делать, — это готовиться к достижению цели.

Посидев без движения, закройте глаза. Наш ум в чем–то сходен с чашкой, наполненной грязной водой. Чем дольше грязная вода останется неподвижной, тем больше грязи осядет на дно, и вода очистится. Подобным же образом, если вы будете сидеть спокойно, не двигаясь, сосредоточив все внимание на предмете медитации, ваш ум успокоится и вы испытаете в медитации состояние блаженства.

Чтобы подготовиться к этому, нам надо удерживать ум в настоящем моменте. Настоящий момент изменяется так быстро, что случайный наблюдатель как будто вообще не замечает его существования. Каждое мгновение есть мгновение, в которое происходит какое–то событие, и ни одно из мгновений не проходит без того, чтобы не происходило какое–то событие. [Мы не можем отметить мгновения, не отмечая события, происходящего в данным момент.] Поэтому настоящий момент — это тот момент, на который мы пытаемся направить чистое внимание. Наш ум проходит сквозь цепь событий, подобно прожектору, освещающему коллекцию картин. Некоторые из этих картин приходят из наших прошлых переживаний, другие же — плод нашего воображения, наши планы на будущее.

Ум никогда не в состоянии сосредоточиваться, если нет умственного объекта. Поэтому мы должны дать уму такой объект, который действительно будет у нас в распоряжении именно в данный момент. То, что имеется в наличие каждое мгновение, — это наше дыхание. Уму не приходится совершать больших усилий, чтобы обнаружить дыхание, потому что оно каждое мгновение входит в наши ноздри и выходит из них. Поскольку медитацию прозрения практикуют в период бодрствования каждое мгновение, ум находит, что сосредоточиться на дыхании довольно легко, поскольку дыхание более заметно и постоянно, чем какой–либо другой объект.

Посидев немного (так, как описано выше) и поделившись со всеми любовью и добротой, сделайте три глубоких дыхания. После этих трех глубоких дыханий дышите нормально, позволяя дыханию свободно и без усилий входить и выходить, и начните сосредоточивать внимание на краях ноздрей. Просто постарайтесь ощутить входящее и выходящее дыхание. Когда завершен вдох и до того, как начнется выдох, существует краткая пауза. Отметьте ее, отметьте также начало выдоха. Когда завершен выдох, существует другая краткая пауза до начала нового вдоха. Это значит, что в процессе дыхания есть две короткие паузы — одна в конце вдоха, другая в конце выдоха. Поскольку обе эти паузы очень кратки и длятся всего лишь мгновение, вы можете и их не осознавать. Но если вы внимательны, вам удается их заметить.

Ничего не облекайте в слова или понятия. Просто отмечайте входящее и выходящее дыхание, не говорите: «Я вдыхаю» или «Я выдыхаю». Когда вы сосредоточиваете внимание на дыхании, не отвлекайтесь ни на какие мысли, воспоминания, звуки, запахи, вкусы и прочее, сосредоточивайте внимание исключительно на дыхании, ни на чем другом.

В начале как вдохи, так и выдохи короткие, потому что тело и ум не успокоены и не расслаблены. Постарайтесь ощутить эти короткие вдохи и выдохи, отмечайте, когда они возникают, не произнося при этом: «Короткий вдох или короткий выдох». В то время как вы пребываете в этом состоянии, ощущая краткие вдохи и выдохи, ваши тело и ум становятся относительно спокойными. Тогда дыхание замедляется. Постарайтесь ощутить это замедленное дыхание таким, какое оно есть, но не говорите: «Это замедленное дыхание». Затем старайтесь отследить весь процесс дыхания с начала и до конца. Впоследствии дыхание становится тонким, а ум и тело — более спокойными, чем раньше. Постарайтесь ощутить это спокойное и мирное дыхание.