1. Проблемы бытия в древнегреческой философии.

2. Учение философов Античности о познании.

3. Этические и социально-политические идеи в философии Античности.

Ключевые термины: космоцентризм, сократический метод, софистика, идея.

Античность – это уникальная эпоха, в которой философские проблемы занимали умы не только профессиональных философов, но и всех образованных людей. В античном обществе именно в философии, а не в религии многие находили утешение. Сам образ жизни античных мудрецов, как правило, вытекал из их учения. Античной философией называют совокупность философских учений, развивавшихся в древнегреческом и древнеримском рабовладельческом обществе с конца VII в. до н. э. до VI в.  

В рамках античной философии были сконструированы онтология и метафизика (учение о космосе, душе и Боге), гносеология и логика, антропология и психология, философия истории и эстетика, моральная и политическая философия. Это – живая картина становления теоретической мысли, полная смелых и мудрых идей, это торжество разума.

Почти все греческие мыслители обращаются к изучению природы и космоса (отсюда вытекает важнейшая черта античной философии – космоцентризм). Однако подход мифологии и первых философов к данной проблематике отличается коренным образом. Согласно Г. Гегелю, философия в собственном смысле слова возникает вместе с постановкой вопроса о сущности, который не только сформулирован, но и решен вне рамок методологии и терминологии мифологического мышления. Возникновение философии связано с определённым уровнем абстрактного (рационального мышления), способного отразить действительность иным способом, чем при помощи аллегории или мифологической персонификации. У истоков собственно греческой философии стоит стремление рационально ответить на вопросы о том, что является основанием мира (космоса) и какие силы определяют его развитие.

Вопрос о первоначале как бы перекликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую проблематику. Однако если мифология стремится решить этот вопрос по принципу – кто породил сущее, то философы ищут субстанциальное начало – то, из чего все произошло и во что все превращается. Чем все существующее управляется? В чем заключается первооснова всего? Их интересуют проблемы изменения всего сущего, его единство в разнообразии, познаваемость и непознаваемость и т. д.

Античную философию следует начинать с анализа философии Милетской школы, поскольку она известна как первая философская школа, где сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего.

Эта школа возникла в городе Милете, в Малой Азии, в VI в. до н.э. Ее основателем был Фалес (640/624–548/545 гг. до н. э.), а его преемниками и учениками – Анаксимандр (ок. 610–540 гг. до н. э.) и Анаксимен (ок. 58 – 525 гг. до н. э.).

Фалес произвел переворот в античном мировоззрении, начав поиск субстанции – первоосновы всего. Он обобщил все многообразие в единое сущее и усмотрел его во влаге, которая пронизывает собой все. Аристотель писал, что Фалес впервые попытался найти физическое начало без посредства мифов. Влага действительно вездесущая стихия. Фалес подчеркивал, что все происходит из воды и в воду же обращается. Вода как естественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений.  

Преемник Фалеса Анаксимандр первым пришел к оригинальной идее бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон – неопределенную и беспредельную субстанцию, части которой изменяются, а целое остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее. Оно не доступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных частиц. Существующие миры – порождение беспредельного, оно есть также творческое начало теплого и холодного.

Анаксимен полагал, что первоначалом всего является воздух, мыслил его как бесконечное и видел в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха, и представляют собой его модификации, образующиеся путем сгущения и разряжения. Чтобы адекватно оценить эти, как кажется сейчас, «наивные» идеи милетцев, напомним, что знаменитый немецкий философ И. Кант утверждал, что планеты и все космические тела состоят и берут свое начало из бесконечности газообразной массы.

Анаксимен создает определенную физическую теорию переходов, согласно которой разные агрегатные состояния определяются температурой и величиной плотности, изменения которых ведут к скачкообразным переходам одного в другое.

К Милетской школе примыкает также Гераклит Эфесский (ок. 530–470 гг. до н. э.), который считал, что всё существующее постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат знаменитые слова: «Все течет», «В одну и ту же реку нельзя войти дважды». Получается, что ничего нет устойчивого, всё лишь становится.

Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом, то есть единым, общим для всего существования законом. Гераклит учит, что только мир не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнём, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь – образ вечного движения, он как видимая форма процесса горения является наиболее подходящим определением для стихии, понимаемой как субстанция, для которой характерна вечно «пылающая» динамика всего сущего. Хотя у Гераклита Космос – это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь, он тождественен божеству.

Гераклит подчеркнул один из аспектов противоречивости бытия – постоянную измененчивость вещей. Подвергая критике гераклитовское учение, представители Элейской школы философии Ксенофан (ок. 570–470 гг. до н. э.), а особенно Парменид (ок. 540–470 гг. до н. э.) и Зенон (ок. 490–430 гг. до н. э.) обратили внимание на другой онтологический аспект – на устойчивость и неизменность вещей. Если Гераклит утверждал, что все изменяется, то Парменид доказывал прямо противоположное: ничто не изменяется. Замечательно по силе утверждение Парменида о том, что ничто не может стать чем-нибудь и нечто не может превратиться в ничто.

Центральной идеей Парменида является тезис о соотношении мышления и бытия. Мышление всегда относится к чему-то, ибо без сущего, о котором оно высказывается, мы не найдем мысли. Попробуйте мыслить ни о чем и вы убедитесь, что это невозможно. Гениальна его идея о том, что нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия. Нельзя отыскать мысль без бытия: мысль без бытия – ничто. Небытие невозможно ни познать, ни высказать, мыслимо лишь сущее. Оно целостно, не может быть ни больше, ни меньше, значит и нет пустого, все наполняется бытием.

Парменид однозначно не утверждает, что ничто не находится в состоянии изменения. Но логически доказать изменения невозможно. Идея изменения предполагает, что нечто существует, и что нечто прекращает существовать. Таким образом, изменение предполагает небытие и оно не может быть мыслимо. Значит, мы не можем выразить изменение в мышлении, следовательно, изменение логически невозможно.

Одним из наиболее ярких учеников Парменида был Зенон, философ и политический деятель. В своих онтологических взглядах философ однозначно отстаивает позиции единства, целостности и неизменности сущего. Сущее, по Зенону, имеет материальный характер. Согласно Зенону, кто признает множество, неизбежно сталкивается с противоречиями. Так, если сущее множественно, то оно равно велико до бесконечности и мало так, что вообще не имеет никаких размеров. При этом он доказывает, что если нечто не имеет размеров и массы, то оно вообще не может быть. Миров много и не существует пустого пространства. Согласно взглядам Зенона все в природе происходит от тепла, холода, сухого и влажного или их взаимных перемен; люди же произошли из земли, а души их есть смесь вышеназванных начал, в которой ни одно из них не пользуется преобладанием.

В целом, элеатам не удалось доказать, что движения нет. Они своими тонкими рассуждениями показали, что едва ли кто из их современников осмысливал, что такое движение. Сами же философы в своих размышлениях поднялись на высокий уровень теоретических поисков тайны движения, однако не смогли разорвать путы исторической ограниченности развития философских воззрений. Нужны были некие особые идеи и мысли, и их попытались выдвинуть основоположники атомизма.

Кризис, вызванный апориями Зенона, требовал новых непривычных идей, что удалось сделать древним атомистам. Основоположником греческого атомизма считают Левкиппа (ок. 500–440 гг. до н. э.). Он выдвинул основные принципы атомистической философии, признавал бесчисленные, постоянно движущиеся элементы – атомы, имеющие бесконечное множество форм. Он учил, что сущее не более чем несущее и что оба они являются равной причиной возникновения вещей, атомы есть сущее, движущееся в пустоте, и несущее – пустота. Таким образом, основной принцип атомистической науки о бытии можно сформулировать так: «Единственное, что существует , – это атомы и пустота».

Атомы характеризуются формой, порядком и положением. Они являются причиной вещей, которые возникают и гибнут, благодаря их соединению и разъединению. Допущением существования пустоты, несущего, решается проблема движения. Существование пустоты делает возможным движение атомов.

Демокрит (ок. 460–370 гг. до н. э.) был учеником Левкиппа и учился у Анаксагора. Он полностью разделяет учение Левкиппа об атомах и пустоте, добавляя к характеристикам атомов ещё величину и тяжесть.

Атомы сами по себе неизменны, были, есть и будут постоянно теми же самыми, ибо «не могут претерпевать те изменения, в существовании которых убеждены все люди, научаемые к этому восприятием». Они бесконечны по величине и по количеству, вихрем несутся во Вселенной и порождают всё сложное – огонь, воду, воздух, землю, ибо они суть соединения атомов.

Демокрит по-новому решает вопрос об отношении материи и движения. Согласно его представлениям, гарантией возможности движения является существование пустоты. Движение присуще атомам в естественном состоянии, и первичное движение никогда не было сообщено атомам, оно является основным способом их существования. Движение передается столкновением атомов и является главным источником развития, поскольку в результате столкновения атомы соединяются и возникает все, что мы видим, т. е. всё многообразие в природе и целые миры обладают силой самодвижения. Миры бесконечны и подвержены возникновению и разрушению. Все в мире подчинено строгой необходимости, поэтому в его системе нет места для объективного существования «случайности», и сама «случайность» объясняется незнанием причин определённого явления.

Своеобразное представление о субстанции и мире в целом мы находим у Платона (ок. 427–347 гг. до н. э.). Его философия глубоко продумана, ее можно представить как целостную систему, куда включаются такие разделы, как онтология, космология (учение о мире), космогония (учение о происхождении мира), психология (учение о душе), гносеология, этика, теология, социология.

В отличие от своего учителя Сократа, Платон живо интересовался метафизическими и космологическими вопросами, однако это вовсе не говорит о сколько-нибудь значительном расхождении между двумя мыслителями. Продумывая поставленные Сократом фундаментальные этические проблемы, а также ответы, к которым подводили рассуждения Сократа и сам его образ жизни, Платон уделяет все больше внимания проблемам мироздания. Он исходит из того, что мир по своей природе двойственен: видимый мир изменчивых предметов и невидимый – царство идеальных сущностей.

В заоблачной дали находится мир идей (эйдосов). Идея – это символ подлинного бытия, зримый лишь умом. Это царство благих сущностей, и главная здесь идея Блага – источник истины, соразмерности и красоты. Идея существует сама по себе – вечна и неизменна, не знает ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения. Идея – вечный образ всего, что производит природа. В мире идей находятся и души смертных.

Антиподом мира идей является мир небытия, где властвует материя – «хора», хаотическая первоматерия, способная принимать любые формы. Пронизанное идеей вещество порождает сущность. Роль ее велика – источник единичных вещей, изменчивости, смертности и рождаемости, зла и несвободы. Платон эти два мира противопоставляет как сущность – явлению, благое – злому. Мир множества есть оформление материи в соответствии общих или частных идей – сущностей. Мир вещей приходящ, смертен.

Для объяснения динамики чувственно-природного мира Платон ввел третье начало – Мировая душа. Таким образом мир по Платону есть: Мир идей – Материя – Мировая душа. Душа Космоса – творческое начало, источник движения, жизни. Она объединяет мир идей и мир вещей, связывая их, заставляет вещи подражать идеям, а идеи присутствовать в вещах. Главный – мир идей во главе с идеей Блага, он первичен даже по отношению к богам, созерцающим чистые сущности. К созерцанию умом этих сущностей приобщаются Божественные души и души, которые когда-то были или станут душами смертных. Платон делит их на три группы: разумные, волевые и вожделяющие. У человека, помимо его способности воспринимать мир, существует сила другой природы, которая осуществляет переход в духовное измерение. Божественная душа человека связывает его с трансцендентным, то есть сверхчувственным миром идей. Мир един, но сложен и, вероятно, включает множество вещей, о которых мы не имеем ни малейшего представления.

Платон считает, что структура идеального мира помогает понять структуру чувственно воспринимаемого Космоса. Это не просто телесный космос, в нём общее соединено с единичным, а космическое – с человеческим. Бог сотворил Космос – «живое существо», наделённое душой и умом.

Поиски субстанции и сущности продолжает ученик Платона Аристотель (ок. 384–322 гг. до н. э.). Если Платон абсолютно противопоставляет идеи и вещи, то Аристотель ставит своей задачей решить проблему их связи. Он исходит из того, что реальным бытием обладают единичные вещи, состоящие из материи и формы. Материя – объективна, вечна, несотворима, неуничтожима, инертна и содержит в себе лишь возможность возникновения многообразия вещей. Эта сущность, по Аристотелю, способна к самостоятельному существованию. Что же делает возможным существование отдельной вещи? Ответом на этот вопрос является его учение о четырёх причинах, обусловливающих существование вещи: 1) материальная; 2) формальная (форма – это структура, определяющая качество вещи или идею вещи); 3) действующая или инструментальная; 4) целевая (цель, ради которой создаётся вещь).

У Аристотеля форма – это и стимул, и цель, и причина становления многообразия мира вещей. Форма и материя неразрывно связаны между собой. Весь мир – это ряд форм, которые располагаются в порядке всё большего совершенства. Основным двигателем мира выступает Бог – это форма всех форм, вершина мироздания. Здесь всё причинно обусловлено – материя связана с формой, форма связана с движущей причиной, а движущая причина – с целевой. Присутствует идея строгой иерархии всего сущего – от материи как возможности к образованию единичных вещей, от неорганической природы к органической (растения, животный мир, человек и его общество).

Корни античного учения о познании следует искать у представителей Милетской школы. Так, Фалес считал, что все есть вода, вода близка и понятна всем людям и через законы воды все постижимо. Все многообразие знаний он требовал сводить к единству: многословие вовсе не является показателем разумного мнения. Если обратиться к элейской школе философии, то уже у Ксенофана стоит проблема соотношения знания по мнению и знания по истине. Согласно идеям философа, данные чувств – это не истинное знание, а лишь мнение, видимость: над всем царит мнение, людям не истина, а лишь мнение доступно. Знание истинное дает только разум.

Парменид в поэме «О природе» образно представил путь познания в виде аллегорического описания путешествия юноши к богине, открывшей ему истину. В первых же стихах поэмы провозглашается главенствующая роль разума в познании и подсобная роль чувств. Философия делится на философию истины и философию мнения. Назвав критерием истины разум, Парменид лишает чувства точности, призывает не доверять чувственным восприятиям, не вращать бесцельно глазами, не слушать ушами, в которых раздается только шум, и не болтать праздно языком, но разумом исследовать высказанные доказательства.

Парменид создает пропасть между миром в ощущении (полном движения) и миром единого и неподвижного бытия – в мышлении. Разум постигает реальное как нечто покоящееся и единое. Чувства дают только нереальное, которое находится в состоянии изменения и множественности. Парменид – представитель монизма: все сущее есть одно (единое), а не многое, и эта реальность может быть познана только разумом.

Зенон выясняет противоречие между разумом и чувствами: истинное знание – рациональное, чувственное – ведет к неразрешимым противоречиям.

Сведения относительно взглядов Демокрита на познание, которые дошли до нашего времени, иногда противоречат друг другу. Одно ясно, что философ отбрасывает негативное отношение к чувственному познанию, как это было у элеатов и разрабатывает научный метод познания, основанный на опыте, наблюдении и теоретическом обобщении. В результате процесс познания выглядит как единство двух уровней. Чувственное познание является некой низшей ступенью познания и знакомит нас с окружающим миром явлений. Подойти же к познанию «истинной сущности» (т.е. – познанию атомов), открытию причинных связей можно лишь при помощи рационального познания.

В ранней классике софисты стремятся рассматривать субъективную сторону познавательного процесса. Яркими представителями софистики были: Протагор (480–410 гг. до н. э.), Горгий (483–375 гг. до н. э.) и др. Их интересует человеческое сознание и способы воздействия на него, как навязать свою точку зрения оппоненту, как доказать всё, что угодно. Софисты исходят из того, что знание субъективно, а все истины относительны (релятивны). Мерой истинности суждения выступает сам человек, отсюда его знаменитый тезис – «человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют». Таким образом, знания субъективны. Если человек – мера всех вещей, то всё зависит от его оценки, он исходит из своих интересов, человек – мера существования самих вещей.

Главная цель сократовской философии – восстановить авторитет знания, который поколебали софисты. Они пренебрегали истиной ради денег и богатства. Для Сократа (469–399 гг. до н. э.) истина – его возлюбленная, он верен ей. Мудрец полагает, что «истина объективна или общая для всех, существует», и она рождается в процессе диалога.

Он разрабатывает диалектический метод, который состоял из иронии и майевтики (рождение мысли, понятия). Цель майевтики – всестороннее обсуждение какого-либо предмета, выяснение сущности и выражение её в понятии.

Именно Сократ первый вывел знание на уровень понятия, его метод преследовал главную цель – достижение понятийного знания. Он ставит проблему общих понятий, идей и чувственно воспринимаемых вещей, понятие родового общего. Общее может быть обнаружено не чувствами, а разумом. Философ был уверен, что общее тесно связано с вещами и при объяснении мира, событий необходимо начинать с общего. Своими поисками общего он проложил дорогу к миру идей Платона и его диалектике.

В поздней классической античной философии основную роль играет теория познания Платона и Аристотеля. В теории познания Платон исходит из того, что человека нельзя научить истине, а можно лишь помочь ему научиться развить душу до состояния воспоминания. По Платону душа, невидящая истину, не вселяется в человеческое тело. Попав в тело, душа теряет память о своём пребывании в мире идей, но с помощью земной красоты восстанавливается; знание – это припоминание.

По Платону, чувства мешают истинному знанию, ибо они говорят о случайном, а разум – это «кормчий души». Он считает разум величайшим природным даром человека, поэтому его диалоги полны вопросов и теорий, касающихся таинственной природы и деятельности ума. Знание приобретается с помощью понятий или «идей», которые невидимы, всеобщи и неизменны, в отличие от материальных вещей – видимых, единичных и изменчивых.

Между знанием и мнением имеется важное различие. Оба они являются продуктами мышления. Процесс обучения – это переход от мнения к знанию. Посредством метода, который Платон называл диалектикой, мнение может быть преобразовано в знание. Разница между рассудком и разумом заключается в том, что рассудок опирается на чувственное знание, а разум – только на самого себя. Но рассудок и разум есть формы мышления.

В теории познания Платон – рационалист, познание – это искусство рассуждать в общении, думать строго и логично, преодолевая противоречия. Он разрабатывает диалектику единого и многого, движения и покоя, анализирует диалектику понятий, что важно для логики мышления. У него мы находим первую гносеологическую систему из пяти категорий: сущее, движение, покой, тождество, различие. Одна категория вытекает из другой. Познание у Платона одновременно оказывается и нравственным очищением, это самопознание Истины, Добра и Красоты, что приводит человека к достижению Блага.

Аристотель в теории познания исходит из того, что мир познаваем и существует объективно. Все люди от природы стремятся к знанию. Любознательность, по Аристотелю, – это свойство людей и животных, данное им от рождения. Он убежден, что мир человека и мироздание – едины, а формы и законы мышления в своей сущности – тождественны и имеют один и тот же источник.

Аристотель опровергал точку зрения скептиков, и был не согласен с положением Протагора о том, что все истинно. Он считал, что если все одинаково истинно, значит, истинно все, что приходит человеку на ум. Но все люди мыслят по-своему, двум людям об одном и том же явлении может представиться нечто прямо противоположное. Таким образом, нарушается аксиома о том, что одно и то же не может одновременно и существовать и не существовать.

Основную трудность в познании мира Аристотель видит в том, что сущность бытия удалена от чувственного восприятия, но она познаваема на уровне рационального мышления. Причем философ не противопоставляет чувственное и логическое, как это делали до него Парменид и Платон, он стремится к единству того и другого. Разум усматривает общее в единичном, и здесь большую роль играют научные формы знания – понятия, в которых отражается сущность вещей. Система логических категорий и есть инструмент познания любой науки.

Особую роль Аристотель отводит памяти и эмоциям, диалектике перехода от ощущений к восприятию, а от него к общему представлению, от мнения через понятие к знанию.

Всю систему знаний Аристотель делит на три группы: 1) теоретические науки – поиск знания, ради его самого (философия, физика, математика и психология); 2) практические – добывают знания ради морального совершенствования (этика, политика); 3) продуктивные (творческие науки) – знание ради творчества (риторика, поэтика). Наиболее ценная наука, по Аристотелю, это философия, поскольку она не преследует утилитарные и практические цели и является самодостаточным знанием, которое заложено в разумной душе.

Этико-политическая проблематика занимает важное место в античной философии. В досократическо м периоде активной ее разработкой занимался Гераклит. В его философии заслуживают особого внимания вопросы человека и государственного устройства. Человек, по Гераклиту, постоянно борется за свое существование, к чему-то стремится, преодолевает препятствия. Если бы человеку все давалось легко, считает философ, и он нигде не встречал препятствий, тогда бы не было жизни и развития. Поэтому людям не станет лучше, если все их желания исполнятся. Человеку важен процесс, а не результат.

Этика Демокрита тесно связана с его социальными и политическими взглядами. Он пытается сформировать некие универсальные моральные правила, где главным является достижение доброй мысли. Путь к этому лежит через жизненную уравновешенность и умеренность, а средством достижения добродетели является воспитание в духе нравственности. Цель жизни заключается в достижении безмятежного состояния духа, которое возникает благодаря умеренности в наслаждениях и умеренной жизни. Нужно стремиться только к такому наслаждению, которое связано с прекрасным.

Что касается софистов, то они отрицали существование общезначимой морали и права. Право и справедливость – это то, что принимается в силу традиций или власти и реально служит сильным, которые творят право. Иногда слабое большинство пытается себя защитить правом. Согласно воззрениям софистов, нет единой установленной морали, а есть лишь различные эгоистические цели и интересы.

Для Сократа высшая мудрость состоит в умении различать добро и зло. Он первым заговорил о нравственной философии, главная цель которой – исследование природы человека. Знание – это благо, и есть только одно зло – невежество.

Заслуживает внимания и учение о государстве Платона. В диалоге «Государство» он создает идею идеального государства и прообраз человека. Исходя из трех частей души, в государстве должно быть три сословия:
1) правители-философы (соответствуют разумной части души); 2) стражи, воины (волевая часть); 3) ремесленники и земледельцы (вожделеющая часть).

Справедливость, по мнению Платона, состоит в том, чтобы каждый имел своё и исполнял свое. Платон исходит из того, что многообразие потребностей человека невозможно удовлетворить в одиночку, и это является побудительным мотивом для создания государства. Человек по своей природе – существо общественное.

В числе радикальных реформ, намеченных в «Государстве», можно назвать следующие: право каждого ребенка на образование и на занятие определенной профессией в будущем, при условии соответствующих способностей, самых высоких постов; право женщин на участие во всех видах общественной деятельности, в том числе и в управлении; искоренение во всем обществе как крайней нищеты, так и чрезмерного богатства; введение совместных трапез и общей собственности.

Общий принцип этики Аристотеля – средняя линия поведения. Но в хорошем нельзя видеть просто середину: выбору подлежит наилучшее из всего хорошего. Особое место занимает идея справедливости. Справедливым можно быть лишь по отношению к другому, а забота о другом и есть забота об обществе. Этическую добродетель Аристотель определяет как середину двух пороков: избытка и недостатка какого-либо качества. Например, мужество – это середина между трусостью (ее недостатком) и безумной отвагой (ее избытком), щедрость – между скупостью и расточительностью, негодование – между завистью и злорадством и т. д.

В учении о государстве Аристотель рассматривает человека как zoom politicon («общественное животное»), то есть не мыслит его вне общества. Основная цель политики – воспитательная и состоит в том, чтобы привить гражданам хорошие качества, сделать их людьми, поступающими добродетельно, творить общее благо и справедливость. Однако политик всегда должен иметь в виду, что человек подвержен страстям, человеческая природа испорчена. Этические добродетели принадлежат всем, но не в равной степени: есть различия по возрасту, полу, социальному положению и т. д.

Аристотель различает добродетели человека и гражданина. Последние ниже этических (а тем более интеллектуальных) и состоят в способности повиноваться властям и законам. При этом для способности властвовать нужны не столько законы, сколько добродетели человека, так что властвующий над людьми сам должен быть совершенным человеком.

Завершает Античность философия эпохи эллинизма. Главное внимание в ней обращено к проблемам человека и общества. Эллинистическая философия сосредоточена на субъективном мире человека. В этот период возникают и получают развитие пять философских направлений: 1) скептицизм, выражавший радикальное недоверие к миру; 2) перипатетизм, продолживший учение Аристотеля; 3) эпикуреизм, стремившийся найти жизненную опору для человека; 4) стоицизм, искавший счастье человека через его причастность к логосу; 5) платонизм, продолживший учение Платона и давший начало новому учению – неоплатонизму.  

Таким образом, в античной философии закладывались основы различных философских мировоззрений. Это живая картина становления теоретической мысли, полная смелых и мудрых идей. Судьба европейской культуры во многом обусловлена античным стилем мышления. Из античной философии возникли все ее последующие направления. Изучение классической греческой философии лежит в основании всякого философского образования. Это школа, которую должен пройти всякий, желающий философствовать. Сегодня интерес к античной философии и культуре в целом снова возрастает. Очевидно, что современная западная цивилизация, отягощенная грузом глобальных проблем обращается к своим истокам в поисках их наилучшего решения.

Тема 4