1. Предпосылки формирования философии Нового времени.

2. Учение о познании и субстанции в философии Нового времени.

3. Философия французских материалистов XVIII в.

Ключевые термины: деизм, рационализм, сенсуализм, эмпиризм.

Формирование философии Нового времени происходило в эпоху ранних буржуазных революций: Нидерландская революция (1566–1609), которая была направлена прежде всего против Испании – оплата феодального абсолютизма и католицизма; Английская революция, длившаяся почти 50 лет (1640–1688). Эти революции выявили незрелость буржуазии, еще нет четкого размежевания с дворянством, тем не менее, капитализм набирает силу, развивается мировая торговля, мануфактурное производство. Возрастает роль естественных наук. Развитие производства рождало потребность в науке, имевшей прикладное, практическое значение; постепенно она становится производительной силой. Возникают новые формы организации исследовательских работ – Академии наук.

Первое итальянское научное общество (1560) в Неаполе называлось «Академия тайн природы». Знаменитое Лондонское Королевское общество (существующее до сих пор) с его главным девизом: «Ничего со слов» ставило своей целью опытно-экспериментальное исследование, свободное от авторитетов и предвзятых идей. Здесь трудилось множество блестящих ученых: Р. Бойль (1627–1691) – один из основоположников физики и химии (понятие химического элемента), Э. Торричели (1608–1647) установил факт давления воздуха, изобрел ртутный барометр и воздушный насос, И. Ньютон (1643–1727) сформулировал основные законы механики и закон всемирного тяготения, В. Гарвей (1578–1657) открыл кровообращение и эмпирически исследовал его.

Значительный вклад в развитие математики, физики, физиологии внесли Р. Декарт (1595–1650) и Г. Лейбниц (1646–1716). В общественных науках разрабатывается теория естественного права, представителями которой являются Т. Гоббс (1588–1679) и Г. Гроций (1583–1645).

В философии Нового времени происходит разрыв со схоластикой и религией, идет процесс секуляризации общественной жизни и борьба за веротерпимость – право человека свободного выбора религии. При этом  философия еще не порывает с религией, понятие Бога, его имя присутствуют во всех философских учениях. Развитие астрономии, механики, математики дало блестящую плеяду ученых, таких как Браге, Галилей, Гюйгенс, Коперник, Кеплер и др. Экспериментальные науки требовали теоретического осмысления, отхода от схоластических догм и примитивного эмпиризма. Нужна была новая философия – учение о могуществе разума и безграничных возможностях научного исследования.

В эпоху Нового времени формируется новый тип мировоззрения, столь же противоречивого как социокультурная ситуация Европы того времени. Мир Нового времени открыт для познания, всевозможных изменений и превращений. Он воспринимается как нечто противостоящее человеку. Отсюда вытекает проблема путей познания и познавательных способностей человека. Философия Нового времени – это процесс острых дискуссий сенсуализма и рационализма, индуктивного и дедуктивного методов познания.

В гносеологии Нового времени постепенно выделяются два течения: одно из них в центр ставило все то, что принадлежит человеку в повседневной жизни, связано с актуальным познанием и действием (чувственное познание), другое же делало акцент на внутренней сущности человеческого разума (рациональное познание).

В философии Нового времени можно выделить три ведущих концепции познания: 1) эмпиризм, сенсуализм, метафизический материализм (Ф. Бэкон, Дж. Локк, Т. Гоббс); 2) рационализм – проникновение в тайны природы и самого человека (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц); 3) философия мистического рационализма Б. Паскаля.

Практически всех философов Нового времени интересовали проблемы субстанции и ее свойств. При этом выделилось два подхода к данным вопросам: 1) онтологический, в рамках которого субстанция понималась как предельное основание бытия; 2) гносеологический, в котором осуществлялось осмысление понятия субстанция и обосновывалась его необходимость для научного знания.

В целом, развитие философии Нового времени шло по двум линиям: 1) Ф. Бэкон – Дж. Локк – французские материалисты XVIII в. – сенсуализм Дж. Беркли и Д. Юма – классическая немецкая философия; 2) Р. Декарт – Б. Спиноза – Г. Лейбниц – классическая немецкая философия (И. Кант, Г. Гегель и др).   

Родоначальником философии и опытной науки Нового времени, провозгласившим знаменитый лозунг – «Знание – сила!», был Ф. Бэкон (1561–1626). Он возродил материализм, получивший свое начало еще в античности. Материю Бэкон рассматривал как активное начало, неотъемлемое от движения. Он вошел в историю философии как автор трактата «О достоинстве и приумножении наук». Его наиболее известное методологическое произведение – «Новый Органон наук» (органон – инструмент познания) – посвящено изложению идей о методе познания и теории индукции, которая была направлена на экспериментальное изучение природы. Она помогает человеку анализировать, разлагать и разделять природу, открывать общие свойства и законы. Ф. Бэкон был не согласен с Сократом, который свел философию к этике, и считал, что у философии есть три главных предмета: Бог, природа и человек. Наибольшего внимания заслуживает, по его мнению, проблема «природа – человек», а также возможности познания и выработки научного метода. Согласно Ф. Бэкону, следует критически переосмыслить все знание и прибегнуть к опыту. Расчищая почву для новой науки, Бэкон проделал огромную работу по «великому восстановлению наук».

По мнению философа, на пути познания природы имеются препятствия – это засоренность сознания людей «идолами» (или призраками), искаженными образами действительности и ложными представлениями. Ф. Бэкон выделил четыре вида «идолов»:  

1) и долы рода (ум человека, подобно кривому зеркалу, отражает вещи в искаженном виде, разум и чувства ограничены);

2) идолы пещеры (индивидуальные ошибочные представления, в силу интеллекта, воспитания, образования и т. д.);

3) идолы рынка или площади (неправильное употребление слов, что искажает смысл истины);

4) идолы театра (ложные представления, взятые из разных философских систем, которые порождаются слепой верой в авторитеты, особенно в традиционные философские доктрины, построение которых напоминает «философский театр»). Отвергая рабское следование авторитетам, Бэкон называет истину «дочерью времени», а не авторитета. Сюда относит и суеверие, религиозное рвение, которое навязывается философии.

В центре философских воззрений Ф. Бэкона был индуктивный метод (следования от частного к общему), направленный на экспериментальное, эмпирическое исследование природы. Опытно-индуктивный метод состоит именно в постепенности образования понятий. Главное при этом – правильное их истолкование. Только такой метод способен к открытию новых истин. Стержень его – постепенное обобщение с помощью разума фактов, наблюдаемых в опыте. Истинная философия и истинная наука должны сочетать оба способа познания. Этот средний путь Бэкон назвал «путь пчелы», которая собирает дань на полях и садах, перерабатывая ее в «мед» знания собственным умением.

Ф. Бекон был родоначальником метафизического материализма. Согласно его воззрениям материя качественно многообразна, обладает различными формами движения и является первопричиной всего сущего. Она состоит из многих неподвижных «форм» или законов, которые являются источниками и причинами различных «натур» – простейших качеств: тяжести, теплоты, желтизны и т. п. Из комбинации этих «натур» образуются все многообразия вещей природы. Материя постоянна в своем количестве. Пустоты не существует. Материя и движение вечны. Время – это мера скорости движения материальных тел. При этом у Ф. Бекона нет идеи развития: движение – это лишь круговой процесс постоянного воспроизводства определенных форм.

Но это не помешало Ф. Бэкону сыграть ведущую роль в создании научной атмосферы Европы Нового времени. Именно он одним из первых мыслителей новой эпохи провозгласил культ науки, оказал сильное влияние на развитие экспериментального естествознания и стал родоначальником английского метафизического материализма.

Т. Гоббс (1588–1679) известен своими работами: «О теле», «О человеке», «О гражданине». Главная его работа носит название «Левиафан» (Левиафан – это библейское чудовище, олицетворяющее государственную власть).

Гоббс разделяет сенсуалистическую идею о том, что нет ни одного понятия в человеческом уме, которое не было бы порождено в органах ощущения. Без ощущений нет ни представлений, ни памяти, ни других компонентов человеческого сознания. Но такого знания не достаточно для науки. Гоббс связывал человеческое мышление с языком. Тысячи мыслей исчезали бы, если бы не закреплялись в языке. Язык – средство хранения и передачи информации. Философ стремится к совершенствованию познания и его средств, что привело к попыткам выработки более тесного и гибкого философского языка. По его словам, язык подобен истине – слабые умы цепляются за слова и запутываются в них, а более сильные легко сквозь них прорываются. Слабый ум не видит многозначности слов и попадает в их ловушку, как птица в силок. Гоббс считал, что не может быть правильного, а тем более точного научного языка, без знания того, что слова многозначны, и, чтобы знания были истинными, должны присутствовать четкие дефиниции – точные определения слов, которые фиксируют должное их значение.

Т. Гоббс считал, что мир материален. Материя есть единственная субстанция, все многообразие мира – это ее формы и проявления. Материя вечна, в то время как тела – временны.

Материю и мышление разделять нельзя, поскольку мыслит сама материя. Бестелесная субстанция невозможна, она субъект всех изменений. Все тела трехмерны, имеют протяженность и форму. Материя качественно однородна. Движение, по Гоббсу, – это свойство материи, но нет его многообразия. Философ признавал лишь одну форму – механическое движение (перемещение тел в пространстве). Бог существует, но он не вмешивается в закономерное течение событий.

Дж. Локк (1632–1704) развивает теорию познания, которая основывается на принципах эмпиризма и сенсуализма. Исходный пункт его теории познания и человека – отрицание врожденных идей, включая идею Бога. Все знание приобретается из опыта, он индивидуален, а не результат социального воздействия. Опыт состоит из идей, которыми Локк обозначает ощущения и чувственные образы памяти. Это простые идеи, которые входят в состав внешнего опыта либо обращены внутрь опыта. Внешний опыт – это ощущения свойств тел и их восприятие, а опыт внутренний (рефлексия) – это познание души о своей деятельности, полученные через самонаблюдение. Приобретенные из опыта идеи – это еще не знание, а только материал для него. Чтобы стать знанием, все это должно быть переработано рассудком – простые идеи преобразуются в сложные. При этом реальная сущность вещей не известна, и человек познает только явления. Дж. Локк выделяет три вида знаний: 1) исходные (чувственное знание единичных предметов); 2) демонстративные (умозаключение, сравнение и отношение понятий); 3) интуитивное знание (высшая оценка разумом истины).

Относительно проблемы субстанции Дж. Локк считал, что идеи, понятия имеют источником внешний мир. Но материальным телам присущи лишь количественные особенности, качественного многообразия в них нет. Один предмет отличается от другого лишь величиной, фигурой, движением или покоем. Это первичные качества самих материальных тел. Вторичные качества, по Локку, это цвет, вкус, запах, звук и т. п. – субъективны, не присущи самим вещам.

Один из основателей рационализма Нового времени Р. Декарт (1596–1650) стремился разработать универсальный метод познания, исходя из рационализма (лат. rationalis – разумный, целесообразный, обоснованный), признающего единственным источником достоверного знания разум. Декарт полагал, что в человеческом познании имеется ряд врожденных идей, в первую очередь, идея Бога. Основным методом познания Декарт считал дедукцию, т. е. следование от общего к частному. Содержание рационального метода (дедукция) состоит у Р. Декарта в анализе, разложении полученных знаний на отдельные компоненты, доведенные до уровня очевидного. Образцом научного знания, которому должна подражать философия, является математика (математическая дедукция).

По Декарту, единственное, в чем мы не можем сомневаться, это в том, что мы обладаем сознанием, и в том, что существуем – Cogito ergo sum (лат. «Я мыслю, следовательно существую»). Для различия истинного и неистинного знания человек должен использовать разум. В работе «Рассуждение о методе» Р. Декарт излагает основные принципы своего метода: 1) нельзя принимать за истинное то, что не является очевидным; 2) следует делить исследуемую систему на множество частей и каждую подвергать тщательному анализу;
3) следует вести исследование от простого к сложному; 4) необходимо проводить конечное обобщение всех объектов исследования, ничего не упускать из вида, приходить к синтезу.

Бог у Декарта является гарантом возможности постижения истины. Только он может вселить в души людей мысль о совершенном существе. Он дал природе изначальные законы движения и может сохранять и поддерживать мир своей волей. Философ считал, что Бог заранее создал людей греховными и ошибающимися.

Одной из основных черт философии Р. Декарта является дуализм. Он полагал, что в мире существуют две независимые друг от друга субстанции: духовная и материальная, душа и тело.

Б. Спиноза (1632–1677) преодолел дуализм Декарта. Он доказывал, что мир вечен и представляет собой единую, неделимую субстанцию, которая вечна во времени и бесконечна в пространстве.

Как рационалист, он считал, что в самом разуме заключено соответствие образуемых идей с сущностью познаваемых вещей. Критерием истины для Спинозы является разум. Универсальным методом познания выступает математика, а именно – геометрия. Спиноза исследовал человеческое познание с позиции рационализма. Спиноза считает, что познание вещей следует начинать с познания их идей в разуме. А идеи в разуме – это результат интеллектуальной интуиции, ведь только интуиция открывает истину. Из этих истин с помощью дедукции можно выводить новые более частные истины и расширять знания. Таким образом, источник истинного знания – разум, в нем заключено соответствие идей вещам, то есть в разуме содержится критерий истины (ясность и отчетливость).

Спиноза отрицал наличие у человека врожденных идей, но признавал врожденную способность приобретать знания. Важнейшая задача человека – совершенствовать эту способность. В работе «Трактат об очищении (усовершенствовании) интеллекта» он выделяет четыре способа получения знания: 1) знание понаслышке (метод религии); 2) знания из беспорядочного опыта, это случайные наблюдения, житейские знания, они не определяются разумом; 3) научный путь – выяснение причинно-следственных связей (это рассудочное знание, которое оперирует общими понятиями); 4) интуиция (знание, заключенное в общих понятиях, единственное, которое способно познать сущность или природу вещей). У Спинозы полная объективность достоверных идей делает природу и мир полностью познаваемыми. Такую гносеологическую позицию называют панлогизмом.

Спиноза разработал монистическое учение о материальности мира. Мир – это единая неделимая природа, существующая в двух формах – материальной и идеальной, которые слиты в единую субстанцию. Субстанция одна, но атрибуты (качества), которые выражают ее сущность, – бесчисленны. Природа – это Бог, она причина самой себя, это вечное бытие, которое вытекает из ее сущности. Бог внутренне присущ природе. Субстанция выражает единство мира, а модусы или ее состояние – его многообразие. Каждая вещь – это модус субстанции (ее состояние) и одновременно модус атрибута протяжения (вещь). Одновременно есть идея, соответствующая этому телу вещи – модус атрибута мышления. Существуют параллельно модусы протяжения и модусы мышления. Наиболее сложный модус – это сам человек. Он есть одновременно мыслящая душа и протяженное тело. Говоря о движении материи, Спиноза утверждал, что оно вытекает из самой сущности материальной субстанции. При этом движение и время присущи конечным модусам, единичным вещам.

Спиноза был последовательным детерминистом и считал, что все существующее обусловлено объективными причинами. Люди считают случайным лишь то, чему не знают причины, но в единичных вещах случайность может быть. Человек как единство души и тела, где первично тело, также находится в состоянии жесткой обусловленности: состояние тела – обусловливает состояние души.

Б. Спиноза – один из первых мыслителей Нового времени, кто выступил против идеи о порожденной Богом целесообразности в природе и против доминирования телеологии.

Г. Лейбниц (1646–1716) стремился сочетать эмпиризм и рационализм. Он признает главный тезис сенсуализма – «ничего нет в разуме, что не прошло через наши чувства». Чувственное познание – это предпосылка рационального знания. Разум обладает врожденной способностью образовывать понятия, идеи и их осознавать. Истины разума – это утверждения логики, математического знания, то есть, тех сфер, где работает метод дедукции.

В работе «Опыт о человеческом разуме» Локк излагает свое учение о монадах, которое составляет ядро его философской системы. Мир состоит из мельчайших монад – активных духовных элементов бытия. Философ не признает единой субстанции. Субстанция, по его мнению, есть множество монад, которые находятся в единстве и согласованности. Эта гармония создана Богом. Субстанций много, они носят духовный характер. Это носители творческой силы. Каждая монада есть субстанция, самостоятельная единица бытия, способная к деятельности. Монады просты и неделимы. Это некий мир сам по себе. Они имеют свои качества, что отличает одну монаду от другой. Локк выделял три вида монад: 1) низшая форма (характеризуется «перцепцией», пассивностью восприятия, неясными представлениями, соответствующими неживой природе); 2) монады души  (более ясные представления, соответствующие животному миру); 3) монады духа (они способны к «апперцепции» – имеют познавательные способности, наделены сознанием). Монады не пространственны, чувственно не воспринимаемые, постижимы только разумом, способны к саморазвитию. При этом нет ни возникновения, ни гибели монад, а есть лишь их качественные изменения. Каждая монада содержит в себе свое будущее и прошлое.

Французский философ, мистик и математик Б. Паскаль (1623–1662) ограничивает сферу применения научного знания и выделяет наравне с ним знание сердца. Ограниченность разума у Паскаля объясняется статусом человека в земном мире. Человек – лишь «мыслящий тростник на ветру», слабейшее из творений природы. Величие же человека состоит в том, что он осознает свое ничтожество. Философия человека – это единство противоположностей – величия и ничтожества, духа и материи, разума и страсти, истины и заблуждения, вечности и конечности и т. д. Ужасающая противоречивость человека делает его непостижимым чудовищем. Философ считал, что люди жаждут истины, а находят в себе лишь неуверенность, ищут счастья, а находят лишь горечи и смерть. Выход он видел в христианской вере. Здесь разум играет второстепенную роль, поскольку Бог постигается сердцем, а не разумом. Познать Бога и себя возможно только через Иисуса Христа.

Французская философия XVIII в. вошла в историю как век Просвещения. Философия Просвещения не была однородной. Наиболее радикальная часть просветителей стояла на позициях материализма и атеизма:  П. Гольбах, К. Гельвеций, Д. Дидро. Менее радикальная – Ш. Монтескье, М. Вольтер, Ж.-Ж. Руссо – была на позициях идеализма и деизма. Деизм (лат. deus – бог) допускал существование Бога как первопричины мира, отрицал его последующее вмешательство в природные и социальные процессы. Французская философия отстаивала свободомыслие. Она дала научно-материалистическое объяснение мира, подвергла критическому анализу религию. XVIII в. – это время кризиса феодализма во Франции, которое завершилось буржуазной революцией (1789–1794). Большую роль в идеологической подготовке этой революции сыграли французские материалисты – выразители интересов буржуазии: Ламетри, Гельвеций, Дидро, Гольбах и др. Эта философия продолжает развивать идеи XVII в., но теперь они пропагандируются более широко, так как философские трактаты стали печататься не на латинском языке, а на национальных языках, понятных широким массам населения. Философия XVIII в. развивалась именно как философия Просвещения: активно издавались энциклопедии, словари, памфлеты, где комментировались научные взгляды и философские идеи – доходчиво и остроумно. Логика и эмоции, разум и чувства при этом сливались воедино.

Принято считать, что эпоха Просвещения начинается с 1718 г., когда в Париже впервые была поставлена трагедия А. Вольтера «Эдип», где раскрывался кризис христианского сознания и возрождались идеи сомнения, скептицизма и критического разума.

Мари (Аруэ) Вольтер (1694–1778) был одной из наиболее ярких фигур французского просвещения. Он был активным распространителем идей физики и механики Ньютона, идей английской конституции, автором многочисленных статей в философских словарях и знаменитой «Энциклопедии».

Жан-Жак Руссо (1713–1778) выступает с теорией гражданского общества, основанного на свободе и равенстве юридических прав, что вдохновляло якобинцев во времена Великой Французской революции.

Шарль Луи Монтескье (1689–1755) является одним из основоположников географического детерминизма (учения, согласно которому природные условия определяют дух народа и характер развития общества); выступает с идеей разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную. Религию философ не отвергал, а считал необходимой для поддержания порядка и нравственности в обществе.

В вопросах гносеологии французские философы эпохи Просвещения стояли на позициях материалистического сенсуализма. Согласно этому направлению, человек всеми своими идеями и мыслями обязан ощущениям – это основа и содержание мыслительного процесса. Функция логического мышления заключается в сопоставлении и комбинировании данных ощущений. Врожденных идей не существует. Практика также не рассматривается как источник познания и критерий истины, опыт – это лишь наблюдение или эксперимент.

Во второй половине XVIII в. просветительское движение приобрело более демократичный характер, появляется «партия философов», объединившихся вокруг издания «Энциклопедии» Д. Дидро. Ведущая роль при этом принадлежала таким мыслителям-материалистам как К.-А. Гельвеций (1715–1771), Ж.-О. Ламетри (1709–1751), Д. Дидро (1713–1784) и П. Гольбах (1723–1789).

Со временем складываются два направления, одно из которых идет от материалистической философии Р. Декарта, другое – от эмпиризма Ф. Бэкона и материалистического сенсуализма Дж. Локка.

Представители первого направления (Ж.-О. Ламетри и Д. Дидро) разрабатывали материалистическую философию применительно к естествознанию. Другое направление связано с идеями сенсуализма, согласно которому чувственный опыт есть источник знания и критерий истины. Представители этого направления подвергали критике идеи рационализма Р. Декарта и Б. Спинозы, которые умозрительно пытались решать философские проблемы. В то же время эта философия весьма неоднородна: материализм и идеализм, атеизм и деизм часто находятся рядом друг с другом.

В учении о бытии французские философы-просветители сформулировали философское понятие материи – природа и причина всего. Материя существует сама по себе и будет существовать и действовать вечно. Движение есть необходимое следствие ее существования, это атрибут природы. Пространство и время – это вечные формы существования материи. Материя состоит из атомов или молекул (Дидро), ее основные свойства – это протяженность, тяжесть, фигура, непроницаемость, движение. Движение абсолютно, покой относителен. Но движение есть перемещение в пространстве, нет поступательного движения как развития, оно круговое, как воспроизводство прежних качеств. Материя – это вещество, которое воздействует на чувства. Все в мире причинно обусловлено. Есть внешние причины (цепь причин и следствий). При этом в следствии нет ничего такого, чего не было в причине. 

В целом философия французского Просвещения является высшей ступенью механистического материализма, где развиваются и глубоко осмысливаются все проблемы, поставленные в контексте материализма XVII в. Просветители освободили материалистическую философию от влияния теологии, схоластики, и, по словам К. Маркса, наделили ее остроумием и красноречием, придали ей необходимый темперамент, цивилизовали ее.

В социальной философии французского Просвещения господствует мировоззрение идеализма. Человек понимается как природное существо. Он неизменен, ему даны потребности и, удовлетворяя их, люди объединяются в общество. Задача государства состоит в том, чтобы обеспечить самосохранение и счастье своих граждан, способствуя максимальному удовлетворению потребностей. Разрабатываются идеи роли материальных потребностей и интересов людей, именно эти интересы лежат в основе всех крупных и малых исторических событий. Эгоизм, себялюбие – это движущее начало общественного развития. Французские философы XVIII в. воспевали царство человеческого разума, справедливости и равенства, равенства всех перед законом, подчеркивали важное значение права частной собственности.  

Заслуживают внимания идеи французского философа-просветителя и политического деятеля Ж. А. Кондорсе (1743–1794). В работе «Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума» он выдвигает идею поступательного развития общества, которое связывалось с безграничными возможностями человеческого разума. Кондорсе обосновывает гипотезу о прогрессе в истории, который связывает с преодолением предрассудков и суеверий, благодаря развитию человеческого разума (знания, науки, просвещения). Общество необходимо строить на принципах разума и справедливости, мирных реформ, инициированных просвещенными монархами. Неравенство также законно, поскольку оно является следствием права собственности. Отсюда проистекают естественные права человека: право личной собственности для удовлетворения естественных потребностей; право частной собственности, созданной своим трудом; право на землю, если человек сделал ее пригодной к земледелию.

В целом, социальной концепции Кондорсе был присущ просветительский пацифизм – осуждение агрессии и захватнических войн (их причины философ видел в страсти к славе и честолюбии политических деятелей). Он уверен, что общественное зло в мире можно победить путем распространения идей Французской революции, но в то же время считает, что революция – это лишь крайний случай, когда власть становится разбоем и делает общество несчастным.

Немецкие просветители И. Гердер (1744–1803) и Г. Лессинг (1729–1781) рассматривают проблемы общественного и исторического прогресса. Гердер в работе «Идеи к философии человечества», излагает свое понимание прогресса как естественного развития, имеющего поступательный характер, где настоящее связано с прошлым и будущим, а главная цель – достижение гуманизма. Огромная роль при этом отводится культуре, которая есть и стимул, и результат развития. В общественный прогресс включается не только развитие культуры, но и науки, ремесла, искусства, общественных отношений, системы государства и языка. Идеи И. Гердера оказали влияние на И. Гете, Г. Гегеля, Л. Фейербаха и др.

И. Лессинг в тезисах «Воспитание человеческого рода» связывает прогресс общества с развитием знания, опыта, культуры, демократическими свободами. В будущем обществе, согласно философии Лессинга, исчезнет всякое принуждение и будет править только разум. Веротерпимость, свободомыслие и равенство народов есть условие дружбы народов как основы мира и прогресса.

Подводя итоги рассмотрению материалистической философии XVIII в., следует отметить, что французские просветители провозглашали социальный оптимизм, веру в прогресс и устройство справедливого и гуманного общества.  

Тема 7