Баба (Свами Муктананда) назвал свою известную автобиографию Читшакти Вилас, или Игра Читшакти. В предисловии к Медитации Сиддха (комментарий на Шивасутры) Баба пишет: “Самость есть Сознание. Оно проявляет свои бесчисленные силы, когда оно начинает творить вселенную и проявляется как субъект (воспринимающий) и объект (воспринимающее). Хотя космос содержит бинарную оппозицию видимого и видящего, он также представляет собой единство; т.е. не существует ни одного объекта, который не воспринимался бы сознанием или не освещался бы им. Объект, который был бы недоступен для познания (восприятия), не может существовать.

Действующий аспект Чити, лучи света сознания присутствуют во всех направлениях, везде... Парашива есть душа вселенной — высшая чистота, высшая полнота, высшая самость... Не существует ничего отдельного от Шивы. Не существует ничего другого, кроме Шивы. Все, что существует, есть Шива. Осознавать Парашиву — значит быть бесстрашным и свободным в своей Самости. Нет вещи, которая не была бы Шивой; нет места, которое не было бы Шивой; нет времени, которое не было бы Шивой; нет состояния, которое не было бы Шивой. Нет ни одной волны мысли, которая возникла бы отдельно от Шивы. Осознавать это — значит осознавать Шиву. Здесь, там, куда бы вы ни посмотрели, что бы вы ни увидели, везде Шива.

Совершенное недуалистическое осознание Шивы доступно по милости Гуру, через благосклонность Нитьянанды, через любовь Шивы. Мы должны почитать, вспоминать и понимать Шиву, становясь Шивой. Это путь Нитьянанды, это путь, данный Гуру. Это не что-то новое, это не секта или культ, не монополия одного человека или одной страны. Это религия всех стран, всех религий, всех обществ, всех людей.“

Все это ясно показывает, что Баба — приверженец кашмирского шиваизма. Его учение проникнуто философией кашмирского шиваизма. Описывая естественное самадхи, Баба говорит: “Один афоризм Пратьябхиджняхридаям читается так: "Мадхья викасат чидананда лабхах". Это означает, что когда Кундалини поднимается в сушумне, центральном канале, по милости Гуру, всепроникающая Чити просвещает ученика Своим знанием. Его ум становится успокоенным через медитацию, и это состояние сохраняется в его практической жизни. Он видит Чити, проявляющую Себя во всех его повседневных действиях и занятиях, в богослужении, в изучении Писаний и медитации; в своих домочадцах, родственниках, слугах и объектах своего наслаждения. Он наслаждается полным миром в медитации и свободой от беспокойства в мирских делах. Как мастер этой йогической ступени, он спонтанно впадает в непрерывно неразрушимое состояние. Фактически, Читшакти Сама принимает это состояние и поселяется в таком йоге, вознаграждая его этим за практикование садханы, по милости Гуру. Это состояние естественного самадхи. Тот, кто достигает этого, признается великим йогом, высшим преданным Шивы, даже если он продолжал жить в этом мире.

Этот йог воспринимает только непрерывную игру Чити, внутри, так же как и вовне... Такое отношение приводит к совершенному равновесию. В этом неизменяемом состоянии, наделенный силой великой мантры, человек видит свое тело, прану, чувства и их объекты как неотличные от своей внутренней самости, наполненные сознанием. Он чувствует, что может постигать их любым способом; это прославленная Читшакти, которая лежит в основе всех вещей.

Если Чити не вибрирует, человек не может воспринимать объект. Он открывает все через свое существование. Та же самая Шакти играет во всех состояниях, порождает все вещи и поглощает всех их в Своем бытии. Она проявляется как материя, принимая на Себя разделения пространства, времени и формы. Каждая сущность в мире освещается Ей. Фактически, все внутренние и внешние объекты сотворены, поддерживаются и растворяются в Ее бытии. Ученик Сиддха или йог ощущает счастье, взирая на свои психологические функции и внешние органы чувств, как на Ее лучи. Когда это знание приходит, его ум наполняется миром и блаженством. В этом состоянии естественного самадхи, он непосредственно воспринимает нераздельного Бога, который есть основание Вселенной, основа всех форм, движений и каждого существа. Он испытывает божественное влияние, работающее непрерывно в его различных действиях. Так же, как свойства плода, такие, как форма, вкус и запах, существуют в единой сущности, так и внешние объекты, знание их и познающий их едины с вездесущим Богом — их внутренним базисом. Ученик Сиддха через это видение преодолевает мнение "Я несовершенен", достигая знания “Я совершенен“. Это и есть спонтанное самадхи.

Фактически все восприятия в мире есть не что иное, как Чити. Для ученика Сиддха они не содержат другой субстанции, кроме Чити. Шри Шанкарачарья говорит: "Как из-за незнания истинной природы веревки та же самая веревка может восприниматься в какой-то момент как змея, так же и Чистое Сознание воспринимается в форме феноменального универсума, не подвергаясь какому-либо изменению" (Aparokshanubhuti, 44).

Таким же образом вселенная возникает в Самой Чити. "Веды ясно утверждают, что единственный Брахман есть субстрат всех разновидностей имен, форм и действий" (Aparokshanubhuti, 50).

Непросвещенный глупец, не имея знания, получаемого от Гуру, верит, что глаза видят, язык говорит, ноги ходят и все другие чувства действуют независимо. Как радио не может работать без электричества, так и глаза не могут видеть, или язык не может говорить без сознательной Души. По этой причине Шанкарачарья утверждает, что все действия возможны только в силу существования сознания. Одна и та же Чити говорит с языком, видит с глазами, слышит с ушами и думает с умом. Осознание того, что одно Универсальное Сознание открывается в функциях каждой части человеческого существа, в каждом движении внутренней и внешней вселенной, делает человека спокойным, освобождает его от различения единства и множественности. Это состояние естественного самадхи.

Тот же самый свидетель переходит от турьатиты к турье, от турьи к глубокому сну, от глубокого сна к сну, от сна к бодрствованию и наоборот. Эти состояния могут отличаться друг от друга в различных отношениях, но их свидетель один и тот же. Согласно Муктананде, мир, следующий за этим инсайтом, образует состояние естественного самадхи.

Пока человек не знает Читшакти, он видит внешние объекты как отличные друг от друга и подпадающие под бесчисленные категории в соответствии со своими различными именами, формами, качествами и функциями. Но когда он осознает Читшакти через пробуждение, имеющее причиной Гуру, он сознает, что Чити одна... Пратьябхиджняхридаям утверждает, что целый мир есть игра Чити : "Есть только одна Душа, сознательная Душа, Господь Шива; ничего больше не существует". Когда эта интуиция успокаивает колебания ума, человек плывет в состоянии спонтанности. Виджнянабхайрава говорит: "Знание воспринимаемого и воспринимающего является общим для всех существ. Но у йогов оно иное. Они осознают их как одно".

Та же самая Богиня Парашакти Чити становится воспринимаемой вселенной так же, как и индивидуальной душой, которая полагает себя отличной от нее. "Познаваемое" включает в себя целый внешний мир со всеми его объектами, в то время как "познающий" представляет собой сознательную, индивидуальную душу, которая познает их всех. Непросветленный человек разделяет познающего и познаваемое на бесчисленные разновидности. Но йог, приверженец Маха Йоги, благословленный по милости Гуру, осознавший Читшакти, сознает, что воспринимающий и воспринимаемый проистекают из Нее и, следовательно, относится к ним одинаково. Спокойствие, сопровождающее это видение равенства, — спонтанное состояние естественного самадхи.

Мудрецы принимают эту вселенную как игру Универсального Сознания, вибрацию Чити. Они знают, что Сама Чити проявляется как мир. Вселенная, произошедшая из Чити, в действительности и есть Чити, несмотря на различие ее форм. Она служит основой всех мировых событий. Она Сама принимает мириады форм внутри Своего собственного бытия и проявляет Себя различным образом. Внешний мир, сопровождающий это сознание единства, есть состояние естественного самадхи Муктананды.“

Ничего, кроме Вас, не существует — Вселенная есть Выражение Вас Самих.

“Сейчас я знаю вполне, что моя собственная Душа присутствует везде в виде вселенной. Фактически, космос не существует; он никогда не существовал. Вот почему мы считаем, что вселенная есть только сознательная игра Читшакти.

"Тот, кто знает всю славу космического проявления как себя самого, кто осознает проявленный космос в своей Самости, божественен, даже если мысли могут играть в его уме" (Ишвара Пратьябхиджня).

Дорогие ученики Сиддха. Полностью осознайте эту мантру через пребывание в ней, размышление над ее значением и действие в полной гармонии с ее духом. Тот, кто постоянно созерцает свою тождественность с совокупностью тридцати шести таттв, называемой вселенной, которая непосредственно воспринимается чувствами и поддерживает его жизнь, сознает, что это есть его собственное сияние. Он будет постоянно пребывать в этом совершенстве. Его божественность будет оставаться неразрушаемой склонностью его ума, создавать различия там, где их нет...

О ученики Сиддха. Вселенная принадлежит вам. Вы — ее душа. Различные уровни проявления происходят из вас. Вы совершенны в вашем аспекте Универсального Духа. Оставайтесь постепенно сознающими, что вселенная — это ваша собственная сияющая слава. Это есть заповедь Гуру, учение Парашивы, присущий Сиддхам способ восприятия...

Фактически, недостаток осознания всепроникающего Бога есть страдание; и наоборот — осознание есть радость. Дорогие ученики Сиддха. Вы сознательны, вездесущи и совершенны. Вселенная не есть что-то отличное от вас. Что вы хотите отвергнуть? От чего вы бежите, осознав это? Ничего, кроме вас, не существует в мире. Вы одни пропитываете эту проявленную вселенную. Вы — совершенная, нерушимая субстанция. Нет различия между вами и миром. С недуалистической точки зрения, вы одни наполняете целый мир. Вы — действительно спокойная, неуменьшаемая и чистая Кундалини, которая есть свет сознания. Незнание никогда не может и никогда не будет проникать во внутреннее бытие. Вы — играющее Универсальное Сознание. Вы ни раджасичны, ни тамасичны. Ничто чуждое не может влиять на вас. Вы — безатрибутная и наделенная атрибутами, непорочная, чистая и играющая Чити, которая всегда поддерживает свое единство. Так же, как различные украшения — колокольчики, браслеты и ожерелья есть не что иное, как золото, так же и вселенная, происходящая от развертывания Шакти Парашивы, есть не что иное, как Чити. Следствие не может быть противоположным причине (материальной. — Прим. перев.)

Мои дорогие ученики Сиддха. Что бы вы ни видели где-либо — это ваш собственный свет. Нет ничего, кроме вас. Вы проникаете везде. Мысль, что вы здесь, но не там, не должна быть поощряема. Постоянно созерцайте, что вы везде, вы — самость всего. Никого еще, кроме вас, в мире не существует. Шивасутра говорит: "Svashakti prachayo'sya visvam" — вселенная есть экспансия своей собственной Шакти. Иллюзия вселенной возникает в вас по причине ваших загрязнений. Почитайте Богиню Чити. Когда ваши загрязнения будут устранены, вы откроете, что сам мир есть место пребывания Чити. Вы — Чистое Сознание, Чистое Бытие. Весь видимый мир есть ваше выражение. Зачем вы жалуетесь без причины? Все проникнуто Чити. Вы одни были реальны вначале, вы реальны сейчас и будете реальны всегда. Вы свободны от рождения и смерти. Если нет зависимости, к чему ставить вопрос об освобождении? Чити — творец всего. Как вы можете переживать? Вы — Нитьянанда, присутствуете везде в вашей полноте. Не разрешайте вашему уму быть захваченным или обеспокоенным мыслями или фантазиями. Растворите их в Чити, рассматривая их как ее вибрации. Поймите, вы выступаете как несовершенные, совершенство свободно от жажды.

Знайте, что объект медитации в сердце всепроникающ. Душа вечно совершенна. Поймите это и осознайте, что медитация и есть объект медитации. Если ничего, кроме вас, не существует, на что еще вы будете медитировать? Зрите ваше собственное сияние, распространяющееся во все стороны и наполняющее ваш ум миром.

Владение и отречение имеют значение, только пока человек не осознал полностью. Но, познавая Истину, человек обнаруживает, что никого, кроме него самого, не существует. Его собственная красота пребывает везде.“

Комментируя Шивасутры 1.19: Локананда самадхисукхам, Баба говорит: “Блаженство локи есть блаженство самадхи. Лока включает и субъект, и объект, и видящего, и видимое — сознательно воспринимающего и объекты восприятия, воспринимаемые внешними и внутренними чувствами. Сознавая взаимоотношения во времени между познающим и познаваемым, йог, посредством йоги знания, приходит к осознанию того, что видящий есть видимое и видимое есть видящий. Обычно, когда два человека смотрят друг на друга, каждый выступает в качестве объекта восприятия для другого. Но для джняни субъект выступает в качестве объекта. Осознание этого позволяет ему достичь чистого знания, "Я есть Шива". Он есть блаженство. Это высшее самадхи, совершенное состояние просветления. Йог, который смотрит на вселенную, как на свое собственное тело, пьет нектар экстаза. Он видит огромное разнообразие объектов, очертаний, форм, бесконечные видоизменения вокруг себя, как раздельные, так и единые, они все возникают в его собственной Самости, дрожащей от своего блаженства. Для него все миры суть вибрации одного бытия, эманации одного сознания. Это есть блаженство локи и экстаз самадхи.

Такому человеку нет нужды удаляться в пещеру или необитаемый лес. Ему нет нужды держать свои глаза закрытыми или задерживать свое дыхание, чтобы войти в самадхи. Он всегда пребывает в естественном самадхи, когда ест, пьет, спит, бодрствует, играет, разговаривает, совершает омовение, наслаждается чувственными удовольствиями и медитирует. Он всегда живет в спонтанной радости. Это есть блаженство локи, экстаз самадхи“.

Когда Баба обращался к ищущим в Ритрите Арката (август 1975 г., Калифорния), он сказал им: “Существует много, много техник медитаций. Но Господь Шива говорит: "Зачем вы собираетесь так много трудиться? Почему вы не можете осознать присутствие Истины во всех этих сотворенных объектах, вместо того чтобы утруждать себя, анализируя их по очереди? Если вы осознаете Истину, как та проявляется во всех этих формах, вы можете немедленно испытать блаженство Самости". Этот опыт называется блаженством Локананда самадхисукхам, блаженство вселенной как таковой. Если вы можете осознать присутствие Господа Шивы во всех этих людях, тогда вы спонтанно ощутите в себе блаженство. С другой стороны, если вы разовьете в себе недоброжелательство, презрение и ненависть к людям и сядете медитировать, то какое блаженство, радость и счастье вы сможете испытать? Если вы хотите исследовать предметы и найти их сущность, вы не сможете найти что-либо, кроме Господа Шивы. Есть ли что-либо в этой вселенной, что существует отдельно от Шивы? Существует ли какой-нибудь объект, который есть что-то иное, а не Шива? Мы собираемся предпринять все эти труды потому, что мы не осознаем Истину; следовательно, мы прилагаем все эти старания, чтобы медитировать и тому подобное. Это не значит, что я против медитации, потому что я сам прошу вас медитировать. Почему мы делаем все эти вещи? Мы сбираемся предпринять труд медитирования потому, что мы не осознаем вездесущности Господа Шивы. В тот момент, когда вы осознаете вездесущность Шивы во всех вещах, тогда осознаете Истину Самости немедленно...

Жила святая, простая и добрая душа, и пришел к ней ученик. Ученик попросил святого дать ему наставления. Имя ученика было Светакету. Святой обратился к нему: "О Светакету, что я могу сказать тебе? Все существующее есть не что иное, как Самость. Подобно тому как та же самая вода затвердевает и становится льдом, та же самая Самость проявляется как вселенная. Нет ничего, кроме Самости. Ты есть та Самость; осознай это, и ты будешь знать все". Светакету простерся перед учителем и удалился. Но он не понял в точности, что Гуру имел в виду. Он сказал: "Что Гуру сказал? Все есть Самость?" Он был изумлен — что за наставление Гуру дал ему. "Я в недоумении, потому что он не попросил меня отрастить бороду или концентрироваться на этом или на том; он просто попросил меня медитировать на Самости, потому что «Я есть То»".

Если человек имеет острый интеллект, силу понимания и различения, то какой вид садханы или практики ему необходим? Какой вид практики необходим, чтобы осознать вечно-сущую Истину в форме Самости? Что необходимо, чтобы осознать и почувствовать Самость, которая постоянно существует в сердце и делает способным функционировать сердце, чувства, ум и подсознание? Как много времени займет осознание этой Причины, существующей внутри? Это просто предмет для понимания и осознавания. Это так просто, что занимает долю мгновения. С другой стороны, если человек не имеет этой силы понимания, то и после многих жизней он не сможет осознать это.

Однажды Господь Рама спросил своего Гуру: "О Господин, сколько времени потребуется, чтобы ощутить Самость?" Учитель ответил: "О Рама, это не потребует даже щелчка пальцами. Удивительно, что многие годы проходят, и люди не осознают это. Многие годы проходят, и Самость не увидена. Это так просто и в то же время так сложно. У того, кто простодушен, правдив, предан Гуру, и кто имеет непоколебимую веру в Бога, это не потребует даже доли секунды или щелчка пальцами". Это переживание истинно в сердце. Поскольку мы не концентрируемся на этой вечно-сущей Причине, постоянно занимаем себя другими вещами, то мы и не способны ощутить ее“.

Заключение.

Согласно великим учителям кашмирского шиваизма Абсолютный Господь, которого называют Парамашивой, совершенно свободен, всеведущ, всемогущ, вездесущ, не ограничен атрибутами и обладает совершенным “Я“-сознанием. Будучи совершенно свободным, Он проявляет мир различных объектов из Своего собственного Бытия с помощью Своей силы майи. Проявленная вселенная покоится в Нем, ее вечном познающем Источнике, в Его универсальном Само-сознании. Его сила абсолютной свободы творит чудеса в сфере ограниченного существования. Все материальные объекты и до, и после проявления существуют как часть Его. Творение — это просто проявление Его свободной воли без каких-либо иных стимулов. Весь космос — это творение Божественной воли и не приводит к какому-либо изменению Самого Парамашивы.

В трансцендентном состоянии Господь содержит в Себе непроявленную вселенную. В свете Высшего “Я “ все объекты осознаются как идентичные с Субъектом. Здесь нет ощущения недостатка и, следовательно, нет последующего появления “воли“ или желания у Субъекта, который пребывает полным и совершенным. Однако, когда возникает первая тенденция к самозабвению, появляется ограничение в бесконечном блаженстве самосознания. Это ограничение в совершенном опыте приводит к появлению творческой воли, которая представляет собой всю вселенную в ее непроявленном состоянии. Все желания возникают из этого ограничения Высшего Блаженства. С этого момента начинается поиск совершенства и весь процесс эволюции и инволюции.

Таким образом, творение или объективация сознания происходит из ощущения недостатка или желания. Высшая Самость по своей собственной свободной воле проявляет Себя как ограниченная сущность. Это состояние описывается различными системами как пустота, неопределенность, незнание и авидья. Оно также может быть описано как состояние явного забвения, самосокрытия, сокращения или ограничения Абсолютного Сознания.

Божественная Шакти, или сила, которая неотделима от Парамашивы, проявляет вселенную после затемнения переживания Высшего “Я“. Это состояние ограничения сознания — источник всех последующих напряжения, беспокойства и борьбы. Процесс проявления — это последовательное разделение единства Шивы и Шакти, бытия и становления. Эти различные формы проявления, принимаемые сознанием, разделяются на тридцать шесть таттв или категорий.

Шива таттва — это первое проявление реальности, в котором Читшакти преобладает. Это состояние чистого “Я“. Субъект, который переживает этот уровень сознания, именуется Шамбхавас.

Шакти таттва проявляется почти одновременно с Шива таттвой. Как только желание творить возникает в сердце Абсолюта, возникают таттвы Шивы и Шакти. Однако так же, как сознание предполагает бытие, Шакти таттва предполагает Шива таттву. Переживание на уровне Шакти таттвы принимает форму “Я есть“. Ананда шакти преобладает в этом состоянии, и субъект, который переживает его, именуется Шактаджас.

На уровне Садашива таттвы иччха шакти становится преобладающей. Опыт на этой стадии принимает форму “Я есть это“. Так как она является началом проявления бытия или первым движением сознания, она также называется Садакхья таттва. Тот, кто переживает это состояние, называется Мантра Махешварас. Вся вселенная образует объект его опыта.

Ишвара таттва — это состояние проявления, в котором преобладает джняна шакти, и с ней — элемент объективности или “этогости“ (“this“-ness). Опыт теперь принимает форму “Это есть Я“. Она называется Ишвара таттвой, потому что здесь способность к господству играет более значительную роль, чем самосознание. Если Садашива — это состояние интернализации Шивы и Шакти, Ишвара — это состояние их экстернализации. Тот, кто переживает это состояние сознание, называется Мантрешварас.

Шуддха видья таттва — это состояние проявления, в котором становится преобладающей крия шакти. Здесь субъективные и объективные аспекты сознания становятся равно проявленными, и опыт принимает форму “Я есть это“. Переживающий субъект этого состояния сознания именуется Мантрас.

Все эти категории, от Шива таттвы до Шуддха видья таттвы, рассматриваются как чистый порядок творения, поскольку переживающий сохраняет свое базовое сознание единства без какого-либо ограничения. Соответственно, эта область творения также описывается как область чистого знания. С этого момента до пуруша таттвы порядок творения становится комбинацией чистого и нечистого, так как сознание единства последовательно затемняется. Сознание множественности становится главной особенностью этой сферы.

Майя таттва — это состояние проявления, в котором сознание единства субъекта становится разделенным на множественность. Это является причиной того, что Универсальная Самость проявляется в форме конечной самости. “Я“ (ахам), или субъективный элемент, становится пурушей; и “это“ (идам), или объективный элемент, становится пракрити. Чтобы обеспечить это, майя создает пять покровов (канчук) — калаа, видья, рага, каала и нияти, которые приводят к появлению ограниченного действия, ограниченного знания, ограниченного желания частных объектов, ограниченного существования во времени, ограниченного пребывания в пространстве соответственно. Когда под влиянием майи и ее покровов Абсолютный Субъект принимает форму ограниченного субъекта, он называется пурушей. В этом состоянии Самость становится ограниченной и забывает Свою истинную природу.

Эти пуруши или индивидуальные души имеют различные имена в соответствии со своими частными состояниями существования. Когда они отождествляют себя с физическим телом и теряют истинное знание Самости, они именуются Сакалами. Они соединены с тремя загрязнениями — анава, маийя и карма малами.

Следующий порядок существ, Пралайякалы, не имеет физического тела, но только тонкое тело, которое содержит пять танматр, манас, ахамкару и буддхи. Они образованы майей и пятью качуками и переживают состояние космического растворения или пралайи. Они не имеют ясного осознавания субъекта или объекта. Они существуют в состоянии, подобном сну. Пралайякалы обладают только анава и карма малами. Субъекты, имеющие опыт на стадиях между шуддха видья таттвой и майя таттвой, именуются Виджнянакалами. Они обладают только анава малой. Здесь переживающий лишен деятельности. Это состояние чистого сознания. Их поле опыта, с которым они идентифицируются, состоит из Сакал и Пралайякал. Это промежуточное состояние, через которое проходит индивидуальная душа перед тем, как она достигнет состояния Универсального Переживающего в чистом творении.

От пракрити таттвы до Притхиви таттвы лежит объективная сторона творения, которая определяется как нечистая. Единственное правдоподобное объяснение самоограничения и самосокрытия Парамашивы заключается в том, что творение — это Его собственная игра или развлечение. Так же, как сжигать — это природа огня, природа Парамашивы — проявлять Себя в различных формах и как субъект, и как объект. Так же, как молоко естественно течет из материнской груди от сильной любви к ее ребенку, безграничное блаженство Высшей Души естественно течет и изливается в игре пяти функций. Писания также утверждают, что все существа рождаются в ананде, существуют в ананде и возвращаются в ананду. Таким образом, излияние блаженства — это естественная природа Абсолюта. Незнание этой природы всего проявления приводит к возникновению иллюзии зла или страдания. Зло — это знак разделения и дезинтеграции. Само зло трансформируется в добро в единстве всего бытия.

Различие в точках зрения Абсолюта и человека заключается в том, что то, что Абсолютом воспринимается как чистое единство, человеком воспринимается как множественность. Пока человек имеет только ограниченное видение, Абсолют обладает видением целого. По существу, все едино; но, поскольку Один воспринимается как многое, это многое должно также быть рассматриваемо как реальное. Одно Существо, которое соединяется с временем и пространством, воспринимается как множественность и становится объектом чувственного восприятия.

Парамашива принимает форму Шивы и Шакти, Пракаши и Вимарши во время процесса проявления. Шакти вызывает проявление мира, который включает тридцать четыре категории от Садашивы до Земли. Шива и Шакти таттвы всегда проявлены, в то время как другие таттвы подчинены процессу эволюции и инволюции. Шакти — это универсальный принцип, который вызывает проявление этих процессов.

Адхьятма видья или Наука Самости почитается как Королевское Знание или как королевская наука или тайна. Мудрецы постигают неразрушаемую Самость, которая одна трансцендентна изменчивости мира. Цель кашмирского шиваизма — помочь человеку достичь этой Самости. Нет ничего отделенного или отрезанного от Нее. Самость — это высший Переживающий, который принимает формы познающего, знания, процесса познания.

Хотя с точки зрения Абсолюта не существует связанности, когда Высшее с помощью Своей всепревосходящей силы свободы проявляет Себя как ограниченное, Оно забывает Свое собственное совершенство и становится связанным. Но даже в этом состоянии видимого ограничения Оно остается чистым и совершенным. Природа этого ограничения состоит в потере свободы. Соответственно, человек сознает факт связанности как реальность, с которой он имеет дело. Все духовные учения основываются на признании связанности и имеют целью полное освобождение. Хотя феноменальное существование — это проявление божественной природы, оно также является состоянием ограничения или несовершенства и источником страданий.

Самосокрытие и самообнаружение действуют только на уровне Абсолюта. Воля и мысль человека действуют только на низшем уровне в сфере творения. Процессы связывания и освобождения не являются автоматическими или механическими. Сознание того, что человек является деятелем — это корень всей связанности или страдания. С того момента, как человек сознает, что не он, но Абсолют является деятелем, он перестает быть ответственным за добро или зло. Он, однако, остается ответственным до тех пор, пока он сохраняет ощущение индивидуального “Я“ или эго. Пока человек не осознает своей тождественности с Абсолютом, он подчинен законам и морали. Хотя в действительности не существует связанности, человек остается связанным, пока он воспринимает себя как ограниченного. Реализовать Самость — это значит просто осознать силу или природу Самости, которая была затемнена невежеством. Освобождение — это возвращение к изначальному, чистому Само-сознанию.

Сам по себе человек не способен достичь видения Безграничного. Собственные усилия должны быть соединены со сдачей Высшему. В соответствии с кашмирским шиваизмом Абсолют спонтанно осознается человеком, на которого нисходит благодать Бога. Совершенная свобода достигается только через благодать или Шактипат, которая не зависит от человеческого усилия. Сильное желание достичь Бога показывает, что благодать уже действует. Благодать абсолютно необусловлена и действует во все времена во всех людях. Видимые различия в нисхождении благодати в действительности представляют собой различия в способности человека воспринять ее. Абсолют не может быть обвинен в пристрастности, поскольку Он Сам есть единственный, кто принимает или отвергает Себя. Нет другого. Бог дарует благодать через Гуру в форме Шактипата. В соответствии с тем, в какой степени благодать сошла на него, посвященный принимает один из четырех способов для достижения Само-реализации — анава упайю, Шакта упайю, Шамбхава упайю или Анупайю. Ищущий выбирает путь, который наиболее подходит к его вкусу или темпераменту. Упайи также именуются Самавеша, что значит включение индивидуальной самости в Абсолютную Самость. Оно является совершенно обратным процессу проявления. Возможность последовательного освобождения принимается шиваизмом. Степень свободы, которой человек достигает, зависит от того, насколько он вобрал объекты в Самость. Окончательное освобождение или достижение совершенной свободы заключается в поглощении всех объектов в Субъекте или Самости. Поскольку этот процесс поглощения является обратным по отношению к процессу проявления, он характеризуется возрастающей интериоризацией и универсализацией видения, которые сопровождаются соответственным увеличением свободы. В итоге, когда все объекты совершенно поглощены, полярность субъекта и объекта исчезает; и душа вливается в Чистое Сознание. Вот что понимается под реализацией Высшей Самости. Для такой реализованной души объекты познания и процесс познания не отделены от познающего. Он больше не воспринимает себя как индивидуальную душу, поскольку сознание индивидуальности базируется на ошибочном представлении, что существуют субъект и объект. Для реализованной души все, что до того воспринималось как внешнее, теперь воспринимается как внутреннее. Тот, кто знает Самость, никогда ничего не боится, так как вся вселенная — это его собственная форма, и никогда не печалится, так как Высший Источник всех различий неразрушаем.

В дополнение к последовательному освобождению шиваизм также признает возможность непосредственного освобождения. В этом случае человек непосредственно достигает высшего состояния без необходимости прохождения каких-либо промежуточных процессов или стадий. Однако такая реализация происходит редко.

В соответствии с шиваизмом,
освобожденное существо не теряет своей индивидуальности,
даже когда оно достигает состояния Абсолютного Субъекта.
Оно просто отождествляется с Высшим " Я"
и воспринимает все индивидуальные сущности как единые с собой.
Ничего не отрицается. Напротив,
все, включая отвергающее сознание,
поглощается в Самости…

ОМ. ПУРНАТ АХАМ.

Приложение. Свами Муктананда. Ммолитва Богу Богов

Из книги Свами Муктананды "Отражение Атмана".

О дорогой мой, наедине склонись перед Ним.
Молитвенно сложив руки и с глазами,
полными слезами любви и обожания,
так молись Богу богов:

О Господи, у меня нет силы,
я лишен вивеки, умения распознавать,
и я не способен обрести их.
Я прибегаю к Тебе, о Владыка мира.
Сам по себе я ничего не стою, Я — Твой.

У меня нет ни приятелей, ни родственников, ни настоящего друга.
Мое тело, мои речь и разум осквернены.
О Господи, очисть мое понимание.
О Повелитель Атмана, снизойди и явись мне.

О, Друг отверженных, исполни мое желание:
надели мое зрение мудростью и похить мои заблуждения.
Всегда, далеко ли, близко ли, да буду я зреть Тебя одного.
Да буду я думать о Тебе одном.
Да буду я созерцать только Тебя.

Да буду я стремиться к Тебе одному.
Да буду я воспевать только Твое Имя.
Да буду я медитировать лишь на Тебя, пребывающего во всем.
Да буду я поклоняться Тебе, знать Тебя, пребывающего во всем.

Я не стремлюсь ни к богатству, ни к райской жизни,
ни к благополучию, ни к освобождению.
О Всевышний, Похититель призрачного, даруй мне Свою любовь
с тем, чтобы все мои привязанности мнгновенно оставили меня.

Да не забуду Тебя, чтобы ни происходило.
О, Обитающий внутри, избавь меня от всех моих грехов.
Даруй мне мудрость любить тебя.

Неустанно возноси Ему молитвы всем своим сердцем,
и все твои недостатки будут восполнены.
Он укажет тебе путь и возвысит тебя.
И ты слегкостью избавишься от этого мира.

Примечания

[1] См. Приложение 4.

[2] См. Шри Гурудев-Вани 1967.

[3] См. Stalking the Wild Pendulum by Itzhak Bentov.

[4] Тантралока.

[5] См. Kashmir Shaivism by J.C.Chatterji.

[6] Tattva Sandoha 15.