Нарушение субботних запретов, то есть выполнение работ, запрещенных в субботу, становится религиозным долгом, если это необходимо для спасения жизни еврея.

Проблема спасения жизни нееврея в субботу как таковая не обсуждается в Талмуде, поскольку это действие запрещено даже в будни. Тем не менее, существуют два особых, заслуживающих обсуждения случая.

Во-первых, не вполне ясно, что нужно делать, когда в опасности находится несколько людей, причем не исключено, что среди них есть хотя бы один еврей — следует ли нарушать субботние запреты ради их спасения? Этот вопрос вызывал долгие споры. Следуя ранним авторитетам, Талмуду и Маймониду, "Шульхан Арух" (Maimonides, там же, 'Sabbath' 2, 20–21; Shulhan 'Arukh, 'Orab Hayyim' 329) применяет к этой проблеме своеобразный "вероятностный подход". Предположим, 9 неевреев и один еврей живут в одном здании. В субботу это здание рухнуло, причем один из жильцов — неизвестно, кто именно, — находился вне дома, а остальные девять были завалены обломками. Спрашивается, следует ли расчищать завал, нарушая субботние запреты, исключительно в поисках еврея, которого там может не оказаться? "Шульхан Арух" говорит, что следует, поскольку вероятность того, что еврей находится под завалом, велика (девять десятых). Но что если девять человек уже спаслись и завален только один — опять-таки, неизвестно, кто именно? Тогда разбирать завал уже не обязательно, поскольку с вероятностью в 90 % завален не еврей. Другой сходный случай — сказано: "Если лодка с несколькими евреями находится в очевидной опасности в море, следует нарушить субботу, чтобы спасти ее". Великий рабби Акива Эйгер (умер в 1837 году) объяснил, что все обстоит так просто лишь если точно известно, что на борту лодки есть евреи. Но если мы ничего не знаем о пассажирах, суббота не нарушается, ибо следует исходить из того, что подавляющее большинство населения мира — неевреи (Рабби Акива Эйгер, комментарий к "Шульхан Аруху", там же. Он добавляет, что если в городе, где большинство жителей — неевреи, был найден младенец, следует посоветоваться с раввином о том, нужно ли спасать ребенка). Иными словами, поскольку вероятность того, что среди пассажиров нет евреев, крайне велика, следует позволить лодке утонуть.

Во-вторых, правило, гласящее, что находящийся в опасности нееврей должен быть спасен или излечен для того, чтобы предотвратить враждебность неевреев, действует в субботу слабее, чем в будни. Еврею, призванному на помощь нееврею в будни, приходится действовать, ибо отказ в помощи эквивалентен признанию того, что еврею в принципе запрещается спасать жизнь нееврея — а это может вызвать враждебность неевреев. Однако в субботу еврей может использовать соответствующие запреты как убедительный предлог для отказа! Именно такой случай подробно обсуждается в Талмуде (Трактат Avodah Zarah, c. 26). Речь идет об еврейской повитухе, вызванной к роженице-нееврейке. Вывод: повитуха может помочь нееврейке в будни "из страха враждебности", но не должна помогать ей в субботу, ибо к ее услугам следующий логический аргумент, объясняющий отказ в помощи: "Нам позволено нарушить субботу только ради тех, кто ее соблюдает, но ради вас, не соблюдающих субботу, нам не разрешается ее нарушать". Вопрос: это откровенное объяснение ситуации или только отговорка? Маймонид считал такой ответ отговоркой, которую можно использовать, даже если в ходе медицинской помощи повитухе вообще не приходится нарушать субботу. Предполагается, что эта отговорка будет сочтена убедительной, поскольку неевреи обычно не знают, что именно запрещено делать в субботу. В любом случае, Маймонид провозглашает: "Нееврейке-роженице не помогают в субботу даже за плату, и (в данном случае) не следует бояться враждебности, даже если помощь не подразумевает никакого нарушения субботы." "Шульхан Арух" утверждает то же самое (Маймонид, там же 'Sabbath' 2, 12; Shulhan 'Arukh, 'Orah Hayyim' 330. Последний текст употребляет слово «язычник», а не «нееврей», но некоторые комментаторы, например Turey Zahav, подчеркивают, что эти правила относятся "даже к исмаэлитам", т. е. к мусульманам, "которые не идолопоклонники". Христиане не упоминаются специально, но это правило, несомненно, относится к ним, поскольку, как мы увидим ниже, ислам рассматривается в более благоприятном свете, чем христианство. Смотри также трактат Хатам-Софера, цитируемый ниже).

Разумеется, на эту отговорку нельзя полагаться во всех случаях жизни. Поэтому некоторые серьезные раввинские авторитеты ослабили жесткость запрета и позволили евреям-врачам лечить неевреев в субботу, даже если лечение приводит к нарушению субботних запретов. Это частичное послабление касается влиятельных пациентов, которых нелегко обмануть и чья враждебность может быть опасна.

Поэтому рабби Йоэль Сиркис, автор книги "Баит Хадаш" (на иврите — "Новый дом" — пер.) и один из крупнейших раввинов своего времени (Польша, 17-й век), постановил, что "мэров, шляхту и магнатов" следует лечить в субботу, поскольку их враждебность «опасна». Но в других случаях, особенно если нееврея можно обмануть с помощью отговорки, врач-еврей совершит "тяжкий грех", если будет лечить его в субботу. Позднее в том же веке сходное правило было установлено во французском городе Меце, две части которого соединялись наплавным мостом. Обычно евреям не позволялось пользоваться этим мостом в субботу, однако раввин Меца решил, что доктор-еврей может воспользоваться им, "если его вызвали к губернатору": поскольку известно, что врач делает это для своих пациентов-евреев, губернатор разгневается, если он откажется делать это ради него. В авторитарные времена Людовика XIV необходимо было завоевать благосклонность королевского наместника. Чувства менее влиятельных неевреев не имели большого значения (Эти два примера, из Польши и Франции, приведены рабби И.Ц. Кахане (впоследствии — профессором талмудических исследований в религиозном университете «Бар-Илан» в Израиле) в его статье "Медицина в галахической послеталмудической литературе" Sinai, том 27. 1950, c.221. Он также ссылается на следующий случай, произошедший в Италии в 19-м веке. До 1848 года специальный закон Папской области запрещал еврейским докторам лечить неевреев. Римская республика, учрежденная в 1848 году, отменила этот закон вместе с остальными дискриминационным законами против евреев. Но в 1849 году войска, посланные президентом Франции Луи-Наполеоном (впоследствии императором Наполеоном Третьим), свергнули республику и вернули власть папе Пию Девятому, который в 1850 году восстановил все антиеврейские законы. Командир французского гарнизона, которому эта крайняя реакция была отвратительна, не обратил внимания на папский закон и нанял несколько еврейских врачей для своих солдат. Главного раввина Рима Моше Хазана, также врача, спросили, может ли его ученик, врач, работать в госпитале, где ему, вероятно, придется нарушать субботу. Раввин ответил, что если в условиях найма прямо упоминается работа в субботу, он должен отказаться. Но если нет, он должен принять эту работу, "действуя с величайшей рассудительностью, как подобает богобоязненному еврею". Например, он может повторить в субботу назначения, сделанные в пятницу, дав соответствующее указание раздатчику лекарств. Довольно откровенная статья раввина Кахане, содержащая много интересных примеров, упоминается в библиографии к книге бывшего главного раввина Англии Иммануэля Якобовича "Jewish Medical Ethics", Bloch, New York, 1962, но в самой книге об этом не сказано ни слова).

"Хохмат Шломо", комментарий к "Шульхан Аруху", написанный в 19-м веке, упоминает схожее толкование принципа «враждебности» в связи с караимами, маленькой еретической еврейской сектой. Согласно точке зрения автора "Хохмат Шломо", жизнь караима не следует спасать ценой нарушения субботы, поскольку "послабление под предлогом «враждебности» относится только к многочисленным язычникам, во власти которых мы находимся… Но караимов мало, и мы не в их власти, так что опасение вызвать нееврейскую «враждебность» на караимов не распространяется" ("Hokhmat Shlomoh" on Shulhan 'Arukh, 'Orah Hayyim' 330, 2). Действительно, абсолютный запрет на спасение жизни караима, если для этого приходится нарушить субботу, как мы увидим, действует до сих пор.

Этот вопрос подробно обсуждается в книге рабби Моше Софера, известного как "Хатам Софер" — знаменитого раввина Прессбурга (Братиславы), умершего в 1832 году. Его выводы имеют не только историческое значение, поскольку в 1966 году его трактат был объявлен тогдашним главным раввином Израиля "основой Галахи" (R. Unterman, Ha'aretz, 4 April 1966. От него, в конце концов, добились постановления, гласящего, что в наше время любой отказ лечить нееврея может вызвать враждебность, угрожающую еврейским жизням). Вопрос, на который отвечал рабби Софер, касался ситуации в Турции, где во время одной из войн было приказано завести в каждом городке и деревне повитух, которых можно будет вызывать ко всем роженицам. Некоторые из этих повитух, естественно, были еврейками. Следует ли им приходить по вызову неевреек в будни и в субботу?

В своем ответе (Hatam Sofer, Responsa on Shulhan 'Arukh, 'Yoreh De'ah' 131) Софер после тщательного исследования приходит к выводу, что неевреи, о которых идет речь — оттоманские мусульмане и христиане — не только отъявленные идолопоклонники, которые определенно поклоняются "другим богам" (то есть входят в число людей, которых "не следует ни вытаскивать (из ямы), ни сталкивать в яму", но кроме того, совершенно подобны амалекитянам, поэтому талмудический закон, обязывающий "уничтожать семя Амалека" (и прямо запрещающий «умножать» его) явно имеет отношение к ним. Стало быть, их роженицам нельзя помогать не только в субботу, но и в будни. Однако на практике следует «позволить» евреям лечить неевреев и помогать им в родах, если у неевреев есть их собственные врачи и повитухи, которые могут заменить евреев. Ведь в таком случае единственным реальным результатом отказа станет потеря евреями заработка, что, разумеется, нежелательно. Это относится и к будничным дням, и к субботе, если, разумеется, помощь неевреям не связана с нарушением субботних запретов. Во всех других случаях ссылка на субботние запреты может послужить полезной отговоркой, способной "запутать язычниц".

В медицинских случаях, связанных с действительным нарушением субботы, Софер — как и другие авторитеты — делает различие между двумя видами запрещенных в этот день работ. Работы, запрещенные самой Торой в ее талмудической интерпретации, можно выполнять только в самых крайних социо-медицинских случаях, то есть лишь тогда, когда отказ в помощи может вызвать крайне опасную враждебность против евреев. Отношение к нарушению запретов, введенных мудрецами, расширившими по каким-то причинам первоначальные правила Торы, намного более снисходительное.

Другое исследование Софера трактует следующий важный вопрос — может ли врачу-еврей в субботу поехать в экипаже к нееврею, нуждающемуся в его помощи. Указав, что при некоторых обстоятельствах поездка в субботу в запряженной лошадью повозке запрещена только «мудрецами», а не самой Торой, он замечает, ссылаясь на Маймонида, что нееврейке-роженице нельзя помогать в субботу, даже если для этого нет нужды нарушать субботние запреты, и заключает, что этот принцип относится ко всей медицине, не только к акушерству. Затем он выражает опасение, что "применение этого принципа на практике, вызвало бы нежелательную враждебность неевреев", ибо те "не приняли бы наше объяснение, связанное с соблюдением субботы", и "сказали бы, что кровь идолопоклонника ничего не стоит в наших глазах". Кроме того, еще более важно, что в таком случае врачи-неевреи могут в отместку отказаться помогать пациентам-евреям. Необходимо найти более удачные отговорки. Софер советует еврею-врачу, которого вызывают в субботу за город к нееврею, отказаться под предлогом, что ему надо остаться в городе, чтобы позаботиться о других пациентах: "он может сказать: я не могу уехать из-за опасного состояния того или другого пациента, который во мне больше нуждается, я не могу оставить своего больного". Такое оправдание позволяет не бояться враждебности нееврея, ибо это реальный предлог, часто используемый опоздывающими врачами. Только "если невозможно найти действенную отговорку", врачу позволено ехать в экипаже в субботу к пациенту-нееврею.

Во всех этих обсуждениях главное — поиск удачных отговорок, а не помощь больному. Само собой разумеется, что главная задача врача-еврея — обмануть нееврея, с тем, чтобы отказ в лечении не вызвал его «враждебности» (R. B. Knobelovitz в The Jewish Review (журнал партии Mizrachi) в Англии, 8 June 1966).

Разумеется, в наши дни большинство евреев-врачей нерелигиозны и даже не знают об этих правилах. Более того, многие религиозные врачи предпочитают, к их чести, клятву Гиппократа предписаниям фанатичных раввинов (Рабби Исраэль Меир Коэн, известный как Хафец Хаим, жалуется в своей книге "Мишна Брура", написанной в Польше в 1907 году: "И знай, что большинство докторов, даже самых религиозных, совершенно не обращают внимание на этот закон, потому, что они работают в субботу и проезжают несколько миль, чтобы помочь язычнику, и даже собственноручно готовят лекарства. А ведь это не дозволено никем. Ибо хотя мы можем разрешить, из страха враждебности, нарушить запреты мудрецов (хотя даже это не вполне ясно), запреты самой Торы должны быть совершенно нерушимы для любого еврея, и те, кто нарушают эти запреты, нарушают субботу полностью, и да смилостивится над ними Бог за такое святотатство". (Комментарии к Shulhan 'Arukh, 'Orah Hayyim' 330). Автор считался величайшим религиозным авторитетом своей эпохи). Однако указания раввинов не могут не влиять на некоторых докторов, тем более, что никто не решается выступить против Галахи открыто.

Все это — отнюдь не дела давно минувших дней. Самое современное изложение предписаний Галахи по этому вопросу содержится в авторитетной книге, опубликованной на английском языке под заглавием "Еврейское медицинское право" (Avraham Steinberg MD (ed.), Jewish Medical Law, compiled from Tzitz Eli 'ezer (Responsa of R. Eli'ezer Yehuda Waldenberg), translated by David B. Simons MD, Gefen & Mossad Harav Kook, Jerusalem and California, 1980). Эта книга, изданная престижной израильской организацией "Мосад рав Кук", основана на трактате рабби Элиезера Йехуды Валденберга, председателя иерусалимского раввинского окружного суда. Некоторые места в ней заслуживают специального упоминания.

Во-первых, там сказано, что "запрещено нарушать субботу… ради караима" (Там же., с. 39. там же, c.41). Это утверждение сделано прямо, безоговорочно и без дальнейших смягчений. Предполается, что враждебность этой маленькой секты не имеет значения, так что караиму скорее следует позволить умереть, нежели лечить его в субботу.

О прочих неевреях сказано: "Согласно правилам Талмуда и кодексам еврейского права, запрещено нарушать субботние запреты — неважно, библейские или раввинские — чтобы спасти жизнь опасно больного пациента-нееврея. Аналогично, запрещено принимать роды у нееврейки в субботу" (Там же, с. 41).

Далее этот тезис смягчается: "Однако сегодня позволено нарушить раввинские субботние запреты для спасения нееврея, поскольку это предотвращает возникновение враждебности между евреями и неевреями" (Фраза "между евреями и неевреями" — эвфемизм. Это послабление изобретено для предотвращения вражды неевреев к евреям, а не наоборот).

Это не очень большой шаг вперед, поскольку лечение почти неизбежно включает действия, запрещенные самой Торой и не отмененные этим послаблением. Существуют, как нам сообщают, «некоторые» галахические авторитеты, распространяющие это послабление и на запреты самой Торы, однако это замечание — лишь традиционный талмудический способ указать, что большинство важнейших галахических авторитетов, мнение которых имеет решающее значение, так не считают. Однако, не все потеряно. Еврейское медицинское право предлагает захватывающий дух выход из этого тупика.

Этот выход основан на использовании дополнительной тонкости талмудического права. Запрет Торы на выполнение определенного действия в субботу относится только к преднамеренному действию, целью которого является получение конкретного практического результата. Например, размол пшеницы запрещен Торой лишь в случае, если цель его — получение муки. Если же цель того же действия какая-то иная, природа запрета меняется: "неправильно направленное" действие запрещено уже не Торой, а мудрецами. Поэтому современные раввины нашли способ «законно» лечить нееврея, совершая действия, сами по себе запрещенные Торой. Врач должен решить, что целью медицинской помощи, оказываемой им нееврею в субботу, является не излечение его, а избавление себя и других евреев от обвинений в религиозной дискриминации, предотвращение мести неевреев, направленной против него самого и всех остальных евреев. В таком случае любое запретное действие медика становится "неправильно направленным", то есть таким, чей практический результат является побочной, а не основной целью… Стало быть, лечение нееврея, независимо от того, какие действия оно включает, становится всего лишь нарушением раввинского запрета — а с ним современные раввины уже научились справляться (Там же, с.412, выделено мной). Этот лицемерный суррогат "Клятвы Гиппократа" предложен в недавно изданной авторитетной книге на иврите (Dr Falk Schlesinger Institute for Medical Halakhic Research at Sha'arey Tzedeq Hospital, Sefer Asya (The Physician's Book), Reuben Mass, Jerusalem, 1979).

Хотя вся эта проблематика неоднократно обсуждалась в израильской прессе (Моя статья в Ha'olam Hazzeh, 30 мaя 1979, и статья Шуламит Алони, депутата Кнессета, в Хаарец, 17 июня 1980 года) Израильская медицинская ассоциация полностью ее игнорирует.

Рассмотрев относительно подробно такой острый вопрос как отношение Галахи к жизни нееврея, коснемся вкратце других галахических правил, дискриминирующих неевреев. Поскольку их число очень велико, упомянем только самые важные.