Зарождение философской мысли в древнеиндийской культуре восходит к началу VIII в. до н. э. и связано с древнейшим памятником индийской мифологии – Ведами. Веды (букв. –знания) – сборники гимнов, молитв, заклинаний, посвященных божествам древнеиндийской мифологии, олицетворяющим силы природы. В процессе размышлений над главным сборником Вед – Ригведой – сложились первые философские тексты – Упанишады (букв. – «сидеть у ног учителя»). Большинство древнеиндийских мыслителей черпали из Упанишад основные философские идеи, видели в них высший авторитет, откровение божественной мудрости (шрути).

Образование первых философских школ относится к VI – II вв. до н. э. В этот исторический период сложилось шесть ортодоксальных философских учений (даршан), составивших рациональное ядро брахманизма: веданта, ньяя, вайшешика, миманса, санкхья, йога. Этому направлению активно противостояли неортодоксальные школы: буддизм, джайнизм, локаята, адживика. Они не признавали авторитет Вед, выступали против интеллектуального господства жречества в древнеиндийской культуре.

Можно выделить следующие характеристики древнеиндийской философии:

· Преобладание религиозно-мифологического мировоззрения (развитая, разветвленная мифология и религия с большим количеством богов, их воплощений и перевоплощений).

· Традиционализм.

· Сосуществование множества школ, учение которых носило во многом абстрактный характер и практически не связано с наукой.

· Философские учения предлагают свои пути совершенствования, основу которых составляет созерцание.

Среди важнейших понятий буддийской философии следует назвать категорию Пустоты (Шуньята), понятия дхарма, сансара, нирвана. Для философии брахманизма характерна идея безличного и абсолютного духовного начала – Брахмана. Весь материально-чувственный космос древнеиндийские мыслители рассматривали как его самоосуществление в пространстве и времени. Особое значение имел принцип тождества Брахмана и Атмана. Тело понималось как внешняя оболочка души, являющейся индивидуализированным, субстанциальным воплощением Брахмана. Человеку надлежит сосредоточенно размышлять о своей подлинной природе, о внутреннем тождестве Атмана и Брахмана. По мере отказа от заботы о внешнем, материальном существовании душа перестает быть связанной кармой и получает возможность восстановить единство с Абсолютом. Учение об освобождении (мокша) составляет кульминацию философских концепций брахманизма.

Основным оппонентом веданты являлся буддизм (6-5 в до н.э.).

Основателем Буддизма является Будда («просветленный»). До того, как стать просветленным он был Сиддхартхой Гаутамой, принцем Шакьямуни.

В основе философии буддизма можно обнаружить следующие принципиальные положения. Во-первых, нет Брахмана как духовной субстанции, сущность мира пустотна (учение о Шуньяте). Во-вторых, нет бессмертной души, тождественной Абсолюту (учение о несубстанциальности личностного начала). Индивид представляет временное состояние, возникающее вследствие констелляции мельчайших первоэлементов бытия (дхарм). В-третьих, видимый мир – иллюзия омраченного неведением сознания, возникающая вследствие непрерывного вращения дхарм (учение о ежемгновенной изменяемости всего сущего). Своими действиями индивид включается в поток бытия и становится частью причинно- следственных зависимостей, чем обрекает себя на постоянное страдание (учение о сансаре). В-четвертых, следует помнить, что существует путь, ведущий к успокоению дхарм и достижению покоя в безбрежной мировой Пустоте (учение о нирване).

Четыре благородные истины буддизма:

1. вся человеческая жизнь есть страдание;

2. причиной страдания является желание;

3. возможно прекращение страдания;

4. есть путь, ведущий к прекращению страдания («благородный восьмеричный путь», определяемый как «серединный» – разумно избегающий крайностей как низменного стремления к наслаждению, так и бесполезного аскетического самоистязания).

Оригинальные идеи древнеиндийских мыслителей были восприняты и продолжены другими народами Востока, повлияли на ход философского развития античного мира и европейских стран, продолжают оказывать мощное воздействие на духовную жизнь современной западной цивилизации.

 Особенности философской мысли древнего Китая.

Зарождение философских представлений относится к эпохе Западного Чжоу (XII – VIII вв. до н. э.), когда происходило бурное развитие письменности и складывались знаменитые литературные памятники древнекитайской культуры: «Шу цзин» (Книга истории), «Ши цзин» (Книга песен); «И цзин» (Книга перемен), из которых в последующем черпали свои идеи философские мыслители Древнего Китая (протофилософский период). В эту эпоху сложился знаменитый культ предков и поклонение Небу – всеобщей судьбе, закону природы и принципу порядка в Поднебесной.

Первые философские учения возникли в эпоху Восточного Чжоу (VIII – VI вв. до н. э.). Это натурфилософский период, когда оформляется важнейшая идея древнекитайской философии – идея перемен, и складывается учение об инь и ян. Последовательность перемен, их ритмичность и направленность, объяснялась взаимопревращениями противоположных начал инь и ян, круговоротом жизненной энергии ци. В этот период появилось учение о Дао и Великом Пределе – Тайцзи.

Период, когда оформились философские школы в Древнем Китае, называют золотым веком китайской философии. Это произошло в эпоху Чжаньго, или «Сражающихся царств» (VI – III вв. до н. э.). Несмотря на то, что философских школ существовало более ста, выделяют шесть важнейших: конфуцианство, даосизм, моизм, легизм, натурфилософскую школу «инь – ян» и школу имен.

Период кризиса классической древнекитайской философии связан с правлением деспотический империи Цинь (221 – 207 гг. до н. э.), во время которой была установлена цензура и духовная жизнь страны поставлена под тотальный контроль государства. Тогда были физически уничтожены многие философы, сожжены их рукописи и трактаты. Возрождение древнекитайской философии приходится на период правления династии Хань (206 г. до н. э. – 220 г. н. э.), когда был осуществлен синтез важнейших философских учений и разработана неоконфуцианская идеология. Она предопределила традиционный характер развития Китая на протяжении двух тысячелетий.

Специфика древнекитайской цивилизации определила особенности китайской философской традиции. Для всей китайской философии характерна приверженность традициям. Накопленная в прошлом мудрость берется за основу, а авторские новации имеют смысл и ценность только в том случае, если они претендуют на более ясное и адекватное прочтение традиции.

Для древнекитайской философии был характерен светский рационализм. Китайцы поклонялись Небу как надличностному принципу мирового порядка, всеобщей необходимости, судьбе. Вместо веры в священное божество древние китайцы почитали установленный Небом порядок и следили за соблюдением ритуала. Вся мощь философского рационализма в Китае была направлена на прояснение норм и правил повседневного существования, нравственное воспитание людей, гармонизацию хозяйственной и политической жизни, разработку эффективных методов управления государством. Эти проблемы были центральными для таких философских школ, как конфуцианство и легизм.

Одно из центральных понятий древнекитайской философии – «Дао».

Дао (кит. – Бог, слово, логос, путь) – понятие древнекитайской философии, обозначающее то, что: не имея ни имени, ни формы; будучи вечно единым, неизменным, неприходящим, существующим от века; являясь неслышимым, невидимым, недоступным для постижения – неопределяемым, но совершенным; находясь в состоянии покоя и неизбывного движения; выступая первопричиной всех изменеий, - является матерью всех вещей, корнем всего. Дао зависит лишь от самого себя: «человек зависит от земли, земля от неба, небо от дао, а дао – от себя самого».

Конфуцианство.

Конфуций (Кун-цзы) (551-479 до н.э.) – создатель одной из первых зрелых философских концепций и родоначальник конфуцианства. Учение Конфуция было ответом на кризис традиционной идеологии.

Основными категориями конфуцианства являются понятия благородного мужа (цзюнь-цзы), человеколюбия и правил ритуала.

Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с государем (Императором) — «сыном неба». Благородный муж — это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали. Именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать людей на государственную службу. Главная задача благородных мужей — воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. Человеколюбие включало в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. Перенесенные в сферу политики, эти принципы должны были послужить фундаментом всей системы управления.

Воспитание подданных — важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. «Управлять — значит поступать правильно». В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Прообразом организации государственной власти для Конфуция служило управление в семейных кланах и родовых общинах (патронимиях).

Конфуций был решительным противником управления на основе законов. Он осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на поведение китайцев. «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится». Уже при империи Хань (2 в. до н.э. – 3 в. н.э.) конфуцианство превратилось в государственную идеологию и впоследствии фактически стало основой специфически-китайского образа жизни, во многом сформировав уникальный облик китайской цивилизации.

3. Космоцентрический характер античной философии (6 в. до н.э. – 5 в. н. э.)

Возникновение философии в древней Греции относится к VI в. до н. э., когда сформировались достаточно развитые в экономическом и политическом отношении рабовладельческие государства. Поскольку древняя Греция являлась островной цивилизацией, то основой производственно-хозяйственной жизни греков, в отличие от древневосточных народов, были не только земледелие и ремесло, но и морская торговля. Это способствовало расширению торговых и культурных связей с народами Ближнего Востока. Рабовладение в Греции имело классический характер, рабы были основной производительной силой и являлись непосредственной собственностью крупных землевладельцев. Значительную роль в социально-классовой структуре, наряду с рабовладельческой аристократией, играли богатые промышленники и купцы. Но особое значение для развития философии имел демократический характер Афин, в которых народное собрание являлось высшим органом власти. Это предполагало участие всех свободных граждан в делах государства, а, следовательно, их способность к формулированию собственной независимой позиции, открытость для дискуссии.

Древнегреческой философии были присущи гражданственность и стремление утвердить высокие моральные ценности. На первое место ставился объективно существующий, материально-чувственный космос, который мыслился как одушевленный, разумный организм. Безусловный примат объективного над субъективным в системе античного мышления проявился в космологизме философских учений.

Развитие Античной философии протекало через ряд этапов.

Первый период – это зарождение философии из мифологического мировоззрения. Его называют доклассическим или натурфилософским. На этом этапе философия обращена преимущественно на проблемы возникновения и устройства космоса, на выявление внутренней основы и порядка природы. Появляются первые натурфилософские концепции, ориентированные на рациональное объяснение природно-космического универсума, на поиск первоначала, источника и основы бытия многообразных вещей и явлений действительности.

В Ионии сложилась первая философская школа (Милетская школа), известная такими представителями, как Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Среди ранних ионийских философов выделялся также Ксенофан из Колофона, а творчество знаменитого Пифагора с острова Самос и Гераклита из Эфеса можно рассматривать как кульминацию в становлении раннеклассической философской мысли в Элладе.

Милетская школа. Основной вопрос – вопрос о происхождении мира. Эта первосубстанция чаще всего отождествлялась с природной стихией. Субстанцию (первовещество) они понимали не как мертвую и косную материю, а как вещество живое, наделенное душой и движением.

Родоначальник греческой философии Фалес (625 – 547 гг. до н. э.) полагал, что все существующее возникло из единого, вечного начала – воды, которое он наделял одушевленностью. У Анаксимена (588 – 525 гг. до н.э.) таким первоначалом является воздух. Последователь и ученик Фалеса Анаксимандр (610 – 546 гг. до н.э.) высказывал блестящую идею об «апейроне» как начале мироздания. Апейрон – это нечто неопределенное, вечное и бесконечное, постоянно находящееся в движении, первовещество.

Гераклит Эфесский (род. ок. 544 г. до н. э.). Главный его философский труд – «О природе». В качестве первосубстанции всего сущего у Гераклита выступает огонь – подвижная, динамическая стихия. Гераклит исходит из идеи абсолютной изменчивости миропорядка, подвижной природы бытия. «Все течет, все изменяется, нет ничего неподвижного», «на входящего в реку текут все новые и новые воды», «в одну и ту же реку нельзя войти дважды». Понимание динамичности мира вытекает из идеи о противоречивой природе вещей. Гераклит говорит о том, что «борьба – отец всего и царь над всем», и именно благодаря борьбе противоположностей все рождается по необходимости. На основе борьбы устанавливается гармония мира.

Несмотря на определенную ограниченность, наивность, стихийный характер высказанных идей, философское учение Гераклита является одним из лучших достижений древнегреческой культуры.

Ярким примером эзотерического знания и мистического стиля философствования является философия Пифагора (2 пол. 6 – нач. 5 вв. до н.э.). Он основал свою школу – Пифагорейский союз.

Пифагор был первым мыслителем, который по преданию назвал себя философом, то есть «любителем мудрости». Он же впервые назвал вселенную космосом, то есть «прекрасным порядком». Предметом его учения был мир как стройное целое, подчиненное законам гармонии и числа.

Важнейшую роль в рационализации знания сыграла Элейская школа Парменида, Зенона, Ксенофана (нач. VI в. до н. э.). Элеаты впервые в истолковании субстанции перешли от конкретных природных стихий – воды, воздуха, земли, огня – к бытию как таковому. Их заслуга – постановка проблемы бытия. Позиция Парменида выражена в его известном афоризме: «бытие есть, небытия нет, ибо небытие невозможно ни познать (ведь оно непостижимо), ни высказать». Бытие вечно и неизменно, едино и подлинно, бытие познать можно только разумом, чувствами его познать нельзя.

Доказательству иллюзорности многообразия мира и движения посвящены трактаты и «апории» Зенона. Наибольшую известность получили апории Зенона, направленные на доказательство того, что не только движение невозможно, но и мыслить его невозможно: «Дихотомия» (разделение надвое), «Ахилл и черепаха», «Стрела».

Важный вклад в разработку онтологического подхода к решению философских проблем внес атомизм Левкиппа и Демокрита (460 – 370 до н.э.).

«Атом» – «нерассекаемое», «неразделимое». Это наименьшая, далее не делимая частица, его нельзя увидеть, о нем можно только мыслить. Атомов бесчисленное множество, и они разделены пустотой. Пустота – это непознаваемое небытие.

Второй этап Античной философии – классический.

К середине V в. до н. э., после греко-персидских войн (500 – 449 гг. до н. э.), древняя Греция достигла значительных успехов во всех областях общественной жизни. В классический период (V – IV вв. до н. э.) главным культурным и философским центром стали демократические Афины. На этом этапе происходит переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях, в философии возникает принципиально новая тенденция – антропологическая. Родоначальниками этой тенденции являются софисты и Сократ.

Софисты (платные учителя красноречия) обучали молодежь различным знаниям, необходимым для активного участия в гражданской жизни полиса. Наиболее известны старшие софисты – Протагор и Горгий, которые учили об относительности истины и отсутствии объективных моральных ценностей. Тем самым они положили начало развитию гносеологической проблематики в философии. Общей чертой их учений был морально-гносеологический релятивизм, наиболее точно выраженный тезисом Протагора – «Человек есть мера всех вещей».

Софисты способствовали развитию логического мышления, гибкости понятий, позволяющих соединить несовместимые вещи.

Кульминацией классического этапа было творчество великих философов древности – Сократа, Платона и Аристотеля.

Любимое изречение Сократа (470 – 399 гг. до н. э.): «Познай самого себя» (слова, начертанные над входом в Дельфийский оракул).

Истинное знание человек может приобрести только собственными усилиями, а не получить извне готовым. Отсюда стремление Сократа искать истину сообща, в ходе бесед (диалогов), когда собеседники, критически анализируя общепринятые мнения, отбрасывают их одно за другим, пока не придут к такому знанию, которое все признают истинным (метод иронии).

Учение Сократа носило этический характер. Знание само по себе есть добро. Безнравственный поступок – плод незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно.

Поскольку нравственное зло идет от незнания, значит знание – источник нравственного совершенства. Поэтому философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства.

В философии Платона (427 – 347 г. до н.э.) также отсутствует интерес к натурфилософской проблематике. Человек, его разум и познание, природа знания и морали, принципы государственной жизни – этот круг тем Платон полагал приоритетными для философского исследования. В центре философии Платона находится учение об идеях-парадигмах, которые, выражая структуру ума-демиурга, предшествуют конкретным, материально-чувственным вещам природного космоса. Они составляют вечное, умопостигаемое «царство идей», подлинное бытие, которому лишь подражает материя, воспроизводя многообразие действительности. Идеи Платон называет «сущностями».

Гносеология Платона основана на постулате о бессмертии души. Процесс познания есть процесс припоминания в памяти о некогда созерцаемых сущностных. Только разум, оперирующий общими понятиями, может достичь познания вечных сущностей.

В социологии Платон выступает против древнегреческой рабовладельческой демократии, впервые в истории человечества сформулировал теорию идеального государства, представляющую замкнутое авторитарное общество с жесткой иерархией (философы – правители, воины – стражники, земледельцы и ремесленники). Каждому сословию соответствует своя добродетель – мудрость, мужество. Воздержанность, в сочетании образующие высшую добродетель – справедливость.

Учение Платона заложило основы философского идеализма.

Античная философия была синтезирована Аристотелем (384 – 322 гг. до н.э.) – мыслителем-энциклопедистом, оставившим сочинения по всем важным областям знания.

Аристотелю принадлежит заслуга впервые осуществить классификацию наук, выделить метафизику – учение о первопричинах всех вещей, первоначале всего сущего, физику – изучающую состояние тел; математику – учение об абстрактных свойствах реальных вещей; этику – науку о норме поведения людей; экономику, политику, поэтику – теорию стихосложений; риторику – теорию ораторского искусства и искусства ремесла.

Основное содержание философского учения Аристотеля изложено им в «Метафизике». Бытие – это нечто устойчивое, неизменное, неподвижное, но не отождествляемое с идеями, как у Платона. Аристотель как раз и критикует Платона за то, что он приписал идеям самостоятельное существование, отделив их от чувственного мира («Платон мне друг, но истина дороже»).

Аристотель соединил мир идей и вещей. Платоновские идеи он назвал «формами», когда идея вещи и сама вещь находятся в органическом единстве. Идея вещи находится внутри самой вещи. За материей Аристотель оставил пассивное начало, а за бестелесными формами – активное, при этом подчеркивая их единство.

В результате Аристотель дает понятию сущности иное, что у Платона, толкование. Сущность – это единичное, обладающее самостоятельностью бытия. Она отвечает на вопрос «Что есть вещь?» Сущность представляет собой то, что делает предметы именно такими, какими они есть. Сущность выражается в понятии, но не воспринимается чувствами. Наивысшей сущностью Аристотель считает чистую лишенную материи форму – Перводвигатель, который является источником жизни и движения Космоса.

Развивая идеи Платона и в то же время корректируя их, Аристотель человека определяет, как общественное животное, обладающее разумом. Само формирование человека может состоятся только в сосуществовании с другими, в справедливом государстве, в котором царствуют мудрость и справедливость. Говоря о государстве свободных, Аристотель считал, что от природы люди все неравны.

Аристотелем завершается классический период в развитии греческой философии.

Новый, эллинистический период (кон. 4 – 2 вв. до н.э.) в истории античного общества начался после распадения империи Александра Македонского и образования на ее основе (главным образом на Востоке) новых социально-политических объединений. В этот период Александрия стала средоточием научного, философского и религиозного развития народов Средиземноморья. Наибольшее значение имели такие философские школы, как эпикуреизм, скептицизм, кинизм и стоицизм.

Цель философии – не поиск истины, а обеспечение спокойного и безмятежного состояния духа. Так, афинянин Эпикур (341 – 270 гг. до н.э.) полагал, что человек должен стремиться к идеальному душевному состоянию – атараксии (невозмутимости). Она достигается избавлением от страха перед смертью, предполагает ограничение потребностей, умеренность в наслаждениях, самоустранение от общественной жизни и государственных дел.

Основатель скептицизма Пиррон (ок. 360 до н. э. – 270 до н. э.) считал, что окружающие человека вещи совершенно непознаваемы. Скептики отрицали объективное существование добра и зла, не верили в возможность рационального обоснования моральных норм.

Учение киников предлагало обратиться к духовному освобождению личности, проповедуя внутреннюю свободу индивида.Киники (лат. – cynic) полагали, что человек обязан жить в обществе не по его законам, а по своим собственным – «без общины, без дома, без отечества» (Диоген).

Стоики учили о том, что всепроникающий Логос, будучи внутренним принципом развития Вселенной, составляет сущность каждой вещи, определяет путь развития природы и судьбу человека. Человеку необходимо следовать судьбе, чтобы стать независимым от внешних обстоятельств (автаркия). Стоическая философия оказала сильное влияние на христианское мировоззрение и религиозную этику.

Последний этап Античной философии – римский эллинизм.

В первые века новой эры в духовной жизни античного мира произошли существенные изменения. Рим превратился в мировую державу. Произошел грандиозный культурный синтез. Жители присоединенных стран усваивали язык римлян, а те, в свою очередь, испытывали влияние их культуры.

Важнейшим фактором духовной жизни в Римской империи становилось христианство. Римская империя нуждалась в такой абсолютной религии, поскольку проповедовало идею равенства всех перед Богом, идею смирения, любви и всепрощения. Христианство дало новую систему ценностей Римской империи. И даже гибель западноевропейской империи не стала гибелью христианской церкви, которая смогла победить варварство.

В противоборстве с новой религией родилось последнее значительное течение античной философии – неоплатонизм. Основатель неоплатонизма – Платон (родился в 204 г. н.э. в Египте). В центре учения неоплатоников находится представление о Едином. Ппервоначало мира непознаваемо средствами разума, а только мистически. Все телесное мешает соединению с божественным разумом, ведет ко злу. Поэтому надо подавлять телесное, быть аскетом и стремиться к достижению душевного экстаза.

Таким образом, в период формирования, развития античной философии сложилась основная проблематика философии, обозначились ее основные линии развития, произошло становление категориального аппарата философии. В рамках античной философии были конституированы онтология, гносеология, логика, психология, этика, эстетика. Античная философия заложила основу рационалистического характера европейской философской мысли вплоть до начала ХХ века.