Отечественные молодежные субкультуры
Поможем в ✍️ написании учебной работы
Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

 

Что же было источником конструирования «культурных мифов» в отечественных молодежных субкультурах? Для России таким источником стал Запад. Отечественные молодежные движения, начиная со стиляг, конструировали «свой Запад» в соответствии с представлениями и традициями российской культуры, являясь сложным переплетением инновационных элементов с элементами «своей» и «чужой» культурных традиций. Например, организация отечественных хиппи унаследовала традиции странничества и анархо-пацифизм: толстовское отрицание государства и «непротивление злу насилием». Таким образом, многие отечественные молодежные субкультуры - явление органическое, а не привнесенное и заимствованное. Западные образцы субкультурных стилей, ритуалы и ценности во многих случаях переработаны и переосмыслены в соответствии с особенностями российской цивилизации и российской ментальности.

Стиляги

 

Первой нашумевшей молодежной субкультурой были советские стиляги. Своей громкой славой они обязаны непримиримой борьбе с ними, как с чуждым влиянием Запада, со стороны государственных и окологосударственных органов. Справедливости ради надо заметить, что культура стиляг была довольно немногочисленной и концентрировалась в крупных городах. Несмотря на откровенное западничество стиляг, они были оригинальным явлением именно советской культуры. Следующие субкультуры уже не были столь оригинальны и более или менее успешно старались соответствовать западным аналогам.

Расцвет стиляжничества приходится на период хрущевской оттепели, но первые стиляги появились в СССР на закате сталинской эпохи, в начале 1950-х годов.

Стиляги были явлением чисто советским, хотя появились они в результате влияния западной культуры. В советских кинотеатрах шли трофейные западные фильмы. Несмотря на то, что фильмы были довоенного производства, они пользовались бешеным успехом. Здесь были другие лица, другие песни, другие платья – другая жизнь, отличная от того, к чему привыкли советские люди. Молодые люди ходили по десятку раз на один и тот же фильм, завороженные сценами из другой жизни. Они ходили на эти фильмы для того, чтобы выучить походку, танец, прическу – стиль другого мира. Видимо, отсюда и появилось слово «стиляга».

Это было подражание, а не копия: копировать было невозможно в ситуации существовавшего железного занавеса. И все же молодые люди 1950-х годов всеми силами старались быть похожими на людей из прекрасного мира, который они видели на экранах кинозалов.

По сути, инакомыслие стиляг было протестом против серости советского мира. Даже в песнях стиляг слышно не столько свободомыслие, сколько тяга к необычному: «Мы идем по Уругваю. / Ночь – хоть выколи глаза, / Слышим крики попугаев / И гориллы голоса».

Главное, чем выделялись стиляги – это, конечно, манера одеваться. Они практиковали в одежде, в поведении стиль (как тогда говорили "давили стиль"), являвшийся протестом господствовавшему, навязывавшемуся скудной жизнью и аскетической идеологией стилю серой одежды, незаметного, скромного поведения, схожести с окружающими. Стиляги носили яркие пиджаки в клетку с ватными плечами, не менее яркие рубахи, галстуки с немыслимыми пальмами, обезьянами – «пожар в джунглях», узкие брюки, ботинки на толстой подошве, танцевали буги-вуги, начесывали огромные чубы, слушали "не нашу" музыку. Это воспринималось как прямой вызов советской культуре. Со стилягами нещадно боролись: их отлавливали комсомольские оперотряды, порою поколачивая, карикатуры на них по частоте и объему конкурировали в журнале "Крокодил" с карикатурами на империалистов.

Но стиляги воздействовали не только на моду, они были самыми радикальными сторонниками вообще всего нового, влияли на вкусы в искусстве, музыке и литературе. Пожалуй, самым значительным вкладом стиляг в культуру СССР 1950-х годов была их приверженность и последовательное отстаивание культуры джаза.

Хиппи

 

Хиппи в СССР. В затхлой атмосфере брежневской эпохи, в недрах погружённых в спячку городов, возникло это странное движение. Как говорят, всё началось с обычной молодёжной моды, с увлечения всем западным (от музыки до джинсов) что тогда ассоциировалось со свободой. Эхо "золотых шестидесятых" глухо отозвалось на просторах родины: вчерашние студенты-комсомольцы бросились искать альтернативу лжи, убогости и серости "совка", а власти стали тихо и неторопливо их преследовать. Велась эта борьба в довольно мягких формах (время сталинщины было позади) - но общая картина сильно отличалась от реалий более демократичных стран. Советская специфика, конечно, отразилась на характере движения, однако, декларировались те же самые идеи, что на Западе (духовный поиск и любовь между людьми; свобода их реализации).

Субкультура хиппи – одна из старейших молодежных субкультур в РФ. Движение хиппи развивалось «волнами»: первая волна относится к концу 60 – началу 70 гг., вторая – к 80 гг. Примерно с 1989 г. наблюдается резкий спад, выражавшийся в резком уменьшении числа приверженцев данного движения. Однако в середине 90 гг. неожиданно заявила о себе «третья волна» хиппи. Неофиты движения молодых (15—18 лет) и являются преимущественно школьниками и студентами младших курсов. В количественном отношении девушки преобладают над юношами.

Внешний вид хиппи «третьей волны» достаточно традиционен: длинные распущенные волосы, джинсы или джинсовая куртка, иногда балахон неопределенного цвета, на шее – «ксивник» (небольшая кожаная сумочка), украшенная бисером или вышивкой. На руках – «феньки» (от англ. thing – вещь), т.е. самодельные браслеты или бусы, чаще всего из бисера, дерева или кожи.

Данный элемент атрибутики хиппи вышел за субкультурные рамки, распространившись среди молодежи: «феньки» могут украшать руки и школьницы, и преподавательницы вуза. От «классических» хиппи «третью волну» отличают такие атрибуты, как рюкзак и три-четыре колечка в ушах, реже в носу (пирсинг).

КСП

 

В 60-е гг. в нашей стране возникает такое направление неформального молодежного движения, названного КСП (Клубы Самодеятельной Песни). Конституирующим аспектом этого движения стала идеология романтизма. Эта идеология, во-первых, включала в себя критику устройства капиталистического общества и сопутствующего ему буржуазного стиля жизни, ограниченного ценностями мещанского, потребительского мировоззрения, и, во-вторых, ориентировалась на поиск новых идеалов общественного устройства и гармонично развитой личности. Реализация данных принципов на советской почве, обусловила романтизм КСП-шного движения как отрицание удобства повседневной жизни, как уход от навязываемой «удобной» реальности (отсюда культ дороги, маршрута, априорно существующий в культуре).

«Говоришь, чтоб остался я,Да чтоб в пути не скитался я,Чтоб восходы с закатами, Наблюдал из окна.А мне бы дороги далекие,И маршруты нелегкие,Да и песня в дороге мне,Словно воздух нужна»Ю. Кукин «Говоришь, чтоб…»

Конструирование и развитие символической реальности, где осуществлялся протест против идеологии советского периода, против давления официальной культуры, приводит к возникновению культуры бардовской песни, хоть она и заимствовала некоторые элементы городского романса. Бард, как новый «культурный герой» – романтик, не мещанин, это другой образ мира. Образ мира (как социальной реальности) представителей КСП, через который происходила их интеграция и формирование коллективной идентичности, можно рассматривать как пространство внепрофессиональной (досуговой) реализации себя как «настоящего» человека, вне материальных ценностей, только героизм, мужественность, дружба, гармония с природой. Культурно-символическим кодом институализации такого образа социального мира можно назвать Грушинский фестиваль.

Говоря о туризме, неизбежно наталкиваешься на образ дороги. Почти во всех сообществах существует своего рода культ дороги, так что пребывание в пути, путешествие становится знаком принадлежности. В образе мира, транслируемом на Грушинском фестивале, образ дороги неизбежно связан с зарождением фестиваля и движения КСП как такового. На «Грушу» многие добираются автостопом или сплавляются на байдарках, или планируют свой пеший поход с точкой посещения Грушинского фестиваля. Образ КСП-шника – это образ туриста, отсюда невербальные коды внешнего вида – рюкзак, палатка, спальник, довольно «немытый» вид, гитара, котелок, привязанный к рюкзаку, а также некоторое заимствование хипповской стилевой атрибутики (это связано с близостью целей и декларируемых смыслов).

 



Любера

 

Неформальное движение «люберов» неожиданно вспыхнуло в Московском регионе в начале 1986 года. Длилась оно совсем недолго - года два, но шуму было много по всему СССР. Призрак грозных качков в клетчатых штанах, наводящих «порядок» на московских улицах посредством прессинга неформалов всех мастей навсегда остался в массовом сознании. Люберы (или любера) - единственное "оригинальное" движение, возникшее в отечественной молодежной субкультуре 80-х. Аналогии люберам в мире не было. Пресловутые люберы - продукт сугубо отечественного производства.

У люберов были и свои предтечи - еще в 1983-1984 году казанские гопники, которые собираясь в мобильные банды (называвшиеся «моталками») приезжали в Москву на гастрольный гоп-стоп, то есть грабили хорошо одетых людей, снимали куртки, шапки, обувь - и вечером того же дня уезжали обратно.

Правильнее всего было бы, конечно, считать люберов обыкновенными гопниками, с той лишь разницей, что они действительно имели некий намек на идеологию - "бей волосатых". Любера состояли из обычных хулиганов и молодых накачанных бездельников, которым просто нечем было заняться в своих родных пенатах. Родоначальником этого движения действительно считается город Люберцы Московской области. Однако одними только Люберцами дело не ограничивалось - к подобным "центровым точкам" можно причислить Балашиху и совхоз "Московский", молодое население которого слыло особенно свирепым и нетерпимым по отношению к "волосатым". Процесс избиения неугодных элементов приобрел характер некоего ритуала. "Стрелки" с металлистами предварительно забивались, в основном, в парке Горького, после чего люберы из разных регионов встречались возле Казанского вокзала и организованно направлялись к месту предстоящего побоища. Милиция такие баталии иногда пыталась по мере своих сил предотвратить и ссаживала кучки люберов с электричек на подмосковных платформах. Однако гораздо чаще милиционеры принимали сторону более понятных им люберов, а не увешанных железяками металлистов. А потому зачастую металлистско-люберское побоище заканчивалось банально: приехавшие на место битвы стражи правопорядка собирали в «кутузку» металлистов, совершенно не обращая внимания на бритоголовых парней в клетчатых штанах, без опаски покидающих место стычки.

Как бы то ни было, но с течением времени любера со своими "качалками" утратили идеологический настрой и пополнили ряды нового поколения организованной преступности. Однако надо отдать им должное: без люберов пропала особая жертвенная прелесть металлического движения.

Байкеры

 

Отечественная субкультура байкеров, как и хиппи, пережила по крайней мере два подъема: один в конце 70 – начале 80 гг., другой – уже в 90 гг.

Движение байкеров в России много заимствовало у американцев. Российские байкеры отсчитывают свою историю с 1983 году.

Самого байкера трудно спутать с обывателем. Кожаная черная одежда для него жизненно необходима. Любые другие материалы быстро порвутся, испачкаются, а сам байкер рискует свалиться с воспалением легких от переохлаждения. Поэтому косуха, кожаные штаны, бандана, крепкая обувь, разные аксессуары типа ключниц и сигаретниц. Все это – средства выживания, и потом уже способ самовыражения.

Вся культура мотоциклов пронизана сексуальностью. Скорость, риск, мощь, мужественность, железо и кожа делают особенно пряной атмосферу хипповской свободной любви, унаследованной из времен 60-х, из времен «Беспечного ездока».

В остальном субкультура байкеров похожа на остальные. Они имеют собственный сленг, внутренний кодекс, так называемые клубные «цвета», делятся на группировки и т.д.

В 1988 формируется, прошедшая жесткий естественный отбор, группа людей, разочаровавшихся в окружающей действительности, и культивирующих философию свободного человека, а также романтику «Беспечного ездока». 31 мая 1989 года был создан первый в России байк-клуб со своим гербом и флагом.

В 1992 году мотоклуб “Ночные волки” был признан мировым сообществом байкеров и сегодня представляет Россию в международном байк-движении.

Этот клуб объединяет, на первый взгляд совершенно разных людей: их лидер Хирурга – бывшего врача, Егора Зайцева модельера и дизайнера, Сергея Шишкова – бывшего афганца и спецназовца.

Носить красно-бело-черные цвета клуба – большая ответственность, и далеко не каждый имеет право на эту привилегию. Вступить в братство считается большой честью. Самое главное – иметь сильное желание, любить мотоцикл и разделять “волчью” философию.

По сравнению с американскими байкерами российские отличаются законопослушностью. Они не связаны с криминалом. Однако есть сферы, которые они контролируют, например, тату-салоны, авто и мотто мастерские.

Объединение российских байкеров занимает особое место среди других молодежных движений. Их отличает высокая возрастная граница, самостоятельность, независимость и высокая самооценка.

Растоманы

 

О субкультуре растафарианства в России, следует отметить, что молодые растафари, будучи практически не знакомы с идеологией национально-религиозного движения афро-американского населения, в большинстве своем являются просто поклонниками музыки реггей и подражателями внешнего стиля.

 

Металлисты

 

Описание субкультуры: внешний вид поклонников «хэви металл» практически не отличается от американских и западноевропейских аналогов и выражается в подражании и копировании атрибутики своих кумиров, певцов «металлических» рок-команд («Kiss», «AC/DC», «Iron Maiden», «Except», «Metallica» и др.).

Обязательными атрибутами металлистов являются кожаные куртки и напульсники в заклепках, повязки на шею или на плечи, также проклепанные или унизанные металлическими шипами кожаные ремни, значки, часто самодельные, с фотографиями кумиров или косой молнией.

Достаточно сложно обрисовать социальный состав носителей различных субкультур «металлистов». Это определяется двумя факторами: во-первых, определенная часть молодежи использует «металлический прикид» как ширму для прикрытия противоправных действий, реально не принадлежа к данной субкультуре; другая часть воспринимает лишь стиль одежды, считая его модным. Учитывая погрешность, которую вызывают данные обстоятельства, исследователи приводят следующие данные: чаще всего металлистами становятся выходцы из рабочей среды, учащиеся ПТУ. Однако в их числе находились и учащиеся техникумов и вузов, дети известных в стране родителей.

 

 



Готы

 

В Россию «люди в черном» пришли, прежде всего, из музыки. На отечественном музыкальном рынке первыми представителями «готической» субкультуры были Мерилин Мэнсон.

Субкультура готов изначально является адвентивной (то есть заимствованной, чужой), которая пришла в Россию с Запада в середине 90-х годов. Однако в процессе формирования движения готов, прямого заимствования субкультуры не произошло. В настоящее время можно выделить четыре самостоятельные категории готов:

1. Готы–адвенты – самая первая малочисленная волна готов, сделавшая «кальку» с западной субкультуры готов. Это уже старые готы, которые чаще всего занимаются шоу-бизнесом и оказывают слабое влияние на основной состав готов (в силу специфического про-сатанистского снобизма).

2. Хиппи-подобные готы-декаденты – клубная субкультура. Это вторая волна субкультуры, адаптированная к культурным условиям и социально-культурной специфике России. Дорогая одежда и атрибутика. Это многочисленный слой готов, определяющих в настоящее время нормы готов.

3. Маргинальные слои готов. Состоят, прежде всего, из подростков из плохо обеспеченных слоев общества. Преимущественное нахождение на уличных тусовках. Имеется склонность к вандализму.

4. Химозники (или «херки») – фанаты окологотической ассимилированной субкультуры, возникшей вокруг группы «HIM». Относятся к низкокультурным сообществам, близким к маргинальным. Имеется склонность к вандализму.

 

Рейверы

 

Рейверы, среди заимствований с Запада в Европейской части России достаточно заметны, в основном, благодаря средствам массовой информации. Источником жизненных ориентиров рейверов стал музыкальный стиль, а если точнее - образцы жизненного стиля наиболее популярных, выступающих в харизматической роли кумиров музыкантов - носителей (создателей) соответствующих социокультурных образцов. Оторвавшись от источника, рейв приобрел интернациональные черты, свойственные и российским последователям из среды молодежи. Российские рейверы в основном заимствуют модель поведения завсегдатаев ночных клубов. Соответственно этой модели образ жизни российского рейвера - ночной. В облике рейверов и стилистике поведения реализуется идея отхода человека от природы. Индустриальные ритмы, характерные для музыкального стиля рейверов, - своего рода альтернатива рок-музыке. В России рейв-культура развивается примерно с 5-летним запаздыванием по отношению к мировой практике. Такую оценку дают участники действующих в крупных городах рейв-клубов. В Москве входная плата в клуб 20 долларов, напитки продаются по ресторанным ценам, следовательно, в российском варианте это никак не субкультура молодежи рабочих кварталов.

 

Толкинисты

 

В молодежной культуре 90 гг. появились толкинистское движение и связанная с ним, порожденная им же толкинистская субкультура. Известный английский филолог и писатель Дж. P.P. Толкин (на сленге толкинистов – Профессор) родился в 1892 и умер в 1973 г. Его книги «Хоббит», «Властелин колец» и «Сильмариллион» относятся к жанру fantasy – сказочной фантастики. Толкин – мастер особой, завораживающей атмосферы повествования, так что читатель начинает отождествлять себя с героями книги. Это стало одним из факторов, вызвавших к жизни неожиданный для самого автора социокультурный феномен – ролевые игры по книгам Толкина. Ролевая игра (roleplaying) близка к импровизированной театральной постановке. Готовится реквизит (безопасное оружие, одежда, соответствующая толкиновскому условному средневековью). Мастера – режиссеры игры – распределяют роли, игроки проходят нечто вроде экзамена на знание фантастического мира Толкина и предыстории своего персонажа, намечается сюжетная линия.

В начале 90 гг. толкинисты появляются и в России, прежде всего в Москве и С.-Петербурге.

Толкинистское субкультурное движение стало частью и продолжением советской романтико-эскапистской традиции, находившей в разное время выражение и в хиппизме, и в туристическом движении. В 90-х гг. отечественные толкинисты стремительно вовлекли в свою «сферу влияния» и ассимилировали часть представителей других молодежных субкультур (хиппи, рокеров и даже панков). Появляются продолжения Толкина, написанные с иных мировоззренческих позиций, издается обширная фэн-пресса, есть масса веб-ресурсов, созданных и поддерживаемых толкинистами. Это существенно отличается от движения западных почитателей Толкина: известно, что там преобладают узость, изолированность, деятельность толкинистов сводится к компьютерным играм, переписке по E-mail и узкоакадемическим студиям.

В 1993-94 гг. движение толкинистов переживает кризис роста. Он был преодолен путем расширения диапазона ролевых сюжетов, включения в них не только произведений Толкина, но и других писателей-фантастов, а также исторических сюжетов.

Особенность отечественных молодежных субкультур и в том, что большинство из них ориентированы либо на проведение досуга, либо на передачу и распространение информации. Это связано с российской спецификой, местом и ролью государства, долгое время отучавшего граждан от самодеятельности и спонтанной активности.

 



Дата: 2019-12-22, просмотров: 269.