Античная Греция, где возникновения рабовладельческого общества, а одновременно первых философских школ, относится к VII-Vi вв. до н.э. и связано с распадом первобытного патриархально-родового уклада жизни, которому соответствовало мифологическое мышление.
Мифология—это способ понимания природной и социальной действительности на ранних стадиях общественного развития. Наиболее характерная черта религиозных представлений древних Греков до рабовладельческого общества (VII-VI вв. до н.э.) заключается в отражении родовых связей в форме мифа (мифологический образ человеческого мышления объективно был отражением родовой общественно-экономической практики.). С другой стороны, фетишация природных явлений была вызвана слабым развитием производительных сил и бессилием человека перед природой.
В основе мифологического мировоззрения лежал космологизм. Космос понимался как абсолют, божество, но античные боги— это не что иное, как те идеи, которые воплощаются в космосе, т.е. законы природы, управляющие им. Представление сводилось к представлению о театральной сцене, где люди—актеры, а все вместе (мир и люди)— порождение космоса. С уничтожением родового и возникновением рабовладельческого строя начался переход от образного мышления к понятийному. Космогония (наука, изучающая происхождение космических объектов и систем) все чаще вступала в противоречие с мифологическим истолкованием природы.
Первыми представителями прогрессирующего отмежевания от мифологии стали сторонники ранней философской школы Греции— милетской школы, основанной Фалесом в Милете (крупный торговый центр и порт на греческом побережье полу острова Малая Азия). Взгляд на природу, развитый Фалесом, Анаксимандром и Анаксименом заключались в том, что общую первопричину всего существующего они искали в реальной действительности. Фалес говорил, что это вода, Анаксимандр объявил в качестве «архе» (первоначало) нечто средне между воздухом и водой, а Анаксимен—воздух, который, разряжаясь, переходит в огонь, а по мере сгущения—в воду и землю. Здесь впервые возникает проблема начала, которое они ищут не за пределами материальной действительности, а в ней самой.
Продолжателем милетской школы является великий диалектик Гераклит. Его учение—это первый сознательный переход от чувственного воззрения на мир к понятийно-категорическому его восприятию. Введенное им понятие «логоса» как мировой закономерности--- ведущая категория его философии. Он считал, что «мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим».
Противовес материализму милетцев и Гераклита выступила математическая школа Пифагора. Пифагорейцы говорили, что все вещи обладают количественной характеристикой. Однако, чрезмерно абсолютизировав это положение, они пришли к выводу, что вещи и цифры— это одно и тоже.
Особое место занимают софисты (Протагор и Горгий), которые считали, что всякое знание относительно, подвергая его как искусному опровержению, так и защите. Основа взглядов этой школы— представление об отсутствии абсолютных истин и объективных истинностей. Отсюда вывод: благо—то, что доставляет чел-ку удовольствие, а зло—то, что причиняет страдания.
Влияние ранних фил школ и Гераклита оказалось двояким, что нашло свое проявление в школе элеатской метафизики. Они развивали по сути идеализм и субъективную диалектику. «Архе» они искали в мышлении. Акцентируя внимание на вечной и неизменной стороне бытия, они низвели множественность движ. Тел до степени кажущегося. Вывод из апорий Зенона: движение не может ни начаться, ни закончиться—это видимость а не сущее.
Отрицательной реакцией на это явились идеи Эмпедокла и Алексагора, которые считали, что вещи образуются из смеси 4-ёх начал: земли, воды, воздуха и огня. Они и открыли путь атомистической теории Демокрита и Эпикура. Они считали ,что весь мир состоит из совокупности атомов—мельчайших неделимых частиц и пустоты, в которой движутся атомы. Они отличаются размерами; они вечны и неуничтожимы. Мир согласно Демокриту— не хаос случайных явлений, все в нем обусловлено.
Дата: 2019-12-10, просмотров: 261.