Может возникнуть вопрос: почему же сам Гегель. Или кто-нибудь другой из буржуазных профессоров не применил диалектику к пониманию общества? И тут мы переходим к анализу социальных предпосылок (корней) марксистской социологии. Такую сущностную, основанную на диалектике картину общества может заказывать только слой, класс, представляющий человечество, заинтересованный в разрешении проблем сегодняшнего общества в направлении перспектив всего исторического процесса.

    Таким классом недолгое время была буржуазия, когда она штурмовала средневековое феодальное общество. И. будучи таковой, она гением Гегеля сформулировала новые принципы мышления. Но как только она пришла к власти (или по мере того, как она приходила к власти), она забыла интересы человечества и замкнулась на своих конечных, узкоклассовых целях, а это господство в обществе ради собственного обогащения. Эстафета защиты интересов человечества переходит в 19 веке к другому слою общества – трудящимся. Раньше их называли пролетариями, сегодня это мы -- «люди наёмного труда». Каковы особенности этого слоя (класса) общества? Наёмный работник нанимается на работу за определенную плату и тем самым продаёт капиталисту свою рабочую силу. Капиталист, купив у рабочего его способность производить стоимости, добивается того, чтобы эти стоимости были намного, подчас многократно большими, чем те деньги, на которые он купил способность рабочего их производить. Капиталист стремится купить рабочую силу наемного работника как можно дешевле. Рабочий, естественно, стремится свою зарплату максимально увеличить. В пределе он претендует на полное распоряжение произведенным им продуктом, то есть на такое положение, когда он сам будет выделять из произведенных им богатств средства для поддержания жизни «капиталиста», благодаря чему тот станет уже не капиталистом, а нанятым работником, специалистом, менеджером, «служащим», живущим на зарплату. Это будет качественное преобразование общества, коренное изменение в нем формы собственности, власти, психологии, морали, всей социальной и духовной жизни, то есть революция. Рабочие не могут этого не хотеть, как не могут не хотеть капиталисты сохранить существующий порядок. Рабочие, за сдвиг, развитие, прогресс общества, собственники – за его консервацию.

    Но как рабочие могут организовать движение к своей цели? Естественно надо начинать с азов, с утверждения в самой позиции сдвига и прогресса. Потом с уяснения закономерностей организации и функционирования того общества, в котором они живут. Затем их задача, практически организовать перестройку общества в своих интересах и так далее. И для всех этих задач средство решения одно: нужно вооружиться подходящей теорией. Может ли такой теорией выступить контовская социология, основанная на декартовской аристотелевской формальной логике? Разумеется, нет. Ведь она описывает только наличие бытие и ничего не говорит о его будущем. Надо искать другую социальную теорию.

    Рабочий класс вооружается теорией, в частности, социологией, основанной на гегелевской диалектической логике.

    Марксистская социология обращена к мировоззрению трудящихся, ставит своей задачей изучение в обществе тех закономерностей, которые нужны рабочему классу в его борьбе за власть. В этом проявляется партийность этой социологии, которую марксизм не скрывает. В то же время эта идеологизированность не препятствует высокой научности. Ведь сама партийная позиция марксизма представляет собой заинтересованность в строгой и последовательной научности. Всякий революционер заинтересован в науке. Только на основе последовательной научности можно осуществить прогрессивные преобразования в обществе. В результате марксистская социология представляет своему заказчику картину общества, которой можно пользоваться в работе по его преобразованию.

                       4.3 основные положения научной социологии.

Основные положения марксистской социологии следующие:

1. Диалектико-материалистическое понимание общества. Анализ соотношения исторической закономерности и сознательной деятельности людей;

2. Системное понимание общества как целостной общественно экономической формации;

3. Понимание формации как ступеней исторического прогресса;

4. Введение в социологию закона соответствия характера производственных отношений уровню развития производительных сил;

5. Учение о классах и классовой борьбе как движущей силы развития общества;

6. Диалектико-материалистическая трактовка личности, свободы, творчества, отношения общества и природы, роли техники в обществе и других проблем;

7. Эмпирические исследования отдельных процессов и проблем общества в свете их значений для прогрессивного развития общества.

Разработками этих проблем марксистская социология сразу поднялась на недосягаемую для буржуазной социологии высоту в чисто теоретическом плане. Сложилась стройная и строгая картина общества, его внутреннего устройства и исторического развития.

Диалектико-материалистическое понимание общества реализуется в учении о единстве общественного бытия и общественного сознания. Эти категории применяются только в марксизме. Общественное бытие – это совокупность таких общественных процессов и человеческих действий, которые протекают объективно, независимо от воли и сознания людей и являются первичными по отношению к ним. Общественное сознание – это те пласты духовной жизни общества, которые отражают основные процессы общественного бытия и, будучи вторичными, по отношению к ним, выступают активной силой, изменяющей и совершенствующей это бытие. Диалектика здесь такова, что одно не существует без другого: общественное бытие – это не бессознательные действия людей, не без участия сознания протекающие общественные процессы. Общественное бытие – это не вне и до сознания складывающиеся процессы и события, которые сознание лишь отражает, глядя им как бы вслед. Наоборот, общественное бытие – это сознательное общественное бытие. Если «отключить» человеческое сознание, то наше бытие превратится в животную рефлекторность. Только осознанность, сознательная регуляция наших действий делает наше бытие

общественным. И в то же время сознание не управляет общественным бытием, воздействуя на него извне, только из собственных недр. Сознание берёт свои инициативы из самого бытия. Оно осмысляет его ход и направляет его по его собственному руслу. Диалектика тут такова, что бытие для своего осуществления в качестве общественного порождает сознание, которое и делает его таковым, и иначе оно осуществить себя не может. Общественное бытие не существует без общественного сознания, и общественное сознание есть не что иное, как осознание людьми своего человеческого бытия и его поддержание через сознательные действия.

  В этих положениях марксизм реализовал гегелевскую диалектику более

 последовательно, чем сам Гегель. У Гегеля, в сущности, применялась старая

 формальная логика, согласно которой причина предмета должна находиться вне него и до него во времени. Поэтому у Гегеля логика, существуя до природы, порождает её. Затем природа возвышается до человеческого духа, который с течением времени достигает уровня объективного, затем абсолютного духа. И на этом уровне человеческий дух начинает сотворчествовать с первичной мировой логикой, творящей мир. У Маркса не так. Здесь применена спиралевидная схема.

   Бытие для своего утверждения порождает сознание, которое через активную

человеческую деятельность сдвигает это бытие в сторону в нём потенциально заложенную. И тогда это новое бытие удваивается в новом сознании, которое формирует новую деятельность, сдвигающую (совершенствующую) бытие дальше в том же направлении. Общество представлено здесь как самодвижущаяся материально-идеальная система. При этом движение, развитие является абсолютным условием его существования: общество существует, пока оно развивается. Не развивающееся, законсервированное общество – это труп, это не общество. Так колесо сохраняет свое вертикальное положение только в случае своего вращения, движения. Так эриугеновский демиург существует только, порождая своё инобытие в природе сотворённой и не творящей. И бессмысленны любые попытки остановить этот круговорот Вселенной.

Интересна марксистская трактовка общества как системы. Считается, что системное мышление, всеобщая теория систем, системный подход – это достояние XX века, однако это вовсе не так. Уже многие средневековые схоласты, тем более Гегель и Маркс, мыслили системно и осознавали принципы такого мышления. Маркс с самого начала своего анализа общества, уже в ранних своих работах заявлял, что общество – это не

совокупность индивидов, свободно преследующих свои цели. Уже в тезисах о Фейербахе (1845 год) он писал, что трактовка общества как гражданского общества – это точка зрения старого, фейербаховского материализма. Позиция же нового, диалектического материализма — «обобществившееся

человечество». Люди живут системно. Минимальным уровнем организации материи, дающей возникновение мышления, является не индивид с его потребностями, мозгом и т. д., а только цельное общество, система общества. Минимальным мыслящим существом является не человек, а общество. Как родовое (общественное) сознание утверждает себя, организуя родовое (общественное) бытие, так и «родовое бытие утверждает себя в родовом

сознании и, в своей всеобщности, существует для себя как мыслящее существо» (т. 42, с. 119). Не от инициативы индивида складывается общество (как у Макса Вебера), а лишь попадая в систему общества, человек приобретает человеческие качества. Система общества делегирует человеку свои качества и видит в нем свое продолжение и свою точку роста. Марксизм ввёл в научный обиход категорию «системное качество». Это сверхчувственное, идеальное присутствие системы в её элементах, делегирование системой своих функций отдельным элементам. Вне

системы предмет начисто не обладает теми свойствами, которые он приобретает, попадая в систему. Так ни одна из деталей часового механизма, взятая в отдельности, не обладает способностью указывать время, а, включённые в систему часов, они это свойство приобретают. Изучение любых частей системы, взятых самих по себе, не дает знания целого. За деревьями можно не увидеть леса: самое тщательное изучение каждого дерева в лесу не даст представления о лесе. Это прежде всего относится к

изучению общества. Оно должно постигаться «сверху», от системы, от целого, и никакое знание отдельных людей, их ролей, статусов, мотиваций, «Я концепцией» и т. п. не дает понимания общества, в котором живут люди.

Системное понимание общества реализуется и в категории общественно

экономической формации. Это – чисто марксистская категория, ее не признает и не использует никакая другая школа социологии. Общественно-экономическая формация – это целостная система общества, находящегося на определенном этапе своего исторического развития. Марксизм вводит представление о этапности, ступенеобразности исторического процесса. Человечество до настоящего времени существует как разделенное на отдельные регионы, цивилизации, страны. И каждый из этих крупных участков человечества проходит в своем историческом развитии несколько необходимых этапов. Сама по себе эта мысль не нова. Уже и до Маркса

историки различали такие этапы в развитии общества как дикость, варварство, цивилизация. Марксизм вводит экономическое объяснение подобной этапности. В основе того или иного этапа в развитии общества находится производственно-экономическая база. Общественно экономические формации – это системы общества, основанные на определенном   способе производства материальной и духовной жизни

общества. Способ производства – это единство производительных сил и

производственных отношений. Производительные силы – это орудия труда, техника, предметы и средства труда, а также люди, представленные как участники и агенты производства. Производственные отношения – это те объективные, необходимые отношения между людьми, которые обусловленны отношением людей к собственности. Иначе говоря, это отношения между людьми как собственниками, отношения между людьми, опосредованные их отношением к собственности.

Далее марксизм заявляет, что в истории человечества объективно складывается несколько типов собственности и, соответственно, несколько типов экономических отношений. Эти типы собственности – первобытно-общинная, рабовладельческая, феодальная и капиталистическая, или буржуазная. Заглядывая в будущее человечества, марксизм заявляет о неизбежности еще одной формы собственности – общественной, или коммунистической.

Марксизм вводит представление о том, что формы собственности, и

соответственно, типы экономических (производственных) отношений зависят от уровня развития производительных сил. Марксизм формирует закон единства производительных сил и производственных отношений. Это – основной социологический закон, введенный и признаваемый только марксизмом, все остальные социологические школы не признают существования этой закономерной связи.

Для описания взаимосвязи производительных сил и производственных отношений марксизм использует гегелевские категории содержания и формы. Производительные силы – это содержание общественного производственного процесса, производственные отношения – его форма. В диалектике (взаимодействии) содержания и формы активной, динамической стороной вещи является содержание. Содержание изменяется первично, а форма, меняясь как бы вдогонку, оформляет новое содержание. Так новое содержание развивающейся личности требует новых возрастных форм поведения. Так новое содержание в искусстве требует новых жанровых форм и т. п. Производительные силы функционируют, опосредствуясь определенными, им соответствующими производственными отношениями.

Первобытные производительные силы в варианте камней, которыми забивают мамонта, требуют только совместного использования этих «инструментов», то есть коллективной, коммунистической собственности и, соответственно, равного распределения добытого «продукта труда». Здесь форма производственного процесса соответствует его содержанию – уровню развития производительных сил. Когда же техника добычи средств жизни усложняется, когда появляются домашние животные, водяные мельницы, сложные ручные инструменты ремесленников и т. п. – такую

технику совершенно нецелесообразно использовать сообща, толпой. Такая техника лучше работает при частном, например, узко семейном ее использовании. Она требует отмены коллективной родовой собственности и установления частно-семейной. Происходит социальная революция: из первобытной общины выделяются отдельные семьи, ведущие свое хозяйство на основе частной собственности.

   Примерно так же вытесняется феодализм капитализмом. Техника,

производительные силы к XVII - XVIII векам в Европе уже способны были давать гораздо большие объемы продукции, чем традиционное ремесло феодальных эпох. Этой продукцией можно, как говорится, завалить весь мир. Но для пуска в ход новой техники нужны, во-первых, многочисленные рабочие руки, а они – в крепостной зависимости у феодалов. Во-вторых, реализации продукции мешают феодальные границы, собственность феодалов на землю, на территории, на целые страны. Для успешного функционирования возросших производительных сил необходимо отменить собственность феодалов на людей и территории, необходимо привести форму производства в соответствие с изменившимся его содержанием. И в обществе всегда находятся слои, классы, заинтересованные в таком преобразовании и способные его совершить. Эти классы штурмуют бастилии, сметают сопротивление феодалов и учреждают новую форму собственности, новые производственные отношения. Так феодализм сменяется капитализмом.