Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
На современном еврейском языке понятие «организация» выражается существительным ир–гун? . Оно образовано от еврейского глагола э–раг? , который означает «выстраивать в линию», а также «следовать». Таким образом, организация — это устроение вещей (примеры этого можно найти в еврейском издании книги «Вещи, в которых невозможно для Бога солгать», глава 17, абзац 28).
В еврейском языке есть еще один эквивалент слова «организация», а именно истадрут? . Его основой является слово, которое можно найти в первоисточнике еврейских Писаний. Основные (или ключевые) буквы в этом слове — «с», «д» и «р». Эти три согласные составляют еврейский глагол садар? , главное значение которого — «упорядочивать», то есть приводить к порядку. Возвратная форма глагола садар? является основой существительного истадрут? , которое означает «организация».
Хотя во вдохновленных еврейских писаниях это слово не встречается, в Иов 10:22 мы находим родственное ему еврейское существительное седер . Там это существительное используется во множественном числе и имеет форму с’дарим? . В русском Синодальном переводе стих из книги Иова 10:22 переведен так: «В страну мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства [с?дарим? ], где темно, как самая тьма» (Смотрите также Перевод Архимандрита Макария, Authorised Version). В Переводе нового мира эти слова звучат так: «В землю мрака, подобного тьме, черных теней и беспорядка [ло с’дарим?], где света не больше, чем во тьме» (см. также перевод Ротергама The Emphasised Bible ). Выражения «беспорядок», «нет устройства» означают здесь неустроенность, дезорганизованное положение вещей.
Иудеи по сей день используют слово седер . Седер является частью иудейской Мишны. В Энциклопедии МакКлинтока и Стронга в статье «Мишна» разъясняется следующее: «Мишна делится на шесть частей (…Седарим, устройства), которые содержат 62 трактата… и 514 глав… Последние, в свою очередь, делятся на пронумерованные разделы».
Таким образом, в оригинальной еврейской Библии слово, обозначающее «порядок» или «устройство», встречается. Подчеркивая важность порядка и устроенности в христианском собрании, апостол Павел писал христианам в Коринфе: «Потому что Бог не есть Бог неустройства, но мира. Так бывает во всех церквах у святых. Только все должно быть благопристойно и чинно [в еврейском переводе: с’дарим? н’хоним?]» (1 Коринфянам 14:33, 40, Синодальный перевод, см. также Современный перевод ). Данный в первом веке совет апостола с той же силой применим сегодня ко всем собраниям христианских свидетелей Иеговы. Апостол Павел писал на общепринятом греческом языке своих дней; греческое слово, обозначающее «организация» — ор–га? — но–сис . Корень этого слова — эр?гон, слово, обозначающее «работу». В христианских греческих Писаниях это слово встречается много раз.
Рассматривая это в свете Писания, было бы непоследовательно приходить к заключению, что у Бога нет организации, лишь на том основании, что оригинальные слова из древних языков со значением «организация» не встречаются во вдохновленных Еврейских или Греческих Писаниях. Во всем Бог показывает, что у него есть способность организовывать. Что случилось бы, если бы он не организовал своих послушных созданий? Организация — это структура, группа разумных личностей, собранных вместе и упорядоченных таким образом, чтобы совместно работать в мире и гармонии для общей цели, определенной организатором.
В согласии с этим, Бог часто называется «Иеговой воинств». Воинство — это организованная группа воинов. Так, в поддержку истины о том, что у Бога есть организация, мы читаем следующее увещание, адресованное его организации: «Благословите Господа, все Ангелы Его, крепкие силою, исполняющие слово Его, повинуясь гласу слова Его; благословите Господа, все воинства Его, служители Его, исполняющие волю Его; благословите Господа, все дела Его, во всех местах владычества Его» (Пс. 102:20–22). Еще задолго до создания земли и поселения туда человека, у Иеговы уже была организация небесных духовных созданий.
В разных ситуациях Бог пользуется образными выражениями для описания своей организации. Первый такой случай мы видим в Бытие 3:15, где Бог называет свою небесную духовную организацию «женой», противостоящей «змею» — так образно назван Сатана Дьявол (сравните с Бытие 3:14; Откровение 12:9). Этот бунтарь против Бога подражает Богу и создал организацию, противостоящую организации Бога, его символической «жене».
Материал начинается с того, что некоторые люди якобы оспаривают само «право» говорить о «Божьей организации». Похожим образом, в статье затем вновь искажается суть проблемы:
Рассматривая это в свете Писания, было бы непоследовательно приходить к заключению, что у Бога нет организации, лишь на том основании, что оригинальные слова из древних языков со значением «организация» не встречаются во вдохновленных Еврейских или Греческих Писаниях.
Конечно же, при этом те, кто подвергает сомнению притязания организации, сразу же выставляются в неприглядном свете, ведь они рассуждают «непоследовательно». Но тот же самый подход (к которому, согласно статье, прибегают несогласные с позицией Общества), представлен совсем по–другому в «Сторожевой башне» за 15 июля 1957 года (англ.). В статье, озаглавленной «Святой дух — третье лицо Троицы или Божья действенная сила?», содержатся такие слова (стр. 431):
Если святой дух равен Иегове Богу, как утверждается в Афанасьевском символе веры, и если Троица является центральным учением христианской религии, как утверждается в «Католической энциклопедии», не должны ли мы ожидать, чтобы это было четко, ясно и недвусмысленно изложено в Библии? И разве не должны мы ожидать этого в особенности в связи с утверждениями о том, что учение о Троице является «самым непостижимым разуму» «из всех открытых истин», и что, тем не менее, спасение зависит от принятия этого учения? То, что в Слове Бога троица не упоминается явно, то, что в нем не содержится объяснений и ясного учения о троице, уже само по себе является сильным доказательством в пользу того, что учение о Троице ложно.
Приведенные аргументы апеллируют к разуму. Однако чтобы быть последовательными, можно перефразировать это высказывание из «Сторожевой башни» следующим образом:
Если сегодняшнюю высокоструктурированную организацию Свидетелей Иеговы образовал Иегова Бог, как утверждается Руководящим советом, и если она является единственным каналом Бога на земле, как утверждается в «Сторожевой башне», не должны ли мы ожидать, чтобы это было четко, ясно и недвусмысленно изложено в Библии? И разве не должны мы ожидать этого в особенности в связи с утверждениями о том, что отвергнуть руководство или учения организации означает восстать против Бога, что спасение зависит от присоединения к этой организации и покорности ей? То, что в Слове Бога такого рода организация не упоминается явно, то, что в нем не содержится объяснений и ясного учения о такой организации, уже само по себе является сильным доказательством в пользу того, что учение о такой организации ложно.
Аргументация аналогичная, одинаковая, она основана на одних и тех же принципах и предпосылках. Очевидно, она приемлема, если ею пользоваться по отношению к внешним источникам; внутри же организации ее применять нельзя.
Легко почувствовать себя подавленным одним только количеством слов в витиеватых объяснениях. Обратите еще раз внимание на вышеприведенную статью «Вопросы читателей», особенно на первые ее пять абзацев, которые занимают больше половины страницы. Этот материал, составляющий бо льшую часть ответа на особым образом составленный вопрос, полон лингвистических подробностей, касающихся еврейских и греческих понятий. Эти сведения мало способствуют прояснению сути вопроса, но должны поразить читателя превосходящей глубиной научных познаний отвечающего[549]. Так как читателю может быть непросто понять важность этих аспектов, он вполне может заключить, что ему просто недостает знаний или образования[550]. В результате мы наблюдаем интеллектуальное устрашение.
В действительности содержание этих пяти сложных абзацев можно просто и лаконично выразить следующим образом:
- Организация — это упорядоченное устройство.
- Хотя в еврейском языке есть слово «организация», в Библии оно не встречается. Тем не менее, в Писании можно найти еврейское слово, означающее «порядок» или «устроенность» (Иов 10:22).
- В христианском собрании должен быть порядок (1 Коринфянам 14:33, 40).
- В греческом языке тоже есть слово «организация», однако и оно не встречается в Библии. Тем не менее, в ней часто используется корень, от которого слово «организация» образовано.
Такой перефразированный текст не сильно впечатляет, но все же в нем в простой и доступной форме разъясняется все то, что было сказано в пяти замысловатых абзацах из «Сторожевой башни». Никто и не оспаривал, что в христианском собрании должен быть порядок. Автор этого материала уклонился от ключевого вопроса и не предоставил никаких доказательств в поддержку развития такой клерикальной структуры, какую сегодня можно найти в организации Свидетелей Иеговы — а в этом и состоит корень обсуждаемой проблемы.
Поэтому полезно переизложить (может быть, даже на бумаге) какой–либо запутанный аргумент в виде нескольких простых утверждений, чтобы увидеть, действительно ли они подтверждают то, что пытается доказать говорящий. Хорошо спросить себя не только о том, что было доказано, но и о том, что осталось неподтвержденным. Например, в вышеприведенном материале не объясняется, почему ввиду отсутствия слова «организация» в Библии, в изданиях Свидетелей Иеговы последовательно, упорно и намеренно употребляется именно это слово, почему при описании международного сообщества Свидетелей не отдается предпочтение тем словам, которые в самой Библии используются, например «собрание», «дом [Бога]», «братство». Почему бы не делать акцент на эти слова, которые используются в подготовленном самими Свидетелями «Переводе нового мира», вместо того, чтобы постоянно подчеркивать слово «организация», которое в Библии отсутствует[551]? Разве это не является указанием на то, где по–настоящему скрыта проблема: она касается не использования того или иного слова, а организационной власти , того, насколько далеко может простираться эта власть. Библейские понятия теряются на фоне того колоссального внимания, которое привлекается к человеческой власти.
Иногда в самом начале изложения аргументов намеренно используется всего одно слово (или фраза), которое представляет собой субъективную оценку, ценностное суждение, не вынесенное самим читателем после рассмотрения всех свидетельств, а сделанное за него другими. В книге «Логика и современная риторика» [Logic and Contemporary Rhetoric ], (стр. 10) отмечается: «Для того, чтобы направить в нужную сторону ход всей статьи или расположить сознание читателя к принятию вести автора» порой достаточно одного слова. «То, что использовано было лишь одно слово, только усложняет задачу по обнаружению обмана». Например, обсуждение из «Сторожевой башни» за 15 февраля 1989 года, которое касалось сообщения из пятнадцатой главы книги Деяний и посещения Павлом и Варнавой Иерусалима для решения вопроса об обрезании и соблюдении закона, начинается следующим образом:
Апостолы и старшие мужчины в Иерусалиме (очевидно, считавшиеся Руководящим советом в раннем христианском собрании) внимательно исследовали богодухновенные Писания и рассмотрели то, какое руководство оказывал святой дух за предыдущие 13 лет.
Обратите внимание на слово «очевидно». Оно представляет собой пример ценностного суждения и служит одной цели: предрасположить сознание читателя в пользу приводимого утверждения. Тот факт, что в единичном случае в Иерусалиме был собран совет, определенно не доказывает, что там на постоянной основе заседал «руководящий совет», централизованный административный орган. Как было показано в третьей главе, основная причина, по которой Павел и Варнава отправились в Иерусалим, состояла в том, что проблема как раз в Иерусалиме и возникла (смотрите Деяния 15:1, 2, 23, 24; сравните с Деяния 21:15, 20). В абзаце, который предшествует процитированному выше, упоминается иерусалимский «центральный учебный совет». Опять–таки, ничто в Писании не указывает на то, что Иерусалим являлся местом, где якобы размещалось что–нибудь похожее на «центральный учебный совет». Согласно имеющимся сведениям, все христианские Писания, за исключением Письма Иакова (и, возможно, Евангелия от Матфея) были написаны вне Иерусалима. Нет никаких, даже самых слабых, свидетельств того, что Павел, Петр, Иоанн или кто–нибудь другой подавал свои писания для получения одобрения у какого бы то ни было «центрального учебного совета». Ничто не свидетельствует и о том, что они хоть в какой–то мере находились под руководством такого совета.
Первая из ранее упомянутой серии статей на тему «организации» из «Сторожевой башни» за 15 мая 1981 года дает возможность проанализировать типичную ситуацию с подавлением неблагоприятных доказательств . Рассмотрев эту статью можно увидеть, что ее суть сводится к следующему: личные взаимоотношения с Богом не настолько важны, сколько преданность организации. Статья называется «Какая организация: Бога или Сатаны?», заглавный стих взят из книги Иисуса Навина 24:15. Обратите внимание, как в статье искажается этот библейский стих в угоду продвигаемому учению организации:
Вы должны выбрать для себя сегодня, кому вы будете служить (Иисус Навин 24:15, СоП)
Сегодня нужно выбирать между двумя крупнейшими существующими организациями. История показывает, что ситуация эта не нова, однако сегодня необходимость сделать правильный выбор актуальна как никогда прежде. Две тысячи лет назад один исторический персонаж, чьи решения по этому вопросу оказали величайшее влияние на всю вселенную, также столкнулся с необходимостью сделать такой выбор.
2 Два свидетеля этой ситуации, два искателя исторических фактов: Матфей Левий, бывший сборщик налогов, и Лука, врач, в своих повествованиях подтверждают истинность этого. Исторический персонаж, за которым смотрели глаза всей вселенной, — это Иисус Христос на Ближнем Востоке. Матфей Левий сообщает нам, что Сатана Дьявол «показал ему все царства мира и их славу и сказал ему: „Все это дам тебе, если падешь и поклонишься мне“». Иисус не подверг сомнению притязания сатаны на этот организованный мир, но без колебаний отверг его предложение (Матфея 4:8–10). Иисус отказался оставить организацию, к которой он принадлежал, и стать частью организации Сатаны.
Непосредственно стих из Библии привлекает внимание к вопросу о том, «кому служить», и из контекста видно, что во дни Иисуса Навина этот вопрос касался преданности ЛИЧНОСТИ, Иегове Богу. Выбор был между Ним и ложными богами. Но в «Сторожевой башне» с самого начала говорится:
Сегодня нужно выбирать между двумя крупнейшими существующими организациями.
Это своего рода интеллектуальное шулерство: словно в карточной игре, организация незаметно замещает собой конкретную личность и становится во главу угла. После этого, во втором абзаце, утверждается, что Иисус, якобы, должен был выбирать между двумя противоборствующими организациями, и таким образом проверялась его преданность. В поддержку этих слов приводится текст из Матфея 4:8–10. Но цитируется лишь часть стихов, при этом ответы, которые Иисус давал сатане, не приводятся. Это пример подавления неблагоприятных доказательств, так как в своих ответах Иисус явно показал, что его волновала не преданность какой–либо организации, а преданность ЛИЧНОСТИ, своему небесному Отцу, Богу. В «Переводе нового мира» его ответ звучит следующим образом:
Не хлебом одним должен жить человек, но каждым словом, исходящим из уст Иеговы.
Также написано: «Не испытывай Иегову, Бога твоего».
Написано: «Поклоняйся Иегове, Богу твоему, и только ему совершай священное служение».
Что еще может быть более личным ? Несмотря на это, абзац из «Сторожевой башни» завершается следующими словами:
Иисус отказался оставить организацию, к которой он принадлежал, и стать частью организации Сатаны.
Бездоказательные утверждения из «Сторожевой башни» о преданности организации затемняют и искажают смысл слов Иисуса Христа, который говорил о самых что ни на есть личных взаимоотношениях с Богом. В библейском повествовании нет ни малейшего намека на то, что Христос имел в виду какую–нибудь организацию, или что он рассматривал сложившуюся ситуацию как выбор между преданностью той или иной организации. Он стремился остаться беззаветно преданным одной Личности — Богу. Статья из «Сторожевой башни» является примером того, как в отрывок из Писания вкладывается особый смысл, которого там нет. Вот тут уж читателю действительно приходится делать выбор: какому источнику доверять.
Поразительно, но такое постоянное подчеркивание роли организации приводит к тому, что читая какие–либо отрывки из Библии, Свидетели в целом почти автоматически изменяют их смысл таким образом, чтобы привести их в соответствие учениям организации. Например, когда Иисус сказал своим ученикам: «Не хотите ли и вы уйти?», Петр ответил: «Господи, к кому нам идти? У тебя слова вечной жизни»[552]. Свидетели постоянно цитируют эти стихи, когда говорят о том, что нужно «оставаться в организации», и затем добавляют: «Куда нам еще идти?». Но Петр не сказал «куда», он сказал «к кому нам идти?». Он не говорил о своем доверии к какой–либо организации или о своей вере в истинность какой–либо организации. Напротив, он сказал: «У тебя [Иисуса Христа] слова вечной жизни». Но из–за проведенного внушения, в мышлении Свидетелей происходит автоматическое «переключение», и отдельная личность, Сын Бога, подменяется «организацией». То, что сама организация поощряет подобные искажения, видно из подписи к иллюстрации в «Сторожевой башне» за 15 марта 1988 года (с. 18) [15 августа 1988 года, — прим. перев.], в которой преданность Христу явно приравнивается к преданности организации.
Петр знал, что ему некуда было идти, так как у Иисуса были «глаголы вечной жизни». Полон ли и ты решимости оставаться лояльным к организации Иеговы?
[Иллюстрация из «Сторожевой башни» за 15 марта
[15 августа в русском издании] 1988 года, с. 18.]
Ниже рассматривается седьмой абзац из «Сторожевой башни» за 1 мая 1981 год. Здесь можно найти пример некорректных дедуктивных рассуждений :
7 Невозможно отрицать, что у Сатаны есть могущественная видимая и невидимая организация. С целью обмана Сатана Дьявол подражает Богу, и то, что у Сатаны есть организация, в сущности, подтверждает, что и у его главного противника, Иеговы Бога, также есть организация . Подражая Богу, Сатана внушил множеству людей ложную идею о том, что они принимают и усваивают нечто правильное, что они придерживаются нужных вещей (2 Кор. 11:13–15). В качестве примера этого, вспомните притчу Иисуса о пшенице и плевелах, или сорняках. Внешний вид ранних плевел, или сорняков, так сильно напоминал пшеницу, что существовала опасность: на стадии начального роста вместо посеянных дьяволом плевел, или сорняков, жнецы могли бы вырвать молодые посевы пшеницы (Матф. 13:24–30, 36–43). Иисус объяснил, что плевелы, сорняки, трава, представляли собой «сыновей Злого», и что «враг же, посеявший же их, — Дьявол».
Здесь использована необычная форма аргументации. Фактически заявляется, что действия сатаны являются для нас руководством о том, как узнать действия Бога. Действительно, в приведенном тексте Писания показано, что сатана представляет себя в виде «ангела света», так что в этом смысле можно сказать, что он подражает ангелам Бога. Но использовать одно это высказывание в качестве основания для вывода о том, что все действия сатаны непременно являются подражанием Богу, — значит сделать поспешное, неоправданное обобщение, некорректное дедуктивное умозаключение . Сатана также является «отцом лжи», убийцей, яростным обманщиком. Кому он при этом подражает? Определенно, не Богу.
В действительности, Писание показывает, что сатана чаще всего использует методы вовсе не сходные с Божьими, а прямо им противоположные . В Библии ярко представлено противоборство света и тьмы, истины и лжи, честности и обмана, любви и ненависти, самоотверженности и жадности, а также многих других противоположностей. Ввиду этого, как мы должны реагировать на утверждение о том, что наличие у сатаны «могущественной видимой и невидимой организации» оправдывает существование высокоорганизованной религиозной структуры власти? Разве должны такие аргументы руководить нами? Или они должны нас отталкивать? Это воистину крайне необычная форма аргументации — утверждать, что образ действия сатаны может научить нас о Боге[553].
В том же самом ключе начинается статья из «Сторожевой башни» за 1 декабря 1982 года, озаглавленная «Организация Иеговы движется вперед. Движешься ли ты вместе с ней?»:
Невозможно читать Христианские Греческие Писания без того, чтобы опознать факт, что христиане были организованы для своего поклонения. Особенно они были организованы, чтобы проповедовать и распространять благую весть о Царстве Бога.
На читателей христианских греческих Писаний (или Нового Завета), несомненно, произведет впечатление тот факт, что ранние христиане испытывали желание поклоняться Богу и делиться благой вестью. Но иметь желание и быть «организованным» — не одно и то же. Сегодня у Свидетелей Иеговы проводятся организованные встречи, пять еженедельно, у каждой из встреч есть запланированная организацией программа; два раза в год организуются районные конгрессы, и один раз в год — областные: эти конгрессы также проводятся по программе, предоставленной организацией; организованно проводится проповедническое служение, организовано «групповое свидетельство», организованно прорабатывается территория, есть предписываемый организацией «день служения с журналами», есть «надзиратель служения», который должен организовывать проповедь и следить за отчетами, которые в конце каждого месяца сдают Свидетели, есть районный и областной надзиратели, действующие согласно еженедельному распорядку от организации, основная ответственность которых — надзор за выполнением организованной деятельности собраний и ее продвижение. Где во вдохновленном Писании можно найти что–нибудь, хотя бы отдаленно напоминающее такой систематизированный, формализованный, запрограммированный подход к поклонению и проповедованию благой вести?
В действительности же, наиболее примечательным является то, что в библейском повествовании отражены как раз очевидная спонтанность , непосредственность , личное стремление и отсутствие какой–либо жесткой формальной программы у христиан первого века. О том, какие у них были встречи, имеются лишь очень скудные свидетельства, а об особой методологии или систематичности в распространении благой вести не упоминается и вовсе.
Я помню, что нередко чувствовал себя озадаченным, когда на протяжении нескольких лет служил районным и областным надзирателем и должен был готовить «служебные речи», являющиеся регулярным пунктом программы при посещении собраний. Я хотел, чтобы мои речи основывались на Библии, но оказывалось очень сложно найти тексты Писания, хоть немного отражающие тот тип «организованного служения», который штаб–квартира продвигала в своей литературе. Мне было трудно понять, как могли апостолы Петр, Павел и Иоанн, ученики Иаков и Иуда, написав собраниям свои письма, ни разу не подчеркнуть для своих читателей необходимость ходить от двери к двери, ничего не сказать об организованных «выходах» в служение в заранее установленное время, о том, чтобы провести в «полевом служении» как можно больше часов или о других подобных вопросах, важность которых регулярно подчеркивается в изданиях Общества Сторожевой башни. Руководствуясь сложившимся у меня тогда подходом, можно было бы сказать, что письма апостолов и учеников Христа были неполными, неполноценными.
Однако со временем, спустя несколько десятилетий, мне стало ясно, что суть проблемы находилась как раз во внушенных мне взглядах, в подходе, который по сути переиначивал сообщение первого века, искажал его и заставлял меня видеть в нем то, чего в нем на самом деле не было. Делаются неправильные логические выводы: из широкого принципа о том, что все христиане должны делиться благой вестью делается некорректное умозаключение о том, что человек должен поддерживать практически любой и каждый аспект систематизированного подхода организации к поклонению и проповеди. Но такое умозаключение не имеет под собой здравого обоснования, в частности потому, что в самом Писании нет свидетельств в его поддержку. Образовавшийся систематизированный, хорошо просчитываемый подход к христианству больше напоминает работу крупной маркетинговой организации, нежели жизнь христианского собрания первого века с его простым и незамысловатым взглядом на поклонение и служение Богу.
Как мы уже увидели, появившаяся со временем жесткая организационная позиция оказывает определенное влияние на мышление Свидетелей Иеговы. Преданность организации превратилась в критерий, определяющий подлинность веры христианина, стала своего рода лакмусовой бумажкой, мерилом христианства. Многие Свидетели выражают сегодня обеспокоенность именно в связи с несоответствием Писанию такого отношения к христианству и такого духа , а вовсе не в связи с отсутствием того или иного слова.
В целом, весть Библии направлена против того, чтобы возлагать надежды на какого–либо отдельного человека, группу людей или земную организацию. Надеяться на людей — значит поставить под угрозу личные взаимоотношения с Богом, которые в Писании действительно поощряются. Узнавая историю Божьего обращения с людьми можно увидеть, что Бог регулярно имел дело именно с каждым индивидуально — с Авелем, Енохом, Авраамом, Исааком, Иаковом, Иовом и многими другими.
Пожалуй, Общество Сторожевой башни чаще всего прибегает к ложной аналогии тогда, когда в поддержку концепции об организации в литературе приводятся примеры из Еврейских Писаний. Вспомним, что ложная аналогия называется ложной не потому, что между двумя ситуациями не существует вообще никакого сходства, но потому, что похожих аспектов недостаточно для того, чтобы подтвердить аналогию. В действительности во многих случаях, когда Общество говорит об аналогии, различия в ситуациях намного превосходят сходства .
Единственный пример «организации» в том смысле, в котором это слово используется в литературе Общества, можно найти в становлении израильского государства. Какое бы сравнение ни делалось с христианским собранием, ясно, что христианство ознаменовало собой заметный разрыв с прошлым, что через Христа обращение Бога с людьми вышло на новый, особый уровень, гораздо более величественный и превосходный. Тень уступила дорогу действительности[554]. Попытки установить для христиан отношения с Богом и Христом на основе сходства с израильской национальной структурой имеют под собой не больше основания, чем сравнение жертвы Христа и того, что было достигнуто благодаря ей, с жертвами животных в Израиле. Сходство имеется, но различий много, много больше.
Вряд ли где можно найти более яркое доказательство того, что преданность Богу и доверие к нему нельзя путать с привязанностью к организации, чем в истории этого народа. Бог сам ввел в этом народе официальное священство, а позднее, по просьбе людей, поставил над ними человеческого царя, хотя и сообщил им прямо: просьбы народа дать им какой–нибудь видимый признак правления отражали недостаток веры в Него, истинного Царя[555]. На протяжении около пятисот лет верные цари в Иудее были редкостью, а в более позднем северном царстве Израиля совсем отсутствовали. Из приблизительно 24 иудейских царей, правления только шести описываются в Писании в благоприятном ключе, но и эти случаи очерняются отклонениями от Божьей воли. Точно также и священство не оказало последовательно надежной поддержки людям: священники часто следовали за царями в пренебрежении Божьими установлениями, что вносило свой вклад в разложение чистого поклонения Богу. Неудивительно, что псалмопевец увещает:
Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения. Выходит дух его, и он возвращается в землю свою: в тот день исчезают все помышления его. Блажен, кому помощник Бог Иаковлев, у кого надежда на Господа [Иегову] Бога его[556].
История этих пяти столетий показывает, что несмотря на наличие организованной государственности и священства, Иегова продолжал обращаться к людям по отдельности. Кроме того, эти люди в основном не испытывали благорасположения со стороны структуры, которую можно было бы назвать «официальной организацией».
Иегова продолжал обращаться к Давиду, даже когда глава «организации», царь Саул, сделал его изгоем. Давид стал жить вне «организации», за границей тогдашнего Израиля. Однажды он даже посчитал, что безопаснее было бы жить среди язычников, среди филистимлян в Гефе — но Иегова все равно продолжал иметь с ним дело[557]. За исключением произведений Давида и Соломона, в основном остальное Писание было написано людьми, которые либо не являлись частью официально установленной организационной структуры, либо находились у нее в немилости и были несогласны с ней. Эти пророки были избираемы самим Богом, они не получали своих назначений или указаний через какой–либо «канал» — организацию, они не подавали свои речи или произведения на рассмотрение главам этой структуры для того, чтобы получить от них печать одобрения. Они открыто выражали несогласие с руководителями и вождями своей организационной структуры, — как с царями, так и с первосвященниками. По этой причине пророков зачастую рассматривали в качестве смутьянов, нарушителей порядка в собрании Израиля. Они следовали совету из Псалма 36 и «надеялись на Иегову» в том смысле, что воздерживались от неправедных действий или насилия в отместку за несправедливое к ним отношение, оставляя Богу совершение суда над той национальной организацией и ее блуждающими руководителями. Но эта «надежда на Иегову» проявлялась именно в таком смысле — ибо пророки без колебания, открыто объявляли об отклонениях «организации» от Слова Бога. Они не чувствовали никакой обязанности «идти в ногу» с организационной структурой и ее руководителями по их ошибочному пути или принимать и поддерживать ложное толкование Божьего Слова. Их беззаветная преданность Иегове и его истине была сильнее преданности любой человеческой системе, даже той, которая изначально была установлена самим Богом, — израильскому народу.
Сегодня большинство Свидетелей Иеговы фактически гордятся тем, что поддерживают «организацию» во всех ее делах, неважно, чему бы она ни учила и куда бы ни вела. В Писании нельзя найти поддержки такой позиции. В народном израильском собрании именно те, кто покорно следовал за первыми лицами организации (царями и священниками), куда бы те не шли, — именно они впадали в ложное поклонение, а их «преданность» лидерам национальной организации приводила к тому, что они ложно обвиняли и преследовали невиновных людей[558]. Они считали таких людей, которые предпочли остаться верными своей совести и Богу, вредными, чуждыми элементами. Таким образом, преданность организации по сути сделала их противниками Бога. Это остается уроком нам до сего дня.
Хотя линия царей прервалась, официальная священническая структура Израиля существовала и во дни Иисуса, а священники по–прежнему выполняли роль помазанных Божьих представителей. К ним присоединились иудейские старейшины, и как те, так и другие входили в верховный суд народа. Какое влияние это оказало на жизнь Сына Бога, Христа Иисуса? Его жизнь и учение вызывали неодобрение и противодействие со стороны этой структуры власти и ее наиболее высокопоставленных членов, включая самого первосвященника. В действительности, орган, который несправедливо осудил Иисуса на смерть, и в который входил старший священник и члены Синедриона, можно по справедливости назвать «руководящим советом» тогдашней национальной организации[559]. И как раз перед этим «руководящим советом» апостолы позднее заявили: «Мы должны подчиняться Богу как правителю, а не людям»[560]. Принятое ими решение и высказанный тогда принцип остаются действительными и сегодня. Они находятся в прямом противоречии с принципом «идти в ногу с организацией» просто из–за того, что некая организация претендует на роль Божьего глашатая.
Итак, превратить преданность организации в критерий для оценки истинности чьих–либо христианских убеждений — значит грубо искажать Писание. Призывать людей верить в какую–либо земную систему, настаивать на этом, определенно не имеет под собой библейского основания.
Можно прочитать все Писание и увидеть, что оно призывает нас верить в Бога, в его Сына, в Слово Бога, донесенное вдохновленными Им людьми. Однако нигде мы не встречаем призывов верить в людей или в земную организацию, безоговорочно следовать за такой организацией. Такая вера является ошибкой и ведет к серьезным последствиям. Исторические факты подтверждают такой вывод из века в век, и наше двадцатое столетие не является исключением. Библейское повествование далеко от того, чтобы поощрять веру в несовершенных людей: напротив, оно полно предостережений об опасностях, кроющихся в такого рода доверии.
ДВА КЛАССА ХРИСТИАН
Одно тело и один дух, как вы и призваны в одной надежде призвания вашего; один Господь, одна вера, одно крещение; один Бог и Отец всех, который над всеми, и через всех, и во всех
(Эфесянам 4:4–6).
Иногда аргументация используется с необычной целью: лишить Свидетелей Иеговы возможности, которая по праву у них должна быть — возможности углублять свои взаимоотношения с Богом. Это достигается благодаря учению о наличии двух классов христиан, один из которых находится в гораздо более привилегированных отношениях с Богом, чем другой. В конечном итоге это учение призвано поддержать структуру власти в организации и внушить рядовым членам необходимость послушного подчинения. В чем суть этого учения и какие формы аргументации используются в его поддержку?
В Писании содержатся драгоценные обещания, данные всем, кто с раскаянием обращается к Богу и проявляет веру в искупительную жертву его Сына. Некоторые из этих обещаний кратко изложены ниже.
Люди освобождаются от рабства греху и смерти, получают оправдание или объявляются праведными в глазах Бога, их грехи полностью прощаются благодаря искупительной силе жертвы Христа. Он становится их Посредником и позволяет им иметь союзные отношения со своим Отцом. Люди полностью примиряются с Богом, становятся частью его семьи, детьми Бога, принимая Его сыновство и связанные с этим глубоко личные взаимоотношения. Они получают вечную жизнь, и могут потерять ее только если потеряют веру, потому что Сын Бога сказал:
Истинно, истинно говорю вам: кто слышит слово моё и верит пославшему меня, имеет вечную жизнь и не подлежит суду, но перешёл из смерти в жизнь [561].
Это воистину величественные обещания, открывающие путь к замечательным отношениям с Богом и его Сыном. Однако, согласно теперешнему учению Свидетелей Иеговы, они относятся лишь приблизительно к 8800 человек,
Дата: 2016-10-02, просмотров: 202.