ГЛАВА 14

ЗАМЕЧАНИЯ ПО ПОВОДУ ВЫСШИХ ДАОССКИХ ПРАКТИК

Ниже приводится беседа Монтака Цзя о высших уровнях даосской эзотерической йоги, записанная на ежегодной встрече в Норт-Андовере, штат Массачусетс, в августе 1982 года.

В своей практике вы стараетесь открыть каналы, чтобы ваша душа имела какую-то свободу для перемещения. Когда вы являетесь "ребенком", Микрокосмическая орбита предоставляет вам как бы пространство, по которому могут "бегать" ваши дух и душа. Когда вы вырастаете, для вашей уединенности подготовлено отдельное помещение.

Это помещение, или пространство, представляет собой восемь психических каналов. Когда вы становитесь несколько старше, вам предоставляется еще большее помещение - двадцать четыре канала. Именно тогда вы изучаете, "что такое хорошо и что такое плохо" на уровнях "Малого просветления", "Большого просветления", "Великого просветления", "Запечатывания пяти органов чувств" и "Объединения Неба и Земли". Вам сейчас "шесть лет" и вы обучаетесь в школе. Именно сейчас вы приобретаете возможность распространить свой дух за пределы самого себя. Сначала вы сможете отпустить его на один фут, а потом и полностью извлечь его из себя. Постепенно вы будете позволять ему выходить наружу все больше и больше, пока спустя некоторое время вы не позволите ему свободно странствовать вне вашего тела. Это образование души и духа является утомительным и длительным процессом, отнимающим 30-35 лет жизни.

Встречаются гениальные личности, которые могут стать взрослыми в астральной проекции и за двадцать лет, но всегда существует риск, что при преждевременном проявлении сил, к которым человек еще не готов, может наступить безумие - безумие, которое причинит огорчение учителю и должно будет держаться в секрете. Я знаю это, потому что встречал много практикующих, попавших в беду. Степень доктора медицины присвоена мне как раз за исследование таких случаев.

Есть учителя, конкретные собственные методы которых приводят к болезненным последствиям, но которые все же продолжают учить им, потому что сохраняют твердую веру в методы, которые они поддерживают. Методы должны служить практикующим. В этом смысле нет никакого даосского метода, есть, скорее, практикующие, которые извлекают из даосской йот свои собственные методы. "Дао" - это слово, означающее естественный образ жизни. Каждый из вас может найти свое Дао, открыть свои каналы и, по существу, составить свою систему. Если вы хоть немного преуспеете в этих своих действиях, то вы поймете, насколько истинно бесценными являются эти знания. Вы научитесь жалеть тех самых людей, которые могли бы заставить вас испытывать муку и боль, - как за счет своей собственной интерпретации их действий, так и за счет их проявления своего болезненного ума.

На первом уровне работы мы узнаем, как расслабляться до более глубокой степени, чем мы обычно можем. Здесь мы учимся "улыбаться" сердцу и наполнять сердце "любовью", а затем позволять этой "любви" распространяться по всей нашей системе. Вы узнаете, как любить самого себя. Если вы не сможете любить свои отдельные органы или всего себя, как вы сможете любить других?

Лучше всего, чтобы занимались все в семье. Тогда совершенствоваться смогут все. Если в семье практикует один ее член, то он обнаружит, вероятно, что его энергия расходуется и другими членами его семьи. Это подобно тому, что в доме есть только один кормилец, а все остальные живут за его счет. Если бы работали все, то все могли бы равным образом получить и равным образом преуспеть.

Основой всех последующих практик является Микрокосмическая орбита, семенное и яичниковое гунфу, цигун "железная рубашка" и тайцзи-цигун. Семенное и яичниковое гунфу важны для запечатывания нижних центров, являющихся передними и задними дверями (органы размножения и анус), с целью предотвращения утечек энергии. "Сплавление пяти элементов" предотвращает дальнейшие утечки через пять органов чувств. Цигун "железная рубашка" важен в задаче хранения энергии, а тап-цзи-цигун помогает привести энергию к вашим рукам и ногам. Вы увидите, что все, чему я учу, представляет собой целостную систему.

ДАОССКАЯ ЙОГА И КУНДАЛИНИ

Майкл Винн

Хотя хатха-йога стала известной в Америке в тридцатые годы этого столетия, только к шестидесятым-семи-десятым годам внимание людей начало концентрироваться на высших стадиях йогического развития, при которых известно такое явление, как "пробуждение кундалини". Пробуждение кундалини - это внезапное высвобождение огромного количества неиспользованных ресурсов творческой энергии, которое приводит обычное человеческое существо в различные состояния высшего сознания и наделяет его уникальными творческими способностями, О человеке, который полностью подчинил себе эту космическую энергию, индусы говорят, что он достиг состояния самадхи. Буддисты называют это состояние нирваной, а китайцы относятся к этому как к Дао. На Западе это может соответствовать тому, о чем Фрейд говорил как об "океаническом чувстве", но среди проповедников "Нового века" (New Age) это известно как "сверхсознание". Трудно сказать, какой из путей является лучшим для достижения этого пробуждения, но параллели между всеми подходами очевидны.

В Индии кундалини символизируется змеей, пробуждающейся от дремы и спиралью поднимающейся вверх от основания позвоночника человека через семь энергетических центров (чакр) тела, очищая и разблокируя при этом подъеме каждый из центров. В течение тысячелетий

эта змея была универсальным символом мудрости и целительства. Почти каждый египетский фараон изображен

на статуях со змеей, выползающей из третьего глаза, расположенного на лбу.

Современные медики носят на своих белых халатах греческий символ целительной энергии - две змеи, спиралью оплетающие чашу. Даосы в Китае почитают змею как мудрое животное, которое более абстрактно символизирует Дао с символами инь и ян, завитками входящими друг в друга. (Следует отметить, что даосы, о которых говорится в этой книге, - это учителя даосской эзотерической практики, чьи традиционные секретные методы были изучены Учителем Мантаком Цзя. Их не надо связывать с религией даосизма, проповедники которой объединяют элементы буддизма, эзотерического даосизма и китайской культуры - народные верования, конфуцианство - с целью сохранения большей опоры на народные массы.) Важно отметить, что даосские завитки инь и ян содержатся в круге, в то время как традиционная индусская змея-кундалини спиралью поднимается вверх к макушечной чакре.

Символическая разница переходит в реальные различия с точки зрения медитационных подходов, направленных на пробуждение этой космической энергии. Индийские йоги делают упор на подъем энергии кундалини к высшему трансцендентному уровню, в то время как даосские учителя делают упор на гармоничное циркулированию этой энергии между чакрами. Даосы делают упор на достижение совершенного равновесия между силами инь и ян внутри тела, а не на скачок за пределы человеческой формы в божественные состояния.

Для даосских учителей было недостаточно знать, что Дао, высшее состояние единства всего сущего, просто существует; проблема заключалась в том, как получить переживание этого Дао в безопасной, систематической, поддающейся проверке и полезной форме. Китайский прагматизм выработал свои пути в китайскую метафизику. Человек не поднимал свое сознание к небесам, не укоренив его равным образом в земле. Эта потребность в "заземлении" определила развитие даосской йоги. Тай-цзи-цюанъ - это не что иное, как йога в движении с прикладными элементами самообороны и целительства. В отличие от индийских йогов даосы никогда не отрывают ноги от земли, увеличивая свою "укорененность" в энергии земли и принимая меры предосторожности против избыточной энергии кундалини в голове.

Именно эта избыточная энергия в голове, которая часто ведет к иллюзии духовного продвижения, известна также как духовное самомнение. Эта ситуация не отличается от случая интеллектуала, который тратит всю свою энергию на умозрительное разрешение мировых проблем, но игнорирует сообщения от своего собственного тела о плохом здоровье или о неважном финансовом положении. Аналогичным образом Вильгельм Райх как-то пожаловался, что йоги часто приводят энергию к своим головным чакрам, не удаляя при этом "якорь тела", или напряжение, стискивающее нижнюю часть тела. Он утверждал, что их головы пульсируют, наполненные высшей энергией, что дает иллюзию космической безмятежности, но процесс полного циркулирования космической энергии остается заблокированным.

Даосская эзотерическая система защищает вас от этой опасности тем, что начинает с энергии самой нижней чакры, связанной с потребностями выживания вида, и постепенно присоединяет к ней развиваемые более высокие энергии. Идеальным примером является Микрокосмическая орбита, циркуляция по которой последовательно затрагивает все семь чакр тела. Кроме того, даосы не являются сторонниками мгновенного отказа от всего своего "эго", от всего личного. Все зависит от конкретного человека. Безопасные занятия и любящая семья могут дать лучшие основания для духовного роста.

Даосы призывают к умеренности, а не к аскетизму. Они учат, что если желание является деструктивным, то оно будет отбрасываться естественным образом по мере того, как поток ци в теле будет приходить к равновесию. Основной целью является приведение тела, ума и духа в гармонию с миром, а не бегство от него. Согласно даосской традиции многие из ее учителей десятилетиями жили среди обычных людей. Только после обучения людей тому, как уравновешивать свой гнев любовью и как жить более гармонично, они исчезали в горах, чтобы работать на очень высоких уровнях медитации, необходимых для глубокого погружения в природу, в Дао.

Эта гармонизация сил, которые воедино сплавляют человека, общество и природу, очень хорошо просматривается в китайской классической литературе, такой как "И цзин". Написанная даосскими эзотерическими учителями, эта книга просто выражает в поэтической форме те слабоуловимые изменения в равновесии энергий ци, которые они наблюдали в себе, в других и в природе. Правильный подход к пониманию "И цзин" на ее глубочайшем уровне заключается в том, чтобы научить себя использованию даосской эзотерической йоги с целью приобретения навыков чтения и понимания процессов, происходящих внутри себя.

На высших уровнях даосской медитации практикующий "обосновывает" себя в теле путем введения высших энергий в систему акупунктурных меридианов и осуществления циркуляции их по всему телу после их "очистки" до желаемого вида. Практикующий имеет подробную карту тонкой нервной системы тела, внутри которой он управляет высвобождаемой энергией. Ему даются также точные методы для преобразования своей физической, эмоциональной и ментальной натуры на различных стадиях ее роста при помощи этой новой энергии. Каждый человек должен приспособить эту "внутреннюю технологию" к своим конкретным нуждам и проблемам. Эзотерический даосизм не решает созданные каждым отдельным эго проблемы путем требования капитуляции индивидуальности отдельного человека перед стоящим на более высоком уровне гуру.

Единственная "преданность", которую он требует, -это сознательное посвящение себя ведению здоровой и гармоничной жизни. Даосская эзотерическая йога совместима с любыми религиозными верованиями. Язык даосизма не определяется никаким набором умственных "верований", а только "переживанием" все более тонких и мощных форм энергии ци. Нет никакой необходимости использовать какие-либо мифологические существа или божества. Но если кто-то захочет идентифицировать эту ци с христианским понятием Святого Духа, то это не повлияет неблагоприятным образом на даосский метод трансформации ци. Это остается верным и на самых высоких уровнях даосской практики. Те же самые христиане могу провести близкую параллель между библейским вознесением пророка Илии и огненной колеснице на небо и даосской формулой для медитации седьмого уровня "Воссоединение Человека и Неба". Аналогичные параллели могут быть найдены в буддизме, индуизме или в каббалистских символах духовного развития. Точка зрения даосских учителей заключается в том, что структура потоков и равновесных состояний ци является для всех людей одной и той же, независимо от того, как их религиозные верования интерпретируют их переживания.

Даосская йога представляет собой теологически нейтральный метод подготовки плотного физического и ментального тел к сознательному получению более мощной дозы космических энергий инь и ян. Представьте себе, что обычный человек приспособлен к тому, чтобы функционировать при напряжении 110 вольт. Он не может внезапно усвоить своим сознательным умом энергию кун-далини, которая питается субатомной ядерной энергией, связывающей в единое целое всю вселенную. Даже удвоение получаемого напряжения до 220 вольт требует существенной перестройки тела. Более доступной формой энергии кундалини является сексуальная энергия человека. Но поглощение чего-либо, превышающего то напряжение, к которому вы привыкли, является опасным. Это подобно удару молнии при отсутствии достаточно хорошего заземления. Даосская система циркулирования ци - от уровня Микрокосмической орбиты до уровня "Воссоединения Человека и Неба" - является заземляющим стержнем для энергии кундалини.

Современные исследователи духовных явлений смотрят на кундалини как на возможный механизм для описания радикального скачка в эволюции сознания человека. То, как это случается в природе (без специальной йоги-ческой тренировки), приводит в благоприятных случаях к творческой гениальности, в неблагоприятных - к безумию. Классическое описание подобного приводится в автобиографической работе Гопи Кришны "Пробуждение кундалини" (Шамбала Пресс).

Гопи Кришна был индийским железнодорожным служащим, который в результате своей йогической практики в 1937 году внезапно ощутил существенные физические и психические перемены. Энергия начала "танцевать" и энергично курсировать по его телу, но его первоначальное изумление и блаженство скоро исчезли. Он был почти полностью выведен из строя, поскольку энергия не останавливалась, оставляя его иногда в мучениях и без сна в течение нескольких дней. Только после двенадцати лет этого кошмарного существования он сумел научиться уравновешивать энергию внутри тела и использовать ее в новой творческой жизни в качестве поэта и автора множества книг.

Институт исследования кундалини в Нью-Йорке широко оповещает всех о имеющих место каждый год сотнях случаев, когда человек не может объяснить неконтролируемое высвобождение энергии в своем теле, часто сопровождающееся многими днями бессонницы, звоном и свистом в ушах и вспышками света внутри тела. Некоторые из них являются практикующими йогу или медитацию, чьи учителя отказались от них, увидев, что сами не в состоянии понять их или помочь им.

По этой причине практики, ориентированные на подъем кундалини, заработали репутацию опасных и радикальных для большей части тех людей Запада, которые ищут то, что они ложно воспринимают как наискорейший путь к просветлению.

Многие из тех, кто страдал от побочных эффектов различных медитационных практик типа поднятия кундалини, приходят к Мантаку Цзя за советом. Обычно после выполнения медитации "Микрокосмическая орбита" или даже после прижатия языка к нёбу и мысленного опускания энергии вниз все эти неприятные симптомы исчезают.

Но китайская эзотерическая система не ограничивается терапевтическими целями. Практикующие другие техники - сидение, мантры, пранаяму и тому подобное - могут достигнуть высокого уровня сознания и уравновешивания энергий типа кундалини. Но некоторые из них приходили к Учителю Цзя и частным образом жаловались, что не знают, что делать со всей этой энергией или как трансформировать ее в более уравновешенные высшие формы. Один йог написал Учителю Цзя, что даже после занятий йогой в течение восемнадцати лет, причем в течение двенадцати - продвинутыми практиками кун-далини-йоги, он никогда не ощущал такой "чистой и дистиллированной энергии", какую он ощущал в медитации "Микрокосмическая орбита" и на первом уровне "Сплавления пяти элементов". Он планирует ввести даосскую йогу в свою ежедневную духовную практику.

Другой приверженец медитаций дзэн высокого уровня рассказал Учителю Цзя, что он испытывает отвращение к массам непробужденных человеческих существ и подавлен механичностью их жизней, заключающихся лишь в том, чтобы есть, пить, работать и спать. Учитель Цзя научил его, как приводить себя в гармонию с окружающим миром.

На самом высоком уровне даосская эзотерическая йога имеет техники для пробуждения энергии кундалини до такого уровня, что сознание выступает за пределы тела с целью выполнения духовной работы в тонких царствах сознания. Как утверждает Учитель Цзя, даосские мудрецы модифицировали основной аспект техник кундалини-йоги, полученных от индийских Учителей, побывавших в Китае. При помощи индийских методов даосы обнаружили практические способы единения ума человека и его высшего духа путем буквального подъема над головой за пределы макушечной чакры.

Если человек поднимается из своей макушечной чакры преждевременно, то возникает опасность как для физического тела, так и для психики. Но если человек проделывает это слишком долго, то имеется также опасность физической смерти еще до того момента, когда человек завершит процесс трансформации энергии ума и тела в энергию духа. Даосские мудрецы разрешили эту проблему путем введения в методики медитаций своего знания тонкой анатомии потоков ци. В результате этого в даосской эзотерической йоге человек не фокусирует энергию в одной чакре - в сердце, в третьем глазе или на макушке - с намерением использовать этот центр в качестве прохода к высшему сознанию. Возможно открыть одну или даже несколько высших чакр и все же быть физически и морально ослабленным за счет несовершенства нижних энергетических центров. Если практикующий отрицает или игнорирует эту неуравновешенность, то это может блокировать дальнейшее продвижение на высших уровнях.

Даосы избегают всех этих проблем, поглощая высшую энергию либо из внешних источников, либо из источников, связанных с половыми органами, и совершая ее непрерывный круговорот через все центры. Целью является построение прочной и мощной энергетической базы,' самоподдерживающейся в пределах объема человеческого тела, с тем чтобы в конечном счете заняться трансформацией ума (или "души") в дух. Они так тщательно овладевают течением ци внутри тела, чтобы быть в состоянии сознательно осуществлять ее циркулирование вне тела, что является подготовкой безопасных путей, по которым могла бы следовать эта душа.

Учитель Цзя описывает даосский подход к пробуждению кундалини таким образом, что тело и ум являются "родителями" при перерождении своей собственной души в следующие размерности сознания. Никто не ожидает, что ребенок сможет защищать себя сразу же после рождения - это ответственность родителей. Возрожденная душа, поднявшаяся из макушечной чакры, попадая в совершенно новый и смущающий "ребенка" мир, будет находиться "под присмотром взрослых" в виде мощного поля уравновешенной энергии ци, защищающей ее от недоброжелательных астральных сил.

Поскольку полное преобразование физической и умственной ци в ци духовную обычно занимает много лет, то имеется опасность преждевременной физической смерти до момента завершения этого процесса. Эта опасность становится более острой при использовании практик, которые ускоряют внезапный "обвал" энергии кундалини, поскольку тело и его железы должны приспособиться к радикальному изменению обмена веществ в теле. Даосским мудрецам удается обойти это путем овладения возможностью управления продолжительностью жизни, что в даосской литературе часто называется поиском физического бессмертия. Коллективный гений даосских мудрецов разработал эзотерическую духовную систему, предназначенную как для пробуждения кундалини, так и для функционирования в качестве системы целительства, применимой для всей гаммы повседневных стрессов и болезней.

Привлекательность системы даосской йоги заключается в том, что она является такой же безопасной и методичной, как подъем по лестнице. Вы подниметесь только на такую высоту, на которой вы можете безопасно сохранять равновесие и для которой лестница все еще прочно стоит на земле. Даосские учителя настаивают на том, что оставаться в гармоническом равновесии на каждой ступени является более важным, чем добраться до вершины лестницы; попытка перепрыгивания через ступени увеличивает риск падения. Целью является не прыжок к некоторому трансцендентному "журавлю в небе", а достижение элегантного и прочного стояния на ногах, свойственного танцору тайцзи.

Пробуждение энергии кундалини действительно дает трансцендентное состояние сознания, но при использовании даосских эзотерических методов оно достигается только в том случае, когда ранее противостоящие друг другу силы инь и ян сначала идентифицируются индивидуумом, а потом непрерывно и даже автоматически приводятся в гармоническое равновесие. Этот процесс доступен любому человеку с функционирующим умом, будь то бедный или богатый человек, калека или атлет, домашняя хозяйка или должностное лицо, преступник в тюрьме или моряк на необитаемом острове.

Это внутреннее ощущение распространяющейся гармонии является величайшей свободой, доступной человеческому существу, но его, к сожалению, редко ищут в силу отсутствия определенного видения или учения. Даосская эзотерическая йога является древней системой, которая доказывала свою значимость на протяжении тысячелетий, помогая ищущим пробуждать осознавание этой величайшей гармонии.

ГЛАВА 15