Основатель стоицизма в философии — Зенон из Кития на Кипре (ок. 333 — 262 гг. до н. э.). Круг почитателей его философии собирался около расписанного Полигнотом портика, стои, отсюда название школы — стоицизм. Преемником Зенона был Клеанф (ок. 330 — 232 гг. до н. э.) — бывший кулачный боец. Его преемник — Хризипп (ок. 281/277 — 208/205 гг. до н. э.) — бывший атлет, бегун. Труды ранних стоиков до нас дошли фрагментарно.

Зенон и Хризипп делили философию на физику, этику и логику. Клеанф выделял в философии диалектику, риторику, этику, политику, физику, теологию. Зенон и Хризипп ставили на передний план в философии логику.

Логика стоиками понималась как исследование внутренней и внешней речи. При этом она делилась на две части: учение о рассуждении в виде непрерывной речи и учение о движении речи в форме вопросов и ответов. Первое учение у стоиков — это риторика, а второе — диалектика. Помимо этого, в логике рассматривалось учение об обозначаемом, т. е. о понятиях, суждениях и умозаключениях и учение об обозначающем, т. е. о словах и знаках. Первое составляет логику в ее современном понимании, а второе обозначалось стоиками как грамматика.

В качестве принципов правильного мышления стоики принимали законы непротиворечивости, тождества, достаточного основания и исключенного третьего.

Стоики развивали аристотелевское учение о силлогистике и суждении.

Сенека

Люций Аней Сенека считается основателем “новой Стои” или позднего стоицизма. Он был воспитателем Нерона, а после его воцарения одним из богатейших римских сановников. Однако стал жертвой интриг и был умерщвлен по приказу императора Нерона.

Сенека рассматривал философию как средство утроения человека в мире. Сенека придерживался того мнения, что философия делится на этику, логику и физику. В его философии доминирует интерес к этике.

Философия Сенеки имеет не столько теоретический, сколько прикладной характер. Он не отождествлял знание и мудрость, а считал необходимым обладание знанием для достижения мудрости.

Сенека считал материю косной. Она, по его мнению, приводится в движение разумом, который отождествлялся им с причиной. Он полагал, что душа телесна, но это не мешало ему противопоставлять душу и тело и считать, что душа бессмертна.

Сенека утверждал в своих “Нравственных письмах к Луцилию” и в трактате “О благодеяниях”, по которым в основном судят о его взглядах, что в мире царствует неумолимая необходимость, перед которой все люди — и свободные, и рабы — равны. Истинный мудрец должен подчиняться этой необходимости, т. е. судьбе, покорно переносить все невзгоды, с презрением относиться к бренному человеческому существованию. Условием покорности судьбе, согласно Сенеке, выступает познание Бога. Боги, по мнению Сенеки, добры. Они отличаются от людей мерой добра, которое они в состоянии сотворить. Божество проявляется в гармонии мира. Философ полагает, что природа без Бога невозможна. Бог рассматривается Сенекой как сила, придающая всему целесообразность. Однако, как он полагал, признание господства необходимости и целесообразности в мире не дает повода для бездействия. Учет этого — лишь повод не отчаиваясь действовать снова и снова в надежде, что когда-нибудь усилия все-таки закончатся достижением цели.

Сенека восхвалял победу над чувственными страстями, стремление к нравственному усовершенствованию. Он призывал не к изменению условий жизни, формирующих человека, а к исправлению его духа. Философ считал, что “корень зла не в вещах, а в душе”. Сенека доказывал, что жить надо, стремясь приносить пользу ближнему, проповедовал непротивление злу, всепрощение.

Для стоика Сенеки, несмотря на его критику отношений собственности своего времени, богатство все же предпочтительнее бедности, так как оно дает возможность служить людям. По Сенеке, мудрому не стоит бояться богатства, ведь он не позволит ему себя подчинить. Наделение людей богатством, по его мнению, надо рассматривать как испытание. Если человек добродетелен, то богатство дает ему возможность проверить себя на поприще благодеяния. Сенека считал, что богатство желательно, но оно не должно быть обагрено кровью, нажито благодаря грязной наживе. В отличие от киников, рассматривающих богатство как результат сделки с совестью, Сенека доказывал, что владение богатством оправдано, если его разумно расходовать на полезные для людей дела.

Средством упорядочивания жизни у Сенеки выступает предлагаемое им превращение ее в поле для благодеяний, которые следует делать без всякого колебания, но разборчиво. Каждый принявший благодеяние должен принести благодетелю пользу. При этом собственность рассматривается как средство для творения благодеяний. Сенека выступил против того, чтобы средства для благодеяний собирались аморальными путями.

Марк Аврелий

Римский стоик император Марк Аврелий (121 — 180) оставил после себя записки, которые прославили его на все времена. Они изданы в переводе на русский язык под названием “Размышления”. В его записках, проникнутых нотками пессимизма, он советует пренебрегать плотью, в то же время он доказывает, что главное богатство — это жизнь и люди равны в обладании этим богатством. Его размышления пронизывает идея о быстротечности жизни, зависящей от непостижимой судьбы. Согласно Марку Аврелию, трудно заглянуть в завтрашний день, мало вероятно, что будущее принесет исполнение желаний. В трудные времена единственной опорой человеку может служить только философия. “Она в том, писал он, — чтобы уберечь от глумления и от ран живущего внутри гения” [I. С. 12].

Марк Аврелий доказывал, что организовать личную жизнь надо сообразно природе и при следовании к целям не следует пользоваться дурными средствами. Отстаивая идею текучести жизни, он тем не менее подчеркивал: “… все соподчинено и упорядоченно в едином миропорядке”. Причем: “Кто не знает, что такое мир, не знает, где он сам”. Следуя знанию о миропорядке, он требовал своевременно перегруппировать усилия для достижения общего блага, рекомендовал стремиться стать лучше. Марк Аврелий учил не заниматься сбором сведений об успехах других, не участвовать в интригах, а спешить своим путем, путем созидания. Он рекомендовал полюбить скромное дело и в нем найти успокоение.

Марк Аврелий учил, что владение собственностью — это иллюзия, так как все, чем бы ни владел человек, может быть отнято. К этому должен быть готов каждый владелец как движимого, так и недвижимого имущества. Человек должен направлять себя на то, чтобы быть полезным людям. Взаимное стремление людей служить друг другу он рассматривает как долг людей и основу благополучия общества.

Марк Аврелий указывает на необходимость проведения мероприятий в деле организации экономической жизни. При этом его суждения об управлении и организации социальной жизни проникнуты глубоким пониманием тех трудностей, которые препятствуют усилиям, направленным против деструктивных тенденций.

С основными направлениями развития философской мысли в Древнем Риме соседствовала деятельность таких философствующих писателей, как Цицерон, Плутарх, Плиний младший, Флавий Филострат и других. В трудах этих авторов в эклектической форме отражаются взгляды, свойственные философам разных направлений. Их произведения являются интересными памятниками интеллектуальной жизни своей эпохи.

Если эпикуреизм выражал интересы средних слоев общества, то ранний стоицизм складывался как философское течение, отражающее экономические интересы малоимущих и неимущих, а также интересы тех, кто, хотя и обладал достатком, но не был уверен в его сохранении в условиях политической и экономической неустойчивости. Стоицизм привлекателен для тех, кто озабочен не столько тем, как сохранить богатство, сколько тем, как бы сохранить жизнь. Стоик не станет бравировать богатством и бедностью. Если придется быть бедным, он мужественно будет переносить гнет бедности. Если же даровано судьбой богатство, то и в богатстве стоик будет жить как бедняк, терпеливо неся бремя богатства и умеренно пользуясь его благами.

Стоическое отношение к богатству в Древнем Риме диктовалось утратой уверенности в том, что его можно сохранить. Стремление аморальных людей поправить свои пошатнувшиеся дела за счет грабежа ближнего, как свидетельствуют литературные источники древности, было широко распространено. Каждый состоятельный человек мог потерять имущество вследствие грабежа, пожара, а также в результате происков сутяг, фискалов. Быть богатым становится опасно, так как богатство трудно скрыть. Не случайно поэтому родоначальник позднего стоицизма Сенека, будучи ближайшим сподвижником Нерона и богатейшим человеком своего времени, проповедовал бедность, обличал богатство и расточительность.

Эпиктет

В учении бывшего раба Эпиктета (ок. 50 — 138 гг. н. э.) отразился пассивный протест против угнетения. Эпиктет, будучи рабом, сполна испытал горечь унижений и обид. Однажды хозяин в припадке бешенства сломал ему ногу ударом палки, после этого Эпиктет охромел. Позже он был отпущен на волю, слушал лекции стоика Мусония Руфа. Когда император Домициан изгнал философов из Рима, Эпиктет поселился в 89 г. н. э. в Эпире, городе Никополе. Философ жил там в большой бедности, проповедовал стоическую мораль в беседах. Его беседы дошли до нас в записях Флавия Ариана. Его философия полна подлинной житейской мудрости. Она лишена социального экстремизма, ей чужд призыв к изменению мира. Однако воспринимающий его идеи подводится к пониманию несовершенства существующего жизненного устройства. Рим был еще слишком силен, а тайная полиция казалась всевидящей. Это Эпиктет понимал. Он учил как человеку жить в безжалостном, суровом обществе, как сохранить порядочность, не стать сутягой, вымогателем.

Мыслитель рекомендует помнить, что не во власти человека изменить ход вещей. Во власти людей находятся только их мнения, желания и стремления, а остальное, включая имущество, тело, славу, от них мало зависит. Надо, по мнению мудреца, стремиться на основе знания правильно сделать выбор линии поведения. Это поможет пережить трудности, убережет от страданий. Не вызывай зависти невежд, не роскошествуй, будь разборчив в выборе друзей, стремись к знанию необходимости, будь умерен — учил Эпиктет. Вместе с тем его нравственные сентенции прививают непротивление злу, восславляют бедность, воздержание, терпение, смирение. “Терпи и воздерживайся” — это главный лейтмотив этики Эпиктета.

Эпиктет рекомендовал отказаться от желания разбогатеть, от стремления к славе и почестям. Он учил, что надо сузить свои потребности и довольствоваться только теми благами, которые человек в состоянии добыть себе сам. Эпиктет проповедовал идеалы аскетизма, убеждая, что подлинное богатство — это мудрость.

В то же время Эпиктет советовал жить так, как приходится: исполнять гражданские обязанности, трудиться, иметь семью и детей, помогать друзьям в беде.