Античная философия возникает на рубеже 7 – 6 веков до н.э. в учениях милетских философов Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена. В учении Фалеса была сформулирована центральная проблема античной философии, с разработкой которой преемственно связаны все последующие античные философские учения. Этой проблемой является проблема единства мира. Суть: чувственно воспринимаемый человеком мир представляет множество различных конечных преходящих вещей. Однако, несмотря на все различие, вещи переходят, преобразуются одна в другую, благодаря чему мир существует, как нечто единое и вечное. Отсюда и суть проблемы – как понять, объяснить единство и вечность мира, который представляет собой множество различных и конечных чувственно воспринимаемых вещей. Уже в учении Фалеса была выдвинута одна из центральных идей философского миропонимания – идея субстанции, на основе которой и истолковывалось единство мира. Субстанция – некоторая абсолютная всеобщая первооснова, на которой возникает все многообразие отдельных чувственно воспринимаемых вещей (абсолютная = вечная, несотворимая и неуничтожимая). Поскольку в основе своей любая вещь сопричастна субстанции, постольку все различные вещи имеют нечто общее – единое.

Учение о субстанции сохранилось на протяжение всей истории философии, причем на каждой ступени развития философии субстанция понимается в соответствии с исторически определенным уровнем знаний о мире.

В учении Фалеса субстанция понималась как вода. В учении Анаксимандра – как некая бесформенная сущность (апейрон), у Анаксимена – воздух. При таком истолковании субстанции возникает противоречие: с одной стороны, субстанция –всеобщая первооснова, с другой стороны, субстанция представлена в особой чувственно воспринимаемой форме. Общее адекватно может быть выражено только в логической форме, а не в чувственно воспринимаемой.

Следующий шаг в учении о субстанции и единстве мира был связан с именем Пифагора. Он создал философскую школу, которая возникла на юге Италии примерно в то же время. Это не только учение, но и соответствующий образ жизни, который был реализован в жизни пифагорейского союза (единственная философская школа, которая допускала участие женщин). Пифагор исходил из того, что важнейшее качество человека, сближающее его с Богом – способность мыслить и познавать. Именно познание, стремление к мудрости и позволяют человеку уподобляться Богу. Мудрым является только Бог, обладающий универсальным знанием. Человек же может только любить мудрость и стремиться к ней, т.е. быть философом: филос – любовь, софия – мудрость. Но в учении Пифагора возникает вопрос о том, посредством чего человек может приближаться к Богу. Пифагор полагал, что изучение природы не может приблизить человека к Богу, дать человеку истинное знание (природные вещи, конечны, приходящи). Единственный путь получения непреходящего истинного вечного знания – математика. Математика опрерирет числами, а число в определенном смысле двойственно, его можно представив чувственно, связав его с отдельными вещами, но вместе с тем число может быть представлено самостоятельно. Поэтому математика позволяет приблизиться к вечному и не утратить связь с миром. Единица – есть выражения уникальной первоосновы. Двойка – выражение противоположности (противопоставление в математике – четность и нечетность). Определяет универсальную противоречивость мира: день – ночь, мужчина – женщина и т.д. 3 – выражение соразмерности, потому что имеет середину, уравновешенность, стабильность. Наиболее совершенным числом он считал 10.

2 основная идея – универсальная противоречивость.

Следующим этапом в развитии учений о единстве мира и субстанции было учение Гераклита. Основные идеи:

1) Опираясь на непосредственное чувственное восприятие, наблюдение мира, Гераклит высказал идею о всеобщем универсальном изменении, движении в мире. Изменения проявляются прежде всего в том, что одни вещи преобразуются в другие. Это, полагал Гераклит, свидетельствует о том, что в каждой вещи уже заключены определенные зачатки, предпосылки, возможность того нового, чем эта вещь станет. Поэтому любая вещь в процессе ее изменения заключает в себе свойства, черты и старого, и нового, во что она превращается. Взаимопревращения вещей не являются случайными, а носят определенный закономерный характер. Гераклит полагал, что космос как единое органичное целое предполагает именно общий универсальный закон взаимопревращений вещей. Этот закон взаимопревращения вещей обусловлен мировым разумом ЛОГОСОМ. Суть этого закона в том, что каждая вещь переходит в свое иное – в свою противоположность. Тем не менее, хотя этот вывод и не имел теоретического обоснования, он явился гениальной догадкой, которая впоследствии получила многообразное научное доказательство. Поэтому Гераклит традиционно рассматривается как родоначальник ДИАЛЕКТИКИ – учения о движении, развитии как взаимопереходе противоположностей. Поскольку каждая вещь преобразуется в свою противоположность, она в процессе изменения уже содержит эти зачатки, возможности, предпосылки противоположного, т.е. любая вещь есть единство противоположностей.

ПОДРОБНЕЕС точки зрения Гераклита единство, целостность космоса определяется не только логосом (универсальным законом движения и изменения), но единство космоса имеет и субстанциальную основу.

В античной философии обычно речь идет о 4 фундаментальных стихиях: огонь, воздух, вода, земля.

Т.о. единство мира Гераклит связывает с двумя факторами:

1. Субстанция, которая представлена в чувственно воспринимаемой форме (огонь)

2. Лишь в мыслимо постигаемой форме как логос