Психология и очень старая, и совсем еще молодая наука. Она имеет за собой тысячелетнее прошлое, и, тем не менее, она вся еще в будущем. Ее существование как самостоятельной научной дисциплины исчисляется лишь десятилетиями; но ее основная проблематика занимает философскую мысль с тех пор, как существует философия. Годам экспериментального исследования предшествовали столетия философских размышлений, с одной стороны, и тысячелетия практического познания психологии людей – с другой. Мировая психология зародилась в учениях древних мыслителей Запада и Востока, философов, врачевателей, но современная западная психология произошла из Греции, так же как и большинство терминов этой дисциплины. Даже своим названием наука психология обязана греческой мифологии. Слово «психология» образовано от двух греческих слов psyche(«душа») и logos («учение, наука»).

Анимизм (от лат. anima - душа) первое мифологическое учение о душе - вера в скрытый за видимыми вещами сонм духов (душ) как особых "агентов" или "призраков", которые покидают человеческое тело с последним дыханием (например, по мнению философа и математика Пифагора) и, будучи бессмертными, вечно странствуют по телам животных и растений. Элементы анимизма представлены в любой религии. Его рудименты дают о себе знать в некоторых современных психологических учениях и скрываются под "Я" (или "сознание", или "душа"), которое воспринимает впечатления, размышляет, принимает решения и приводит в действие мышцы.

Позже древние греки под "psycho" понимали движущее начало всех вещей. Им принадлежит учение о всеобщей одушевлённости материи - гилозоизм (от греч. hyle - вещество и zoe - жизнь): весь мир - универсум, космос - изначально живой, наделённый способностью ощущать, запоминать и действовать. Границы между живым, неживым и психическим не проводились. Гилозоизм впервые "поставил" душу (психику) под общие законы естества. В основе гилозоизма лежал принцип монизма

Гераклит: душа как "искорка Логоса". Дальнейшее развитие гилозоизма связано с именем Гераклита (конец VI – начало Vв до н.э.), рассматривавшего универсум (космос) как вечно изменяющийся (живой) огонь, а душу как его искру. Развитие души, по Гераклиту, происходит через себя: "Познай самого себя". Философ учил: "По каким бы дорогам ни шёл, не найдёшь границ души, так глубок её Логос". Термин "логос", введённый Гераклитом, применяемый и поныне, для него обозначал Закон, по которому "всё течёт", придаёт вселенскому ходу вещей гармонию. Гераклит считал, что ход вещей зависит от Закона, а не от произвола богов.

С именем Гераклита связано и выделение нескольких ступеней в процессе познания окружающего мира. Отделив деятельность органов чувств (ощущения) от разума, он дал описание результатов познавательной активности человека, доказывая, что ощущения дают "темное", мало дифференцированное знание, в то время как результатом мыслительной деятельности является "светлое", отчетливое знание. Он также впервые указал на разницу между душой взрослого человека и ребенка. Так Логос, который правит круговоротом вещей в природе, управляет и развитием души и ее познавательных способностей.

Демокрит: душа – поток огненных атомов. Основу теории Демокрита (ок. 460-370гг. до н.э.) составляет концепция, согласно которой весь мир состоит из мельчайших, невидимых глазом частиц – атомов. Человек, как и вся окружающая природа, состоит из атомов, образующих его тело и душу. C точки зрения Демокрита, душа является источником активности, энергии для тела. После смерти человека душа рассеивается в воздухе, а потому смертно не только тело, но и душа. При этом в органах чувств атомы души находятся очень близко к поверхности и могут соприкасаться с микроскопическими, невидимыми глазу копиями окружающих предметов (эйдолами), которые носятся в воздухе, попадая и в органы чувств. Эти копии отделяются (истекают) ото всех предметов внешнего мира (потому эта теория познания носит название "теория истечений"). При соприкосновении эйдолов с атомами души происходит ощущение, и именно таким образом человек познает свойства окружающих предметов. Обобщая данные нескольких органов чувств, человек открывает мир, переходя на следующий уровень – понятийный, который является результатом деятельности мышления. Другими словами, у Демокрита существует две ступени в познавательном процессе – ощущения и мышление.

Гиппократ: учение о темпераментах. Гиппократ (ок. 460-377гг. до н.э.) построил учение о темпераментах. Нарушение здоровья Гиппократ соотносил с дисбалансом различных "соков", присутствующих в организме. Соотношение этих пропорций Гиппократ назвал темпераментом. Названия четырёх темпераментов дошли до наших дней: сангвинистический (преобладает кровь), холерический (преобладает жёлтая желчь), меланхолический (преобладает чёрная желчь), флегматический (преобладает слизь). Тем самым Гиппократ положил начало научной типологии, без которой не возникли бы современные учения об индивидуальных различиях между людьми. Источник и причину различий Гиппократ искал внутри организма. О роли нервной системы в ту эпоху еще не знали, поэтому типология являлась, говоря нынешним языком, гуморальной (от лат. "гумор" – жидкость).

Алкмеон: мозг – орган души. Мысль о том, что мозг есть орган души, принадлежит древнегреческому врачу Алкмеону из Кретоны (VIв до н.э.), который пришел к такому выводу в результате наблюдений и хирургических операций. Он установил, что из мозговых полушарий "идут к глазным впадинам две узкие дорожки". Таким образом, учение о психике как продукте мозга зародилось благодаря тому, что была открыта прямая зависимость ощущений от строения мозга. Ощущения, по Алкмеону, – исходный пункт всей познавательной работы. Тем самым и другие психические процессы, возникающие из ощущений, связывались с мозгом, хотя знание об этих процессах (в отличие от знания об ощущениях) не могло опираться на анатомо-физиологический опыт.

Вслед за Алкмеоном Гиппократ также трактовал мозг как орган психики, полагая, что он является большой железой.

Анаксагор: "ум" как начало вещей. Философ Анаксагор (Vв до н.э.), считая природу состоящей из множества мельчайших частиц, искал в ней начало, благодаря которому из хаоса, из беспорядочного скопления и движения этих частиц возникает организованный космос. Таким началом Анаксагор признал "тончайшую вещь", которой дал имя "нус" (разум). Он полагал, что от того, насколько полно представлен разум в различных телах, зависит их совершенство. Выходило, что не разум определяет преимущества человека, но его телесная организация определяет высшее психическое качество – разумность.

Софисты: учителя мудрости. Поворот от природы к человеку был совершён группой философов, названных софистами ("учителями мудрости"). Их интересовала не природа, а сам человек, которого они называли "мерой всех вещей". На передний план выступили речь и мышление как средства манипулирования людьми. Из представлений о душе исчезали признаки её подчинённости строгим законам и неотвратимым причинам, действующим в физической природе, так как язык и мысль лишены подобной неотвратимости.

Вернуть действиям души прочность и надежность, но коренящиеся не в вечных законах макрокосма, а во внутреннем строе самой души, стремился один из самых замечательных мыслителей древнего мира Сократ (469-399гг. до н.э.).

Сократ: познай самого себя. Девиз Сократа гласил: "Познай самого себя". Под познанием самого себя Сократ разумел не обращение "вовнутрь" – к собственным переживаниям и состояниям сознания, а анализ поступков и отношений к ним, нравственных оценок и норм человеческого поведения в жизненных различных ситуациях. Сократ впервые рассматривал душу прежде всего как источник нравственности человека, а не как источник активности тела. Сократ связывал нравственность с разумом, считая, что добродетель состоит в знании добра и в действии соответственно этому знанию. Познавая разницу между добром и злом, человек начинает познавать и самого себя.

Платон: душа и царство идей. Платон (428-348гг. до н.э.) Платон считал, что окружающие предметы являются результатом соединения души, идеи, с неодушевленной материей. Он стал родоначальником философии идеализма. Согласно Платону, всякое знание есть воспоминание; душа вспоминает то, что ей довелось созерцать до своего земного рождения. Он оценил процесс мышления как диалог внутренний. Феномен, описанный Платоном, известен современной психологии как внутренняя речь, а процесс её порождения из речи внешней (социальной) получил название "интериоризация" (от лат. internus - внутренний). Далее Платон попытался выделить и разграничить в душе различные части и функции, поясняя мифом о вознице и двух конях: диком и породистом. Возница символизирует разумную часть души, кони - два типа мотивов: низшие и высшие. Разум, призванный согласовать эти два мотива, испытывает, согласно Платону, большие трудности из-за несовместимости низменных и благородных влечений. Так в сферу изучения души вводился аспект конфликта мотивов, имеющих нравственную ценность, и роль разума в его преодолении и интеграции поведения. Через несколько столетий идея личности, раздираемой конфликтами, оживёт в психоанализе З.Фрейда

Аристотель: душа – способ организации тела. Аристотеля по праву следует считать отцом психологии как науки. Его работа "О душе" - первый курс общей психологии, где он изложил историю вопроса, мнения своих предшественников, объяснил отношение к ним, а затем, используя их достижения и просчёты, предложил свои решения.

Аристотель (384-322гг. до н.э.) открыл новую эпоху в понимании души как предмета психологического знания. Его источником для Аристотеля стал организм, где телесное и, духовное образуют нераздельную целостность. Душа, по Аристотелю, – не самостоятельная сущность, а форма, способ организации живого тела. Аристотель считал, что переживает, мыслит, учится не душа, а целостный организм. Душу от тела отделить нельзя.

Центральным органом души Аристотель считал не мозг, а сердце. Внешние впечатления организм запечатлевает в виде образов "фантазии" (под этим понимались представления памяти и воображения). Они соединяются по законам ассоциации трех видов – смежности (если два впечатления следовали друг за другом, то впоследствии одно из них вызывает другое), сходства и контраста. Эти открытые Аристотелем законы стали основой направления, которое впоследствии получило имя ассоциативной психологии. Аристотель придерживался системного подхода, так как рассматривал живое тело и его способности, как целесообразно действующую систему. Аристотель разграничил теоретический и практический разум. Принципом такого разграничения послужило различие между функциями мышления. Итак, Аристотель преобразовал ключевые объяснительные принципы психологии: системности (организации), развития, детерминизма. Душа для Аристотеля – не особая сущность, а способ организации живого тела, представляющего собой систему, душа проходит разные этапы в развитии и способна не только запечатлевать то, что действует на тело в данный момент, но и сообразовываться с будущей целью.

Психологические воззрения в эпоху эллинизма. В IV веке до н.э. возникает синтез элементов культур Греции и стран Ближнего Востока. Изменяется положение личности в обществе. С всё большей остротой человек ощущал зыбкость своего существования в изменившемся "свободном" мире. Эти сдвиги в самовосприятии личности наложили отпечаток на представления о душевной жизни. Возникает скептицизм, воздержание от суждений, касающихся окружающего мира. Отказ от поисков истины позволял обрести душевный покой, достичь состояния атараксии (от греческого слова, означавшего отсутствие волнений). Под мудростью понималось отрешение от потрясений внешнего мира, попытка сохранить свою индивидуальность.

Стоики. Школа стоиков возникла в IV веке до н.э. Представляя космос как единое целое, состоящее из бесконечных модификаций огненного воздуха – пневмы, стоики считали человеческую душу одной из таких модификаций. Под пневмой (исходное значение слова – вдыхаемый воздух) первые натурфилософы понимали единое природное, материальное начало, которое пронизывает как внешний физический космос, так и живой организм и пребывающую в нем псюхе (т.е. область ощущений, чувств, мыслей). Согласно этому учению мировая пневма идентична мировой душе, "божественному огню", который является Логосом или, как считали позднейшие стоики, – судьбой. Счастье человека усматривалось в том, чтобы жить согласно Логосу.

Стоики объявили аффектам войну, усматривая в них "порчу разума", поскольку возникают они в результате "неправильной" деятельности ума. Только разум, свободный от любых эмоциональных потрясений (как положительных, так и отрицательных), способен правильно руководить поведением. Изучение мышления и его отношения к эмоциям не имело абстрактно-теоретический характер, а соотносилось с реальной жизнью, с обучением искусству жить.

Эпикурейцы. На других космологических началах основывалась школа Эпикура (конец IVв. до н.э.). Смысл эпикурейского учения заключался в том, чтобы, проникшись им, люди спасались именно от страха. Этой цели служило и учение об атомах: живое тело, как и душа, – состоит из движущихся в пустоте атомов, которые в момент смерти рассеиваются по общим законам все того же вечного космоса. А раз так, то "смерть не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, когда же смерть наступает, то нас уже нет".

Последователем Эпикура в Древнем Риме был Лукреций (I век до н.э.). Он критиковал учение стоиков о разуме, разлитом в виде пневмы. Согласно Лукрецию, существуют только атомы, движущиеся по законам механики; в результате возникает и сам разум. В познании первичными являются ощущения, преобразуемые (наподобие того, "как паук ткет паутину") в другие образы, ведущие к разуму.

 В эллинистический период возникли новые центры культуры, где различные течения восточной мысли взаимодействовали с западной.

Гален. Врач Гален (II век н. э) в труде «О частях человеческого тела», описал зависимость жизнедеятельности целостного организма от нервной системы. Наблюдая открытые раны головного мозга у гладиаторов, он считал мозг производителем и хранителем разума. Гален развивал, вслед за Гиппократом, учение о темпераментах. Он утверждал, что первичными при аффектах являются изменение в организме ("кипение крови"), субъективные, душевные переживания (например, гнев), вторичны.

Много веков спустя между психологами вновь возникнут дискуссии вокруг вопроса о том, что первично – субъективное переживание или телесное потрясение.

Филон: пневма как дыхание. Большую популярность приобрело учение философа-мистика из Александрии Филона (I век н.э.), учившего, что тело – это прах, получающий жизнь от дыхания божества. Это дыхание и есть пневма. Возник особый раздел религиозной догматики, описывающий эти "пневматические" сущности и называвшийся пневматологией.

Плотин: понятие о рефлексии. Принцип абсолютной нематериальности души утвердил древнегреческий философ Плотин (203 – 269гг. н.э.), основатель римской школы неоплатонизма. У Плотина психология впервые в ее истории становится наукой о сознании, понимаемом как "самосознание". Плотин учил, что индивидуальная душа происходит от мировой души, к которой она и устремлена; другой вектор активности индивидуальной души направлен к чувственному миру и выделил еще одно направление, а именно – обращенность души на себя, на собственные незримые действия: она как бы следит за своей работой, становится ее "зеркалом".

Через много столетий способность субъекта не только ощущать, чувствовать, помнить, мыслить, но и обладать внутренним представлением об этих функциях получила название рефлексии. Такая способность служит неотъемлемым "механизмом" сознательной деятельности человека, соединяющим его ориентацию во внешнем мире с ориентацией в мире внутреннем, в самом себе.

Августин: понятие о внутреннем опыте. Учение Плотина оказало влияние на Августина (354-430гг. н.э.), творчество которого ознаменовало переход от античной традиции к средневековому христианскому мировоззрению. Августин считал душу орудием, которое правит телом, он утверждал, что ее основу образует воля, а не разум. Тем самым он стал основоположником учения, названного позже волюнтаризмом (от лат. "волюнтас" – воля). По мнению Августина, воля индивида зависит от божественной и действует в двух направлениях: управляет действиями души и обращает ее к себе самой. Все изменения, происходящие с телом, становятся психическими благодаря волевой активности субъекта. Все знание заложено в душе, которая живет и движется в Боге. Оно не приобретается, а извлекается из души благодаря направленности воли.

В дальнейшем трактовка внутреннего опыта, освобожденная от религиозной окраски, слилась с представлением об интроспекции как особом, присущем только психологии, методе исследования сознания.