Проблема сознания – одна из центральных проблем философии, психологии и социологии.

В истории философии проблема сознания имеет два уровня своего решения. Первый заключается в описании способов, каким вещи даны в сознании, существует в нем. На философском языке – это описание феномена (от греч. – являющийся) сознания. Второй имеет цель объяснить, как возможно само сознание, т. е. объяснить сам феномен. В философии античности и Нового времени указанные уровни не различались. А потому считалось, что если описаны способы, какими вещи существуют в сознании, то тем исчерпан вопрос о природе сознания. В ХХ веке философы выделили вопрос о возможности сознания в самостоятельный.

Каждая эпоха имела свои представления о том, что такое сознание. В итоге то, что называлось сознанием в одной эпохе, могло не признаваться в качестве такового в другой. Представления о сознании тесно связаны с господствующим мировоззрением, а потому античный космоцентризм, средневековый теоцентризм и антропоцентризм Нового времени формировали разное понимание сознания.

В первобытном обществе предметы и явления природы, рассматриваемые по аналогии с человеком и животными, воспринимались как одушевленные силы. В мифологическом мировоззрении не было четкой дифференциации материального и духовного, «души» и тела. С возникновением анимизма каждая вещь начинает мыслиться как обладающая душой. Душа мыслится как проявление разумного начала.

Античная философия носила космоцентрический характер, поскольку все внимание было направлено в первую очередь на окружающий мир, на космос.

Сознание рассматривается как пассивное воспроизведение космоса. Платон, Аристотель использовали для описания феномена сознания метафору печати на воске: как буквы отпечатываются на дощечке воска, так объект отпечатывается на «дощечке разума». Разум и объект существуют независимо друг от друга. Только в момент восприятия объект оставляет след на «поле» разума.

Установка на познание внутреннего мира человека прозвучала в античной философии в устах Сократа: «Познай самого себя». Однако в силу господства космоцентрического мировоззрения проблема сознания как самосознания была только поставлена, но не разрешена в культуре античности.

Античная философия открыла только одну сторону сознания – направленность на объект.

В недрах христианства возникает идея понимания сознания как самосознания, как следствие обострения потребности человека обращать внимание на собственные переживания. Эта потребность была вызвана необходимостью общения с трансцендентным Богом. Возникла практика такого общения – молитва. В ней человек должен освободиться от диктата тела, молится душа. Душа теперь – это то, что истинно существует. Христианство открывает одиночество как сущность души. Блаженный Августин (нач. V в. н.э.) говорил: хочу знать Бога и душу, и ничего больше, ровным счетом ничего.

Молитву всегда сопровождают душевные переживания, они и становятся предметом внимания со стороны средневековых мыслителей.

Наряду с молитвой возникла и практика исповеди, стимулировавшей умение совершать самоанализ, нравственный самоотчет.

В учении Фомы Аквинского сознание охватывает все специфически человеческие психические процессы.

Т.о. в средние века сознание – это не только знание о внешнем мире, но, прежде всего знание о собственном духовном опыте, его содержании.

Сознание как наказание человека за грех. Сознание постоянно напоминает человеку, что он не может долго пребывать в состоянии божественной простоты, заставляя страдать и мучиться.

Связь сознания и страдания признавали в дальнейшем многие философы.

В период Нового времени человек был объявлен началом и причиной всего, что с ним случается в мире. Единственной несомненной реальностью был признан индивид и его сознание.

Декарт впервые вводит понятие сознания, которое отличается от понятия «души». Отождествляя сознание с мышлением, Декарт не использует самого термина «сознание».

Спиноза, подвергнув критике дуализм Декарта, провозгласил единственной субстанцией природу. Индивидуальное мышление для него есть качество, присущее человеку от природы.

Французские материалисты XVIII в. Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах трактовали сознание как функцию мозга и отражение действительности. Содержание сознания обусловлено общественной жизнью и зависит от воспитания. Только внешние обстоятельства способны лепить из ребенка гения или идиота. 

Вплотную к проблеме социально-исторической природы сознания подошел Гегель, рассматривая сознание как исторически развивающееся явление.

Философы, стоящие на позиции диалектического материализма, полагают, что материя обладает определенным свойством, родственным с ощущением – свойством отражения. Отражение рассматривается как всеобщее свойство материи. Сознание рассматривается в соотношении с материей и ее свойством – отражением. К. Маркс сформулировал идею вторичности сознания, его обусловленности внешними, прежде всего, экономическими факторами. Бытие определяет сознание, сознание есть осознанное бытие. Под бытием он понимал реальные условия жизни людей в буржуазном обществе.

Современные постмодернистские философы, писатели, эстеты толкуют сознание как поток рече- и текстопроизводства, назначение которого в том, чтобы случайные сигналы и послания ниоткуда выразить в языке и передать неизвестно куда и кому.

Современная диалектико-материалистическая концепция исходит из следующих идей:

1. Сознание идеально и является продуктом генезиса материи.  

2. Сознание – высшая форма психического отражения действительности.

3. Сознание функционально связано с деятельностью высокоорганизованной материи (мозга).

4. Природа сознания – социальна.            

Сознание – это свойство высокоорганизованной материи, высшая форма психического отражения действительного мира, свойственная только человеку.