Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
Душа получает опыт жизни при помощи собственного духа и также при помощи духа другого человека, — иногда сознательно, но в основном — несознательно.
Когда душа получает опыт при помощи духа другого человека, это не только наваждение; наоборот, это еще и дух другого человека, который получает опыт при помощи чьего-нибудь духа в наваждении. Чтение мыслей, знание чувств другого, получение для себя приятных впечатлений, — все это является опытом нашей души, полученным при помощи духа другого человека.
Затем бывают мечты странного характера, мысли, которые нам не принадлежат, и различные чувства, что приходят к нам без всякой причины. Это все не что иное, как опыт, полученный нашей душой при помощи духа другого человека. Сознательно такой опыт получить трудно, хотя часто мы получаем его несознательно. Человек, который сознательно может получать опыт при помощи духа другого человека, решил одну из величайших проблем жизни; ибо чтобы это сделать, он должен был бы стереть свою ограниченную индивидуальность со своей души. Он уже готов к путешествию к совершенству, ибо со временем его душа становится душою всех.
Опыт Души при Помощи Абстрактного
Все, что проявляется перед сознанием, а именно мысли и чувства, со временем рождается на поверхности в мире действия, где их называют делами. И те, кто не видит их, иногда не имеют никакого представления о совершенно различных формах, которые они принимают в своем внешнем проявлении.
Иногда они появляются перед глазами человека, а иногда они проявляются далеко от его взгляда. Те, кто погружаются глубоко в себя, могут, когда прикасаются к уровню абстрактного, понять то, что только готовится проявить себя на поверхности, пройдя ум. Но примитивное состояние этих вещей будет настолько нечетким даже для видящего, что если он не будет знать языка той сферы, он не сможет понять, что его опыт передает, хотя они, вне всякого сомнения, оказываются правыми по поводу их воздействия. Это так же трудно, как читать строки судьбы.
В суфийской терминологии такой опыт называется Анвар и Ансар. В них заключается секрет пророчества. Первый опыт постигается ушами души, так сказать, ибо первый опыт — слуховой, тогда как второй — видимый. И, все-таки, он не так ясен для слуха, как для зрения. Слуховой опыт называется яснослышанием, а видимый — ясновидением, только эти слова неверно используются теми, кто ложно заявляет о таком опыте.
ГЛАВА III. СУДЬБА ДУШИ
Путешествие к Цели
У людей разные мотивы достижения знаний. Некоторые обретают их, чтобы заработать власть, оккультные или экстрасенсорные способности; некоторые — для вдохновения, некоторые — из любопытства, чтобы посмотреть есть ли действительно что-нибудь за стеной, что стоит между человеческим восприятием и незримой жизнью.
На самом деле, ни один из этих духовных мотивов не является истинным, чтобы достичь духовного прогресса. Жизнь в этом мире можно уподобить путешествию, а истинное желание души состоит в том, чтобы достигнуть своей цели. Душа — это точка, где начинается жизнь и где она заканчивается; и все религии в различные времена учили человека дороге, что казалась наиболее желательной, способу, как сделать его путешествие легким и радостным. Кто-то едет в Мекку на коне, кто-то — на верблюде, а кто-то идет пешком. Опыт и радость каждого различны, хотя все идут к одной и той же цели. Так же и у нас. Все добродетельные и зловредные, умные и глупые, что есть среди нас, идут по одному и тому же пути и в конце достигают одной и той же цели. Разница в том, что одни идут с закрытыми глазами, а другие — с открытыми; одни — верхом на слоне, а некоторые — уставшие и изможденные — идут пешком.
Поэтому мистики пытаются, при помощи изучения и практики глубокой стороны жизни, сделать путь этого жизненного путешествия мягким. Амир говорил: “Осторожно, о путники! На этой дороге много красивых мест, а вдоль нее разбойники с ворами стоят.” Истинные разбойники и воры — это наши привязанности и соблазны, что воруют у нас жизнь, каждый момент которой — это бесценная привилегия, тем самым принося нам всевозможные разочарования и горести, — а они не естественны и не принадлежат нам. Дорога этого путешествия находится внутри нас, — так же как обширное пространство, видимое нашими глазами: они не будут иметь и дюйма в ширину, но в них могут отразиться мили горизонта.
Такова истинная природа души. Она так широка. А еще есть путь, ведущий от тела к душе, от человека к Богу. Человек, сидящий у ворот, будет там сидеть, пожалуй, тысячу лет, но никогда не приблизится к цели. Но тот, кто оставляет ворота позади себя и идет вперед, достигнет цели — при помощи концентрации и медитации.
Цель суфия — это не власть и не вдохновение, хотя оба они приходят к нему по мере продвижения вперед. Его единственная цель — идти по дороге, пока не дойдет до конца. Его не страшит, сколько это может занять времени, его не беспокоит то, какую жертву ему придется принести. Он желает только одного, будь это Богом или целью, достижение которого будет его совершенством.
* * *
Хотя кто-то и видит у различных людей различные желания, все-таки он, если будет изучать их внимательно, обнаружит, что все они являются различными тропками, ведущими к одной общей цели. Когда он это поймет, его обвинения, жалобы и придирки исчезнут сразу же. Однако у человека есть природная склонность искать самый быстрый и легкий путь к достижению желаемой цели, а также есть склонность делиться своим удовольствием, счастьем и комфортом с другими, и это все подсказывает пророкам и реформаторам помогать человечеству на его пути к цели. Те, кто следуют по их стопам, но забывают эту мораль, тянут людей за шиворот, чтобы те шли за ними, и это приводит к вырождению религий.
Христос говорил: “В доме моего Отца много домов”. Пророк сказал: “У каждой души своя собственная религия”. А еще есть изречение на санскрите, которое, возможно введет в заблуждение тех, кто не понимают его, но которое значит то же самое: “Сколько душ, столько и богов.”
Суфия поэтому никогда не волнует, какой путь человек изберет — ислама или кафира; его также не беспокоит, каким путем идет человек — путем праведности или путем зла. Ибо каждый путь кажется ему ведущим к цели, один — быстрее, другой — медленнее, один — с трудностями, другой — с легкостью. Но те, кто следует за ним добровольно, доверяя его чувству товарищества, те являются его мюридами и называют его муршидом; а он ведет их не обязательно по той же самой дороге, что выбрал для себя, но по дороге, наиболее пригодной для них.
На самом деле, цель уже находится там, где начинается путешествие. Это само путешествие и называется; это цель — в начале и в конце. Абсурдно говорить “Как испорчен я...” или “Как же я не развит, чтобы дойти до назначения!” или думать: “Сколько же это жизней потребуется до того, как я стану готовым, чтобы прийти к цели”. Суфий говорит: “Если у тебя есть мужество, и если у тебя есть чувство, иди вперед. Если ты сейчас на земле, твоим следующим шагом будет небо”. Суфий думает: “От смертности к бессмертию я повернусь так быстро и так легко, как я ворочаюсь во сне.”
Цель Жизни
Глубокое изучение всего показывает видящему, что под этим всем есть какая-то цель. Но, если бы можно было бы заглянуть за каждую цель, то, показалось бы, что там нет никакой цели. Эта граница называется Стеной Улыбок, которая означает, что все цели в жизни, кажущиеся на данный момент такими важными, блекнут, как только человек посмотрит на них с той высоты, что называется Стеной Улыбок.
Но насколько можно проследить в глубину цель жизни, кажется, что есть одна конечная цель, действующая на всех уровнях жизни, и проявляющаяся в различных уровнях существования. Это как если бы Знающий, обладая Своей способностью знать, находился во тьме, желая узнать что-нибудь, и вот для того, чтобы узнать что-нибудь, он создал все. Опять же, именно желание Создателя и было той силой, что создавала; и также материализовавшаяся субстанция духа, часть Его самого стала созданием, оставив Создателя за собой как абсолютного Духа, постоянно сознающего и испытывающего жизнь через все различные каналы, разработанные с умыслом или без него.
Знающий, при помощи Своего последнего создания, человека, понимает и узнает больше, чем при помощи любого другого канала знания, такого как птица, зверь, червь, микроб, растение или камень. Этот единый Дух, получающий опыт по различным каналам, вводит в заблуждение Себя из-за заблуждения различных существ, и это есть то заблуждение, которое называется индивидуальным эго. Он испытывает, поэтому, две вещи в своем заблуждении: боль и удовольствие. Удовольствие от опыта некоторого совершенства и боль от недостатка его. Покуда покрывало этого заблуждения закрывает ему глаза, Он знает, но все-таки и не знает; это иллюзия. Он получает опыт от всех вещей, но все еще находится в спутанном состоянии. Но со временем, когда это покрывало станет тоньше, и Он начнет видеть сквозь него, то первое, что придет Ему в голову — это будет великое удивление, а затем будет знание, достигающее максимума в тщеславии, что и является целью жизни.
Самореализация
Жизнь, которая вездесуща и всеобъемлюща, разделяет себя по мере того, как движется к проявлению — так же как и свет разделяется, когда посылает свои лучи. И хотя изначально цели в этом никакой нет, любая деятельность и все виды деятельности, если их сложить вместе, образуют цель или цели. Другими словами можно сказать, что цель идет после деятельности, а не до него, а если кажется, что она появилась раньше, то это результат предыдущей деятельности. Например, это правда, что наши глаза сделаны чтобы видеть, но на самом деле так происходит потому, что глаза могут видеть, что зрение — это цель глаз. Это, конечно, слабый пример, ибо ничтожность цели нельзя проследить в объектах видимых и понятных; ее можно проследить только в начале вещей.
Результат всего проявления — это, как кажется, его знание, поэтому только знание можно называть целью всего создания. Это не то знание “почему” и “где”, что может быть целью жизни, но это то знание, что дает полное удовлетворение. Там у существа не остается ни одной части, которая голодна. В знании того, что знающий никогда не сможет выразить словами, есть чувство вечного удовлетворения.
Именно такое знание мистики называют самореализацией; оно же признается некоторыми религиозно-настроенными людьми как Богосознание, а философским умом — как сознание космическое. Это знание, которое самодостаточно, и в те моменты, когда душа держит это знание перед глазами, ни боль, ни страдания, ни слабость, ни печаль, ни смерть не могут к ней прикоснуться. Ради этого знания бал создан весь мир, и этим знанием цель души на земле будет выполнена.
Божественный Свет
Мистическая концепция того, что вся жизнь — это божественный свет и все создание сделано из этого света, который является светом Бога, имеет свои доказательства во всех формах создания. В горах и в скалах не необходимы отдельные и отвалившиеся камни... Это показывает, что в царстве минералов жизнь развивается коллективно. Эволюция может явить что-то отдельное в царстве растений, и так же как любое дерево можно назвать одним, то и каждый лист, цветок и плод можно назвать одним. Цветок можно назвать одним, деревья и растения, что с ним рядом, можно назвать одним, так же как ветки и траву. Развитие коллективно, но все-таки оно показывает нечто отдельное.
Отдельное можно заметить у зверей и птиц, но индивидуальность обнаруживается только у человека. Все это показывает природу света: то есть, от источника, от которого отходят лучи солнца, — они не отходят поодиночке, отдельно друг от друга, это коллективный свет; с каждым шагом вперед он разделяется до тех пор, пока под конец не примет форму отдельного луча.
У света есть две тенденции: открываться и уходить, что можно уподобить рождению и смерти. Также у него есть тенденция суживаться и расширяться. Это то же самое, что и первая тенденция, только в другом направлении. Первая движется перпендикулярно, а вторая принимает горизонтальное направление, и это именно та идея, которая символически обозначается крестом.
Эти тенденции можно видеть в каждой форме, в ее длине и ширине. В жизни есть определенное время, за которое молодой человек становится высоким; после этого предела рост продолжится в другом направлению Поэтому душа — это точка коллективного света, которая стоит отдельно от других точек, а уход каждого луча внутрь дает возможность ему слиться с коллективным светом и жизнью.
Душа
Слово “душа” используют разные люди и с разным смыслом, но способ ее связи с телом доказывает, что она божественна. Поэтому суфийское понятие души — это то, что она является божественной частью в человеке. Огонь, что исходит от угля или дерева, на самом деле является частью солнца, которая есть в нем. И когда качества души поднимаются в сердце человека и проявляются, это доказывает, что поднимается в нем божественная часть, подобно пламени в огне.
Душа есть во всех объектах, как в предметах, так и в существах, но когда ее признают душой, тогда она душой и становится. Именно о такой душе говорил один персидский суфий: “Бог спал в царстве минералов, дремал в царстве растений, проснулся в царстве животных и познал себя в человеке.” Это описание души, начинающейся в проявлении как одно и проявившейся в многообразии.
Причина, почему человек не может видеть душу, заключается в том, что это душа видит все, и душе придется раздвоиться, чтобы себя увидеть, а так быть не может. Так как сознание понимается сознавая что-либо, и так же как разум понимается знанием вещей, то и существование души можно доказать только чьим-нибудь существованием. Та часть, которая существует в человеке, или которая делает его существующим, та часть, которая видит, постигает, воспринимает и сознает все, будучи при этом отдельной от всех и есть душа.
Судьба Души
Судьба души вместе с умом и телом — это моментальный опыт, если его сравнить с вечной жизнью души. Душа, вместе с умом и телом, подобна трем путникам, идущим вместе. Разница между ними в том, что один зависит в своей жизни от двух других — это тело; другой зависит в жизни от одного — это ум, а третий в своей жизни не зависит ни от того, ни от другого — это душа. Вот поэтому духовный человек, который понимает бытие не только как тело и ум, но и как душу, независящую от тела и ума, достигает вечной жизни. Но ради опыта жизни внешней душа зависит от ума, а ум — от тела.
Нет такого объекта или существа, у которого бы не было души, однако слово “душа” используется в обычном языке только для тех существ, что сознают свое индивидуальное бытие. Душа — это свет, ум — это мебель, а тело — это комната. Мебель может быть где угодно, а комната — это подходящее место для нее; но без света и комната и мебель окажутся бесполезными; и жизнь существовать без души не будет.
Ум создается душой, но душа не зависит от ума; так же как и тело создается умом, но ум в своей жизни не зависит от тела. Жизнь тела мы называем жизнью на земле, жизнь ума мы называем жизнью после смерти, а жизнь души — вечной жизнью. Тот, кто живет с телом, умирает с телом; тот кто живет с умом, будет жить с умом, но умрет со смертью ума, а тот, кто живет с душой — будет жить и жить вечно. Тот, кто живет со своим индивидуальным “я” будет жить столько же, сколько его индивидуальное “я” будет жить — здесь и после смерти; а тот, кто живет с Богом, будет жить вечной жизнью Бога. В Нанаке говорится, что зерно спаслось от жерновов мельницы, оказавшись в центре. Так и набожный человек, живущий с Богом, спасается от смерти.
Связь Души с Умом и Телом
Душа — это зачинатель и создатель ума, а ум — это также зачинатель и создатель тела. Душа создает ум из себя, но полностью ум создается после образования тела, а душа становится духом после образования ума. Душа держит ум, а ум цепляется к душе так же как и к телу, а тело цепляется за ум. Душа держит ум до тех пор, пока его деятельность конструктивна, другими словами, душа удерживает ум до той поры, пока он занят творческое деятельностью.
Когда деятельность души принимает другое направление, она устраняет себя от ума, но ум цепляется за нее, пока у него остаются силы, хотя когда не остается ни одной части души, за которую можно бы было ухватиться, он выдыхается. Это можно заметить, когда пожилой и больной человек начинает терять свою память и интерес к думанию, разговору или слуху.
Так же ум работает с телом. Когда ум, по той или иной причине, прекращает свою деятельность, тело отсоединяется от него, ибо оно теряет точку соприкосновения с умом. Но если тело остается все еще сильным и здоровым, оно цепляется за ум; но скоро выдыхается и оно, а это вызывает смерть и болезнь. Смерть в основном вызывается уходом души и ума; редко случается так, что она вызывается телом, его слабостью или расстройством. Когда деятельность души и ума конструктивна и направлена внутрь, тело продолжает жить и с болезнью и с расстройством; а случаи, когда люди живут с болезнью и болью годами — это доказательство тому.
Излучение Души
Явления излучения души заметны каждому изучающему человеческое тело. Когда душа оставляет тело, оно, со своим совершенным магнетизмом, теряет силу, магнетизм, красоту и живость. Это доказывает, что сила, магнетизм, красота и живость принадлежат душе, но так как они выражаются при помощи тела, человек их к физическому телу и приписывает.
Если мы рассмотрим руку, мы увидим, что она не такая мощная по весу или силе, если сравнить ее с тем весом, что она может поднять. Это доказывает, что не рука поднимает вес, а что-то за ней. А также человек может заметить, что физическая сила — это не единственная сила, а реальная сила — это что-то еще.
Что касается магнетизма, нет ни такого объекта, ни живого создания, которое бы обладало таким же магнетизмом как человек. Магнетизм объектов привлекает человека, но внимательное изучение жизни показывает, что это объекты более привязаны к человеку, а не человек к ним. Если бы они только обладали разумом, чтобы показать, насколько человек их привлекает, то этот факт стал бы ясен всем.
В Индии существует суеверие, что некоторые люди могут зажигать огонь лучше, чем другие, другими словами, некоторым огонь отвечает более. В случае с растениями и животными истинность этого можно наблюдать чаще. Прикосновение чьей-то руки заставляет их увядать быстрее, чем прикосновение других; а прикосновение некоторых людей, да даже и взгляд, заставляет их умереть. Естественно, ни одно живое создание не может чувствовать магнетизм человека так, как человек, и все-таки даже птиц и зверей человек привлекает более, чем их собственный элемент. Магнетизм человека не обязательно относится к физическому телу; это его душа.
То же самое происходит с тем, что мы называем излучением или яркостью. Это есть свет, нечто совершенно отдельное от физического тела; и никакая болезнь, слабость или возраст не могут убавить его яркость, хотя здесь надо понимать, что болезнь всегда вызывается некоторым отдалением души от тела, или некой неспособностью тела удерживать свет души.
Иногда, вытягивая руки и тело человек ощущает обновленную силу, и в его ум и тело приходит живость; а иногда человек, без всякой причины чувствует депрессию и боль вообще, и кроме того — лень; и никто причины тому предположить не может, разве что это свет души закрывается или открывается. Когда он открывается, приходит живость, свежесть и сила, но когда закрывается, приходят депрессия, слабость и тьма. Зная это, мы можем осознать, что те, кто жертвуют всяким удовольствием, богатством, комфортом или властью в жизни, в поисках своей души — они оправданы, ибо “попутная” потеря большей боли — это не обязательно потеря. Те, что становятся независимыми от физического тела посредством медитации, вне всякого сомнения, испытывают состояние величайшего блаженства и достигают вечной жизни.
* * *
Сердце человека подобно сфере над светом души. Когда она покрыта пылью, естественно, и свет тусклый; когда ее почистят, света становится больше. Фактически, свет всегда один и тот же; виновата только сфера, если она не чиста. Когда это излучение светит наружу, оно проявляется не только во внешнем виде и в выражениях человека, но даже в его атмосфере. Эта сила-душа, так сказать, беспрепятственно светит наружу, и все окружение это чувствует. Излучение души — это не только сила, но также и вдохновение. Человек понимает лучше, меньше становится путаницы, а если он поглощен размышлениями о чем-то, будь это искусство, наука, музыка, поэзия или философия, он может получить ясное вдохновение, и ему открывается тайна жизни и природы.
Любовь — это наилучшее средство сделать сердце способным отражать силу-душу — любовь в смысле боли, скорее, чем в смысле удовольствия. Кажется, что каждый удар открывает в сердце дверь, из которой выходит наружу эта душа-сила. Конкретное проявление ее можно наблюдать в глубине голоса, в подборе слов, в форме предложения или фразы, позе, жесте, и особенно — в атмосфере человека, даже атмосфера говорит, хотя не каждому легко ее услышать.
Сердце можно уподобить почве. Почва может быть плодородной, а может быть и бесплодной пустыней, но та почва, что плодородна, приносит плоды. Именно ее и выбирают живые существа, в качестве места жительства, хотя многие теряются на пустынных почвах, и ведут там жизнь, полную горя и одиночества. У человека внутри себя есть обе эти почвы, ибо он — окончательное проявление. Он может позволить своему сердцу стать пустыней, где каждый живет в голоде и жажде, а может сделать его плодородной и плодоносной землей, где есть пища для многих голодных душ, детей земли, сильных или слабых, богатых или бедных, которые всегда голодны до любви и сочувствия.
ПРИЛОЖЕНИЕ 1. ЦЕЛИ СУФИЙСКОГО ДВИЖЕНИЯ
Эти движение основано на Суфийском Послании, которое принес в 1910 году в Западный Мир Хазрат Инайят Хан.
В своих работах Инайят Хан, посвященный в одно из древних суфийских обществ, признавал основными любовь и мудрость, посредством которых человечество может осознать цель жизни. Он видел, что эти два принципа освящены в идеалах всех религий. Он считал, что почитая всех и уважая их различия, можно найти основу взаимопонимания, при котором не будет возможно, чтобы кто-либо пытался обратить в свою веру кого-то другого.
По своему видению он отправился на Запад и учил в Европе и Америке до 1926 года, когда, незадолго до своей смерти, вернулся в Индию. Он назвал свое учение Суфийским Посланием и для того, чтобы пропагандировать его, основал общество, названное Международным Суфийским Движением. В его конституции особая святость придается следующим Суфийским Идеям:
1. Есть один Бог; единственное Бытие, ничто не существует кроме Него.
2. Есть один Учитель, Руководящий Дух для всех душ, постоянно ведущий своих последователей к свету.
3. Есть одна Священная Книга, — священный манускрипт природы, единственное священное писание, которое может просветить читающего.
4. Есть одна Религия, — непрерывное движение вперед в правильном направлении, к идеалу, что выполняет цель жизни каждой души.
5. Есть один Закон, — Закон Взаимосвязанности, который можно наблюдать при помощи безличного сознания и чувства пробужденной справедливости.
6. Есть одно Братство, — человеческое братство, которое без всякой дискриминации объединяет детей земли в отцовстве Бога.
7. Есть один Моральный Принцип — любовь которая проистекает из самоотречения и цветет в благих делах.
8. Есть один Объект Похвалы — красота, которая возвышает сердце поклоняющегося ей, во всех аспектах — от видимой до невидимой.
9. Есть одна Истина — истинное знание нашего бытия изнутри и снаружи, что является основой всей мудрости.
10. Есть один Путь — уничтожение ложного эго на самом деле, что поднимает смертного к бессмертию, и в чем заключается все совершенство.
Движение ставит следующие Задачи:
1. Осознавать и распространять знание единства, религию любви и мудрости, так чтобы отклонения вер и верований могли бы отпасть сами по себе, чтобы человеческое сердце могло исполниться любовью, а всю ненависть, вызванную различиями и разногласия можно было искоренить.
2. Открывать свет и силу, сокрытую в человеке, секрет всех религий, власть мистицизма и сущность философии, не вмешиваясь в обычаи или верования.
3. Содействовать сведению вместе двух противоположных полюсов, Востока и Запада, при помощи взаимообмена идеями и идеалами; тому, что Вселенское Братство может быть создано изнутри, а человек может встречаться с человеком вне узких национальных или расовых границ.
По поводу целей Движения мы приводим ниже слова Инайят Хана.
“Целью суфийского движения является работа на единство. Его главная задача, это свести вместе человечество, разделенное на такое множество групп, к более глубокому пониманию жизни. Это приготовление к служению миру, представленное главным образом тремя способами. Первый — это философское понимание жизни; другой — это установление братства между расами, народами и верованиями, а третий — это удовлетворение величайшей потребности мира, которая является религией сегодняшнего дня. Работа Движения — принести в мир ту естественную религию, которая всегда была религией человечества: уважать верования, священное писание и учителей друг друга. Суфийское послание — это эхо того же божественного послания, что приходило всегда и всегда будет приходить, чтобы просветить человечество. Это не новая религия: это то же самое послание, которое было дано человечеству. Это продолжение той самой древней религии, которая всегда существовала и будет существовать всегда, религия, которая принадлежит всем учителям и всем писаниям.
Суфизм сам по себе — это не религия и даже не культ с четкой или определенной доктриной. Суфизму нельзя дать более лучшего объяснения, кроме как сказать, что человек имеющий знания как о внешней, так и о внутренней жизни, — это суфий. Поэтому основателя суфизма нет ни в каком периоде истории, но суфизм существовал во все времена.
Современное суфийское движение — это движение представителей различных народов и рас, объединенных в идеале мудрости; они считают, что мудрость не принадлежит никакой отдельной религии или расе. Это божественное качество, которое унаследовало человечество., и именно при таком понимании суфии, невзирая на то, что принадлежат к различным национальностям, расам, верованиям и верам, все-таки объединяются и работают ради человечества в идеале мудрости.
Суфийское послание предупреждает человечество, что жизнь надо узнавать лучше, и достигать свободы в жизни; оно предупреждает, чтобы человек делал то, что считает хорошим, справедливым и желательным; оно предупреждает его о том, что перед каждым делом он учесть его последствия — изучая саму ситуацию, свое собственное отношение и метод, к которому ему следует прибегнуть.
Суфизм не только направляет тех, кто настроен религиозно, кто мистик и кто визионер, но также суфийское послание дает миру религию сегодняшнего дня, и это — сделать жизнь религией, превратить занятие или профессию в религию, сделать идеал религиозным идеалом. Цель суфизма — это объединение жизни и религии, которые пока что кажутся отделенными друг от друга. Если человек ходит в церковь раз в неделю, а все остальные ее дни посвящает своему бизнесу, какую пользу он сможет извлечь из религии? Поэтому учение суфизма — это как превратить повседневную жизнь в религию, так, чтобы каждое дело могло приносить какие-либо духовные плоды.
Метод реформирования мира, который принят сегодня у различных организаций — это не метод Суфийского Движения. Суфии полагают, что если зло заразно, то добро должно быть еще более заразным. Глубина каждой души — это добро; каждая душа ищет добра, и при помощи усилий людей, желающих делать добро в мире, сделать можно многое, даже больше, чем сможет достичь материалистическая организация. Несомненно, для общего блага нужно решать политические и экономические проблемы, но это отдалит людей от прогресса, ибо только индивидуальный прогресс, движение вперед по духовному пути может принести миру желаемое состояние.
Суфийское послание — не для отдельной расы, народа или церкви. Это призыв объединиться в мудрости. Суфийское Движение — это группа людей, принадлежащая к различным религиям, которые не расстались с ними, но научились понимать их лучше, и их любовь — это любовь к Богу и человечеству, а не к отдельной его части. Главное дело, которое Суфийское движение должно выполнить — это установить лучшее понимание между Западом и Востоком, между народами и расами мира. А нота, по которой в настоящее время ударяет суфийское послание — это нота, которая озвучивает божественность человеческой души. Если и есть какой-то моральный принцип, который несет Суфийское Движение, то он таков: все человечество подобно одному телу и любой орган этого тела, который поврежден или болеет, может косвенно нанести вред всему телу. И так как здоровье самого тела зависит от здоровья каждой его части, то и здоровье всего человечества зависит от здоровья каждого народа. Кроме того, тем, кто сейчас пробуждается и чувствует, что сейчас наступает момент узнать больше о глубокой стороне жизни, об истине, Суфийское Движение протягивает руку помощи, не спрашивая к какой религии, секте или догме они принадлежат. Знание суфия полезно для каждого человека — не только для того, чтобы прожить свою жизнь правильно, но и по отношению к его собственной религии. Суфийское Движение не отзывает человека от его веры или церкви, оно призывает его жить ей. Короче говоря, это движение, инспирированное Богом, чтобы объединить человечество в братстве и в мудрости.
Из Суфийского Послания Хазрат Инайят Хана, том IX.
ПРИЛОЖЕНИЕ II. ФОНД ПАМЯТИ ХАЗРАТ ИНАЙЯТ ХАНА
Фонд памяти Хазрат Инайят Хана, расположенный в Нью-Дели, был создан с религиозными и благотворительными целями. Он основан на Суфийском Послании любви гармонии и красоты, которое принес Хазрат Инайят Хан (1882-1927).
Его цель двуедина: объединить людей, ищущих любви, красоты и гармонии, а также — создать не только физическую возможность, чтобы это случилось, но и создать соответствующую атмосферу.
Его изначальным и первым делом было — и им остается — заботиться о “Дарга” (гробнице-памятнике) этого суфийского святого и учителя, который трудился ради установления человеческого братства, религиозной терпимости, мистицизма в повседневной жизни, единства религиозных идеалов и философии практической жизни. Кроме того, в первые десять лет двадцатого века он был он был активным и знаменитым в Индии музыкантом; работал он, главным образом, на Западе, принося с собой большее понимание ценностей, философии и музыки Индии, тем самым приготовляя почву для дальнейших позитивных достижений.
Фонд также оказывает, в пределах своих скромных средств, финансовую помощь нуждающимся и обездоленным, например, обеспечивая им лучшее жилье, и строя дома для них.
В течение последних десяти лет фонду удалось превратить “Дарга” в почитаемое место и начать готовить его для суфийской деятельности. Теперь она становится местом счастья и покоя, ибо молчание и медитация — дом для тех, кто ищет этого ощущения как внутри себя так и вовне — атмосфера этого заряжает каждого, кто приходит с открытым сердцем, возвышенностью и новой энергией. Предполагается, что она станет местом экуменической встречи (в истинном смысле этого слова) между индуистами, буддистами, парсами, сикхами, джайнистами, иудеями, христианами, мусульманами и прочими, несущими симпатию в своем сердце.
В то же самое время, она должна стать местом оказания помощи нашим ближним. Здесь каждый может чувствовать себя как дома, свободным, встречаться с людьми другого круга на нейтральной, но все-таки теплой и вдохновленной земле. Это — центр распространения экуменического Суфийского Послания Любви, гармонии и красоты: послания, универсального братства и терпимости, основа межрелигиозного братства, платформой для понимания между обществами, духовный центр и “акаша” для любви, гармонии и красоты.
Постепенно земля вокруг “дарга” оказалась полностью занятой времянками беженцев и прочих. Расширить территорию для нашего непосредственного использования было очень трудным и дорогим делом, так как фонд хотел также помогать живущим в том месте людям в обретении ими лучшего жилья, даже пользуясь финансовой поддержкой жильцов из очень бедных хижин, что жили в тех местах. В других случаях оказывал жильцу какую-то помощь, чтобы тот начал свое дело.
Также стало возможным найти какое-то место для социальных, медицинских и образовательных программ Благотворительного Фонда Проект “Надежда”, другой суфийской организации, работающей во имя Хазрат Инайят Хана. Деятельность этого фонда заключается в предоставлении бесплатного социального обслуживания тем, кто живет в сообществе вокруг “дарга”. К этому относится Оздоровительный Центр имени Хазрат Инайят Хана, в котором предоставляются медицинские услуги и услуги по уходу; функционируют два диспансера — гомеопатический и аллопатический, которые обслуживают 250 человек в день. По “молочной программе” каждый день младенцам, беременным женщинам и инвалидам выдается молоко. Образовательный Центр имени Хазрат Инайят Хана предлагает из Басти общее и специализированное обучение для детей и взрослых из Басти; есть общая и специализированная школа для женщин, девушек, и мальчиков, она бесплатная. Социальная программа предлагает помощь тем, кто оказался в кризисной ситуации, финансовых затруднениях, инвалидам и всем, кто в нужде.
Это полностью соответствует традициям суфийских “дарга” в Индии: кроме духовной деятельности, учитываются также материальные требования нуждающихся.
В 1988 году было открыто новое здание “дарга”. Его построили вокруг первой “мазар” (могилы) архитекторы АСЕМА в тесном сотрудничестве с фондом. Его простой проект, выполненный в красивом материале и гармоничных пропорциях может быть символом того, что каждый человек может спроектировать для своей жизни и развития сердца. С открытием нового здания открываются новые возможности.
Но даже до того времени, деятельность фонда значительно расширилась и стала более интенсивной. В течение большей части года там проводятся ежедневные молитвы и медитация, еженедельные концерты каввали, еженедельные учебные занятия во Внутренней Школе; каждый месяц проводится Всеобщее Поклонение, в процессе которого читают тексты из священных писаний основных мировых религий; время от времени организуются концерты индийской духовной, классической музыки, — музыки, игравшей такую важную роль в Послании Инайят Хана; проводятся регулярные лекции и курсы по современному суфизму. По особым случаям проводят “лангар” — бесплатную раздачу еды местному населению. Есть небольшая библиотека — она только создается — по суфизму, философии, мистицизму и (на сравнительной основе) религии.
В дальнейшем планируются новые виды деятельности. Первая — это публикация той серии томов Суфийского Послания Хазрат Инайят Хана. В ближайшем будущем фонд сможет выпускать суфийский журнал: “Алхимия счастья”. Между последователями различных религий будут организовываться встречи братства с тем, чтобы укрепить взаимную терпимость при помощи понимания и осознания тех основ, которые есть у всех нас. На основе Суфийского Послания будут проводиться курсы по таким предметам как единство религиозных идеалов, моральная культура как путь к Богу, настройка сознания, ума, сердца и духа и т.д. Будут созданы еще большие возможности для участия в медитации, в молчании, молитве и духовной музыке, чтобы развить чувство симпатии внутри так, что оно могло бы светиться. Организация концертов индийской классической духовной музыки будет продолжаться и далее, следуя традиции великого музыканта, которым был Инайят Хан. Библиотека может развиться до научной. В тесном сотрудничестве с благотворительным фондом “Надежда” в плане социальных программ будут предложены новые возможности.
В 1987 году был открыт Кружок Друзей Хазрат Суфи Инайят Хана. Он открыт для всех, кто сегодня симпатизирует Суфийскому Посланию, кого волнуют идеи и идеалы любви, гармонии и красоты, баланса и терпимости, понимания и моральной культуры; те, кто ищут духовного развития, при этом оставаясь в миру; кто хочет укрепить единство религиозных идеалов; для всех тех, кто хочет объединиться с другими друзьями с тем, чтобы разделить и внести свой вклад в развитие этих идеалов внутри себя, среди других и вокруг себя — на основе постоянно растущего чувства симпатии.
Дата: 2019-05-29, просмотров: 167.