Вопрос№1

Философия экзистенциализма (Хайдеггер, Ясперс)

Экзистенциализм (от лат. existentia - существование) - философское течение ХХ века, выдвигающее на передний план абсолютную уникальность человеческого бытия, не допускающую выражения на языке понятий.

Истоки экзистенциализма содержатся в учении датского мыслителя ХIХ в. Кьеркегора, который ввел понятие экзистенции как осознания внутреннего бытия человека в мире. Поскольку предметное внешнее бытие выражает собой "неподлинное существование", обретение экзистенции предполагает решающий "экзистенциальный выбор", посредством которого человек переходит от созерцательно-чувственного бытия, детерминированного внешними факторами среды, к единственному и неповторимому "самому себе".

В ХХ в. экзистенциализм взрос на почве пессимистического взгляда на технический, научный и нравственный прогресс, обернувшийся кошмаром мировых войн и тоталитарных режимов. Война с фашизмом стала эпохой расцвета экзистенциализма. В своей основе экзистенциализм - это нонконформизм, призывающий личность делать выбор в сторону истинных человеческих ценностей.

Экзистенциализм - это не академическая философия. Это скорее способ фиксации определенных настроений, достаточно широко распространенных в обществе. Категории экзистенциализма суть категории самовыражения, имеющие в виду определенный душевный склад, эмоциональный комплекс личности. Они существенно отличаются от категорий, с которыми обычно приходится иметь дело при анализе готовых форм идеологии. Экзистенциализм не утруждает себя применением научных орудий анализа и обычно выражает свои взгляды в символически обобщенных образах человека - индивидуального субъекта общественной жизни, в метафорическом пересказе его исторических и социальных судеб.

Один из постулатов экзистенциалистской теории гласит: "Существование предшествует сущности". Это означает, что у нас нет врожденной той метафизической "сущности", или "эго", которая приписывается человеку в большинстве философий. Прежде всего мы существуем и вынуждены делать свой выбор. Пытаясь понять или описать наш экзистенциальный выбор, люди приписывают нам те или иные "сущности", но эти "сущности" остаются не более чем словами-ярлыками.

Таким образом, Экзистенциализм - это интеллектуальная реакция на кризис гуманизма и острые социальные проблемы ХХ века. Позитивное значение этой философии состоит в том, что она утверждает веру в силы и возможности человека, в его способность устроить социальный мир "по-человечески". Экзистенциализм - это гуманизм, философия доверия к человеку, философия надежды на него. Основным в этом течении является идея ответственности человека за мир, в котором он существует, страдает и борется. "Быть в пути" - в этом и состоит подлинное, хотя и нелёгкое его призвание. Ни боль, ни страх, ни отчаяние не должны увести человека от ответственности перед Миром. Он может, а значит, и должен устроить свою жизнь разумно. 

Хотя ныне положения экзистенциализма востребованы в основном в художественных произведениях и трудах православных богословов, это не умаляет глубокого влияния, которое он оказал на современные западные цивилизации, на их политическую и культурную жизнь. Экзистенциализм обратил внимание на человека, одинокого в мире тиранов и оружия массового уничтожения.

Итак, Классиками экзистенциальной философии ХХ столетия принято считать немецких философов М. Хайдеггера и К. Ясперса, а также французского писателя Ж.П. Сартра.

Философия Хайдеггера

Философия М.Хайдеггера занимает особое место в экзистенциализме.  

Идеи Хайдеггера самым серьезным образом повлияли на развитие философии II половины ХХ века, на всю совокупность гуманитарного знания в целом. Ему удалось нащупать "пульс времени" ХХ века, который обозначил центральные проблемы философии - проблемы Духа и духовности, пропущенные сквозь призму проблем бытия, культуры, цивилизации, мышления, истины, творчества, личности. 

Хайдеггера можно считать классиком экзистенциальной философии и философской герменевтики, серьезный вклад он внес в учение феноменологии, даже философского мистицизма,- на этой основе можно выделить четыре этапа его творчества. И все-таки, прежде всего, Хайдеггер экзистенциалист. Он исследует человека и его бытие.

Вслед за представителями "философии жизни", он развивает идею о принципиальной недоступности для мысли, заключенной в традиционный понятийный каркас, истинного бытия человека - экзистенции, а потому отказывается от традиционного категориального аппарата философии, который складывался со времен Ф.Бэкона и Р.Декарта.

Учение о сущности человека и понятие экзистенции

Человек, считает Хайдеггер, это "сущее, существующее способом экзистенции... Только человек экзистирует". Скала, дерево, лошадь, ангел, бог существуют, но они не экзистируют. Это не значит, продолжает Хайдеггер, что человек - действительно сущее, а все остальное - недействительно. Экзистенциальное существо человека есть основание того, что человек умеет представить сущее как таковое и иметь сознание о представленном". Причем специфика сознания человека состоит в том, что оно предполагает экзистенцию в качестве сущности человека. Сущность человека понимается Хайдеггером как "то, в качестве чего человек существует, пока он человек".

Человек - это редкое существо, если посмотреть его процентное соотношение с биомассой, со всем живым на Земле. Но редкость человека не только в малом удельном весе. Редкость заключается в том, что человек старается не думать о том, почему он думает.

Хайдеггер описывает современную ситуацию: человек старается отмежеваться от вопросов: почему бытие есть, а не отсутствует? в чем суть бытия? каково истинное бытие? Это не значит, что человек не догадывается об этом. Наоборот, догадывается, но старается не думать. Человек как паук плетет сеть научных понятий и концепций, все полнее овладевая миром, вырабатывая все новые способы устройства в нем и обустраивания себя. Окружающий человека мир превратился в одни названия, бытие как бы исчезло.
 В качестве предмета философии Хайдеггер выделяет бытие, причем оно как таковое не является сущим. Поэтому недопустимо, чтобы его называли понятием "сущее".

Бытие - "есть Оно само... Бытие - это не бог и не основа мира. Бытие шире, чем все сущее, однако человек держится прежде всего за сущее, радуется больше всего сущему, не может жить без него. И, к сожалению, может обходиться без бытия.

Чтобы вернуться к проблеме бытия, нужно осмыслить человека, наделенного этим бытием, поскольку бытие - есть бытие думающего о нем человека.
Для выявления специфически человеческого бытия, сущность которого заключена в его экзистенции, Хайдеггер вводит экзистенциалы,- понятия, с помощью которых только и возможно приближение к экзистенции. 

 Раньше считалось, что человек живет в пространстве и времени. Но пространство человека может быть соотнесено лишь с человеческим пространством. В рассуждениях о человеке, считает Хайдеггер, и речи не может быть о физическом пространстве. Человеку присуще собственное пространство - это экзистенциальное - жизненное - культурно-историческое пространство.

Структуру человеческого бытия в ее целостности Хайдеггер обозначает как "заботу". Она представляет собой единство трех моментов: "бытия-в-мире", "забегания вперед" и "бытия-при-внутримировом-сущем". То есть "забота", по Хайдеггеру, есть целостная структура, которая означает: "быть-всегда-уже-впереди-себя-в-мире-в-качестве-бытия-при-внутримировом-сущем".
При ближайшем рассмотрении обнаруживается, что каждый из перечисленных моментов заботы есть также определенный модус времени: "бытие-в-мире" есть модус прошлого, "забегание вперед" - модус будущего, "бытие-при" - настоящего. Эти три модуса, взаимно проникая друг в друга и составляют единый феномен "заботы".

В зависимости от того, какой модус времени оказывается выдвинутым на первый план, Хайдеггер различает два способа существования человека - подлинный и неподлинный.

Для неподлинного существования, по Хайдеггеру, характерны следующие черты: перевес моментов настоящего; "мир вещей" заслоняет от человека его конечность; бытие целиком поглощено своей средой, предметной или социальной; бытие склонно рассматривать себя как вещь; возникает так называемый объективный взгляд на личность; возникает феномен усредненности: "средний", простой человек ставится на место действительного человека и принимается за такового; индивиды полностью "взаимозаменяемы".
А подлинное существование, по Хайдеггеру, характеризуется следующими чертами: перевес моментов будущего; направленность к смерти; осознание человеком своей историчности, конечности и свободы; бытие достижимо только "перед лицом смерти".
По Хайдеггеру, человек вырывается за пределы неподлинного существования, ощутив "экзистенциальный страх". Этот страх не есть боязнь чего-то конкретного. " страх - это "основная настроенность" человеческого бытия", - пишет Хайдеггер.

Неподлинное существование, по Хайдеггеру, влечет за собой также неподлинный способ философствования. Для обозначения этого способа Хайдеггер использует понятие метафизики. Это понятие занимает большое место во втором периоде философского развития Хайдеггера, когда он, критикуя метафизическое миросозерцание, тем самым показывает, чем не является бытие.

Метафизика для Хайдеггера - это не только философская концепция или способ мышления. Метафизика трактуется им как источник всей современной европейской культуры и современного уклада жизни. Именно метафизика, по Хайдеггеру, есть основа современной науки и техники, ставящих своей целью подчинение мира человеку; она же - основа самого стиля жизни человека, урбанизированного и "омассовленного", рассматривающего все существующее как средство для реализации чисто практических целей и "забывшего бытие".

Метафизика - это, по Хайдеггеру, такое восприятие окружающего мира, при котором любая действительность выступает в форме "предмета", воспринимается как нечто предметное.
Тот факт, что вся действительность выступает для человека в форме предметности, является, по Хайдеггеру, результатом определенного отношения человека к окружающей природе, другим людям и самому себе, а именно, субъект-объектного отношения.
Но отношение субъект-объект, по Хайдеггеру, не есть единственно возможное отношение. Оно возникает в определенную историческую эпоху - метафизическую эпоху.
Вопрос о преодолении метафизики для Хайдеггера - это вопрос о возможности вернуться к изначальным, но не реализованным возможностям европейской культуры, вернуться к ее колыбели - досократовской и допарменидовской Греции, когда бытие еще не было предано забвению. Такое возвращение, по Хайдеггеру, возможно потому, что хотя современность и "забыла бытие", но оно все еще живет в лоне этой культуры.
"Обиталищем бытия", по Хайдеггеру, является язык. Современное отношение к языку как к "орудию" превращает его в простой "предмет". Язык технизируется, становится средством передачи информации и тем самым окончательно умирает как "речь", "речение", "сказание". Смерть языка - это самая большая опасность, которую несет с собой метафизика, т.к. теряется последняя ниточка, которая связывала современного человека с бытием. Язык, по Хайдеггеру, продолжает жить прежде всего в произведениях великих поэтов которые прислушиваются к "голосу бытия". Поэтому услышать то, что говорит язык через этих своих "вестников бытия" - значит, по Хайдеггеру, "встать в просвет истины бытия". Целый ряд своих статей и докладов последних лет Хайдеггер посвящает анализу произведений своих любимых поэтов.

 Хайдеггер стремится разрушить понятийный способ мышления, возродить дологический, нерасчлененный язык. Не научное мышление, не логика понятий, а поэтические символы, по Хайдеггеру, могут открыть доступ к бытию.

 Философия К. Ясперса

Для философии К. Ясперса характерна резкая критика определенного вида мировоззрения, о котором он пишет так: "Это мировоззрение, которое отождествляет бытие с тем, что доступно естественнонаучному познанию. С его точки зрения, действительно только то, что можно воспринять в пространстве и времени... Все, что существует, существует в качестве объекта. Объектное бытие и бытие тождественны."

Такое мировоззрение Ясперс называет позитивизмом. Основной сферой приложения позитивистского типа мировоззрения, по Ясперсу, является наука.
Но по Ясперсу, мир вообще нельзя мыслить как предмет, как объект познания или место приложения практического действия. Человека же нельзя рассматривать объективно, как это делала предшествующая философия. Но как можно понять человека?
Человека, по Ясперсу, надо понять как экзистенцию. Это такой "уровень" человеческого бытия, который уже не может стать предметом рассмотрения науки. "Экзистенция,- пишет Ясперс, - есть то, что никогда не становится объектом, есть источник моего мышления действия, о котором я говорю в таком ходе мысли, где ничего не познается".

Важным понятием философии Ясперса является свобода. Ясперс пишет о свободе так:
"Нет свободы вне бытия самости. В предметном мире нет ни места, ни отверстия, где бы она могла поместиться". "Или человек как предмет исследования - или человек как свобода". "Свобода не может быть познана, она никоим образом не может мыслиться объективно".
По Ясперсу, экзистенция - это и есть свобода. В результате своих размышлений Ясперс формулирует вывод: познание - дело науки, свобода - дело философии.

Человеческое бытие у Ясперса, так же как и у Хайдеггера, есть всегда "бытие с другими". Ясперс пишет об этом так: " Не может существовать человек, который был бы человеком сам по себе, просто как отдельный индивид".

Коммуникацию Ясперс рассматривает как один из основных моментов экзистенции. "Сравнение человека с животным, - пишет он, - указывает на коммуникацию как на универсальное условие человеческого бытия. Она настолько есть его всеохватывающая сущность, что все то, что есть человек и что есть для человека... обретается в коммуникации..."

Поскольку не существует экзистенции вне коммуникации, постольку - согласно выше рассмотренной тождественности экзистенции и свободы - вне коммуникаций не может быть и свободы. Вступление в коммуникацию - разумеется, экзистенциальную - является условием свободы личности.

Ясперс пишет: "Моя собственная свобода может существовать только тогда, когда свободен также и другой". С точки зрения Ясперса, коммуникация - это не то общение, в котором человек играет определенные социальные роли. В экзистенциальной коммуникации обнаруживается, что такое сам "актер", кто играет разные роли.

Экзистенция, по Ясперсу, не может быть опредмечена, но она может "сообщаться с другой экзистенцией", и коммуникация, возможность сообщения с другим индивидом, возможность быть понятым, услышанным и является критерием, по которому свободу и экзистенцию можно отличить от произвола и своеволия.

Проблему истины Ясперс рассматривает сквозь призму коммуникации. Ясперс заявляет, что истина - это Сообщаемость, а истинно то, что можно сообщить другому, - точнее то, сообщение чего другому объединяет меня с ним, что служит средством единения. Наука не может дать нам всю истину, говорит Ясперс, ибо она не может выйти за пределы предметного бытия.

Общезначимость, по Ясперсу, не есть характеристика подлинной истины: истина носит личный характер и потому для каждого человека своя. Ясперс вводит принцип множественности истин.

Однако если общезначимость не есть признак истины, то как же тогда отличить истину от иллюзии, от субъективного произвольного фантазирования? Средством, позволяющим отличить истину от иллюзий, является опять-таки коммуникация: если я могу сообщить свою истину другому (а не всему), если она в принципе сообщаема, то это и является критерием ее истинности.

Таким образом, по Ясперсу, истина впервые обретается в коммуникации. Коммуникация - не средство распространения истины, сообщения ее, а средство ее обретения. Сама сообщаемость есть конститутивный момент истины. Наука, по Ясперсу, предполагает разделение субъекта и объекта, и поэтому именно в ней истина понимается как соответствие объективному положению вещей. Подлинная истина, по Ясперсу, может быть определена только через коммуникацию как сообщаемость.

Коммуникативный характер истины Ясперс непосредственно связывает с ее историчностью, которая как и коммуникация, является важным моментом экзистенции. Историчность существования выражается в том, что индивид всегда оказывается в ситуации. С точки зрения выявления экзистенции особенно важны, по Ясперсу, так называемые пограничные ситуации: смерть, страдания, борьба, вина....

В историчности экзистенции выражается, по Ясперсу, нечто неповторимо однократное. Он пишет так: "Если мы будем рассматривать историю с точки зрения всеобщих законов,.. то мы никогда не соприкоснемся с самой историей. Ибо история есть нечто индивидуальное, однократное... " 

 Ясперс считает исследования истории различными науками правомерными. Но до тех пор, пока они не берутся окончательно решить вопрос о природе исторической реальности, а тем самым и ответить на вопрос, что такое человек. Здесь, по Ясперсу, пролегает граница всякого познания, и ни биология, ни физиология, ни социология, ни историческая наука никогда не смогут дать ответа на вопрос о сущности человека. Здесь кончаются "проблемы" и начинаются "тайны".

По Ясперсу, "философия существования" не может быть систематичной: она скорее "философствование", чем "философия". Но нужно отметить, что "философствование" Ясперса все-таки представляет собой вполне определенную систему.

Вопрос№2