III часть. Во Христа обличение
Поможем в ✍️ написании учебной работы
Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Солнце правды всходило над Русской землей, разгоняя мрак богоотчужденности и неведения. Владимир приказал “рубить”, т.е.строить из дерева церкви, поставляя их на особенно знаменательных местах. Так, деревянная церковь Святого Василия Великого — небесного покровителя Владимира — была поставлена на том месте, где так недавно торчал из земли истукан Перун. А в 989 году равноапостольный князь замыслил построить первую величественную каменную церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии. Она была воздвигнута по повелению недавнего “вождя” язычества на месте мученической кончины святых Феодора-варяга и сына его Иоанна (память 12 июля) . Князь украсил церковь иконами и богатой утварью, взятой в Херсонесе, поставил служить в храме Анастаса Корсунянина и других священников, пришедших из Херсонеса. В 996 году, по данным летописи, храм был освящен. В нем князь Владимир еще раз вознес усердную молитву за всю Русскую землю, за русский народ. Он приказал отчислять десятую часть всех доходов в стране в пользу этой церкви, после чего она и получила название Десятинной.

День освящения храма Пресвятой Богородицы (12 или 11 мая) был внесен Владимиром в месяцеслов для ежегодного празднования. Тем самым подчеркивалось нечто весьма знаменательное. 11 мая Церковь издревле празднует “обновление Царьграда”, т. е. посвящение Константином I Великим столицы империи - Богоматери. Столица Руси тоже посвящалась Деве Марии!

Посвящение было принято Царицей Небесной и сохранилось в Руси - России навсегда. В ХП веке пришла в Киевскую землю великая чудотворная икона Божией Матери “Владимирская”, написанная святым Евангелистом Лукой на доске от стола, которым пользовалось Святое Семейство Иисуса Христа в Назарете, и стала особо почитаемым знамением Русской земли и Русской Церкви. По мере перемещения столиц она была переносима во Владимир, затем — в Москву, освящая собою все три важнейших периода русской истории: киевский, владимирский, московский. Что же касается четвертой, “северной столицы” России - С.-Петербурга, то и этот город возымел своей главной святыней Казанскую икону Богоматери, во имя которой возник в его центре величественный собор.

В XI-ХП веках в Киеве был построен подобный Константинопольскому благолепный собор Святой Софии Премудрости Божией, тоже посвященный, по существу, Богоматери, ибо образом Софии на главной символической иконе этого храма являлась Дева Мария. Вслед за Софийским собором в Киеве поднялись “София” Новгородская, Успенские соборы Владимира и Москвы (в Кремле).

Но это произошло позже, а пока, в конце X — начале XI века, Десятинная церковь Богоматери сделалась центром духовной жизни Киева и всей новопросвещенной Руси. Предполагают, что здесь еще при Анастасе Корсунянине началось наше летописание, были составлены Жития Ольги, святых первомучеников российских Феодора и Иоанна. В этот храм Владимир перенес нетленное приложение тело своей бабки - равноапостольной княгини Ольги (память 11 июля).

Сам князь впоследствии тоже был справедливо прославлен как равноапостольный (память 15 июля), ибо трудно даже перечислить его деяния по просвещению Руси истинной верой. Еще сложней эти деяния оценить. Да и неоценимы они! По всей Руси зазвучала проповедь слова Божия, крестился народ, сокрушались идолы, строились храмы, возгоралась молитва... Владимир заложил основы нашего народного образования, которое затем в полной мере развернул его сын Ярослав Мудрый и продолжали другие.

Так что в ХП - ХШ веках, как теперь, ко всеобщему удивлению, обнаружилось благодаря найденным берестяным грамотам, по крайней мере городское население Русской земли было чуть ли не поголовно грамотным! Очень скоро, еще при земной жизни князя Владимира, люди почти всех земель Руси приняли Святое Крещение, причем в подавляющем большинстве — охотно и добровольно! Сопротивление было оказано язычеством в лице активных волхвов лишь в Новгороде и Ростове, но быстро было сломлено. В Новгороде, где дядя Владимира Добрыня сокрушил идол Перуна (им же самим ранее и поставленный!), для усмирения язычников сперва прибегли к силе, затем - к проповеди. В Ростовской земле в основном делала свое дело проповедь, в особых случаях - сила.

Однако быстрота, с которой было пресечено сопротивление язычества, свидетельствует о том, что, несмотря на всю мощь естественной, казалось бы, приверженности к древним обычаям, русский народ не поддержал волхвов, пошел за Христом. Конечно, тогда это еще не было полной победой; язычество укрылось в глухих местах, притаилось в темных уголках человеческих душ, но оно сразу же перестало определять характер русской жизни. И это главное.

В непосредственной связи с данным обстоятельством находится то, что важнейшим и самым замечательным во всем духовном наследии князя Владимира, как верно видят многие явилась разительная перемена его собственной жизни, его духовно-нравственного состояния! Из страстного, гордого язычника он буквально переродился после крещения в целомудренного, кроткого, необычайно милосердного и доброго человека! Одно время он не решался даже утверждать приговоры о справедливых казнях особо опасных преступников, а его милостыни бедным не знали меры... “Красным солнышком” прозвал Владимира русский народ. При этом князь продолжал оставаться победоносным полководцем, мужественным воином, мудрым главой и строителем государства. Перемены в личной жизни Владимира отобразили и ознаменовали собою такую же коренную перемену духовной жизни всей Руси. Преображение личности во Христе и во образ Христов - вот что “завещал” своим примером князь Владимир каждому русскому человеку и всей Руси в целом. Мы знаем, как выполнили этот “завет” сыновья Владимира — святые страстотерпцы Борис и Глеб, как следовали тому же “завету” Ярослав Мудрый, Владимир Мономах, великое множество русских людей — Святая Русь! Достаточно взглянуть на физиономии каменных идолов поверженного русского язычества, извлекаемых ныне археологами из земли, где некоторые из них случайно уцелели, как бы скрывшись туда с глаз долой, и сопоставить их с дивными ликами на русских православных иконах, чтобы понять, как преобразился духовный облик Руси и в чем суть такого преображения!

Духовный лик крещеного народа, неизбежно находящий свое выражение в почитаемых иконах, есть не что иное, как личность народа во Христе. Это естественно, ибо только в Личности Богочеловека Иисуса Христа, Сына Божия, может обретать свою подлинную личность, подлинный духовно-национальный облик и человек, и народ. Кажущийся парадокс — обретение Русью своего личностного национального облика через принятие идущей из другой страны (Византии) веры - находит, таким образом, ясное разрешение. “Свое” язычество с его полной неосведомленностью об истинах бытия людей и народов не могло создать даже устойчивого национально-патриотического чувства и сознания. В противном случае не призвали бы новгородцы и кривичи варягов на княжение, не стал бы Святослав, вопреки советам мудрой матери - Ольги, пытаться обосновать свою столицу на Дунаев Переславце по той единственной причине, согласно откровенному признанию Святослава, что туда, на Дунай, стекаются богатства, лошади и вина из разных стран. Этот отрыв от родной земли стоил ему жизни.

Создать осознанное, верное, без крайностей, национально-патриотическое чувство могло только Православное христианство, и вот почему. Православная Церковь содержит в основе своей жизни принцип соборности кафоличности). Согласно этому коренному принципу, каждая Поместная Церковвь есть часть Вселенской и в то же время – сама Святая Соборная Апостольская Вселенская Церковь, во всей благодатной полноте пребывающая в данном народе или на данной земле. Поэтому в Православии нет необходимости в едином церковно-административном центре, который подчинял бы себе жизнь Поместных Церквей разных народов. Главою всех может быть (и является) в этом случае только Сам Господь Христос. А для поддержания духовного и вероучительного единства Поместных Церквей существуют братские связи, обмен мнениями, а в случаях чрезвычайных могут собираться всеобщие (Вселенские) Соборы, в соборном разуме которых являет себя «ум Христов» и «Дух Истины» - Дух Святой. Со всем этим органически соединяется и важнейший принцип иконографического учения Православия, из которого вытекает, что, поскольку Церковь есть образ Царства Божия (Небесного), то каждая Поместная Церковь, живущая на определенной земле, превращает земное отечество людей в образ Отечества Небесного. Именно здесь - основа и источник того величайшего патриотизма и той свободы от крайности национализма, которыми стал отличаться русский народ после принятия Крещения от Православной Византии.

Ничего подобного не могло бы сообщить Руси исповедание Римской Церкви с ее учением о необходимости главенства Папы Римского над всеми Церквами народов, принявших исповедание Римско-Католической Церкви. Такой принцип неизбежно способствует не выявлению свободной личности нации, а в определенной мере - ее подавлению, заглушению. Отсюда в народах западного мира часто рождаются противоположные крайности - космополитизм и, как болезненная реакция на него, национализм. В этой “ вне на-циональности”, а точнее - в антисоборности Римской Церкви - одна из причин, по которой с самого начала и на протяжении всей последующей истории Русская земля решительно ее отвергала.

Мы видели, как противилась Русь попыткам императорской власти Византии использовать христианскую веру, чтобы подчинить себе наш народ, как сумели святые Ольга и Владимир отделить в своем сознании “чистую и неподдельную” (говоря словами Патриарха Фотия) веру Греческой Церкви от этой политики и как блестяще избежали они (особенно Владимир) сетей византийской дипломатии при принятии христианства! Тем самым именно при князе Владимире были заложены основы и созданы условия для здорового, практически свободного, внутренне самостоятельного развития и становления Русской Церкви, хотя каноническая ее независимость (автокефалия) была еще впереди. Но на первых порах “дочерняя” Церковь и должна еще сохранять церковную и духовную зависимость от Церкви-Матери. А в русской истории каноническая юрисдикция Константинополя, обычно только номинальная, в эпоху междоусобиц и татарщины (XII ~ XIV века) немедленно превращалась в действенный фактор сохранения церковного единства всех русских земель, содействуя тем самым сохранению единства национального, народного, способствуя и окончательному объединению русских земель под властью Москвы. Как только такое национально-государственное единство было к середине XV века достигнуто, так прекратилась и каноническая зависимость от Константинополя - Русская Церковь стала автокефальной, в полном смысле - Поместной Церковью, получив в конце XVI века высшее, патриаршее, возглавление!

Итак, принимая христианство свободным выбором от Восточной Греческой Церкви, и не раньше, чем в ней завершилось становление и оформление того, что принято называть Православием, т. е. совершилось историческое “торжество Православия”, Русь не ошиблась в выборе! Только Православие и способно было дать нашему народу самое важное и замечательное — полноту выявления, обретения своей исторической личности во Христе, осознание себя “народом среди народов”, чуждое как безликому космополитизму, так и ущемленному национализму (или шовинизму).

Каковы же черты этой личности? Присно-дева Мария как Матерь Пречистого Тела Господа Иисуса Христа является и Матерью Церкви как “Тела” Христова . А это значит, что Церкви Христовой неизбежно сообщаются черты и свойства Личности Богоматери, образа Ее служения Сыну Своему - Христу.

Русским народом это было удивительно чутко и точно восчувствовано и воспринято. В духовном облике русского народа появился ярко выраженный “Богородичный характер”, отмечаемый всеми современными исследователями русской святости (даже не православными)]. Здесь не обошлось без особой попечительности Царицы Небесной о Русской земле. К тем фактам, связанным с посвящением столицы Руси Богородице, о которых мы упомянули, нужно присовокупить и следующее.

В начале XI века русский подвижник на Православном Афоне - преподобный Антоний получил особое благословение вернуться на Русскую землю для устроения правильной монашеской жизни, что он и исполнил. Гора Афонская, по преданию, - “удел Богоматери” - покровительницы монашества. Так духовный росток Святого Афона был высажен на Русскую землю и нашел в ней для себя на редкость благодатную почву, вырос и принес богатейшие духовные плоды! Знаменитый Киево-Печерский монастырь, основанный преподобным Антонием (память 10 июля), стал истоком русского монашества всех последующих времен нашей истории. Монашество — сердце Православной Церкви, от которого получает благодатные токи и импульсы вся церковная жизнь. Вот откуда постоянно источались “Богородичный Дух и характер”. Если же к этому прибавить и результаты реального всенародного опыта общения с Царицей Небесной в молитве и посредством Ее святых икон, то можно, в общем, представить себе, почему Русская Церковь, вся Святая Русь обрели “Богородичный характер”, почему с самого начала на Руси развилось столь широкое почитание Матери Божией, что уже не только столицы Руси, но вся Русская земля сделалась особым уделом Богоматери, стала называться (и являться!) “домом Пресвятой Богородицы!”.

 Совершенно очевидно, что такое почитание Богоматери не имеет ничего общего с языческими культами “дев” - олицетворением “дивней” (дикой), не подвластной человеку природы, или с почитанием плодородящей природной силы земли. Русь оказалась способной увидеть величайшую правду в самом, казалось бы, невероятном — сверхъестественном чудесном бессеменном зачатии и Рождении Бога в Своем творении, в Приснодеве Марии.

В православной иконографии Церковь Христова олицетворяется Девой Марией. Возникает, на первый взгляд, некое несоответствие: облечение во Христа человека или народа, входящего в Церковь через купель Крещения, сообщает ему прежде всего черты образа Матери Спасителя (хотя и Христа -тоже!). Ключ к решению задачи содержится в том, что при соединении со Христом (возрождении во Христе) личность человека, народа, Церкви не растворяется в Нем, не поглощается Им, а сохраняется как таковая. Обобщая опыт святоотеческой мысли о сущности Церкви, известный православный богослов В. Н. Лосский рассуждает: “Если мы обратимся к образу единения Христа с Церковью у Апостола Павла, к образу единения супругов, мы должны будем удостовериться в том, что Христос есть Глава Своего Тела, Глава Церкви в том же смысле, в каком муж есть глава единого тела обоих супругов в браке - “двое в плоть едину”). В этом таинственном союзе единое тело, природа, общая двум, получает ипостась Жениха: Церковь есть “Церковь Христова”. Но тем не менее она остается второй личностью этого союза, покорной Жениху, и от Него, как Невеста, отличной... Она - лицо, любимое Женихом, в свою очередь любящее Его. Мы неизбежно должны спросить себя — какова же эта другая личность Церкви, отличная от личности Своего Главы?! Какова собственная ипостась Церкви?” Отвечая на этот вопрос, В. Лосский сначала указывает на множество “тварных ипостасей” - человеческих личностей, которые и суть ипостаси единой природы Церкви, почему Отцы в своих толкованиях на “Песнь Песней” видят в Невесте одновременно и Церковь, и каждую личность, соединяющуюся с Богом. Но далее В. Лосский говорит, что в Церкви есть и некое общее всему и всем “средоточие”, “совершенство, уже осуществившееся в одной человеческой личности, полностью соединенной с Богом... Эта личность - Дева Мария”.

С этим нельзя не согласиться. И в этой связи становится вполне понятным, почему каждая человеческая личность, соединяющаяся со Христом, и личность самой Вселенской Церкви, а значит, и Вселенской Церкви, пребывающей в данном народе (на данной земле), т. е. Поместной (национальной), непременно приближается в своей сокровенной духовной сущности к облику Богоматери. В канонически верных (духовно-символических) православных иконах Приснодевы Марии в определенной мере находит свое отражение личность человека и народа во Христе. Здесь нужно вспомнить то место Евангелия, которое читается в нашей Церкви на каждый праздник Богородицы. Во время проповеди Спасителя одна из женщин в народе сказала Ему: Блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя пшпавшие. А Он ответил: Блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его. Иными словами: как блаженна Та, Которая родила и вскормила воплотившегося Сына Божия, так же блаженны те, кто принимает и хранит в душе слово Божией истины... Следовательно, образ Богоматери с Предвечным Младенцем можно воспринимать и как образ человеческой (в нашей теме - русской) души, приемлющей и хранящей Слово Божие (Богомладенца).

Кто хочет воочию увидеть личность Руси, обретенную в Святом Крещении, пусть устремит свой взор к любой особо чтимой русской иконе Богоматери. Хотя духовные черты земли Русской отображаются, несомненно, и в иконах Спасителя, ангелов, святых, но прежде всего и преимущественно в иконах Приснодевы Марии! Здесь отразилась преображенная после купели Крещения душа нашего народа, его сокровенная духовная суть.

Крещение - это славяно-русское слово происходит от слова “крест” и не имеет аналога ни в греческом языке, ни в других языках европейских, где соответствующее понятие выражено словом “погружение” (в воду).

В нашей летописи верующие иногда называются “хрестьяны” (христиане), но чаще — “крестьяны”, т. е. приемлющие или исповедующие Крест Христов, и вера соответственно — то “хрестьянской”, а то (чаще) — “крестьянской”. Отсюда же и название основной массы русского народа (в древности) — крестьяне. Нельзя не видеть, насколько более глубоко по своему духовному смыслу русское слово “крещение”, чем слово, обозначающее “ погружение ”.

“Елицы во Христа крестиетеся, во Христа облекостеся”, - поется при совершении Таинства Крещения. А во Христа - значит и в Его Крестный подвиг.,. Недаром в нашей летописи в связи с Крещением Руси в свободном изложении вспоминаются слова Апостола Павла): “Братие! Все мы, крестившиеся в Иисуса Христа, в смерть Его крестились; итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых со славою Отчею, так и нам ходить в обновлении жизни”.

Перед Русской землей, омытой водою Крещения, простирался необозримый, хотя и славный, но поистине крестный путь!.. Много радостей и скорбей, падений и подъемов будет на этом пути. Но уже никакие потрясения и испытания не смогут изменить светлого сокровенного лика Руси, обновленной и воссозданной Духом Святым во Христе через Его Святую Церковь предстательством Богоматери, возымевшей о нашей земле особое материнское попечение! Он сохранится в нашем народе навечно, навсегда!



Заключение

Принятие Русью христианства - событие, значение которого в исторической судьбе русского народа, России переоценить невозможно. Время не имеет над ним власти, и можно с уверенностью сказать, что и сегодняшняя наша жизнь с ее противоречиями, поисками духовных ценностей, стремлением” обрести смысл, не уничтожаемый смертью, самым тесным образом связана с тем августовским днем 988 года, когда Киевская Русь стала Русью христианской. С каких бы позиций мы ни подходили к факту Крещения Руси, нельзя не признать его определяющего влияния на русскую культуру и русскую государственность, нельзя не вспомнить, что религиозное начало помогло собрать национальные силы, сбросившие ханское иго, сохранившие Россию в годы Смуты и военного лихолетья.

Ф.М. Достоевский писал: “...народ русский в огромном большинстве своём православен и живёт идеей Православия в полноте, хотя и не разумеет эту идею отчётливо и научно. В сущности, в народе нашем кроме этой "идеи" и нет никакой, и всё из неё одной и исходит, по крайней мере, народ наш так хочет, всем сердцем своим и глубоким убеждением своим. Он именно хочет, чтоб всё, что есть у него и что дают ему, из этой лишь одной идеи и исходило. И это несмотря на то, что многое у самого же народа является и выходит до нелепости не из этой идеи, а смрадного, гадкого, преступного, варварского и греховного. Но и самые преступник и варвар хоть и грешат, а все-таки молят Бога, в высшие минуты духовной жизни своей, чтоб пресекся грех их и смрад и всё бы выходило опять из той излюбленной "идеи" их”.

Здесь говорится о наличии сил для возрождения народа и каждого (даже погибающего) человека. Эти силы — в правильном понимании спасения как освобождения от грехов благодатью Божией, в способности к покаянию как необходимом условии спасения и в горячей молитве как проявлении воли души ко спасению.

Православным, а значит принадлежащим к русской православной культуре, мог стать человек любой национальности, готовый принять через Святое Крещение и веру во Христа православное мировоззрение и образ жизни. И так случалось часто: представители других национальностей и вероисповеданий принимали Православие как веру, мировоззрение и, соответственно, христианское бытие и становились истинными сынами нового для них православного Отечества. Нередко эти люди оставляли яркий след в истории нашей культуры, стремясь верой и правдой служить новой Родине во славу Божию, как говорили на Руси, что означало честное служение не ради личной корысти и собственных интересов, а ради прославления Господа. Таким образом, гражданская общность в России формировалась не по национальному признаку, а по принадлежности к Православному государству.

После Октябрьской революции, 23 января 1918 года, новое советское правительство приняло Декрет “Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви”. Был провозглашён принцип “свободы совести и религиозных убеждений”, который на деле превратился в настоящий террор против Православной Церкви, священнослужителей и прихожан. Государство и общество были объявлены атеистическими (атеизм — отрицание Бога), а вместо обеспечения прав граждан на свободу совести и религиозных убеждений проводилась политика борьбы с религией. Храмы закрывали и разрушали, священников арестовывали, подвергали истязаниям, убивали. В монастырях устраивали концентрационные лагеря. В 1930 году в Москве был запрещен колокольный звон. Такие страшные, жестокие и безнравственные страницы нашей истории были вызваны новой атеистической идеологией, совершенно чуждой традиционной русской культуре, формировавшейся веками на православных идеалах любви, добра и смирения.

Однако православные традиции были глубоки, и православная религия оставалась самой распространённой на территории России. А в закрытых храмах зачастую само время словно не смело касаться тлением ликов святых.

С 90-х годов XX века православная культура в России начала интенсивно возрождаться. Изменились и официальное отношение к Церкви, и сознание граждан. Вновь зазвонили колокола, в открытых и восстановленных храмах и монастырях стали совершаться богослужения. Тысячи россиян пришли в храмы впервые, обретая духовную защиту и поддержку.

В Москве и других исконно русских городах, среди преимущественно русского населения, и раньше, и в нынешнее время живут и продолжают активно расселяться люди самых разных национальностей и вероисповеданий и не стремятся возвращаться на родину предков. Это значит, что великая русская культура, основанная на православных традициях и морали, привлекает другие народы не только высокими духовно-эстетическими и научными достижениями, но и прекрасными традициями человеческого общежития, миролюбия и братского отношения ко всем людям.


Список используемой литературы:

1. «НАУКА И РЕЛИГИЯ» «ДУХ, ДУША и ТЕЛО», Святитель Лука (Войно-Ясенецкий), по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, Ростов на Дону 1997г.

2. «ОСНОВЫ ПРАВОСЛАВНОЙ КУЛЬТУРЫ», учебное пособие, А.В.Бородина, Москва 2003г.

3. «БИБЛИЯ для ВЕРУЮЩИХ и НЕВЕРУЮЩИХ», Емельян Ярославский Москва 1997г.

4. «КРЕЩЕНИЕ РУСИ», Протоирей Лев Лебедев, общая редакция Митрополита Волоколамского и Юрьевского Питирима, Москва 2003г.

5. « НАУКА И ЖИЗНЬ», журнал № 3,6,7,8 за 1993г.

6. «НАЧАЛА ПРАВОСЛАВИЯ», В.Г.Марченков, Москва 1991г.


Дата: 2019-05-28, просмотров: 148.