МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ СОЦИАЛЬНЫЙ
УНИВЕРСИТЕТ
ФАКУЛЬТЕТ СОЦИАЛЬНОГО СТРАХОВАНИЯ
Курсовая работа
ПО ПРЕДМЕТУ « РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ»
ТЕМА:
«Становление и развитие христианской веры»
Выполнила:
студентка 4 курса группы 42- 00–2 -3
По специальности - «юриспруденция»
Проверил: С.А. Хмелевская
Г. Серпухов 2007 год
Содержание:
Введение
I часть. Возникновение христианства и Православной церкви
II часть. Христианское вероучение
III часть. Во Христа обличение
Заключение
Cписок используемой литературы
Введение
История не знает человеческих культур или народов, не имеющих никаких религиозных представлений. Более того, как правило, все самое лучшее на протяжении тысячелетий люди посвящали Богу.
Именно религия дала человечеству основы морали и правовых отношений. Именно религия формировала эстетические и нравственные идеалы, была источником вдохновения, обеспечивала разнообразие тем и сюжетов в творческой деятельности. Религиозные учения всегда были в центре культуры – они отражали стремление человека к самосовершенствованию, к духовно и эстетически осмысленной организации окружающего предметного мира и человеческого общества, служили ориентирами в духовных поисках и в художественном творчестве. Религиозные учения активно влияли на ход истории и взаимоотношения между людьми, народами и государствами.
Важная причина необходимости изучения истории религиозной культуры заключается в том, что мы живем в одном государстве и в одном городе с представителями разных национальностей и разных вероисповеданий, учимся и работаем с ними в одних и тех же учреждениях, встречаемся в общественных местах, в творческих коллективах. Религиозные традиции необходимо изучать из уважения к своему и другим народам и во избежание разного рода недоразумений и конфликтов, которые возникают, когда люди не знают духовных ориентиров друг друга, религиозных убеждений и связанных с ними традиций. Чтобы понять, почему люди в конкретном случае поступили так, а не иначе, нужно знать нравственные законы и принципы, которыми они руководствуются в жизни.
В последние годы это стало особенно важным, потому что каждый человек сегодня находится в духовных поисках и часто очень болезненно реагирует на непонимание, неуважительные высказывания, попытки ограничить его права на свободу религиозных убеждений и т.п.
Да по-другому и быть не может, так как вера и мировоззрение всегда были самыми важными факторами в жизни каждого отдельного человека и целых народов. Именно эти факторы определяют весь образ жизни, человеческую судьбу, отношения в семье, в государстве, в быту.
Общаясь с человеком, следует знать, что для него свято, как он может понять те или иные наши поступки или слова. Нормы человеческого общежития требуют взаимного уважения и уступчивости. Необходимо также умение избегать столкновений, не поступаясь своей совестью и не подавая личных, национальных, государственных и семейных традиций, интересов, идеалов и святынь.
I часть. Возникновение христианства и Православной церкви
Однако это не были отдельные Церкви – по сути, они были церковными организациями единой Церкви Христовой, или христианской. Такое единство сохранялось до Y века , несмотря на то что время от времени возникали многочисленные ер и (ложные учения), разные толкования и секты, основанные на таких ложных ее толкованиях. В целях сохранения единства христианского вероучения представители Церквей стали организовывать специальные собрания – Вселенские Соборы, на которых вырабатывалась общая для всех позиция по всем важнейшим вопросам.
Вселенские Соборы
Соборы являлись своеобразной формой организации внутренней жизни всей христианской Церкви. На соборах рассматривались и решались важнейшие вопросы христианского учения, формулировались и закреплялись его догматы (вероучительные истины) и правила.
Начало соборной традиции было положено в Иерусалиме около 50 года по Р.Х. Это была встреча апостолов, поэтому Собор получил в истории название “Апостольский”. Причина для организации Собора была очень важная. Некоторые христиане, обращенные из иудеев, пришли в Антиохию и стали учить христиан, обращенных из яичников, что если те совершат обряд обрезания по иудейскому обычаю, то не спасутся. Разногласие возникло даже между апостолами Павлом и Варнавой. Вопрос о том, нужно ли христианам, обращенным из язычников, соблюдать закон Моисеев, оказался очень непростым, грозил разделением Церкви и требовал соборного обсуждения. Для этого съехались 70 апостолов. Апостольский Собор освободил христиан от соблюдения обрядового закона Моисеева и положил им ревностно заботиться об исполнении нравственного закона, сущность которого была выражена в следующих словах “Чтобы не делать другим того, чего себе не желаете”. Решение Собора было изложено письменно и отправлено в Антиохию.
Позднее, начиная со 2-ой половины II века, стали созываться Поместные Соборы, на которые съезжались представители клира ( клир – удел, доля, достояние Церкви, все священно – и цирковнослужители) и мирян (миряне – живущие в миру, т.е. не священники и не монохи) какой-либо области или провинции, а иногда и нескольких областей вместе. На Поместных Соборах рассматривались особо значимые цирковные вопросы.
В IV веке с правления Константина I Великого (306-337г.г.) начали созывать Вселенские Соборы, в которых участвовали епископы — пастыри и учители Церкви, — по возможности “со всей вселенной”, то есть из всех стран, где были христиане. На них обсуждались и решались наиболее важные догматические и канонические (церковно-юридические) проблемы христианского вероисповедания.
Поскольку главой Церкви является Сам Христос, то среди христианских общин не должно быть главных и второстепенных, а вопросы, касающиеся основ христианской веры, должны решаться только соборно, так как ни один человек, сколь авторитетным бы он ни был, не может быть безгрешным, а мнение его — абсолютно непогрешимым. Такова позиция Православной Церкви до сих пор. Святой и правой может быть только единая Церковь как тело Христово на земле. Поэтому необходимо соблюдение соборности и единства вероучения, ради чего и созывались Вселенские Соборы.
Всего таких Соборов было семь.
Первый Вселенский Собор проходил в 325 году в Никее. Согласно церковному Преданию, в нём участвовали 318 епископов. Собор был созван по инициативе императора Константина Великого по причине распространившейся ереси Александрийского пресвитера Ария. Арий и его сторонники умаляли Божественное достоинство Иисуса Христа и не признавали Его равенство с Богом Отцом.
Среди участников Никейского Вселенского Собора были: святитель Николай, архиепископ Мир Ликийских, прославившийся на весь мир как великий чудотворец; святитель Спиридон, епископ Тримифунтский, и другие святые отцы, выступившие против ереси Ария.
Собор осудил и отверг ересь Ария и утвердил непреложную истину -догмат: Сын Божий есть истинный Бог, рожденный От Бога Отца прежде всех веков, и так же вечен, как Бог Отец; Он рожден, а не сотворен, и единосущен с Богом Отцом.
Чтобы все христиане могли точно знать истинное учение веры, оно было кратко изложено в Символе веры. Император Константин Великий предложил внести в Символ веры термин “Единосущный Отцу” (о Боге Сыне), закрепивший истину о Божественности Христа.
Также были приняты решения по ряду церковно-практических вопросов, например о времени празднования Пасхи. Собор определил, что Пасха Христова будет праздноваться всеми христианами одновременно, а именно в первый воскресный день после первого весеннего полнолуния.
Второй Вселенский Собор, состоявшийся в Константинополе (Цареград) в 381 году, подтвердил и дополнил Никейский Символ веры, получивший с тех пор название “Никео-Цареградский Символ веры”. В работе участвовали около 150 епископов, среди которых были: Григорий Богослов (он открыл Собор), Григорий Нисский, Мелетий Антиохийский, Амфилохий Иконийский, Кирилл Иерусалимский и другие. Одной из причин, побудивших императора Феодосия Великого (379—395 гг.) созвать Вселенский Собор, была распространившаяся ересь духоборцев, утверждавших, что Святой Дух не есть Бог, а является всего лишь сотворенной силой, и притом служебной Богу Отцу и Богу Сыну.
Собор осудил ереси и утвердил догмат о равенстве и едино-сущий Бога Духа Святого с Богом Отцом и Богом Сыном.
Собор дополнил Никейский Символ веры пятью членами с изложением учения о Святом Духе, о Церкви, о Таинствах, о воскресении мертвых и жизни будущего века.
Таким образом, был составлен Символ веры, получивший название
“Никео-Цареградский Символ веры” и исповедуемый всей Православной Церковью до сих пор.
В городе Ефесе в 431 году с участием 200 епископов состоялся Третий Вселенский Собор, посвященный главным образом обоснованию и защите догмата Боговоплощения и осуждению ереси Константинопольского архиепископа Нестория и его приверженцев.
Несториане распространяли учение о двух личностях Спасителя, Божественной и человеческой. Они утверждали, что у Марии родился обыкновенный человек, но Бог Слово соединился с ним до его рождения Своею благодатью и обитал в нём, как в храме.
Собор осудил и отверг ересь Нестория и постановил признавать соединение в Иисусе Христе двух естеств, Божеского и человеческого, и определил: исповедовать Иисуса Христа совершенным Богом и совершенным Человеком, а Пресвятую Деву Марию — Богородицей.
Собор также утвердил Никео-Цареградский Символ веры и строго воспретил делать в нем какие бы то ни было изменения и дополнения.
Четвертый Вселенский Собор, Халкидонский Собор, 451 года, в котором участвовало до 630 епископов, также был призван защищать православную веру от лжеучений. Собор осудил монофизитство. Мо-нофизиты, осуждая ересь несториан, впали в другую крайность: они считали невозможным Спасителю иметь человеческую природу, подобную нашей, и потому признавали в Нём только Божественное естество.
Собор отверг лжеучение и закрепил догмат о двойственной природе Господа Иисуса Христа, Который есть истинный Бог и истинный Человек. При воплощении (рождении от Девы Марии) Божество и человечество соединились в Нем, как едином Лице, неслиянно и неизменно, нераздельно и неразлучно.
Пятый Вселенский Собор, (553 год, принимали участие 165 епископов) и Шестой Вселенский Собор (680-681гг. — 170 участников) Соборы дополнили и развили догматические определения Халкидонского Собора. Оба Собора проходили в Константинополе. Целью императора Юстиниана (527—565 гг.), созвавшего Пятый Собор, была попытка возвращения монофизитов в Православную Церковь. В результате, однако, к Церкви присоединилась лишь часть умеренных монофизитов. На заседаниях Пятого Собора зачитывались сочинения учителей Сирийской Церкви, которые явно выражали несторианские заблуждения. Собор осудил все их сочинения как еретические. На Пятом же Соборе рассматривались заблуждения пресвитера Оригена, знаменитого церковного писателя. Было признано неверным и осуждено его учение о предсуществовании человеческих душ. Осуждены были также еретики, не признававшие общее воскресение мёртвых.
Каноническая деятельность Соборов была продолжена в 691-692 годах.
В 787 году, в Никее, при императрице Ирине состоялся Седьмой Вселенский Собор, объединивший 367 епископов. Собор дал решительный отпор иконоборчеству.
На Соборе было определено: поставлять и полагать в святых храмах вместе с изображением Честного и Животворящего Креста Господня и святые иконы, почитать и воздавать им поклонение, возводя ум и сердце к Господу Богу, Божией Матери и святым, на них изображенным.
Седьмой Собор был последним Вселенским Собором.
Заключение
Принятие Русью христианства - событие, значение которого в исторической судьбе русского народа, России переоценить невозможно. Время не имеет над ним власти, и можно с уверенностью сказать, что и сегодняшняя наша жизнь с ее противоречиями, поисками духовных ценностей, стремлением” обрести смысл, не уничтожаемый смертью, самым тесным образом связана с тем августовским днем 988 года, когда Киевская Русь стала Русью христианской. С каких бы позиций мы ни подходили к факту Крещения Руси, нельзя не признать его определяющего влияния на русскую культуру и русскую государственность, нельзя не вспомнить, что религиозное начало помогло собрать национальные силы, сбросившие ханское иго, сохранившие Россию в годы Смуты и военного лихолетья.
Ф.М. Достоевский писал: “...народ русский в огромном большинстве своём православен и живёт идеей Православия в полноте, хотя и не разумеет эту идею отчётливо и научно. В сущности, в народе нашем кроме этой "идеи" и нет никакой, и всё из неё одной и исходит, по крайней мере, народ наш так хочет, всем сердцем своим и глубоким убеждением своим. Он именно хочет, чтоб всё, что есть у него и что дают ему, из этой лишь одной идеи и исходило. И это несмотря на то, что многое у самого же народа является и выходит до нелепости не из этой идеи, а смрадного, гадкого, преступного, варварского и греховного. Но и самые преступник и варвар хоть и грешат, а все-таки молят Бога, в высшие минуты духовной жизни своей, чтоб пресекся грех их и смрад и всё бы выходило опять из той излюбленной "идеи" их”.
Здесь говорится о наличии сил для возрождения народа и каждого (даже погибающего) человека. Эти силы — в правильном понимании спасения как освобождения от грехов благодатью Божией, в способности к покаянию как необходимом условии спасения и в горячей молитве как проявлении воли души ко спасению.
Православным, а значит принадлежащим к русской православной культуре, мог стать человек любой национальности, готовый принять через Святое Крещение и веру во Христа православное мировоззрение и образ жизни. И так случалось часто: представители других национальностей и вероисповеданий принимали Православие как веру, мировоззрение и, соответственно, христианское бытие и становились истинными сынами нового для них православного Отечества. Нередко эти люди оставляли яркий след в истории нашей культуры, стремясь верой и правдой служить новой Родине во славу Божию, как говорили на Руси, что означало честное служение не ради личной корысти и собственных интересов, а ради прославления Господа. Таким образом, гражданская общность в России формировалась не по национальному признаку, а по принадлежности к Православному государству.
После Октябрьской революции, 23 января 1918 года, новое советское правительство приняло Декрет “Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви”. Был провозглашён принцип “свободы совести и религиозных убеждений”, который на деле превратился в настоящий террор против Православной Церкви, священнослужителей и прихожан. Государство и общество были объявлены атеистическими (атеизм — отрицание Бога), а вместо обеспечения прав граждан на свободу совести и религиозных убеждений проводилась политика борьбы с религией. Храмы закрывали и разрушали, священников арестовывали, подвергали истязаниям, убивали. В монастырях устраивали концентрационные лагеря. В 1930 году в Москве был запрещен колокольный звон. Такие страшные, жестокие и безнравственные страницы нашей истории были вызваны новой атеистической идеологией, совершенно чуждой традиционной русской культуре, формировавшейся веками на православных идеалах любви, добра и смирения.
Однако православные традиции были глубоки, и православная религия оставалась самой распространённой на территории России. А в закрытых храмах зачастую само время словно не смело касаться тлением ликов святых.
С 90-х годов XX века православная культура в России начала интенсивно возрождаться. Изменились и официальное отношение к Церкви, и сознание граждан. Вновь зазвонили колокола, в открытых и восстановленных храмах и монастырях стали совершаться богослужения. Тысячи россиян пришли в храмы впервые, обретая духовную защиту и поддержку.
В Москве и других исконно русских городах, среди преимущественно русского населения, и раньше, и в нынешнее время живут и продолжают активно расселяться люди самых разных национальностей и вероисповеданий и не стремятся возвращаться на родину предков. Это значит, что великая русская культура, основанная на православных традициях и морали, привлекает другие народы не только высокими духовно-эстетическими и научными достижениями, но и прекрасными традициями человеческого общежития, миролюбия и братского отношения ко всем людям.
Список используемой литературы:
1. «НАУКА И РЕЛИГИЯ» «ДУХ, ДУША и ТЕЛО», Святитель Лука (Войно-Ясенецкий), по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, Ростов на Дону 1997г.
2. «ОСНОВЫ ПРАВОСЛАВНОЙ КУЛЬТУРЫ», учебное пособие, А.В.Бородина, Москва 2003г.
3. «БИБЛИЯ для ВЕРУЮЩИХ и НЕВЕРУЮЩИХ», Емельян Ярославский Москва 1997г.
4. «КРЕЩЕНИЕ РУСИ», Протоирей Лев Лебедев, общая редакция Митрополита Волоколамского и Юрьевского Питирима, Москва 2003г.
5. « НАУКА И ЖИЗНЬ», журнал № 3,6,7,8 за 1993г.
6. «НАЧАЛА ПРАВОСЛАВИЯ», В.Г.Марченков, Москва 1991г.
МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ СОЦИАЛЬНЫЙ
УНИВЕРСИТЕТ
ФАКУЛЬТЕТ СОЦИАЛЬНОГО СТРАХОВАНИЯ
Курсовая работа
Дата: 2019-05-28, просмотров: 197.
