Система философии Гегеля – кратко
Поможем в ✍️ написании учебной работы
Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Истоки философии Гегеля

Философия Гегеля не есть лишь его личное создание, она была подготовлена прежними философскими направлениями и представляет, с одной стороны, завершение пути, проложенного Лейбницем, а также Кантом и его преемниками. Кант, вместо прежнего понимания знания как действия объекта на субъект, полагал, что оно есть более следствие организации человека, его познавательной способности, хотя и не только её одной. Это учение Канта о познании и проложило путь философии Гегеля. По гносеологии Канта, познавательная способность для развития познания нуждается в воздействии внешнего фактора – вещи в себе; в познавательной способности заключалась только форма познания, но не содержание. Инвентарь «чистого разума» Канта, как ни был он богат, заключая, кроме чистых форм чувственного воззрения (пространства и времени), еще категории рассудка и идеи разума, простирался лишь на субъективную сторону познания, но не на объективный фактор его (влияние, исходящее от вещи в себе). Фихте в своей философии устранил объективный фактор. Чистый разум сделался единственным источником знания – не только его формы, но и содержания. Познавательная способность заключала в себе основы всего возможного знания, так что оставалось только выяснить тот процесс, которым чистый разум из самого себя развивает все знание. Этот процесс, по Фихте, совершается в Я, а, по Шеллингу, в Абсолюте и проходит три ступени: несознательного положения (тезис), сознательного противопоставления (антитезис) и сознательного сочетания полагающего и положенного (синтез).

Диалектика Гегеля – кратко

Абсолютная идея, осуществляющаяся в мире, не есть неподвижная, покоящаяся субстанция, а есть начало вечно живое и развивающееся. Абсолютное есть диалектический процесс, все действительное – изображение этого процесса. Если хотят Бога называть абсолютным существом, то, по мнению Гегеля, следует говорить: «Бог созидается», а не «Бог существует». Философия есть изображение этого движения мысли, Бога и мира, она есть система органически связанных и необходимо одно из другого развивающихся понятий. Побудительной силой в развитии мышления, согласно философии Гегеля, служит противоречие, без него не было бы никакого движения, никакой жизни. Все действительное полно противоречия и, тем не менее, разумно. Противоречие не есть что либо неразумное, останавливающее мысль, но побуждение к дальнейшему мышлению. Его не надо уничтожать, а «снимать», т. е. сохранять, как отрицаемое, в высшем понятии. Противоречащие друг другу понятия мыслятся вместе в третьем, более широком и богатом, в развитии которого они составляют только моменты. Воспринятые в высшее понятие, противоречивые прежде понятия посредством диалектики дополняют одно другое. Их противоречивость побеждена. Но новое высшее понятие в свою очередь оказывается противоречащим другому понятию и эта противоречивость опять должна быть преодолена согласованием в высшем понятии и т. д – в этом и состоит суть диалектики Гегеля. Каждое отдельное понятие односторонне, представляет лишь частицу истины. Оно нуждается в дополнении своей противоположностью, после соединения с которой, образует высшее понятие, более приближающееся к истине. По философии Гегеля, Абсолютное в своем вечном созидании проходит чрез все противоположности, попеременно создавая и снимая их и приобретая таким путем при каждом новом движении вперед более ясное сознание своей настоящей сущности. Только благодаря такой диалектике понятий, философия вполне соответствует живой действительности, которую должна понять. Итак, положение, противоположение и их объединение (тезис – антитезис – синтез) составляют в системе Гегеля сущность, душу диалектического метода. Самый широкий пример этой триады – идея, природа, дух – дает метод для деления философской системы Гегеля на три главные составные части. И каждая из них, в свою очередь, строится внутри себя на том же основании.

 

Логика Гегеля – кратко

В частности, логика Гегеля подразделяется на учение о бытии, сущности и понятии, причем в первой части исследуются понятия качества, количества и меры, во второй – сущности, явления и действительности, в третьей – субъективности (понятие, суждение, умозаключение), объективности (механизм, химизм, телеология) и идеи (жизнь, познание и абсолютная идея). Начало логики Гегеля дает прекрасный пример его диалектического метода: если отвлечься от всякого определенного содержания мысли, то у нас останется самое общее и неопределенное понятие, от которого более отвлечься невозможно – бытие. Оно лишено всякого содержания и качества, оно пусто и, как каковое, равно небытию. Таким образом, бытие переходит в небытие, мысль о бытии невольно приводит к противоположному понятию небытия. Переход небытия в бытие, объединение обоих есть бывание, в котором противоречие между бытием и небытием снято. Но при ближайшем рассмотрении бывание, подобно бытию, оказывается односторонним, возбуждающим противоречащее понятие и т. д.

 

Гегельянство

Гегель оставил после себя целую философскую школу, которая скоро распалась на отдельные направления. Яблоком раздора послужили преимущественно богословско-религиозные вопросы. Гегель считал свою систему «ортодоксальной», но в его же школе скоро раздались голоса о том, что он низвергает государственные и церковные формы, отвергает личного Бога и личное бессмертие. Начались споры, и школа распалась, чему особенно содействовал Штраус своим сочинением «Жизнь Иисуса». В гегельянстве образовались левая сторона (Штраус), из которой потом выделилась крайняя левая (Фейербах, братья Бауэры и др.), правая консервативная (Гёшель, Габлер, Эрдман) и центр (Розенкранц, Батке, Конради). Из левых гегельянцев (младогегельянцы) вышли знаменитые критики церковной истории и философы религии отрицательного направления (преимущественно Фейербах и Макс Штирнер). Крайние левые гегельянцы распространили свои исследования с религиозно-философской области и на социальные и политические вопросы. Маркс и Энгельс, перетолковав философию Гегеля в материалистическом духе, построили на ней свою систему экономического материализма.

Гегельянство имела большое влияние на развитие науки. Особенно некоторые отрасли научных изысканий разрабатывались в духе системы Гегеля – философия религии, история философии, философия истории, эстетика.

 

Ранние работы

В цен­тре со­чи­не­ний 1790-х гг. (впер­вые опубл. в 1907) – про­бле­ма ре­ли­гии, её роль в фор­ми­ро­ва­нии «ду­ха на­ро­да». В не­за­вер­шён­ных ра­бо­тах тю­бин­ген­ско­го и берн­ско­го пе­рио­дов «На­род­ная ре­ли­гия и хри­сти­ан­ст­во» («Volksreligion und Christentum»), «По­зи­тив­ность хри­сти­ан­ской ре­ли­гии» («Die Positivität der christlichen Religi­on») Г. про­ти­во­пос­тав­ля­ет – в ду­хе Ж. Ж. Рус­со – «жи­вую» ре­ли­гию «серд­ца», уко­ре­нён­ную в об­ще­на­род­ной фан­та­зии и сво­бод­ном по­ли­тич. об­ще­жи­тии (та­ко­вой Г. счи­та­ет др.-греч. ре­ли­гию), «по­зи­тив­ной» хри­сти­ан­ской ре­ли­гии как сис­те­ме ав­то­ри­тар­ных ус­та­нов­ле­ний, от­чу­ж­дён­ных от жиз­ни на­ро­да. В трак­та­те франк­фурт­ско­го пе­рио­да «Дух хри­сти­ан­ст­ва и его судь­ба» («Der Geist des Christentums und sein Schicksal») ан­ти­по­дом др.-греч. «ре­ли­гии кра­со­ты» вы­сту­па­ет уже не хри­сти­ан­ст­во, а др.-евр. ре­ли­гия как ис­то­рич. во­пло­ще­ние раз­ры­ва с при­ро­дой (кри­ти­ка «за­кон­ни­че­ско­го ду­ха» биб­лей­ско­го иу­да­из­ма сли­ва­ет­ся у Г. с кри­ти­кой мо­ра­ли­стич. ри­го­риз­ма кан­тов­ской эти­ки), а хри­сти­ан­ст­во мыс­лит­ся как по­пыт­ка – прав­да, не впол­не со­вер­шен­ная и про­ти­во­ре­чи­вая – пре­одо­леть этот раз­рыв про­по­ве­дью «люб­ви». «Лю­бовь» как под­лин­ное «еди­не­ние», вос­ста­нав­ли­ваю­щее «бес­ко­неч­ную пол­но­ту жиз­ни», уст­ра­няю­щее все рас­су­доч­ные раз­гра­ни­че­ния и при­ми­ряю­щее с «судь­бой» (как вла­стью от­чу­ж­дён­ной «объ­ек­тив­но­сти»), ос­та­ёт­ся для Г. всё же толь­ко субъ­ек­тив­ным мо­мен­том то­го «жи­во­го» един­ст­ва объ­ек­тив­но­го и субъ­ек­тив­но­го, ко­то­рое в этот пе­ри­од он ищет в ре­ли­гии, то­гда как в йен­ский пе­ри­од её ме­сто окон­ча­тель­но зай­мёт фи­ло­со­фия как наи­бо­лее аде­к­ват­ная фор­ма вы­ра­же­ния кон­крет­ной це­ло­ст­но­сти «ду­ха».

В ра­бо­тах йен­ско­го пе­рио­да, в про­цес­се раз­ме­же­ва­ния Г. с фи­ло­со­фи­ей сво­их пред­ше­ст­вен­ни­ков и со­вре­мен­ни­ков («Раз­ли­чие ме­ж­ду фи­ло­соф­ски­ми сис­те­ма­ми Фих­те и Шел­лин­га» – «Die Dif­ferenz des Fichteschen und Schellingschen Systems der Philosophie», 1801; «Ве­ра и зна­ние, или Реф­лек­тив­ная фи­ло­со­фия, взя­тая в пол­но­те её форм – в ка­че­ст­ве фи­ло­со­фии Кан­та, Яко­би и Фих­те» – «Glauben und Wissen, oder die Refle­xionsphilosophie der Subjektivität, in der Vollständigkeit ihrer Formen, als Kanti­sche, Jacobische und Fichtesche Philoso­phie», 1802), при­вед­ше­го к от­хо­ду Г. от пер­во­на­чаль­но раз­де­ляв­шей­ся им шел­лин­гов­ской фи­ло­со­фии то­ж­де­ст­ва, про­ис­хо­дит по­иск ос­но­ва­ний той но­вой «сис­те­мы нау­ки», пер­вой ча­стью ко­то­рой долж­на бы­ла стать «Фе­но­ме­но­ло­гия ду­ха».

«Феноменология духа»

Пер­во­на­чаль­ное назв. кни­ги – «Нау­ка об опы­те со­зна­ния», воз­ник­шее, по-ви­ди­мо­му, в кон­тек­сте кри­ти­ки кан­тов­ской фи­ло­со­фии, сме­ни­лось на «Фе­но­ме­но­ло­гию ду­ха», ко­гда в хо­де рас­смот­ре­ния опы­та соз­на­ния вы­яс­ни­лось, что все пред­ше­ст­вую­щие фор­мы соз­на­ния ока­зы­ва­ют­ся лишь «фе­но­ме­на­ми», яв­ле­ния­ми ду­ха на пу­ти его са­мо­по­зна­ния и сни­ма­ют­ся в нём как в сво­ей суб­стан­ции. «Фе­но­ме­но­ло­гия ду­ха», за­вер­шаю­щая тра­ди­цию транс­цен­ден­таль­ной фи­ло­со­фии Но­во­го вре­ме­ни, рас­смат­ри­ва­ет бы­тие лишь в ас­пек­те его яв­лен­но­сти соз­на­нию, его «оп­ре­де­лён­но­сти» для соз­на­ния: при­знан­ное соз­на­ни­ем бы­тие как оп­ре­де­лён­ность по­ла­га­ет­ся в ка­че­ст­ве пред­ме­та соз­на­ния. Соз­на­ние, бу­ду­чи од­но­вре­мен­но соз­на­ни­ем сво­его пред­ме­та и са­мо­го се­бя, срав­ни­ва­ет своё зна­ние о пред­ме­те с са­мим пред­ме­том и, убе­див­шись в не­аде­к­ват­но­сти сво­его зна­ния, из­ме­ня­ет его. Но с из­ме­не­ни­ем зна­ния о пред­ме­те ме­ня­ет­ся и сам пред­мет, по­ла­гае­мый соз­на­ни­ем. Вос­про­из­во­ди­мый соз­на­ни­ем мо­мент «в-се­бе-бы­тия» пред­ме­та по­сто­ян­но сни­ма­ет­ся в фе­но­ме­но­ло­гич. опы­те, пре­вра­ща­ясь в бы­тие пред­ме­та «для соз­на­ния», в зна­ние, воз­вы­шаю­щее­ся в по­сле­до­ват. сме­не его разл. фор­мо­об­ра­зо­ва­ний до уров­ня «аб­со­лют­но­го зна­ния». Это «диа­лек­ти­че­ское дви­же­ние», со­вер­шае­мое соз­на­ни­ем в са­мом се­бе, со­про­во­ж­даю­щее­ся «со­мне­ни­ем» и «от­чая­ни­ем» и при­во­дя­щее к по­ла­га­нию но­во­го пред­ме­та, и есть опыт соз­на­ния, так что по­сле­дую­щая сту­пень это­го опы­та пред­ста­ёт как ис­ти­на «до­сто­вер­но­сти» пред­ше­ст­вую­щей сту­пе­ни. Так, «ис­ти­ной» пер­во­го об­раза («ге­шталь­та») соз­на­ния – «чув­ст­вен­ной до­сто­вер­но­сти», не­по­сред­ст­вен­но су­ще­го в его еди­нич­но­сти – ока­зы­ва­ют­ся аб­ст­ракт­но-все­об­щие оп­ре­де­ле­ния «это», «здесь», «те­перь», «я» в си­лу то­го, что язык вы­ра­жа­ет толь­ко все­об­щее, ка­ко­вое и ста­но­вит­ся пред­ме­том но­во­го фор­мо­об­ра­зо­ва­ния соз­на­ния – «вос­при­ятия». Уже к кон­цу пер­во­го «кру­га» соз­на­ния, про­хо­дя­ще­го сту­пе­ни «чув­ст­вен­ной дос­то­вер­но­сти», «вос­при­ятия» и «рас­суд­ка», вы­яв­ля­ет­ся ос­но­во­по­ла­гаю­щая для Г. спе­ку­ля­тив­ная струк­ту­ра, ко­то­рую он на­зы­ва­ет «бес­ко­неч­но­стью». Струк­ту­ра «бес­ко­неч­но­сти» как со­от­но­ся­щей­ся с со­бой са­мо­раз­ли­чаю­щей­ся це­ло­ст­но­сти, по­ла­гаю­щей своё «иное» (свою про­ти­во­по­лож­ность) и в этом «раз­двое­нии» сни­маю­щей его в се­бе, вос­про­из­во­дит­ся во всех по­сле­дую­щих «кру­гах» фе­но­ме­но­ло­гич. дви­же­ния.

«Ис­ти­ной» соз­на­ния вы­сту­па­ет «са­мо­соз­на­ние», в ко­то­ром по­ня­тие соз­на­ния и его пред­мет сов­па­да­ют. Са­мо­соз­на­ние ста­но­вит­ся для се­бя тем, что оно есть в се­бе, толь­ко бла­го­да­ря «при­зна­нию» его др. са­мо­соз­на­ни­ем. В этом «уд­вое­нии са­мо­соз­на­ния» ка­ж­дое из са­мо­соз­на­ний, стре­мясь ут­вер­дить своё для-се­бя-бы­тие, су­ще­ст­ву­ет так­же и для дру­го­го, и оба по­лю­са это­го взаи­мо­от­но­ше­ния рас­кры­ва­ют­ся в дра­ма­тич. опы­те «при­зна­ва­ния» как «гос­под­ство» и «раб­ст­во». Сво­бо­да са­мо­соз­на­ния на этой сту­пе­ни, бу­ду­чи лишь ухо­дом в «чис­тую мысль», ли­шён­ную «жиз­нен­но­го на­пол­не­ния» (её ис­то­рич. ана­ло­гом пред­ста­ют у Г. «стои­цизм» и «скеп­ти­цизм»), ос­та­ёт­ся ещё аб­ст­ракт­ной. «Ис­ти­ной» са­мо­соз­на­ния ока­зы­ва­ет­ся «ра­зум» – «дос­то­вер­ность соз­на­ния, что оно есть вся ре­аль­ность», ко­гда «са­мо­соз­на­ние и бы­тие есть од­на и та же сущ­ность» (Соч. Т. 4. С. 126). Рас­кры­тие это­го со­став­ля­ет те­му по­сти­гаю­ще­го за­ко­ны «на­блю­даю­ще­го ра­зу­ма» и пре­тво­ряю­ще­го се­бя в дей­ст­ви­тель­ность «дея­тель­но­го ра­зу­ма». Но этой дей­ст­ви­тель­но­стью, ре­аль­ной суб­стан­ци­ей (и субъ­ек­том) все­об­ще­го ра­зу­ма яв­ля­ет­ся дух, вы­сту­паю­щий в сво­ей не­по­сред­ст­вен­но­сти пре­ж­де все­го как «нрав­ст­вен­ная жизнь на­ро­да». Вы­сту­п­ле­ние ду­ха – он­то­ло­гич. пер­во­ис­точ­ни­ка фе­но­ме­но­ло­гич. дви­же­ния – из­ме­ня­ет сам ха­рак­тер по­след­не­го: оно ста­но­вит­ся фе­но­ме­но­ло­ги­ей раз­вёр­ты­ваю­щих­ся во вре­ме­ни ис­то­рич. фор­мо­об­ра­зо­ва­ний («ми­ров») ду­ха как ре­аль­ной це­ло­ст­но­сти, аб­ст­ракт­ны­ми мо­мен­та­ми ко­то­рой яв­ля­ют­ся рас­смат­ри­вав­шие­ся до это­го «соз­на­ние», «са­мо­соз­на­ние» и «ра­зум». Та­ко­вы «жи­вой нрав­ст­вен­ный мир» как вы­ра­жаю­щее­ся в «нра­вах» не­по­средств. един­ст­во на­ро­да и се­мьи («я» есть «мы», и «мы» есть «я») и воз­ни­каю­щее из его рас­па­да «пра­во­вое со­стоя­ние» с его фор­маль­ной все­общ­но­стью и аб­ст­ракт­ным по­ня­ти­ем «ли­ца»; раз­дво­ен­ный внут­ри се­бя мир «от­чу­ж­дён­но­го от се­бя ду­ха» с ха­рак­тер­ным для не­го про­ти­во­стоя­ни­ем «ми­ра об­ра­зо­ван­но­сти» («куль­ту­ры», Bildung) и «ми­ра ве­ры» и «мо­раль­ный мир» воз­вра­щаю­ще­го­ся к се­бе ду­ха, об­ла­даю­ще­го в «со­вес­ти» дос­то­вер­но­стью се­бя са­мо­го. Са­мо­соз­на­ни­ем ду­ха пред­ста­ёт ре­ли­гия, вы­сту­паю­щая в оп­ре­де­лён­но­сти сво­их ис­то­рич. форм как «ес­те­ст­вен­ная ре­ли­гия», «ре­ли­гия иск-ва» (про­об­раз её – ре­ли­гия и иск-во гре­ков) и «ре­ли­гия от­кро­ве­ния» (хри­сти­ан­ст­во). Од­на­ко в ре­ли­гии дух осоз­на­ёт се­бя толь­ко в «фор­ме про­цес­са пред­став­ле­ния» и не дос­ти­га­ет ещё един­ст­вен­но аде­к­ват­ной ему «фор­мы по­ня­тия», ка­ко­вая ха­рак­те­ри­зу­ет по­след­нюю ста­дию его са­мо­по­сти­же­ния – «аб­со­лют­ное зна­ние» (или «нау­ку»), пред­став­ляю­щее со­бой свое­об­раз­ное «вос­по­ми­на­ние аб­со­лют­но­го ду­ха» о про­шед­шей пе­ред ним «га­ле­рее об­ра­зов».

«Наука логики»

пред­став­ля­ет со­бой сис­те­ма­тич. рас­кры­тие в по­сле­до­ва­тель­но­сти ка­те­го­рий со­дер­жа­ния «аб­со­лют­но­го зна­ния», при этом ка­ж­дая по­сле­дую­щая сту­пень со­хра­ня­ет ре­зуль­та­ты пред­ше­ст­вую­щей, вы­сту­пая как бо­лее раз­ви­тое кон­крет­ное це­лое. Мо­де­лью для по­строе­ния всех ло­гич. ка­те­го­рий яв­ля­ет­ся по­ня­тие бес­ко­неч­но­сти, струк­ту­ра ко­то­рой опи­сы­ва­ет­ся в «Ло­ги­ке» как трёх­сту­пен­ча­тый про­цесс её са­мо­раз­ли­че­ния, про­ти­во­стоя­ния в ка­че­ст­ве «дур­ной бес­ко­неч­но­сти» ко­неч­но­му и по­сле­дую­ще­го воз­вра­ще­ния к се­бе в ка­че­ст­ве по­ло­жи­тель­ной, или «ис­тин­ной», бес­ко­неч­но­сти. В об­ра­зе «бы­тия» как са­мо­про­ти­во­ре­чи­во­го и по­то­му под­виж­но­го един­ст­ва «бес­ко­неч­ность» ста­но­вит­ся ис­ход­ным пунк­том из­ло­же­ния «Нау­ки ло­ги­ки»: «чис­тое бы­тие» как аб­ст­ракт­ное «на­ча­ло», ока­зы­ваю­щее­ся в си­лу сво­ей не­оп­ре­де­лён­но­сти тем же, что и «ни­что», им­пли­ци­ру­ет пе­ре­ход к «ста­нов­ле­нию» как един­ст­ву бы­тия и не­бы­тия, воз­ник­но­ве­ния и ис­чез­но­ве­ния. Ре­зуль­та­том ста­нов­ле­ния пред­ста­ёт «на­лич­ное», или оп­ре­де­лён­ное, бы­тие, «не­что», со­от­но­ся­щее­ся с про­ти­во­стоя­щим ему «иным»; не­что, бла­го­да­ря сво­ей «гра­ни­це», есть од­но­вре­мен­но бы­тие в се­бе и бы­тие для ино­го, раз­ли­чие ко­то­рых сни­ма­ет­ся в по­ня­тии со­от­но­ся­ще­го­ся с со­бою для-се­бя-бы­тия. «Уче­ние о бы­тии» (1-я часть «Нау­ки ло­ги­ки») раз­вёр­ты­ва­ет де­таль­ные груп­пы ка­те­го­рий ка­че­ст­ва, ко­ли­че­ст­ва, ме­ры. «Уче­ние о сущ­но­сти» (2-я часть) – ряд «реф­лек­сив­ных», т. е. взаи­мо­опос­ре­до­ван­ных и взаи­мо­от­ра­жаю­щих­ся оп­ре­де­ле­ний «сущ­но­сти» (яв­ле­ние и за­кон, то­ж­де­ст­во и раз­ли­чие, це­лое и час­ти, внеш­нее и внут­рен­нее, при­чи­на и дей­ст­вие и т. д.). «Уче­ние о по­ня­тии» (3-я часть) – пе­ре­ход от «субъ­ек­тив­но­го» по­ня­тия (по­ня­тие как та­ко­вое, за­клю­чаю­щее в се­бе в ка­че­ст­ве осн. мо­мен­тов все­об­щее, осо­бен­ное и еди­нич­ное и рас­кры­ваю­щее­ся в су­ж­де­ни­ях и умо­за­ключе­ни­ях) к «объ­ек­тив­но­му» по­ня­тию («ме­ха­низм», «хи­мизм» и «те­лео­ло­гия» как осн. ти­пы по­сти­гае­мых че­ло­ве­ком объ­ек­тов) и к «идее»: выс­шей и наи­бо­лее бо­га­той ка­те­го­ри­ей, за­вер­шаю­щей дви­же­ние диа­лек­тич. опо­сре­до­ва­ния и об­ни­маю­щей в сво­ей пол­но­те все пред­ше­ст­вую­щие оп­ре­де­ле­ния «Нау­ки ло­ги­ки», вы­сту­па­ет у Г. «аб­со­лют­ная идея».

Работы берлинского периода

Вы­чле­нив в «Фи­ло­со­фии ду­ха» субъ­ек­тив­ный дух (ин­ди­ви­ду­аль­ная ду­ша как пред­мет ан­тро­по­ло­гии и пси­хо­ло­гии), объ­ек­тив­ный дух (ох­ва­ты­ваю­щий сфе­ру со­ци­аль­ной жиз­ни как реа­ли­за­ции сво­бод­ной во­ли) и аб­со­лют­ный дух (здесь иск-во впер­вые вы­сту­па­ет у Г. в ка­че­ст­ве са­мосто­ят. сту­пе­ни са­мо­по­сти­же­ния ду­ха, пред­ше­ст­вую­щей ре­ли­гии и фи­ло­со­фии), Г. дал раз­вёр­ну­тое из­ло­же­ние объ­ек­тив­но­го ду­ха в «Фи­ло­со­фии пра­ва». По­след­ний рас­кры­ва­ет­ся в та­ких объ­ек­ти­ва­ци­ях че­ло­ве­че­ской сво­бо­ды, как пра­во, мо­раль и объ­е­ди­няю­щая их «нрав­ст­вен­ность», ка­ко­вы­ми яв­ля­ют­ся се­мья, гражд. об­ще­ст­во и го­су­дар­ст­во.

Г. от­вер­га­ет вы­дви­ну­тую Ж. Ж. Рус­со до­го­вор­ную тео­рию го­су­дар­ст­ва, ко­то­рое оп­ре­де­ля­ет­ся Г. как сверх­ин­ди­ви­ду­аль­ная «дей­ст­ви­тель­ность нрав­ст­вен­ной идеи», сколь ущерб­ным ни бы­ло бы её ре­аль­ное про­яв­ле­ние. Иде­аль­ным гос. уст­рой­ст­вом Г. счи­тал кон­сти­ту­ци­он­ную мо­нар­хию. Вы­ска­зан­ный им в пре­ди­сло­вии к «Фи­ло­со­фии пра­ва» зна­ме­ни­тый те­зис «Что ра­зум­но, то дей­ст­ви­тель­но; и что дей­ст­ви­тель­но, то ра­зум­но» стал пред­ме­том го­ря­чих спо­ров о воз­мож­но­сти и гра­ни­цах об­ще­ст­вен­ных пре­об­ра­зо­ва­ний.

Ис­то­ризм, прин­цип раз­ви­тия оп­ре­де­ля­ют из­ло­же­ние ма­те­риа­ла в лек­ци­он­ных кур­сах Г. бер­лин­ско­го пе­рио­да. Так, ис­то­рия фи­ло­со­фии рас­смат­ри­ва­ет­ся им не как со­б­ра­ние раз­роз­нен­ных мне­ний, но как по­сту­пат. дви­же­ние мыс­ли от ран­них, «наи­бо­лее скуд­ных и аб­ст­ракт­ных» сис­тем к вклю­чаю­щим их в се­бя бо­лее раз­ви­тым и кон­крет­ным, как по­сле­до­ват. рас­кры­тие в ис­то­рич. сме­не этих сис­тем ор­га­ни­че­ской це­ло­ст­но­сти идеи.

Все­мир­ная ис­то­рия как са­мо­рас­кры­тие ду­ха во вре­ме­ни, по­сколь­ку сущ­но­стью ду­ха как «у-се­бя-бы­тия» яв­ля­ет­ся сво­бо­да, име­ет со­дер­жа­ни­ем и ко­неч­ной це­лью сво­его по­сту­пат. дви­же­ния осоз­на­ние этой сво­бо­ды. Ес­ли у вост. на­ро­дов был сво­бо­ден толь­ко один че­ло­век (дес­пот, вла­сти­тель), в гре­ко-рим. ми­ре – не­ко­то­рые (гра­ж­да­не, но не ра­бы), то с по­яв­ле­ни­ем хри­сти­ан­ст­ва при­шло соз­на­ние, что сво­бод­ны все лю­ди. Объ­ек­тив­ной реа­ли­за­ци­ей этой сво­бо­ды яв­ля­ет­ся го­су­дар­ст­во, соз­да­вае­мое на ка­ж­дой сту­пе­ни оп­ре­де­лён­ным все­мир­но-ис­то­рич. на­ро­дом и вы­ра­жаю­щее его кон­крет­ный дух. Ве­ли­ких лю­дей, во­пло­щаю­щих смысл эпо­хи, – Алек­сан­д­ра Ма­ке­дон­ско­го, Юлия Це­за­ря, На­по­ле­о­на – Г. на­зы­ва­ет «до­ве­рен­ны­ми ли­ца­ми» ми­ро­во­го ду­ха, «хит­рость» ко­то­ро­го со­сто­ит в том, что он про­кла­ды­ва­ет се­бе путь, ис­поль­зуя «иг­ру стра­стей», ча­ст­ные це­ли и ин­те­ре­сы отд. лиц.

В эс­те­ти­ке Г., пе­ре­ра­ба­ты­вая идеи нем. ро­ман­тич. шко­лы (ан­ти­те­за «клас­си­че­ско­го», ан­тич­но­го, и но­во­го, «ро­ман­ти­че­ско­го», иск-ва, раз­ви­тая Ф. Шле­ге­лем, и др.), соз­дал сис­те­ма­тич. кон­цеп­цию ис­то­рич. форм «пре­крас­но­го в ис­кус­ст­ве», или «идеа­ла» как чув­ст­вен­но­го яв­ле­ния идеи, – сим­во­ли­че­ской, ко­гда идея, бу­ду­чи ещё не­оп­ре­де­лён­ной, толь­ко ищет своё внеш­нее вы­ра­же­ние, ос­та­ва­ясь не­со­раз­мер­ной ему; клас­си­че­ской, ко­гда «пре­крас­ная ин­ди­ви­ду­аль­ность» как со­от­вет­ст­вую­щий по­ня­тию идеа­ла чув­ст­вен­но-кон­крет­ный об­раз ду­ха по­лу­ча­ет аде­к­ват­ное ху­дож. во­пло­ще­ние («бла­жен­ные бо­ги» греч. скульп­ту­ры), и ро­ман­ти­че­ской, со­дер­жа­ние ко­то­рой – бес­ко­неч­ность субъ­ек­тив­ной внутр. жиз­ни – ха­рак­те­ри­зу­ет­ся пре­об­ла­да­ни­ем ду­хов­но­го эле­мен­та над лю­бой фор­мой его внеш­не­го во­пло­ще­ния (вы­рос­шее на ос­но­ве хри­сти­ан­ст­ва ср.-век. и но­во­ев­ро­пей­ское ис­кус­ст­во).

Идеи Г. ока­за­ли боль­шое влия­ние на раз­ви­тие фи­лос. мыс­ли в 19–20 вв. Его кон­цеп­ции аб­со­лют­но­го ду­ха (взаи­мо­от­но­ше­ние ре­ли­гии и фи­ло­со­фии), диа­лек­тич. ло­ги­ки, уче­ние о го­су­дар­ст­ве ста­ли пред­ме­том ост­рой дис­кус­сии уже у бли­жай­ших уче­ни­ков и по­сле­до­ва­те­лей. В про­ти­во­стоя­нии ор­то­док­саль­но­му ге­гель­ян­ст­ву про­ис­хо­дит, с од­ной сто­ро­ны, ма­те­риа­ли­стич. пе­ре­ос­мыс­ле­ние диа­лек­ти­ки Г. в ан­тро­по­ло­гич. кон­цеп­ции Л. Фей­ер­ба­ха и со­ци­аль­ной фи­ло­со­фии К. Мар­кса, с др. сто­ро­ны, в по­ле­мич. от­тал­ки­ва­нии от Г. – «со­во­прос­ни­ка ве­ка се­го» (А. С. Хо­мя­ков) – скла­ды­ва­ют­ся та­кие на­прав­ле­ния ре­лиг. мыс­ли 19 в., как «фи­ло­со­фия от­кро­ве­ния» позд­не­го Шел­лин­га, эк­зи­стен­ци­аль­ная фи­ло­со­фия С. Кьер­ке­го­ра, про­ти­во­стоя­щее ге­ге­лев­ской кон­цеп­ции гос-ва уче­ние о Церк­ви у пред­ста­ви­те­лей ка­то­лич. тю­бин­ген­ской шко­лы (И. А. Мёлер, 1796–1838; Ф. А. Штау­ден­май­ер, 1800–56), ре­лиг. фи­ло­со­фия сла­вя­но­фи­лов в Рос­сии и др. Во 2-й пол. 19 – нач. 20 вв. фор­ми­ру­ют­ся разл. вер­сии нео­ге­гель­ян­ст­ва(брит. аб­со­лют­ный идеа­лизм и др.). В 20 в. влия­ние Г. ска­зы­ва­ет­ся в не­омар­ксиз­ме (франк­фурт­ская шко­ла), франц. эк­зи­с­тен­циа­лиз­ме, фи­лос. гер­ме­нев­ти­ке и др.

 

Гегель по праву считается одним из величайших немецких мыслителей, вознёсших немецкую философию на невиданную высоту. Многие исследователи считают, что именно Гегель довёл до ума, начатую Кантом идею.

Его учение оказало огромное влияние на всех философов, живших в его время. И даже сейчас, выстроенная Гегелем философская система, сохраняет большое влияние. Часто можно услышать, что именно при нём, немецкая философия достигла пика в своём развитии. Определённо это будет преувеличением, однако влияние его на немецкую мысль действительно огромно.

Однако при всех своих достоинствах, он довольно плохо умел объяснять свои идеи простым смертным. Его труды написаны тяжёлым научным языком и в них легко запутаться даже тем, кто давно изучает философию.

В этой статье мы более доступно разберём основные аспекты его философии и рассмотрим его пресловутые законы диалектики.

Краткая биография Гегеля

Но начнём мы, пожалуй, с краткой биографии знаменитого философа.

Георг Фридрих Вильгельм Гегель появился на свет 27 августа 1770 года в немецком городке Штутгарт, в семье государственного чиновника. Он работал у герцога Карла Ойгена секретарём при казначействе.

В 1788 году он начал свою учёбу в Тюбингенском институте, который закончил в 1793. В университете он уделял много внимания теологии и философии. По укоренившейся ещё с детства привычке, много читал и усердно занимался. В университетские годы он, как известно, дружил с Шеллингом и Гельдерлином, знаменитым немецким поэтом.

Будучи всего лишь 20-ти летним студентом, Гегель защитил магистерскую диссертацию, став магистром философских наук. Несмотря на то, что последние 3 года в университете он провёл, изучая богословие и успешно сдал экзамены, священнослужительство его совершенно не привлекало. Вероятно, дело было в его неприязни к церкви, которая развилась за время учёбы в университете.

После успешного окончания университета он 3 года, с 1793 по 1796, работал в качестве домашнего учителя в Берне. Следующие 3 года, с 1797 по 1800 мало отличались от предыдущих. Гегель всё также работал домашним учителем, но теперь во Франкфурте-на-Майне.

Всё свободное от работы время, Гегель тратил на написание своих сочинений и был полностью погружён в книги.

В 1799 получив от отца наследство в 3000 гульденов и добавив к нему собственные накопления, смог наконец полностью посвятить себя академической деятельности.

В январе 1801 года он получил должность приват-доцента Йенского университета и возможность читать лекции. Однако это занятие давалось ему с трудом, и он не был популярен у учеников.

В 1805 году ему присвоили должность экстраординарного профессора в том же Йенском университете, где в 1806-м написал одну из своих самых знаменитых работ «Феноменология духа», которую он закончил, по его словам, за день до окончания битвы за Йену, в которой французы одержали победу и захватили Йену. Вследствие чего ему пришлось уехать из города и устроиться редактором газеты в Бамберг, где он проработал всего год до 1808, который оставил у него сплошь негативное впечатление.

Поэтому, когда в 1808-м ему предложили занять пост ректора в Нюрнбергской гимназии, он с удовольствием согласился и с радостью переехал. Проработал он там до 1816 года.

В 1811 году, Гегель всё-таки решил жениться, его избранницей стала Мария Елена Сузанна фон Тухер, представительница баварской знати. Нюрнберге играет важную роль в жизни немецкого мыслителя, ещё и потому, что именно здесь была издана первая часть его фундаментального труда «Наука логики».

Он оставался бы там и дальше, если бы в 1816 году не получил приглашение на должность штатного професора философии сразу от трёх университетов: Эрлангера, Гельдерберга и Берлина. Он выбрал Гельдерберг, в котором проработал ещё 2 года до 1818, а затем перебрался в Берлин, где обосновался в Берлинском университете, выполняя обязанности заведующего кафедрой философии.

Если в 1818 его лекции посещали неохотно, то к 1820-му он стал настолько знаменит, что его приезжали послушать не только немецкие студенты, но и многие интересующиеся со всего света. Его взгляд на философию права, а также именно Гегелевское понимание государственного строя понемногу начали становиться государственной идеологией и в 1821 он выпустил свою новую работу, которую назвал «Философия права».

В 1830 занял место главы Берлинского университета и в 1831 получил от действующего монарха особую награду за достойную службу государству немецкому.

 В августе того же года Гегель поспешно покинул Берлин, в котором свирепствовала эпидемия холеры, но в октябре вернулся, так как посчитал, что больше бояться нечего. Однако болезнь всё-таки достала его и в ноябре он скончался.

Хоть холеру и считают официальной причиной смерти Гегеля, многие всё же полагают, что основной причиной смерти стало некое серьёзное заболевание желудка.

Определение абсолютной идеи

В гегелевской системе миропонимания, учение об абсолютной идее самое глобальное и обширное, охватывающее всё мироздание и многие аспекты человеческой жизни.

В основе мироздания, по Гегелю лежит безличный Абсолют. Это духовное, автономное первоначало есть условие развития мира. В отличие от Спинозы, утверждавшем, что Абсолюту присуща протяжённость и мышление, Гегель не считает Абсолют мыслящим и созидающим первоначалом, это лишь отправная точка и необходимый ресурс для развития всего сущего.

 И именно абсолютная идея придаёт форму этому безликому субстрату. Говоря словами Гегеля: «Абсолютная идея – это совокупность категорий, являющимися условием формирования мира и человеческой истории.»

 Основная и ключевая цель абсолютной идеи – самопознание, а также развитие независимого самосознания. Чтобы понять его логику, следует пройтись по цепочке его размышлений.

 Природа не может быть основой всего сущего, говорит Гегель, она по сути своей пассивна и не может вести активную творческую деятельность. Ей нужно чтобы что-то подтолкнуло её к созиданию, задало начальный импульс для последующего преобразования. Без этого импульса природа оставалась бы неизменной с самого момента её зарождения.

Вероятно, он придумал этот симбиоз абсолютной идеи и безликой природы по аналогии с человеческим разумом. Ведь именно наше мышление делает каждого из нас уникальным. Именно мышление меняет нашу жизнь в зависимости от того, какими категориями мы мыслим.

Природу без абсолютной идеи можно сравнить с человеком в коме. Возможно у него осталась способность мыслить, но её результаты совершенно не видны. Сам человек никак не меняется, его состояние статично и он просто умрёт без посторонней помощи.

Абсолютная идея также является совокупностью всей духовной человеческой культуры, всех знаний, накопленных человечеством за весь период его существования.

И именно на уровне человеческой культуры и опыта происходит столкновение мира вещей с человеческим разумом. Благодаря этому становится возможным понимание настоящей ноуменальной сути вещей. Пусть это понимание неполное, но это всё же лучше, чем довольно радикальный взгляд Канта, который утверждал, что понимание ноуменов (вещей самих в себе) невозможно с помощью опыта.

 Отсюда следует утверждение Гегеля о том, что культура не просто способ выражения собственного мышления и реализации созидательной способности, но также и способ видения и восприятия мира. Ведь каждый человек видит мир совершенно по-разному через призму собственного восприятия.

 Эволюция абсолютной идеи

В трёх своих фундаментальных трудах, «Наука логики», «Философия природы» и «Философия духа» Гегель постарался раскрыть тему о том, как работает абсолютная идея.

 В своей, наверное, самой знаменитой книге «Наука логики» Гегель объясняет какую роль играет разум, мышление и сама логика в жизни человека и в целом в мировой истории. Именно в ней сформирован ещё один, не менее знаменитый чем триодичность, принцип восхождения от абстрактного к конкретному.

Понимание абстрактного мышления Гегелем можно проиллюстрировать, посмотрев на реакцию людей на любое общественно значимое событие. Будь то выступление политика или вынесение приговора убийце. Каждый человек из толпы, (или из комментариев под новостью) наблюдающий за происходящим имеет свою точку зрения. Однако они никогда не видят абсолютно полной картины происходящего. И только собрав воедино абсолютно всю доступную информацию про это событие, проанализировав все точки зрения, человек может претендовать на наличие конкретного знания. Конкретное знание всегда многообразно. Оно включает в себя мельчайшие возможные детали и нюансы. Без этого мы становимся всего лишь заложниками нашего собственного мнения, сформированного нашими жизненными установками. Развитие Абсолютной идеи начинается, по словам Гегеля с совершенно абстрактных, неопределённых понятий. Сама наука логики состоит из 3-х частей, представляющую собой ступеньки, по которым мы поднимаемся в познании вещей. Её можно выразить схемой: «Бытие-Сущность-Понятие». Остановимся на этом подробнее: Бытие-Сущность-Понятие Первым из абстрактных определений является чистое «Бытие». В своём первоначальном виде, Бытие — это просто слово, у него нет определённости, причём настолько, что его можно даже сравнить с понятием «Ничто», именно из-за отсутствия у него какой-либо качественной характеристики. «Становление» – понятие, объединяющее эти самые безличные «Бытие» и «Ничто». Это своеобразный синтез, который и придаёт бытию какую-либо качественную характеристику. Чтобы лучше понять, как бытие приобретает форму можно представить себе художника, рисующего картину. Сначала он очерчивает грани рисунка, рисует эскиз, затем в процессе работы картина наполняется новыми красками, приобретает разнообразные оттенки, тени и прочие дополнительные параметры. В этом примере абсолютной идеей будет художник, творящий свой шедевр, а картина будет бытием, которое постепенно приобретает очертания и форму, тем самым переходя из пустого абстрактного «Бытия», сравнимого с ничем в так называемое «наличное бытие». Закончив рисовать, он отставляет картину в сторону и берёт новый холст, тем самым снова обращая бытие в ничто. Именно с наличного бытия начинается человеческое познание, ведь логично предположить, что мы можем взаимодействовать лишь с тем, что видно или обнаружимо каким-либо из доступных методов. Сущность по Гегелю является основой материального мира и если у Канта это непознаваемая вещь в себе, то Гегель, как уже было сказано выше, считает, что через наше наблюдение она отчасти открывается нам. Постепенно погружаясь в понимание Сущности, мы обнаруживаем, что каждая из них внутренне противоречива. Понятие – категория, воспроизводящая весь предшествующий ей процесс бытия и мышления. Оно исторично, несёт в себе весь опыт предшествующих поколений, постоянно изменяется, дополняется и по сути является синтезом триады Бытие (наличное)-Сущность-Понятие. Философия природы Абсолютная идея, по Гегелю, будучи чисто метафизической сущностью, олицетворением чистой мысли, не имеет возможности познать саму себя без своего антитезиса. И этим антитезисом является природа, которую ещё называют «Инобытие». Абсолютная идея связана с природой через «Отчуждение». Будучи объектом нематериальным, ей необходимо воплотить часть своего творческого материала в мире материальном, иначе говоря сделать отчуждение части себя в природу. Этот процесс нужен абсолютной идее для получения обратной связи, чтобы понять в какую сторону двигаться дальше в своём самопознании. Подобно Шеллингу, Гегель считает человека высшей стадией развития Инобытия. Это существо, являясь воплощением абсолютной идеи в природе может созидать и исследовать окружающий мир. Философия духа Говоря о человеке нельзя не затронуть такой раздел Гегелевской философии, как философия духа. В книге «Феноменология духа», Гегель в свойственной ему триодичной манере делит человеческое сознание на 3 составляющих: Стадия субъективного духа Стадия объективного духа Стадия абсолютного духа На первой стадии мы можем говорить лишь об одном конкретном человеке, изучая которого можно расширить и впоследствии экстраполировать свои знания на всё человечество. На этой стадии полезны такие науки, как психология, изучающая внутренний мир человека, феноменология, разбирающая человеческое сознание и, наконец, антропология, изучающая человечество во всём его единстве проявления материальных и культурных ценностей. На стадии объективного духа Гегель расширяет границы изучения человека, вводя такие новые категории познания человеческого общества, как семья, гражданское общество и государство. Здесь уже принимается во внимание не только человек как таковой, но и его связи, контакты, взаимодействия в обществе. Абсолютный дух является высшей стадия развития человеческой мысли. Он включает в себя такие стадии как искусство, религия и философия. Искусство представляет собой понятие о красоте, взгляд на мир со стороны эстетического восприятия. Религию Гегель называет является синтезом всего эстетического мировоззрения. Здесь он приводит в пример создание христианской парадигмы, ставшей, по его словам, синтезом всей античной культуры. Философия – высший уровень развития человеческого мышления, которую Гегель называет: «Эпоха, познанная в мышлении». Она вбирает в себя все основные проблемы, характерные для какой-либо человеческой эпохи, которые поднимаются талантливейшими людьми своего времени и выносятся на поверхность, обретая теоретическую форму. Законы диалектики Гегелевские законы диалектики являются важнейшим достижением немецкого мыслителя и призваны служить лучшему пониманию общества и в принципе любых процессов, связанных с человеком. Закон перехода количественных изменений в качественные Этот закон можно назвать самым всеобъемлющим. Он описывает все процессы, происходящие со всеми вещами в мире, количественные и качественные изменения можно увидеть абсолютно в каждом аспекте нашей жизни. Этот закон характеризуют 4 термина: Количество. В Гегелевской интерпретации – то, что внешне определяет предмет. Это те параметры, которые позволяют нам зафиксировать наличие предмета в пространстве и времени. Количественная характеристика служит просто утверждением наличия предмета без каких-либо дополнительных характеристик. Например, говоря «кот» или «человек» мы просто вычленяем данный субъект из всего мироздания. Качество определяет внутренние характеристики предмета. В этом случае мы говорим уже о конкретном коте или конкретном человеке, отличающемся от других котов или других людей. Мера выступает в роли синтеза количества и качества. Это понятие олицетворяет изменение количественных характеристик с сохранением качественных. Лучше всего это видно на процессе, например, замерзания воды. Если вылить воду на улицу зимой при температуре ниже нуля, можно заметить, как она обращается в лёд. Это и будет разрушением меры и переходом из одного качественного состояния в другое. Скачок – это то, с помощью чего осуществляется переход из одного качественного состояния в другое. И именно момент превращения воды в лёд можно назвать скачком. Закон двойного отрицания Формируя закон двойного отрицания, Гегель утверждает, что понимание мира человеком, идёт по спирали, постоянно восходя вверх. Причём относится это не только к миру, но и к нашему собственному развитию. В отличие от Канта, утверждавшего, что касательно любого вопроса можно высказать лишь тезис (утверждение) и антитезис (отрицание), Гегель добавляет к ним синтез, который в данном случае у Гегеля называется «Снятие». Этот термин описывает переход из низшего состояния к высшему, однако низшее состояние никуда не девается, оно остаётся в скрытом виде в высшем. Для иллюстрации этого понятия можно привести классический пример развития плода из почки. В первую очередь на дереве появляется почка, через какое-то время она преобразуется в цветок и своим появлением цветок отрицает почку, почка переходит в более высокое состояние, однако почка не исчезает, она всё ещё содержится в цветке в скрытом(снятом) виде. Вслед за почкой, исчезает и цветок, обратившись в плод (перейдя в ещё более высокое состояние), который будет содержать и цветок и почку в снятом виде. Из этого примера можно понять, что в гегелевском диалектическом отрицании присутствуют три условия: Преодоление старого, заключающееся в возникновении новых более высоких форм развития Преемственность – новые формы содержат самые лучшие и полезные характеристики старых Утверждение нового Эти три условия справедливы и для нашего собственного развития. Ведь каждое наше новое знание базируется на полученном когда-то давно или недавно, предшествующем и служит ступенькой для поднятия нашего познания на новый уровень. Гегель выбрал спираль для описания этого закона, потому что она хорошо показывает прогресс и регресс нашего познания. На спирали можно отметить точки, в которых наше мышление переходит в более высокое состояние, однако, когда мы перестаём двигаться вверх, начинается регресс. Закон единства и борьбы противоположностей Этот принцип можно назвать основополагающим во всей философии Гегеля, так как она строится именно на борьбе противоречий и последующем переходе их в синтез. Ключевыми дефинициями, определяющими этот закон будут: Тождество. Выражает равенство объекта самому себе. В случае с человеком будет иметься ввиду сего самосознание. Даже скорее осознавание себя собой. Различие соответственно выражает неравенство объекта себе самому. Я хоть и осознаю себя собой, но моё мышление постоянно претерпевает изменения, я не есть завершённый Абсолют, я постоянно развиваюсь и сравниваю себя с другими. Противоположности выражают те характеристики объекта, которые полностью друг от друга отличны, однако они вполне могут быть частью одного целого и друг с другом сосуществовать. Противоречия у Гегеля краеугольный камень всей его философской мысли. Он считал их необходимым условием для движения вперёд, неважно применимо ли это будет к абсолютной идее или к человеческому сознанию. У каждого утверждение должна быть иная сторона, этому утверждению противоречащая, которая будет его полной противоположностью. Заключение В завершение, хотелось бы сказать, что хоть гегелевская система довольно сложна для понимания, лежащая в её основе тройственная структура несомненно достойна рассмотрения. В основе его философской системы лежит единство и в то же время борьба противоположностей, без которой никакое развитие не представляется возможным. Подобный конфликт, конечно не делает нашу жизнь проще, но именно благодаря ему возможен переход на более высокие уровни развития. В философии Гегеля много спорных моментов, в том числе сама его метафизическая система, однако истинной задачей философии Гегеля было научить нас не принимать поспешных решений и стремиться к конкретному знанию о том, что нам действительно важно. А также раскладывать любой интересующий нас вопрос на составные части. Желательно на 3, как сам Гегель любил это делать.



Истоки философии Гегеля

Философия Гегеля не есть лишь его личное создание, она была подготовлена прежними философскими направлениями и представляет, с одной стороны, завершение пути, проложенного Лейбницем, а также Кантом и его преемниками. Кант, вместо прежнего понимания знания как действия объекта на субъект, полагал, что оно есть более следствие организации человека, его познавательной способности, хотя и не только её одной. Это учение Канта о познании и проложило путь философии Гегеля. По гносеологии Канта, познавательная способность для развития познания нуждается в воздействии внешнего фактора – вещи в себе; в познавательной способности заключалась только форма познания, но не содержание. Инвентарь «чистого разума» Канта, как ни был он богат, заключая, кроме чистых форм чувственного воззрения (пространства и времени), еще категории рассудка и идеи разума, простирался лишь на субъективную сторону познания, но не на объективный фактор его (влияние, исходящее от вещи в себе). Фихте в своей философии устранил объективный фактор. Чистый разум сделался единственным источником знания – не только его формы, но и содержания. Познавательная способность заключала в себе основы всего возможного знания, так что оставалось только выяснить тот процесс, которым чистый разум из самого себя развивает все знание. Этот процесс, по Фихте, совершается в Я, а, по Шеллингу, в Абсолюте и проходит три ступени: несознательного положения (тезис), сознательного противопоставления (антитезис) и сознательного сочетания полагающего и положенного (синтез).

Система философии Гегеля – кратко

Гегель в своей философской системе принимал те же три ступени в развитии познающей силы, но устранял из этого процесса всякий вид произвольной деятельности, считая весь процесс необходимым движением от одной ступени развития к другой – от бытия в себе чрез бытие вне себя к бытию в себе и для себя (идея, природа, дух). Необходимый процесс саморазвития совершается, по Гегелю, в чистом или абсолютном разуме (идее), вследствие чего разум (мышление) оказывается единственным и действительно сущим, а все действительное необходимо разумным. Разум в этой системе есть, следовательно, единственная субстанция, но не реальная, а чисто идеальная и логическая (поэтому философию Гегеля часто именуют панлогизмом). Превратить эту субстанцию в субъект, т. е. первоначальный бессознательный разум в самостоятельный, в дух и даже в абсолютный Дух, так как субстанция есть абсолютный разум, составляет задачу мирового процесса. Выхождение субстанции из её первоначального вида существования, как логической идеи, в инобытие, как природы, и заключительное понимание себя самой, как единого и истинно действительного, понимание, что такое абсолютная идея, какова она есть в развитом своем существе, составляет ступени мирового процесса.

Отсюда возникают три части системы Гегеля: 1) логика, изображающая разум или идею в её бытии в себе (An-sich-sein). 2) философия природы, изображающая ту же идею в её инобытии (Anderssein) и 3) философия духа, изображающая идею в её бытии в себе и для себя (An-und-für-sich-sein). Абсолют или логическая идея существует сначала, как система домировых понятий; затем он спускается в бессознательную сферу природы, пробуждается к самосознанию в человеке, выражает свое содержание в общественных установлениях, чтобы в искусстве, религии и философии возвратиться к самому себе, достигнув более высокой и развитой законченности, чем какою он владел. Поэтому логика должна быть «изображением Бога, каков он есть в своем вечном существе, прежде создания природы и конечного духа». Так как разум есть единственно существующее, так как тот же разум становится и природой и потом самосознающим духом, то логика в философской системе Гегеля совпадает с онтологией или метафизикой, она есть не только наука о мышлении, но и о бытии. «Что разумно, то действительно и что действительно, то разумно». Метод, которым Гегель развивает содержание логики, т. е. абсолютной идеи, называется диалектическим.

 

Диалектика Гегеля – кратко

Абсолютная идея, осуществляющаяся в мире, не есть неподвижная, покоящаяся субстанция, а есть начало вечно живое и развивающееся. Абсолютное есть диалектический процесс, все действительное – изображение этого процесса. Если хотят Бога называть абсолютным существом, то, по мнению Гегеля, следует говорить: «Бог созидается», а не «Бог существует». Философия есть изображение этого движения мысли, Бога и мира, она есть система органически связанных и необходимо одно из другого развивающихся понятий. Побудительной силой в развитии мышления, согласно философии Гегеля, служит противоречие, без него не было бы никакого движения, никакой жизни. Все действительное полно противоречия и, тем не менее, разумно. Противоречие не есть что либо неразумное, останавливающее мысль, но побуждение к дальнейшему мышлению. Его не надо уничтожать, а «снимать», т. е. сохранять, как отрицаемое, в высшем понятии. Противоречащие друг другу понятия мыслятся вместе в третьем, более широком и богатом, в развитии которого они составляют только моменты. Воспринятые в высшее понятие, противоречивые прежде понятия посредством диалектики дополняют одно другое. Их противоречивость побеждена. Но новое высшее понятие в свою очередь оказывается противоречащим другому понятию и эта противоречивость опять должна быть преодолена согласованием в высшем понятии и т. д – в этом и состоит суть диалектики Гегеля. Каждое отдельное понятие односторонне, представляет лишь частицу истины. Оно нуждается в дополнении своей противоположностью, после соединения с которой, образует высшее понятие, более приближающееся к истине. По философии Гегеля, Абсолютное в своем вечном созидании проходит чрез все противоположности, попеременно создавая и снимая их и приобретая таким путем при каждом новом движении вперед более ясное сознание своей настоящей сущности. Только благодаря такой диалектике понятий, философия вполне соответствует живой действительности, которую должна понять. Итак, положение, противоположение и их объединение (тезис – антитезис – синтез) составляют в системе Гегеля сущность, душу диалектического метода. Самый широкий пример этой триады – идея, природа, дух – дает метод для деления философской системы Гегеля на три главные составные части. И каждая из них, в свою очередь, строится внутри себя на том же основании.

 

Логика Гегеля – кратко

В частности, логика Гегеля подразделяется на учение о бытии, сущности и понятии, причем в первой части исследуются понятия качества, количества и меры, во второй – сущности, явления и действительности, в третьей – субъективности (понятие, суждение, умозаключение), объективности (механизм, химизм, телеология) и идеи (жизнь, познание и абсолютная идея). Начало логики Гегеля дает прекрасный пример его диалектического метода: если отвлечься от всякого определенного содержания мысли, то у нас останется самое общее и неопределенное понятие, от которого более отвлечься невозможно – бытие. Оно лишено всякого содержания и качества, оно пусто и, как каковое, равно небытию. Таким образом, бытие переходит в небытие, мысль о бытии невольно приводит к противоположному понятию небытия. Переход небытия в бытие, объединение обоих есть бывание, в котором противоречие между бытием и небытием снято. Но при ближайшем рассмотрении бывание, подобно бытию, оказывается односторонним, возбуждающим противоречащее понятие и т. д.

 

Дата: 2019-04-23, просмотров: 366.