Начало эпохи просвещения: научная революция
Поможем в ✍️ написании учебной работы
Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

 

Начало эпохи Просвещения условно относится к 1500-м гг., когда в Европе началась научная революция. Период с 500 по 1350 г. можно назвать временем научного застоя. Системы убеждений и образования основывались на работах древнегреческих философов, включенных в доктрину католической церкви. Эпоха Возрождения принесла неожиданный интерес к окружающему миру. Люди обнаруживали, что их открытия не совпадали с догматами церкви (которые до того момента воспринимались как непреложные истины), и всё чаще занимались изучением окружающей реальности. Отмечался бурный рост научных открытий в отношении окружающего мира.

Пик этих открытий приходится на период XVI–XVII вв. и известен как научная революция. Новаторские идеи в науке и математике Николая Коперника, Иоганна Кеплера, сэра Исаака Ньютона и Галилео Галилея не только ставят под сомнение работы Аристотеля и догматы церкви, но и заставляют иначе взглянуть на природу и человека в ней. Применение научного метода, основанного на наблюдении и эксперименте, позволяет ученым объяснить различные теории с помощью логики и рационального мышления, а также избавиться от наследия традиций в науке.

 

 

Познание истины

 

Философы эпохи Просвещения стремились познать истину в отношении природы, знаний и человека. Для этого применялось несколько методов.

 

Скептицизм

 

В эпоху Просвещения скептицизм играл ключевую роль в подавляющем большинстве философских изысканий: суть набиравшего силу научного движения заключалась в том, чтобы подвергать сомнению устоявшиеся истины. Философы использовали скептицизм как инструмент для продвижения новых научных дисциплин. Когда Декарт пытался создать новую систему знаний в своей работе «Размышления о первой философии», он опирался на скептицизм, чтобы определить, какие принципы точно можно считать истинными. Поскольку эпоха Просвещения начиналась с критики и сомнений в доктринах, неудивительно, что именно скептицизм был особенно охотно принят философами того времени.

 

Эмпиризм

 

Эпоху Просвещения иногда называют «веком разума». Эмпиризм – убеждение, что источником знаний человека становится его опыт, – сыграл ключевую роль в развитии науки в этот период. Философы не рассматривали разум как собственный источник знаний, но по-новому исследовали когнитивные способности человека (возможности разума). Самым авторитетным из всех философов-эмпириков того времени можно считать Джона Локка. Наиболее важная его идея заключалась в том, что он называл мозг новорожденного чистой доской: только когда человек начинает получать сенситивный опыт, у него формируются знания.

Еще один важный эмпирик эпохи Просвещения – сэр Исаак Ньютон (1642–1727), который произвел настоящую революцию в науках, в частности в математике (в том числе создал математический анализ и определил существование гравитации). Свои исследования он всегда начинал с наблюдения за определенным явлением в естественных условиях, затем на основе метода индукции находил математические принципы, которые способны описать его. Когда стала очевидна разница между подходом Ньютона «снизу вверх» и подходом, в рамках которого сначала определялись общие принципы (нередко процесс был бесконечным и практически никогда не приносил желаемых результатов), многие философы эпохи Просвещения начали придерживаться метода Ньютона в своих попытках обрести знания.

 

Рационализм

 

Одним из самых важных философских поворотов эпохи Просвещения можно считать возникновение рационализма (идеи, что человек получает знания независимо от сенситивного опыта). Особую роль в этом сыграл Рене Декарт, который попытался найти фундаментальные истины, предположив, что утверждения могут быть ложными, и высказав сомнения в сенситивном опыте. Декарт не только поставил под сомнения идеи Аристотеля. Благодаря его работам в корне изменилось представление о знаниях, что обусловило зарождение новых форм науки.

На основе картезианской философии (взглядов Декарта) у интеллектуального сообщества возникли различные противоречивые вопросы.

• Являются ли тело и сознание двумя субстанциями, отдельными друг от друга?

• Как они соотносятся между собой (в отношении как человеческого тела, так и единого мира?)

• Какую роль в укреплении человеческих знаний играет Бог?

Именно философские вопросы, возникшие благодаря развитию картезианства, стали отправной точкой для одного из самых влиятельных философов эпохи Просвещения – Баруха (Бенедикта) Спинозы.

Спиноза отказался от картезианской теории дуализма и развил теорию онтологического монизма (существует только одна субстанция, будь то Бог или природа, обладающая двумя состояниями, которые соответствуют сознанию и телу). Благодаря определению Бога или природы и отрицанию существования высшей силы Спиноза заложил основание таких концепций, как атеизм и натурализм, которые можно проследить во многих философских направлениях эпохи Просвещения.

Были и еще несколько ключевых философов эпохи Просвещения, которые руководствовались принципом рационализма. В Германии одной из выдающихся фигур был Готфрид Лейбниц. Он сформулировал принцип достаточного основания для существования всего сущего. Принцип попал в самую точку идеалов эпохи Просвещения, поскольку представляет Вселенную как абсолютно доступную для понимания на основе разума.

Опираясь на работы Лейбница, другой немецкий ученый-энциклопедист Христиан Вольф (1679–1754) попытался ответить на вопрос, как обосновать принцип достаточного основания с помощью логики и на основе принципа непротиворечия (он гласит, что утверждение не может одновременно быть и истинным, и ложным). Вольф сделал это, создав рациональную систему знаний, чтобы продемонстрировать, что первые принципы (априорные) могут показать истину науки. Работы Вольфа отражают суть эпохи Просвещения, не потому что он стремился использовать разум для доказательства своей позиции, а потому что он доказывал свою позицию, опираясь на человеческий разум.

 

Эстетика

 

В эпоху Просвещения возникло и быстро набрало популярность новое философское направление – эстетика. Этот термин придумал немецкий философ, ученик Христиана Вольфа, Александр Баумгартен (1714–1762). По Баумгартену, эстетика – наука о прекрасном. Он приравнивал свою науку о красоте к науке о сенситивном опыте. Эстетика стала популярной в эпоху Просвещения по нескольким причинам: в рамках этого направления придавалось значение чувствам и ценности удовольствия, к тому же, поскольку в это время процветали искусство и критика искусства, концепция красоты была очень важна для философов. Считалось, что понимание красоты человеком отражает информацию о рациональном порядке природы.

 

Немецкий рационализм

 

В Германии в XVIII в. основой философского направления эстетики в основном была рациональная метафизика Христиана Вольфа. Он выступал в поддержку классического принципа, что красота – истина, истолкованная как чувство удовольствия. Вольф воспринимает красоту как совершенство, ведущее к гармонии и порядку. Когда человек считает что-то красивым (испытывает удовольствие), он видит воплощение совершенства и гармонии. Вольф утверждает, что понятие красоты может относиться к объективным характеристикам окружающих объектов, но мнение о красоте относительно и зависит от восприятия конкретного человека.

 

Французский классицизм

 

Во Франции точка зрения на красоту в эпоху Просвещения была во многом обусловлена моделью физической Вселенной Декарта (выведение знаний из предшествующих знаний для установления единого принципа). Как и в немецком рационализме, во французском классицизме основой эстетики стал классический принцип о том, что красота есть истина. Французские философы относились к истине как к объективному рациональному порядку. Они рассматривали искусство как копирование природы в ее идеальном состоянии, и во французском классицизме эстетика была «списана» с науки о природе.

 

Субъективизм и эмпиризм

 

Основы философского направления эстетики были заложены во Франции и Германии, но некоторые из важнейших работ на эту тему в эпоху Просвещения появились в Англии и Шотландии. Эстетику стали рассматривать с позиции эмпиризма и субъективизма, и фокус сдвинулся на понимание красоты с точки зрения конкретного человека. При этом изучались как восприятие красоты, так и ответная реакция на нее.

Один из ведущих английских философов того времени, Энтони Купер, граф Шефтсбери (1671–1713), был согласен с классическим принципом, что красота есть истина. Но он не считал ее объективным рациональным порядком, который может познать человек. По графу Шефтсбери, реакция человека на эстетику – незаинтересованное, неэгоистичное удовольствие, свободное от мыслей о том, как продвинуть собственные интересы (это открытие позже станет основой его собственной теории этики). Он утверждал, что красота – тип гармонии, свободный от человеческого сознания, и немедленное понимание красоты человеком – форма сопричастности этой гармонии.

Далее граф Шефтсбери сместил фокус на характер реакции человека на красоту. Он считал, что эта реакция должна пробуждать в человеке моральность, стоящую выше его личных интересов. Сместив акцент с того, что делает объект красивым, на природу реакции человека, граф Шефтсбери объединил эстетику с красотой, моралью и этикой и усилил интерес к человеческой природе, что стало основной чертой эпохи Просвещения.

Эпоха Просвещения продолжалась, и позже философы, например Иммануил Кант и Дэвид Юм, внесли существенный вклад в развитие концепций эмпиризма и субъективизма, в частности в отношении роли воображения.

 

Политика, этика и религия

 

Вероятно, самые значительные достижения эпохи Просвещения связаны с политикой. В это время свершились три великие революции: английская, американская и французская. Интерес философов эпохи Просвещения сместился в сторону природы человека, а казавшиеся ранее непреложными истины, озвучиваемые церковью и монархией, подвергались критике, и социополитическая область также стала предметом тщательного анализа.

Сторонники революций были убеждены, что политическая и социальная власть основана на туманных традициях и религиозных мифах. Они начали распространять идеи свободы, равенства, гражданских прав и необходимости легитимной политической системы. Философы уже не просто критиковали власть; они создавали теории, какой эта власть должна быть. Именно в то время люди начали воспринимать такие идеи, как право на свободу вероисповедания или необходимость политической системы «сдержек и противовесов». В этот период наибольшим влиянием пользовались политические работы Джона Локка и Томаса Гоббса.

По мере того как менялась точка зрения на политику и общество, изменялись и взгляды людей на этику и религию. Активно развивались процессы индустриализации и урбанизации, к тому же за плечами была не одна кровавая война во имя веры. Вполне резонно, что люди (и прежде всего философы) начали задаваться вопросом о том, что стоит за такими понятиями, как счастье, мораль, религия. Вместо того чтобы считать счастьем единение с Богом или определять, что хорошо, а что плохо, на основании того, что говорит об этом религия, философы начали апеллировать к природе человека и задавать, например, такие вопросы: «Что может сделать человека счастливым?»

Философы эпохи Просвещения призывали церковь избавиться от предубеждений, веры в сверхъестественное, фанатизма и выступали за более рациональные формы религии. Раздражение католической церковью нарастало, одновременно с этим росла популярность новой религии – протестантизма. Религиозные убеждения в эпоху Просвещения принимали одну из следующих четырех форм.

1. Атеизм. Концепция, предложенная Дени Дидро: в поисках принципов естественного порядка следует не обращаться к сверхъестественному созданию, а изучить собственные естественные процессы. В эпоху Просвещения атеизм был больше всего распространен во Франции.

2. Деизм. Религиозно-философское направление, признающее существование Бога и сотворение Им мира по заранее определенному плану. Большинство деистов полагают, что Бог после сотворения мира не вмешивается в течение событий. Деизм наиболее часто называют религией эпохи Просвещения. Он отвергает идею о религиозных чудесах или божественных откровениях; утверждается, что дневной свет и есть истинное доказательство существования Творца. Сторонники деизма отрицали божественную природу Иисуса Христа, считая его скорее замечательным духовным наставником. Деизм также сделал возможными новые открытия в естествознании, хотя и утверждалось, что природа создана Богом.

3. Религия сердца. Убеждение, что Бог, который ассоциировался с деизмом, слишком рационален и далек от повседневных трудностей человека (а следовательно, не выполняет той функции, которую должна выполнять религия). Религия сердца, за которую выступали такие философы, как Руссо и лорд Шефтсбери, основана на человеческих чувствах. Иногда ее называют одним из проявлений деизма, но это «естественная» религия, известная отсутствием «искусственно созданных форм поклонения» и метафизического обоснования. Акцент делается на естественных человеческих эмоциях.

4. Фидеизм. Одна из самых важных философских работ эпохи Просвещения – сочинение Дэвида Юма «Диалоги о естественной религии»[27]. В этой работе, опубликованной в 1779 г., уже после смерти философа, атеист Юм критиковал предположение, что мир был создан и управляется высшей силой, так как существует человечество и существует сознание. Фидеизм утверждает главенство веры над разумом: независимо ни от чего, рациональный критицизм не может избавиться от религиозных убеждений, потому что само религиозное убеждение «естественно». Согласно фидеизму, человеку не нужен разум, чтобы иметь религиозные убеждения; достаточно веры. Некоторые формы фидеизма даже утверждают, что религиозные убеждения имеют легитимную силу, даже если они противоречат разуму. Из-за отрицания традиций древнегреческой философии и акцента на знаниях и человеческом сознании в эпоху Просвещения был в корне пересмотрен подход к философии, науке, политике и обществу в целом. Это навсегда изменило направление западной философской мысли.

 

 

Фридрих Ницше

(1844–1900)

Утверждение жизни

 

Фридрих Ницше родился 15 октября 1844 г. в немецком городе Рёккене. Его отец, лютеранский пастор, умер, когда Фридриху было всего четыре года. Через полгода после этого трагического события умер двухлетний брат Ницше. Фридрих остался с матерью и двумя сестрами. Впоследствии он говорил, что уход отца и брата оказал на него очень сильное эмоциональное воздействие.

В возрасте 14–19 лет Фридрих Ницше учился в одном из лучших интернатов Германии, затем продолжил образование сначала в Боннском университете, а потом в Лейпцигском университете, где проявил особый интерес к филологии (академическая дисциплина, которая занималась главным образом интерпретацией библейских и классических текстов). В это время Ницше, который с подросткового возраста сочинял музыку, познакомился с известным композитором Рихардом Вагнером (Ницше был большим его поклонником). Знакомство переросло в близкую дружбу, которая оказала на Ницше огромное влияние (спустя 20 лет он отзывался о ней как о самом большом своем достижении за всю жизнь). Уже в возрасте 24 лет, будучи еще студентом и не закончив свою диссертацию, Ницше был приглашен на должность профессора классической филологии в Базельский университет.

Ницше участвовал во Франко-прусской войне 1870 г. в качестве санитара (и там заразился дизентерией, сифилисом и дифтеритом). После этого он вернулся в Базельский университет и в 1872 г. опубликовал свою первую книгу «Рождение трагедии»[28]. Книга получила высокую оценку от Вагнера, но была встречена резкой критикой, в частности со стороны Ульриха Виламовица-Мёллендорфа (1848–1931), который считался самым авторитетным филологом Германии того времени.

Ницше преподавал в Базельском университете до 1879 г. Но уже к 1878 г. стало очевидно, что его больше интересует философия, чем филология, и книга «Человеческое, слишком человеческое»[29] ознаменовала сдвиг в его философском стиле (и конец его дружбы с Вагнером, чей антисемитизм и поддержка германского национализма вызывали резкое отторжение у Ницше). В возрасте 34 лет здоровье Ницше ухудшилось настолько, что ему пришлось оставить преподавание в университете.

В 1878–1889 гг. здоровье Ницше ухудшалось, он путешествовал по разным немецким, швейцарским и итальянским городам и написал 11 книг. 3 января 1889 г. у него случился нервный припадок (вероятно, следствие заболевания сифилисом), когда он увидел, как на улице избивают лошадь кнутом. Этот припадок спровоцировал помутнение рассудка. Душевное здоровье больше не вернулось к Ницше. Следующие 11 лет он провел практически в состоянии «овоща», вплоть до своей смерти 25 августа 1900 г.

 

Дата: 2019-02-25, просмотров: 262.