Экзистенциализм (от позднелат. ex(s)istentia – существование), или философия существования, – крупнейшее направление философии ХХ в., формировавшееся как реакция на рационализм предшествующей философии, усилие преодолеть ее гносеологизм. Его основная цель – разработать такую философию человека, которая учитывала бы фундаментальную специфичность человеческого бытия в мире и рассматривала бы человека как единичного, конкретного существующего в его реальной ситуации в мире. Экзистенциализм возник накануне Первой мировой войны в России (Л. Шестов, Н. Бердяев), после нее в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс, М. Бубер) и в период Второй мировой войны во Франции (Г. Марсель, выступивший с экзистенциалистскими идеями еще во время Первой мировой войны, Ж.-П. Сартр, М. Мерло-Понти, А. Камю, С. де Бовуар и др.). В середине века экзистенциализм широко распространился и в др. странах, в т. ч. и США. Представители экзистенциализма в Италии – Н. Аббаньяно, Э. Пачи; в Испании – Х. Ортега-и-Гассет. К экзистенциализму близки французский персонализм и немецкая диалектическая теология. Среди своих предшественников экзистенциалисты указывают Б. Паскаля, С. Кьеркегора, М. де Унамуно, Ф. Достоевского, Ф. Ницше.

  Экзистенция – философская категория, используемая для обозначения конкретного бытия. Ее содержание и способ употребления претерпели радикальные трансформации в истории философии. В средние века категорией экзистенции обозначали способ бытия вещи как сотворенного, производного от божественного бытия, как существования несамодостаточного, незавершенного, не совпадающего со своей сущностью. В экзистенциализме категорией «экзистенция» фиксируют и обозначают человеческое существование в его фундаментальной, глубинной онтологической специфичности, противопоставляя, во-первых, способ человеческого бытия в мире бытию вещи, вовторых, способ философского постижения и понимания человеческого самоосуществления в мире и человеческих феноменов способу научного и объективирующего познания «человеческого». Это позволяет определять экзистенцию как специфически человеческий способ существовать в мире: в отличие от простого (самотождественного) бытия вещи, человек есть несовпадение с самим собой, присутствие с собой и с миром; он – не некая «устойчивая субстанция», а «беспрерывная неустойчивость», «отрыв всем телом от себя», постоянное выступание вовне, в мир. И поэтому человек должен постоянно делать себя человеком, его бытие есть постоянная постановка себя под вопрос, иными словами, он «должен быть тем, что он есть», а не «просто быть», он должен «делать себя», и это – «вместо того, чтобы просто быть»

Философская герменевтика.

ПОНЯТИЕ ГЕРМЕНЕВТИКИ
Герменевтика – способ философствования, главным центром которого является истолкование, понимание текстов.
Философы с незапамятных времен видели свое призвание в разъяснении себе и другим глубинного смысла существующего и происходящего. Их излюбленным делом от Сократа и Платона до М. Хайдеггера и Э. Гуссерля было постижение сокровенного, таинственного. Но как достичь понимания?
Герменевты озабочены жестким противопоставлением субъекта объекту, науки искусству. Особенно их раздражают крайности натурализма, неспособного усвоить своеобразие человека. Более всего их завораживает все та же тайна человека. В. Дильтей выделял науки о природе и науки о духе. Науки о природе используют методику объяснения (подведения частных явлений под понятие). Науки о духе – а именно такова философия – не могут довольствоваться объяснением. Духовная целостность – жизнь – должна постигаться непосредственно. Понимание тогда выступает как непосредственное проникновение в жизнь. Понимание собственного духовного мира достигается в процессе самонаблюдения, понимание чужого мира – путем вживания, сопереживания, вчувствования. Решающий шаг по развитию герменевтики сделал Мартин Хайдеггер (1889–1976). Для него само бытие есть донимающее, реализующееся в своей открытости миру в языке. Язык – это данность бытия, а не просто способность отдельного человека. Язык – обиталище человека. Философия должна заниматься языком, поскольку ее интересует человек, а человек – это язык. Человек – не просто тело, объект, в его жилах не течет холодная кровь бездушных понятий. Именно в стихии языка осуществляется понимание людьми и окружающего мира, и самих себя, и других. Понимание выступает как языковая интерпретация прежде всего самого языка, а он, как известно, реализует тексты. Ученик Хайдеггера Гадамер более конкретно, чем его учитель, толковал понимание. Он интерпретирует понимание на основе традиций и здравого смысла, а они задаются языком, образованием. Понимание есть, по Гадамеру, универсальный способ освоения мира человеком, это его опыт, который включает в практику все типы диалога, присущие ей. Герменевты приветствуют диалог между верующими и неверующими, между теми, кто воюет друг с другом.
Важнейшей особенностью понимания герменевты считают так называемый герменевтический круг. Для понимания целого необходимо понять его отдельные части, но для понимания отдельных частей уже необходимо иметь представление о смысле целого. Так, слово, предложение и текст образуют целое, которое можно понять, если понятно, что есть соответственно слово, предложение, текст, причем в духе творческого наследия автора. Человек должен понять то, внутри чего он с самого начала находится. Выпадая из герменевтического круга, человек перестает быть человеком; как человек он всегда находится в герменевтическом круге, в круге понимания. Для герменевтов ответ на вопрос «что есть человек?» заключается во фразе: «Человек – это понимающее бытие».