БИТВА ЗА ПРАВОСЛАВИЕ
«БИТВА ЗА ПРАВОСЛАВИЕ» – так мы озаглавили издание подборки статей известного греческого священника, богослова и публициста, протопресвитера Феодора Зисиса, посвященных исключительно актуальной сегодня теме: сохранению чистоты Святого Православия и противодействию тлетворной ереси экуменизма.
СОДЕРЖАНИЕ
АНТОНИЙ ВЕЛИКИЙ
И СОВРЕМЕННЫЙ ЭКУМЕНИЗМ
1. Живая связь времен. Схожесть ситуации в области межконфессиональных и межхристианских отношений
2. Учители бездействия и лицемерия. Всезнающие и смиренные
3. Отношение преподобного Антония к еретикам как пример для подражания сегодня
4. Поразительное видение преподобному Антонию относительно еретиков. Бессловесные животные вокруг Святого Престола
Послесловие
Примечания
«ПАПИЗМ НЕ ЕРЕСЬ И НЕ СХИЗМА», –
заявляют филокатолики
1. Велики ли различия между нами и насколько существенно то, что нас разделяет?
2. Латиняне - еретики, потому что искажают вероучение
3. «Латиняне - не еретики, не раскольники, но братья, придерживающиеся иного вероучения»
4. Клевета и гонения на подвижников
Заключение
Примечания
МЕЖРЕЛИГИОЗНЫЕ ВСТРЕЧИ:
Отвержение Евангелия и оскорбление Святых мучеников
1. От света Вифлеема и Иордана ко тьме Ассизи
2. Христос есть полнота Истины и Жизни - полнота, не оставляющая места для других истин
3. Верят ли представители разных религий в одного и того же Бога и имеют ли общие нравственные ценности?
а) Безгласные идолы и Святые мученики
б) Ложный бог иудеев и мусульман
в) От иудаизма отъяты благодать и благословение Божие. Ислам как криптоиудаизм
4. Диалог Святых отцов и новомучеников с исламом
а) Святой Максим Исповедник
б) Святой Иоанн Дамаскин
в) Святые Кирилл Солунский, Андрей, Христа ради юродивый, Григорий Декаполит, Евстафий Солунский
г) Все Святые, не исключая находившихся в плену и порабощении, были противниками ислама
д) Святитель Григорий Палама
е) Иосиф Вриенний и Геннадий Схоларий
ж) Святые новомученики
Примечания
БИОГРАФИЧЕСКАЯ СПРАВКА
Послесловие
Вот уже многие десятилетия гнев Божий бичует Церковь. Папизм и экуменизм торжествуют. В те времена Афанасий Великий и другие Отцы осознали опасность, на которую указывало видение преподобного Антония. А ныне на наших глазах оскверняются храмы и алтари совместными молитвами и литургиями с «бессловесными» еретиками. И мы, поддерживая и одобряя это сквернодействие, «лягаемся» вместе с ними во Святая Святых. Происходящее во время совместных экуменических молений – то, что творилось, например, в Канберре на Ассамблее Всемирного Совета «Церквей»[15], или сослужение со «священниками»-гомосексуалистами, дерзающими брать в руки священные сосуды, с женщинами-«епископами» и «священницами», и прочая подобная мерзость – все сие являет собой зрелище еще более ужасное, чем то, которое предстало некогда духовным очам Великого Антония. Церковь сможет обрести свою былую красоту только в одном случае – если будет неукоснительно следовать завету Преподобного: «Не оскверняйте только себя с арианами», – если мы не замараем себя общением с папизмом и экуменизмом, с филокатоликами и «православными» экуменистами. Из-за того, что до сих пор мы не проявляли здесь должной самоотверженности и решительности, Бог продолжает изливать на нас Свой гнев – продолжается пленение православных всеересью экуменизма. До каких пор все мы, епископы, иереи, монахи и миряне, будем позволять «бессловесным животным» – еретикам – лягать и осквернять святыни Православия? Пока мы бездействуем и находим себе оправдания, мерзость запустения будет стоять на святом месте[16].
Примечания:
[1] Антоний Великий (ок. 250-356) – раннехристианский подвижник и пустынник, основатель отшельнического монашества, святой Православной Церкви. День памяти – 17/30 января. – Прим. ред.
[2] Афанасий Великий (293-373) – архиепископ Александрийский, святой, Отец Церкви, известен борьбой с арианством и твердой непоколебимой верой. Дни памяти – 18/31 января и 2/15 мая. – Прим. ред.
[3] См.: Мф. 4:16. – Прим. перев.
[4] См.: Ин. 4:6. – Прим. перев.
[5] См.: Ин. 8:12. – Прим. перев.
[6] Максимиан (240-313) – римский Император в 286-305 и 307-310 гг.; соправитель Диоклетиана (до 305 г.); поддерживал его реформы. – Прим. ред.
[7] Константин I Великий (Флавий Валерий Аврелий Константин, ок. 285-337) – римский Император с 306 г. Последовательно проводил централизацию государственного аппарата, поддерживал христианскую Церковь. В 324-330 гг. основал новую столицу Константинополь на месте г. Византии. Почитается как Святой в лике равноапостольных. Память совершается 21 мая/3 июня. – Прим. ред.
[8] Ср.: 1 Фес. 4:9. – Прим. перев.
[9] Арианство – течение в христианстве в IV-VI вв. Его зачинатель – священник Арий († 336) из г. Александрия. Ариане не принимали один из догматов христианской Церкви о единосущности Бога Отца и Бога Сына. По учению Ария, Христос как творение Бога Отца – Существо, ниже Его стоящее. Арианство осуждено как ересь Церковными Соборами 325 и 381 гг. – Прим. ред.
[10] Папизм – течение, пропагандирующее установление политической власти папы Римского. – Прим. ред.
[11] Экуменическое движение – движение, возникшее первоначально в протестантстве, за объединение всех христианских Церквей. Руководящий орган – Совет Церквей (с 1948 г.). – Прим. ред.
[12] Мелетиане – сторонники Мелетия, епископа г. Ликополя († 326), который отказался признать служение священников, «не выдержавших испытания» во время гонения христиан. Мелетинское движение не получило широкого распространения, поскольку его сторонники вскоре растворились в массе арианцев. – Прим. ред.
[13] Манихеи – сторонники манихейства – религиозного учения, основанного в III в. Мани, который по преданию проповедовал в Персии, Средней Азии, Индии. В основе манихейства – дуалистическое учение о борьбе добра и зла, света и тьмы как изначальных и равноправных принципов бытия. Распространилось в 1-м тысячелетии н. э. от Китая до Испании, подвергаясь гонениям со стороны зороастризма, римского язычества, христианства, ислама и др., в VIII в. – господствующая религия в Уйгурском царстве. Оказало влияние на средневековые дуалистические ереси. – Прим. ред.
[14] Фанар – греческий квартал в северо-западной части Константинополя, на берегу Золотого Рога. Здесь находится резиденция Вселенского патриарха и патриарший соборный Храм Святого Великомученика и Победоносца Георгия. – Прим. перев.
[15] VII Ассамблея Всемирного Совета Церквей проходила в Канберре 7-20 февраля 1991 г. под девизом: «Прииди, Дух Святый, обнови все творение». – Прим. ред.
[16] Ср.: Мф. 24:15; Мк. 13:14; Дан. 9:27. – Прим. перев.
«ПАПИЗМ НЕ ЕРЕСЬ И НЕ СХИЗМА», –
заявляют филокатолики
1. Велики ли различия между нами
и насколько существенно то, что нас разделяет?
В «Воспоминаниях» Сильвестра Сиропула[1] – наиболее авторитетном и достоверном отчете о происходившем на «объединительном» Ферраро-Флорентийском соборе (1438-1439 гг.)[2] – сохранилось свидетельство об одном эпизоде, участниками которого были представители филокатоликов и святой Марк Ефесский[3]. Рассматривая его в свете нынешнего времени – времени распростертых объятий и богословских уступок папизму, – можно заключить, что современные филопаписты продвинулись по пути апостасии и предательства веры куда дальше, чем их предшественники – Виссарион Никейский, Исидор Киевский[4] и др.
В ходе заседаний собора среди его православных участников сформировалась сильная пролатинская партия, убедившая самого императора подписать соборное постановление об унии. Единственным, кто проявлял неколебимую твердость и не шел ни на какие уступки, был святой Марк Евгеник, митрополит Ефесский, который настаивал на том, чтобы латиняне сначала признали свои еретические заблуждения и согласились с истинами некогда общего для Востока и Запада учения, основывающегося на Священном Писании и святоотеческом Предании. И лишь потом, по его мнению, мог быть подписан акт об объединении, ибо только в этом случае мир и единство будут истинными и прочными, а не формальными и ненадежными. Ведь как могут соединиться истина и заблуждение, Православие и ересь?
Сиропул пишет, что православные, симпатизировавшие католикам, закрывая глаза на догматические расхождения, всячески превозносили и ставили во главу угла «мир и согласие», как это делают современные экуменисты, которые вводят в заблуждение непросвещенный в истинах веры народ громкими словами о любви, как будто они любвеобильнее и человеколюбивее, чем Христос, Апостолы и Святые, строго осуждающие заблуждение и ересь, лжепророков и лжеучителей. Итак, после тайной договоренности с католиками они подготовили договор об объединении, не поставив в известность всех членов православной делегации, чтобы избежать противодействия с их стороны[5]. Когда же митрополит Ираклийский пожелал взять в руки подготовленный Виссарионом и его единомышленниками документ об унии, чтобы более внимательно с ним ознакомиться, потому что, по его словам, трудно сделать о нем заключение, только прослушав его, было сделано строгое и исполненное сарказма замечание, что должно быть стыдно тем, которые заявляют о неспособности удержать в памяти прочитанное. С такой поспешностью, коварством и легкомыслием разбирались при подготовке унии вопросы веры! «Сим и ограничилось изучение и обсуждение вопросов, имеющих отношение к вероучению»[6].
Филокатолики заявляли также, что различия, разделяющие нас с латинянами, не существенны, и если православные захотят объединиться, они легко могут быть устранены. На возражения святителя Марка, считавшего эти различия большими, ему ответили, что латиняне – не еретики, и он не может называть их еретиками, потому что никогда в прошлом никто из ученых мужей и Святых не называл латинство ересью. «Нет, – сказал святитель, – это – ересь, и именно так относились к латинству наши предшественники. Они просто не хотели открыто обличать латинян в ереси, потому что с надеждой ожидали их возвращения и желали сохранить с ними дружбу. А в доказательство того, что они считали их еретиками, я могу, если пожелаете, представить вам письменные свидетельства»[7].
Заключение
Запугать епископов и священников, подвизающихся за Православие, и изолировать их не удастся. К чему привело отсечение честной главы Иоанна Предтечи, каков был результат гонений и мучений, которым безбожники и еретики подвергли верующих? Совсем не тот, какого они ожидали, ибо «для слова Божия нет уз»[29]. Пусть нас отправят в изоляцию люди, лишь бы не отсек нас от Себя Бог и не отвергли Святые за попрание их подвига и наследия. Предпочтительнее быть со Святыми, «со всеми Святыми», чем наслаждаться дружбой с еретиками и теми выгодами, которые дает принадлежность к партии латинствующих и экуменистов.
Святитель Марк был убежден в том, что чем более он удалялся от патриарха Митрофана и других латиномудрствующих, тем более приближался к Богу и ко всем Святым, и что, отделяясь от заблуждающихся, он соединялся с Истиной и Святыми отцами: «Я глубоко убежден, что чем более я удаляюсь от него и приверженцев его, тем более я сближаюсь с Богом и с праведными и Святыми отцами. Удаление от них есть соединение с Истиною и со Святыми отцами и богословами Церкви»[30].
Примечания:
[1] Диакон Сильвестр Сиропул – великий Екклисиарх и Дикеофилакс Константинопольской Церкви, участник и автор мемуаров о Ферраро-Флорентийском соборе. – Прим. перев.
[2] На Соборе была сделана попытка воссоединения Церквей с целью сближения Византии и Запада перед лицом общей турецкой угрозы по инициативе Иоанна VIII Палеолога и папы Евгения IV. В 1437 г. Собор для обсуждения унии был собран в Ферраре. На нем присутствовал папа, Император Иоанн, Константинопольский патриарх Иосиф, уполномоченные от Восточных патриархов и несколько греческих епископов. На Соборе присутствовали и митрополит Киевский Исидор, епископ Суздальский Авраамий и около 100 духовных и светских лиц. Из государей Запада на Собор не приехал никто. Из-за чумы в 1439 г. Собор был перенесен во Флоренцию. После долгих споров о «филиокве» был подписан акт о латинском чтении Символа Веры, но его не подписал пользовавшийся огромным авторитетом Марк Эфесский. Возвратившись в Константинополь, Император столкнулся с сильной оппозицией унии, объединившейся вокруг Марка Эфесского. Патриархи Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский тоже были против унии. На Руси сторонников унии тоже не приняли. – Прим. ред.
[3] Марк Евгеник (1392-23.06.1444) – митрополит Эфесский, православный богослов, участник Ферраро-Флорентийского собора, единственный не принявший унию. В 1734 г. канонизирован в лике святителей. Память совершается 19 января/1 февраля. – Прим. ред.
[4] Виссарион, архиепископ Никейский, и Исидор, митрополит Киевский и всея Руси (впоследствии поставлен в католические кардиналы) – одни из главных участников Ферраро-Флорентийского собора и сторонников унии. – Прим. перев.
[5] Подобным образом и сегодня оставляют в неведении верующий народ, который не замечает, что уния уже внедряется шаг за шагом – совместными молитвами, сослужением литургии и взаимным признанием Церквей, так что, когда официально будет заявлено о евхаристическом общении, это будет лишь утверждением и ратификацией уже состоявшегося объединения. Не причащаются ли и ныне некоторые православные из общей евхаристической чаши вместе с монофизитами в Антиохии, Америке и других местах, а в отдельных случаях – и вместе с латинянами? – Прим. авт.
[6] См.: Les «Memoires» du Grande Ecclesiarque de l'Eglise de Constantinople Sylvestre Syropoulos sur le concile de Florence (1438-1439) τοῦ V. Laurent, Paris 1971, σελ. 144 (βιβλ. 9, 10). – Прим. авт.
[7] Там же.
[8] λατινοφρονες – «латинофроны», «латиномудрствующие», или «латинствующие», т. е. представители пролатинской партии в Православии, филокатолики. – Прим. перев.
[9] См.: Ι. Καρμιρη, Τα Δογματικα και Συμβολικα Μνημεια της 'Ορθοδοξου Καθολικης 'Εκκλησιας, τομ. 1, σελ. 423 ε. – Прим. авт.
[10] Василий Великий (Василий Кесарийский) (ок. 330-379) – Отец Церкви, епископ г. Кесарии (Малая Азия). Брат Григория Нисского. Выступал против арианства. В «Шестодневе» изложил принципы христианской космологии. – Прим. ред.
[11] См.: Το κειμενο εν PG 32, 665 και εν Πηδαλιον, 'Αγαπιου 'Ιερομοναχου και Νικοδημου Μοωαχου, 'Αθηναι, 1990, σελ. 587. – Прим. авт.
[12] 'Εγκυκλιος, εν 'Ι. Καρμιρη, αυτοθι, σελ. 423-425. – Прим. авт.
[13] Серафим (Тикос) – архиепископ Афинский и всея Эллады, бывший предстоятель Элладской Церкви в 1973-1998 гг. – Прим. перев.
[14] Пятая песнь Канона Пасхальной утрени. – Прим. перев.
[15] См. заявление Константинопольского патриарха Афинагора: «Нельзя, молясь в храмах „о соединении всех”, уклоняться от этого соединения. Одно из двух – либо мы искренне молимся о соединении Церквей, либо лицемерим. Богословы должны найти решение. Что касается „филиокве”, то оно, на мой взгляд, не является препятствием» («'Ορθοδοξος Τυπος» φυλ. 121 (10.06.1970) σελ. 5) и архимандрита Спиридона (Билалиса) ('Αρχιμανδριτου Σπυριδωνος Μπιλαλη, 'Η Αιρεσις του filioque, τομος Α', 'Ιστορικη και κριτικη θεωρησις του filioque, 'Αθηναι, 1972, σελ. 11). – Прим. авт.
[16] Теологумен – богословская мысль, высказанная одним или несколькими Отцами Церкви, однако не получившая соборной санкции. – Прим. перев.
[17] См.: 'Αρχιμανδριτου Βασιλειου Στεφανιδου, 'Εκκλησιαστικη 'Ιστορια, απ' αρχης μεχρι σημερον, 'Αθηναι 1959, σελ. 34411. На с. 344 этой книги читаем: «В отношениях между Западной и Восточной Церквами данное учение осталось теологуменом – т. е. вопросом, который может обсуждаться». – Прим. авт.
[18] Святитель Фотий I (ок. 810 или ок. 820-890) – святой, патриарх Константинопольский в 858-867, 877-886 гг. Происходил из семьи ревностных христиан; его отец скончался мученической смертью за защиту икон. Святой Фотий получил блестящее образование и, состоя в родственных отношениях с Императорским Домом, занимал должность первого государственного секретаря в Сенате. У него обучались наукам юный наследник Престола Михаил и будущий просветитель славян равноапостольный Кирилл. Способствовал распространению влияния Византийской Церкви в Болгарии, Моравии, на Руси, что привело к конфликту с папством. Обличал римских пап за властолюбие; впервые обвинил их в ереси за добавление к Символу Веры слов «и от Сына» (filioque). Знаток античной литературы, составитель «Мириобиблиона», автор богословских сочинений, писем. Память совершается 6/19 февраля. – Прим. ред.
[19] См.: 'Αρχιμανδριτου Βασιλειου Στεφανιδου, 'Εκκλησιαστικη 'Ιστορια, απ' αρχης μεχρι σημερον, 'Αθηναι 1959, σελ. 354. – Прим. авт.
[20] Синкретизм – некритическое соединение разнородных вероучительных и культовых положений. – Прим. ред.
[21] Схизма (др.-греч. σχισμα – расщепление, раскол, распря) – раскол в Церкви. – Прим. ред.
[22] В 1993 г. было подписано Баламандское соглашение с католиками, в котором Католическая Церковь признавалась «церковью-сестрой», а все ее таинства действительными. Со стороны РПЦ соглашение было подписано даже не епископом, а лишь игуменом Нестором (Жиляевым), а также некоторыми епископами Поместных Церквей. – Прим. ред.
[23] В своем «Исповедании веры», изложенном на Ферраро-Флорентийском соборе, святой Марк цитирует святителя Василия Великого, который говорит, что находящихся в общении с инакомыслящими надлежит не только иметь отлученными, «но даже и братией не называть». И далее пишет: «Все Учители Церкви, все Соборы и все Божественныя Писания увещевают нас бежать от инакомыслящих и отступить от общения с ними» (εν 'Ι. Καρμιρη, αυτοθι, σελ. 425.). – Прим. авт.
[24] V. Laurent. Les Memoires du Sylvestre Syropulos, ενθ' ανωτ., σελ. 444-446. – Прим. авт.
[25] Речь идет о предшественнике нынешнего Предстоятеля Элладской Церкви – Архиепископе Христодуле (Параскеваидисе, 1939-2008). – Прим. перев.
[26] Так он назвал во время своей недавней поездки на о. Тинос «тех, которые коснеют в самоослеплении, не желая поддержать инициативу нашей Православной Церкви по урегулированию и гуманизации отношений с иными христианскими вероисповеданиями и религиями» (Δελτιο Τυπου της 'Ιερας Συνοδου. 3.10.2006). – Прим. авт.
[27] Косма Этолийский († 1779) – иеромонах, равноапостольный, священномученик. Оставил множество поразительных по точности пророчеств о будущем человечества. – Прим. ред.
[28] Βλ. Κοσμα του Αιτωλου, Διδαχες (και βιογραφια), 'Αθηναι 1979, σελ. 142-143 (Διδαχη 1, 37-38) και επισκοπου Αυγουστινου Καντιωτου, ενθ' ανωτ., σελ. 38. – Прим. авт.
[29] 2 Тим. 2:9. – Прим. авт.
[30] Απολογια προ της τελευτης αυτου, PG 160, 536. В «Послании к иеромонаху Феофану» Святитель пишет также следующее: «Я узнал, что был рукоположен латинствующими в митрополита Афинского некий монах из Монемвасии, который там служит вместе с латинянами и незаконно рукополагает кого бы только ни нашел. Поэтому прошу твою Святыню, чтобы, восприяв ревность о Бозе, как человек Божий и друг Истины и святого Исидора подлинный ученик, ты советовал священникам Божиим всеми способами избегать общения с ним, и не сослужить ему, ни вообще поминать его, и считать его не архиереем, но волком и наемником, и вообще не служить в латинских церквах, дабы не пришел и на нас гнев Божий, пришедший на Константинополь, по причине совершающихся там беззаконий» (Τω οσιωτατω εν 'Ιερομοναχοις και πνευματικοις και εμοι εν Χριστω ποθεινοτατω και σεβασμιωτατω δεσποτη και αδελφω κυρ Θεοφανη εις τον Ευριπον, Patrologia Orientalis 17, 481). – Прим. авт.
МЕЖРЕЛИГИОЗНЫЕ ВСТРЕЧИ:
Отвержение Евангелия и оскорбление Святых мучеников
Ж) Святые новомученики
Пришло время сказать и о Новомучениках периода турецкого ига, принесших новую славу Церкви, засвидетельствовавших о ее преемственной связи с раннехристианской Церковью, о том, что это одна Православная Церковь Христова, в которой рождаются новые Святые, угождающие Богу своим исповедничеством и мученичеством и сияющие чудесами по действию через них Божественной благодати. Рамки настоящей работы, к сожалению, не позволяют процитировать здесь все размышления о них преподобного Никодима Святогорца[150], который в предисловии к своему «Новому мартирологию» пишет об этом новом чуде: Новомучениках Христовых, процветших среди зимы неверия как весенние цветы и розы, глубокой ночью воссиявших как день и солнце, в непроглядной тьме явивших ярчайший свет, во время плена – свободу, в годину болезни и бессилия – сверхъестественную силу.
Почти все Новомученики, представ перед турецкими вельможами и судьями, должны были отвечать на задаваемые им вопросы относительно Корана и Магомета и объяснять, почему они не становятся мусульманами или не хотят оставаться ими (если речь шла об отрекшихся от Христа, но впоследствии раскаявшихся в своем богоотступничестве). Здесь мы имеем подлинные межрелигиозные диалоги – диалоги, в которых воссиял пример Первомученика Христа, свидетельствовавшего об Истине и казненного при Понтийском Пилате, первого Мученика из простых смертных, архидиакона Стефана[151], святых Апостолов, раннехристианских мучеников, Святых отцов и всех исповедников веры.
Их не прельщали предлагаемые им почести, богатства и наслаждения, в отличие от участников современных диалогов, во время которых происходит пусть неявное отречение от веры, но сокрытие истины и уравнивание ее с заблуждением, что, по сути, равнозначно вероотступничеству. Если же заблуждение и истина, свет и тьма, Христос, Магомет, и идолы – одно и тоже, тогда зачем распялся Иисус, для чего пострадали Апостолы и Мученики, древние и новые? Не являются ли современные межконфессиональные диалоги с их сокрытием истины и уравниванием Христа с лжепророками оскорблением памяти Святых мучеников и отвержением их мировоззрения. Они «безумцы и фундаменталисты» в глазах современных «прогрессивных» клириков и богословов, не способных ни понять их позиции, ни повторить их исповеднический подвиг. Преподобный Никодим в предисловии к уже упомянутой нами книге о Новомучениках указывает пять причин, «по которым благоволил Бог явиться сим Святым мученикам в нынешнее время: чтобы было возрождение всей Православной веры; чтобы иноверцы остались безответными в день Суда; чтобы доставить Восточной Церкви славу и похвалу, иноверным же – обличение и посрамление; чтобы показать пример терпения всем православным христианам, страдающим под тяжелым гнетом неволи; и, наконец, чтобы воодушевить христиан дерзновенно следовать их стопами, взыскуя мученического венца».
На фоне истинных межрелигиозных диалогов Новомучеников современные межрелигиозные диалоги – это холод среди зимы, тьма во тьме, плен во время свободы, болезнь и бессилие при полноте сил. Они ведут не к возрождению, а к разрушению Православной веры, они не оставляют иноверцев безответными, не доставляют славу Церкви, ибо уравнивают ее с иноверческими сообществами, не утверждают православных христиан в терпении и стойкости, и тем более не воодушевляют их следовать стопами Святых, взыскуя мученической кончины. А посему они суть псевдодиалоги, являющие апостасию и трусость.
Из всего сказанного Новомучениками приведем в качестве примера несколько цитат, ясно показывающих нерушимое единство, последовательность и преемственность в исповедании и отстаивании Истины (даже ценой жизни), неразрывную цепь веры, протянувшуюся из глубины веков и соединяющую Господа нашего Иисуса Христа, Апостолов, Мучеников, Святых отцов и Новомучеников.
Новомученик Константин Идрийский[152] († 14 ноября 1800 г.) на предложение мусульманского правителя отречься от Христа и уверовать в Магомета ответил: «Лучше ты, правитель, уверуй во Христа и исповедуй Его Богом истинным, чтобы Он просветил тебя и ты увидел истинный свет, ибо ныне ты слеп и омрачен нечестием». Через три дня святой Константин дал мусульманину, продолжавшему настаивать на своем, еще более дерзновенный ответ: «Уверуй, как я уже сказал тебе, во Христа, ибо ваша вера – мерзкая, гнусная и ложная. Вы поверили лжецу, который ни чуда никакого в этом мире не совершил, ни вас не наставил ни на какую истину и ни на какое добро, но только учил вас басням, и по его заповедям вы совершаете блуд, мужеложство и прочее зло, почитая его, по своей слепоте, за пророка. А потому пойдете с ним на вечную муку, в огонь кромешный, чтобы гореть там нескончаемо вместе с братьями вашими – демонами. Не хочешь сего – стань христианином, и будешь вечно радоваться в раю со Христом»[153].
Преподобномученик Никодим[154], который подвизался в афонском скиту Святой Анны[155] и принял мученическую кончину в Белграде (11 июля 1722 г.). Отрекшийся от Христа, но затем покаявшийся, он, недоумевая, говорит: «Увы мне, окаянному и несчастному! По какой причине я ослеп, неразумный; как мог настолько помрачиться умом? Как свету предпочел тьму? Как удалился от славы Христовой? Как добровольно лишил себя почетного права именоваться христианином, как все живущие в благочестии, став пленником и рабом вселукавого дьявола?» Молясь Пресвятой Богородице и прося Ее удостоить его мученического венца, Святой сподобился следующего видения: «Когда Никодим задремал, ему было видение: Ангел Божий показал блаженному всех мучащихся в аду и, прежде всего, начальника агарянского зловерия – лжепророка Магомета. Скованный раскаленными цепями, он жестоко страдал в пламени геенны, а вместе с ним подвергались мукам множество других нечестивцев, как его последователей, так и приверженцев прочих богохульных учений и ересей»[156].
Преподобный Никодим Святогорец восхищается исключительной смелостью юной девушки – святой новомученицы Акилины[157] из Загливери (пострадавшей за Христа 27 сентября 1764 г.), которая в ответ на предложение турецкого судьи сменить вероисповедание сказала: «Что в вашей вере может побудить меня отречься от моего Христа, какие чудеса веры вы мне можете показать, чтобы я поверила вам – источающим зловоние еще при жизни?» «О, мученическое дерзновение! – восклицает Преподобный. – О, мужество, достойное небесной похвалы! Ответ не слабой отроковицы, но некоего бесстрашного великана!»[158] Подобное восхищение выражает и составитель жития уже упоминавшегося святого новомученика Константина Идрийского: «Благо тебе, храбрый подвижник! Слава величию души твоей, достойной восхваления на небесах! Воистину, братия, на этом Святом исполнилось сказанное премудрым Соломоном: „праведник смел, как лев”[159] и пророком Давидом: „глаголах о свидениих Твоих пред цари и не стыдяхся”[160]»[161]. Подобным же образом прославляет Новомучеников в своих праздничных песнопениях Церковь, поклоняющаяся истинному Богу. Их величают все верующие, благодаря Бога за дарованную в их лице новую славу Церкви и скорбя о новых богоотступниках и христопродавцах, молясь о том, чтобы Бог просветил участников нынешних межрелигиозных диалогов, чтобы они образумились, покаялись и засвидетельствовали о Христе, как о единственном Пути ко спасению.
Примечания:
[1] 24 января 2002 г. в итальянском г. Ассизи состоялась беспрецедентная по своей представительности экуменическая встреча, так называемый «День молитвы о мире во всем мире». По приглашению возглавившего это собрание Римского папы Иоанна Павла II в Ассизи съехались более 200 религиозных деятелей – видные представители ислама, иудаизма и буддизма, а также сикхи, бахаи, конфуцианцы, индуисты, джайны, зороастрийцы, последователи японской религии тенрике и африканских языческих культов. Помимо Константинопольской, Антиохийской, Русской и Албанской на встрече в Ассизи были представлены Александрийская, Иерусалимская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская и Польская Православные Церкви. Элладская Церковь не прислала своих официальных представителей, учитывая крайне негативное отношение значительной части греческих клириков и мирян к подобного рода мероприятиям. – Прим. перев.
[2] Тропарь праздника Рождества Христова. – Прим. перев.
[3] Тропарь праздника Богоявления. – Прим. перев.
[4] Ин. 8:12. – Прим. авт.
[5] Иоанн Богослов, Иоанн Зеведеев († ок. 105) – один из 12-ти Апостолов, автор Евангелия от Иоанна, Книги Откровения и трех Посланий, вошедших в Новый Завет. – Прим. ред.
[6] Ин. 1:9. – Прим. авт.
[7] Ср. Мф. 4:16. – Прим. ред.
[8] Апостол Петр († ок. 64) – один из 12-ти Апостолов (учеников) Иисуса Христа. Первый провозгласивший Иисуса Мессией. – Прим. ред.
[9] Деян. 4:12. – Прим. авт.
[10] Из песнопений Божественной литургии. – Прим. перев.
[11] См.: Мф. 4:12-15. – Прим. перев.
[12] Нью-Эйдж (англ., букв, «новая эра») – глобальное, антихристианское по своей сути и направленности, религиозное движение, сформировавшееся в XX столетии, ориентирующееся, как заявляется, «на наступающую новую астрономическую эпоху – эру Водолея» и представляющее собой конгломерат различных мистических течений оккультного, эзотерического и синкретического характера. – Прим. перев.
[13] Мф. 4:12-16. – Прим. авт.
[14] Мф. 3:2; 4:17. – Прим. авт.
[15] Мф. 28:19. – Прим. авт.
[16] Православие и ислам: Критический взгляд на академический диалог в свете учения Святых отцов. Святая Гора Афон, 2000. С. 17. – Прим. авт.
[17] Там же, С. 10; мнение профессора А. Аргириоса, преподающего во Франции. – Прим. авт.
[18] Ср.: Ин. 16:13. – Прим. перев.
[19] Православие и ислам... С. 10. – Прим. авт.
[20] Еф. 1:21-23. – Прим. авт.
[21] Кол. 2:9-10. – Прим. авт.
[22] Ин. 10:10. – Прим. авт.
[23] Ин. 1:16-17. – Прим. авт.
[24] Мф. 11:13. – Прим. авт.
[25] Еккл. 1:10. – Прим. авт.
[26] «Точное изложение православной веры», кн. 3, гл. 1 (45) (ЕПЕ 1, 282). – Прим. авт.
ЕПЕ – аббревиатура многотомного издания святоотеческих трудов «'Ελληνες Πατερες της 'Εκκλησιας» («Греческие Отцы Церкви»), – Прим. перев.
[27] 1 Ин. 4:1-3. – Прим. авт.
[28] «Православие и ислам...», С. 11; автором приведенной выше цитаты является известный римско-католический богослов И. Кунг, рассуждения которого, наряду с прочими им подобными, представлены Г. Цананосом в журнале «По пути» Фессалоникийского союза богословов. (Сентябрь-декабрь 1992 г. С. 163, разд. «Тексты и мнения»). – Прим. авт.
[29] Откр. 1:8. – Прим. авт.
[30] Откр. 21:6. – Прим. авт.
[31] Деян. 1:11. – Прим. авт.
[32] Мф. 24:30. – Прим. авт.
[33] Ср.: 2 Тим. 3:13. – Прим. перев.
[34] «Городу и миру» (лат.), т. е. ко всеобщему сведению. – Прим. перев.
[35] См.: Постановления Второго Ватиканского Собора. Т. 7. Афины, Изд-во «Γραφειο Καλου Τυπου». С. 43-44. – Прим. авт.
[36] Иоанн Павел II (18.05.1920-02.04.2005) – папа Римский, предстоятель Римско-католической Церкви с 16 октября 1978 г. – Прим. ред.
[37] См.: Лемопулос Г. Всемирный Совет Церквей и межрелигиозный диалог. Информационная записка с подробным освещением вопроса взаимоотношений с исламом // По пути. 1992. Сентябрь-декабрь. Вып. 3. С. 43-57. – Прим. авт.
[38] Ин. 1:5, 11. – Прим. авт.
[39] С 19 по 22 октября 2009 г. в Ассизи проходило национальное совещание директоров епархиальных Отделов по социальным вопросам и труду на тему «Возвещение в области истины о любви Христовой». – Прим. ред.
[40] Рим. 1:2-23, 25. – Прим. авт.
[41] Пс. 113:12-16. – Прим. авт.
[42] Апостол Павел (Савл, Саул; 5/15(?)-64/67) – «Апостол язычников» (Рим. 11:13), не входивший в число 12-ти апостолов и участвовавший в юности в гонении христиан. Пережитый Павлом опыт встречи с воскресшим Иисусом Христом привел его к обращению и стал основанием для апостольской миссии. Павлом были созданы многочисленные христианские общины на территории Малой Азии и Балканского полуострова. Послания Апостола общинам и отдельным лицам составляют значительную часть Нового Завета и являются одним из главных текстов христианского богословия. – Прим. ред.
[43] 1 Кор. 12:2. – Прим. авт.
[44] Деян. 17:29. – Прим. авт.
[45] Ср.: Деян. 17:30. – Прим. перев.
[46] Македоний – епископ Константинопольский (ок. 342 г.). Своей жестокостью он навлек на себя ненависть Императора Констанция. Строго-арианские епископы Евдоксий и Акакий, воспользовавшись этим, низложили его в 360 г. с Константинопольской кафедры, которую занял Евдоксий. Низверженный Македоний перешел на сторону противников Евдоксия и Акакия – полуариан и стал учить, что Сын подобен Богу Отцу. Из учения Ария о Сыне Божием, как творении, последовательно вытекало такое же учение и о Святом Духе. Македоний сделал этот вывод и стал учить, что Святой Дух не имеет участия в Божестве и славе Отца и Сына. Многие, особенно из строгих ариан, также присоединились к нему. По главным пунктам ереси Македония его последователи называются также духоборцами. Православное учение о Святом Духе против них защищали Василий Великий, Григорий Нисский и Григорий Богослов. Ересь Македония осуждена на II Вселенском Соборе (381 г.). – Прим. ред.
[47] Исх. 20:2-3. – Прим. авт.
[48] Втор. 6:4. – Прим. авт.
[49] Ис. 43:10. – Прим. авт.
[50] Ин. 10:30. – Прим. авт.
[51] Ин. 10:33. – Прим. авт.
[52] Мф. 16:13, 16. – Прим. авт.
[53] Мф. 26:63. – Прим. авт.
[54] Ин. 14:9-10. – Прим. авт.
[55] Мф. 11:27. – Прим. авт.
[56] Ин. 9:39. – Прим. авт.
[57] Деян. 5:14. – Прим. авт.
[58] Деян. 7:51-52. – Прим. авт.
[59] Мф. 17:17. – Прим. авт.
[60] Мф. 21:43. – Прим. авт.
[61] Ср.: Втор. 32:5. – Прим. перев.
[62] Ср.: «Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17). – Прим. перев.
[63] Максим Исповедник (580-662) – христианский монах, богослов и философ. Автор христологической доктрины диофелитства – учения о двух волях во Христе. Один из ведущих оппонентов политике византийских Императоров по объединению Вселенской Церкви вокруг христологической доктрины монофелитства – учения об одной воле во Христе. Память совершается 13/26 августа и 21 января/3 февраля. – Прим. ред.
[64] Монофизитство (от греч. μονος – один, единственный и греч. φυσις – природа, естество) – христологическая доктрина в христианстве, возникшая в V в. и постулирующая наличие только одной Божественной природы (естества) в Иисусе Христе и отвергающая Его совершенное человечество. То есть, вопреки православному учению, монофизитство исповедует, что Христос – Бог, но не человек (Его человеческий вид якобы только призрачный, обманчивый). Однако сам термин «монофизитство» встречается в литературе лишь с конца VII в. Монофизитство возникло как реакция на несторианство в Византии в V в. среди сторонников учения архимандрита Евтихия (ок. 378-454) – игумена одного из константинопольских монастырей (поэтому монофизитство называется также и евтихианством). Учение распространилось в восточных провинциях Византии (Египте, Сирии, Армении) и стало знаменем политического сепаратизма; в 451 г. осуждено IV Вселенским (Халкидонским) Собором. Господствует в Армянской, Эфиопской, Коптской (египетской) и «яковитской» Сирийской Церквах. – Прим. ред.
[65] Монофелитство (от греч. μοωος – одна, единственная + θελημα – воля) – христологическая доктрина, – искусственно созданная в VII в. в Византии с целью объединить на основе общей веры противоборствующие во Вселенской Церкви партии миафизитов (антихалкидонитов) и диофизитов (халкидонитов). Монофелитство исповедовало во Христе единую волю при двух природах. Осуждено на VI Вселенском Соборе в 680 г. – Прим. ред.
[66] P. G. 91, 533-544. – Прим. авт.
[67] Севир Антиохийский (Северий) (453-538) – Антиохийский патриарх (512-518 гг.), основатель ереси северианства. Севир был сторонником монофизитской ереси, но не придерживался крайних ее позиций. Учение Севира было очень похоже на халкидонское. Он и его последователи хотя и признавали только одну природу в Иисусе Христе – божественную, но допускали в ней наличие различных сущностей – божественной и человеческой, т. е. «составную природу». Севирианская идея состояла в сохранении различия двух природ внутри «единой природы Бога Слова воплощенной», т. е. была очень близка к халкидонскому вероисповеданию. – Прим. ред.
[68] Т. е. Иисуса Христа. – Прим. перев.
[69] Ср.: 1 Тим. 6:13. – Прим. перев.
[70] Иоанн Дамаскин (ок. 675- до 753) – христианский святой, почитаемый в лике преподобных, один из Отцов Церкви, богослов, философ и гимнограф, завершитель и систематизатор греческой патристики; ведущий идейный противник иконоборчества. Став на защиту православного иконопочитания, Иоанн написал три трактата «Против порицающих святые иконы». Память совершается 4/17 декабря. – Прим. ред.
[71] Лев III Исавр – византийский Император (714-741). При его правлении Византийская империя вступила в период иконоборчества. – Прим. ред.
[72] Хилендарский монастырь – находится в северо-восточной части Святой Горы Афон (Греция). Монастырь обязан своим основанием сербскому князю Растко и его отцу Стефану Немане, правителю Сербии (XII в.). Был основан на месте когда-то существовавшей здесь келии Григория Хеландария, в честь которого и получил свое название. – Прим. ред.
[73] Савва Сербский (1164 или 1174/75-1236) – святой. Младший из сыновей Стефана Немана, брат Стефана Первовенчанного сербского, на 18-м году удалился на Афон, отказавшись от княжества, принял там монашество, возобновил пришедший в разорение Хилендарский монастырь, дал ему Устав и ввел в него строгое общежительство. По возвращении на родину Савва был игуменом Студенецкого монастыря. С 1219 г., благодаря его ходатайству перед Императором и патриархом Константинопольским, Сербия становится самостоятельной в церковном отношении, а Савва – первым ее архиепископом. Из «Жития» Саввы известно, что он перевел на славянский язык Кормчую книгу. Память святого Саввы совершается 14/27 января. – Прим. ред.
[74] Савва Освященный (439-532) – христианский святой, авва, создатель Иерусалимского Устава, используемого и до настоящего времени в православных Церквах. В Иорданской пустыне Саввой было основано семь монастырей по типу киновии. Почитается в лике преподобных, память совершается 5/18 декабря. – Прим. ред.
[75] 101-я глава из книги «О ересях» (ЕПЕ 2, 306 ε). – Прим. авт.
[76] Мухаммед (Магомет, Магомед) (570/71-632) – арабский проповедник единобожия и пророк ислама, центральная (после единого Бога) фигура этой религии. Политический деятель, основатель и глава мусульманской общины (уммы), которая в процессе его непосредственного правления составила сильное и достаточно крупное государство на Аравийском полуострове. По учению ислама, Мухаммеду Бог послал его священное писание – Коран. – Прим. ред.
[77] Ср.: Ин. 10:10. – Прим. перев.
[78] Мф. 7:15. – Прим. авт.
[79] 1 Ин. 4:1-4. – Прим. авт.
[80] 2 Ин. 1:7. – Прим. авт.
[81] 2 Ин. 1:10-11. – Прим. авт.
[82] Кирилл (в миру Константин; по прозвищу Философ, 827-869) и Мефодий (в миру Михаил, 815-885) – равноапостольные братья из г. Солунь (Салоники), просветители славян, создатели славянской азбуки и церковнославянского языка, проповедники христианства. Дни памяти святых: Кирилла – 14/27 февраля, Мефодия – 6/19 апреля (дни преставления). Праздник в честь Кирилла и Мефодия – государственный праздник в России (с 1991 г.), отмечается 11/24 мая. – Прим. ред.
[83] Каган – титул правителя у хазар и других тюркских народов. – Прим. ред.
[84] См.: Νικολαου Ζηση, «'Αγιου Κυριλλου του Θεσσαλονικεως Διαλογος με τους Ιουδαιους Χαζαρους», Θεοδρομια, τευχος 7, Ιουλιος Σεπτεμβριος 2000, σελ. 97-98. Русский текст приведенного выше диалога взят из книги «Жития святых по изложению святителя Димитрия, митрополита Ростовского». (Месяц май, С. 183) – Прим. перев.
[85] Андрей, Христа ради юродивый († 936) – святой Православной Церкви, прославленный в лике блаженных. Славянин, жил в Константинополе. Во время молитвы во Влахернском храме святой Андрей сподобился узреть Пресвятую Богородицу, покрывавшую Своим омофором молящихся. Память совершается 2/15 октября. – Прим. ред.
[86] Лев VI Мудрый (866-912) – византийский Император с 886 г. Издал пересматривавшие старые законодательные нормы Василики (базилики) – сборник законодательных постановлений в 60 книгах Вел войны с арабами, потерпел поражение в войне 894-896 гг. с Болгарией. – Прим. ред.
[87] Речь идет о византийском Императоре, который воцарится «в последние дни» перед кончиной мира. – Прим. перев.
[88] PG 111, 85 C. – Прим. авт.
[89] Григорий Декаполит (?-816) – святой Православной Церкви, прославленный в лике преподобных. Родился в г. Иринополь в бедной семье, особым благочестием отличалась мать. Бежав из дома, 14 лет прожил в монастыре. Всю последующую жизнь он провел в странствиях (в Константинополе, Риме, Коринфе). Затем вернулся в фессалоники, в монастырь Святого Мины. Активно противостоял иконоборчеству. В греческой рукописной традиции считается автором «Sermo Historicus» («Историческое сказание весьма полезное и во многих отношениях сладостное о видении, которое, увидев однажды, некий сарацин уверовал, сделавшись мучеником ради Господа нашего Иисуса Христа»). Память совершается 20 ноября/3 декабря. – Прим. ред.
[90] Иосиф Песнописец (?-833) – святой. Родился и получил воспитание на Сицилии. В истории богослужения Православной Церкви известен как автор более 300 канонов. Память совершается 4/17 апреля. – Прим. ред.
[91] PG 100, 1204 και 1209. – Прим. авт.
[92] Евстафий Солунский (ок. 1140-1198) – архиепископ фессалоникийский. Родился в Константинополе, начинал монашеский путь в монастыре Святого Флора. Занимался организационной и преподавательской деятельностью в Константинополе. Позднее был рукоположен во епископа г. Миры Ликийские, затем стал архиепископом Фессалоник, которым и оставался до конца жизни. – Прим. ред.
[93] Ср.: Ис. 29:13; Мф. 15:9; Мк. 7:7; Кол. 2:22. – Прим. перев.
[94] Мануил Комнин (1123(?)-1180) – византийский Император с 1143 г. Принудил Венгрию (1164) и Сербию (1172) признать суверенитет Византии. Потерпел в 1176 г. поражение от сельджуков при Мириокефалоне (на западе Малой Азии). – Прим. ред.
[95] Никита Хониат, «История», 282, 2. – Прим. авт.
[96] Григорий Палама (1296-1359) – архиепископ фессалоникийский. Отец и учитель Церкви, один из основателей исихазма. 27 мая 1341 г. Константинопольский Собор принял положение св. Григория Паламы (против ереси монаха Варлаама). Память совершается 14/27 ноября. – Прим. ред.
[97] Иосиф Вриенний (1350-1432) – выдающийся греческий аскет и богослов, ученик святого Григория Паламы, учитель святителя Марка Эфесского и друг святителя Фотия, митрополита Московского. – Прим. ред.
[98] Геннадий Схоларий (1400-1464) – патриарх Константинопольский. Родился в Константинополе. Был в свите Императора Иоанна VIII Палеолога и патриарха Иосифа II во время Ферраро-Флорентийского собора 1438-1439 гг. Однако по возвращении он стал свидетелем отвержения унии и присоединился к своему другу Марку Эфесскому в ее осуждении. После смерти Марка Эфесского в 1447 г. стал главой противников унии и издал ряд сочинений против нее. – Прим. ред.
[99] 2 Ин. 1:11. – Прим. авт.
[100] Ин. 10:5. – Прим. авт.
[101] См.: 'Αστεριος 'Αργυριου. «Κορανιο και χριστιανικη πιστη. Σκεψεις πανω στον ισλαμοχριστιανικο διαλογο χτες και σημερα», εν ΚΑΘ ΟΔΟΝ, τευχος 3, Σεπτ. - Δεκ. 1992, σελ. 39. К аналогичному выводу приходит и автор более ранней фундаментальной работы на эту тему (см.: Ε. Δ. Σδρακα. «'Η κατα του Ισλαμ πολεμικη των Βυζαντινων Θεολογων», Θεσσαλονικη, 1961). – Прим. авт.
[102] Там же, С. 40. – Прим. авт.
[103] Украшения монашества. – Прим. перев.
[104] Из тропаря святителю Григорию Паламе. – Прим. перев.
[105] Варлаам Калабрийский (1290-1348) – византийский философ, астроном и математик. Рационалистические устремления и его борьба с исихазмом привели к осуждению его в 1341 г. на Церковном Соборе в Константинополе. После этого Варлаам отправился в Италию, перешел в католицизм и был епископом в Неаполитанском королевстве. Большой знаток античной философии, он оставил сочинения: «Этика стоиков» и «Логика». Учитель Петрарки и Бокаччо. – Прим. ред.
[106] «Надгробное слово Василию, архиепископу Кесарии Каппадокийской», 25-27 (ЕПЕ 6, 17 ε). – Прим. авт.
[107] Зилоты (от греч. ζηλωτης, букв. – ревнитель, приверженец) – антиаристократическая группировка в Фессалониках (Греция). В 1342 г. возглавили движение за автономию Фессалоник и захватили власть в городе. В 1349 г. движение зилотов было подавлено византийским Императором Иоанном II с помощью турок, при активной поддержке Православной Церкви и особенно афонских монахов-исихастов. – Прим. ред.
[108] Святая Гора Афон – географически – полуостров в Восточной Греции, в районе Халкидики (Македония), представляющий собой гору высотой 2033 м над уровнем моря. Административно – особая единица Греческой Республики, самоуправляемое сообщество 20 православных монастырей в непосредственной церковной юрисдикции Константинопольского патриархата (с 1312 г.). – Прим. ред.
[109] Галлиполи – полуостров в европейской части нынешней Турции, расположенный между Саросским заливом Эгейского моря и проливом Дарданеллы. – Прим. перев.
[110] Колливады (колливисты; от слова «колива») – в середине XVIII в. как реакция на сложившуюся ситуацию на Афоне (исследователи определяют ее как эпоху «рабства и духовного маразма») возникло «движение колливадов». Колливады отказывались совершать или участвовать в поминовении усопших по воскресным дням, но настаивали на том, что это надо делать только по субботам. Им было дано это ироническое прозвище, которое вскоре стало почетным. Движение началось в скиту Святой Анны. Изгнанные из него монахи разошлись по всему Афону, а затем движение распространилось по всей Греции. В XIX в. споры, но без прежней силы, вспыхнули снова. И главной причиной стал вопрос о частом причащении Тайн Христовых. Наиболее значимым представителем колливадов на Святой Горе был святой Никодим Святогорец. К концу первой четверти XIX в. противостояние колливадов и их противников значительно ослабело, а к середине века почти полностью исчезло. – Прим. ред.
[111] «Письмо из плена» ЕПЕ 7, 198-209. – Прим. авт.
[112] «Диспут с безбожными хионами» (ЕПЕ 7, 210-225). – Прим. авт.
[113] Ср.: Рим. 1:20. – Прим. перев.
[114] «Письмо к своей Церкви» (ЕПЕ 7, 160-162). – Прим. авт.
[115] Лампсак – древний малоазийский город на северо-восточном берегу Дарданелльского пролива. – Прим. перев.
[116] 1 Ин. 5:19. – Прим. перев.
[117] Рим. 1:28. – Прим. перев.
[118] Рим. 1:21. – Прим. перев.
[119] Рим. 1:25. – Прим. перев.
[120] Исав – сын Исаака и Ревекки, старший сын своего брата-близнеца Иакова. Он продал свое первородство за красноватую снедь (чечевицу) брату Иакову, почему и получил имя Евом, т. е. Красный (см.: Быт. гл. 25). – Прим. ред.
[121] «Письмо к своей Церкви», 89 (ЕПЕ 7, 166-168). – Прим. авт.
[122] Пиги – город в Малой Азии. – Прим. перев.
[123] «Письмо к своей Церкви», 9 (ЕПЕ 7, 168). – Прим. авт.
[124] Брусса – малоазийский город в 30 км к юго-востоку от Мраморного моря. – Прим. перев.
[125] «Письмо к своей Церкви», 9 (ЕПЕ 7, 172). – Прим. авт.
[126] Там же, 172-174. – Прим. авт.
[127] Там же, 15 (ЕПЕ 7, 174). – Прим. авт.
[128] Там же, 17 (ЕПЕ 7, 176). – Прим. авт.
[129] «Диспут с безбожными хионами», 13 (ЕПЕ 7, 220-222). – Прим. авт.
[130] Там же (ЕПЕ 7, 222). – Прим. авт.
[131] Там же, 16 (ЕПЕ 7, 224). – Прим. авт.
[132] «Письмо к своей Церкви», 23 (ЕПЕ 7, 182-184). – Прим. авт.
[133] Там же, 23-24 (ЕПЕ 7, 184). – Прим. авт.
[134] См.: Мф. 24:4-5, 11-13, 23-24; Мк. 13:5-6, 21-22. – Прим. ред.
[135] «Письмо к своей Церкви», 24-25 (ЕПЕ 7, 186). – Прим. авт.
[136] Там же, С. 28 (С. 188-190). – Прим. авт.
[137] Там же. – Прим. авт.
[138] Там же. – Прим. авт.
[139] Ορθοδοξια και Ισλαμ, Ι. Μονης 'Οσιου Γρηγοριου, 'Αγιον Ορος, 2000, σελ. 20-21. – Прим. авт.
[140] «Письмо к своей Церкви», 29 (ЕПЕ 7, 190). – Прим. авт.
[141] Серрах – город в Македонии. – Прим. перев.
[142] Ιωσηφ Βρυεννιου. Τα Παραλειπομενα, εκδ. Β. Ρηγοπουλου, τομ. Γ σελ. 152-158, Θεσσαλονικη 1991. – Прим. авт.
[143] Ιωσηφ Βρυεννιου. Τα Ευρεθεντα, εκδ. Β. Ρηγοπουλου, τομ. Α', σελ. 400-423, Θεσσαλονικη 1991. – Прим. авт.
[144] Монастырь Паммакаристос – обитель в честь Пресвятой Богородицы, построенная в XI-XII вв. – Прим. перев.
[145] Изданный в Базеле в 1584 г. фундаментальный труд известного немецкого гуманиста, профессора классической филологии Тюбингенского университета Мартина Крузиуса (1526-1607), в котором автор сделал попытку дать всесторонний обзор жизни христиан в Османской империи. – Прим. перев.
[146] Обо всем этом подробнее см. в книге: Θεοδωρου Ζηση. Γενναδιος Β' Σχολαριος Βιος – συγγραμματα – Διδασκαλια. Αναλεκτα Βλαταδων 30, Θεσσαλονικη 1998, σελ. 217-219 και 295-298. См. также: Γενναδιου Σχολαριου, 'Απαντα τα ευρισκομενα, εκδ. L. Petit, к.α. Paris 1930, σελ. 444 («Итак, первоначально человеческое бытие регулировалось естественным законом, на следующей, промежуточной, стадии – законом Моисеевым, после чего был дан закон Христов, как завершающий и самый совершенный, как последняя ступень к высшему совершенству человека уже – в будущей жизни»). – Прим. авт.
[147] Другое наименование этого трактата: «О нашей вере и ее главных догматах». – Прим. перев.
[148] С «Исповеданием веры Схолария» можно ознакомиться также в известном труде профессора И. Кармириса «Τα Δογματικα και Συμβολικα μνημεια της Ορθοδοξου Καθολικης Εκκλησιας» (Τομος Α'. σελ. 429-436). – Прим. авт.
[149] Эта обитель находится на горе Меникио, неподалеку от г. Серры в Македонии. Здесь Геннадий Схоларий провел остаток дней своей земной жизни и был похоронен. – Прим. перев.
[150] Никодим Святогорец (до пострига Николай Калливурси; 1749-1809) – преподобный. Родился в Греции на о. Наксос. В 26 лет пришел на Афон и принял постриг. Занимался литературно-богословской деятельностью: подготовил к изданию рукопись «Добротолюбия», обнаруженную в 1777 г. в Ватопедском монастыре; редактировал труды Симеона Нового Богослова. Память совершается 1/14 июля. – Прим. ред.
[151] Архидиакон Стефан († ок. 33-36) – святой Апостол и Первомученик, старший среди семи диаконов, поставленных самими апостолами. Он был христианским Первомучеником и пострадал за Христа в возрасте около 30 лет. По выражению Астерия, «это был начаток мучеников, учитель страданий за Христа, основание доброго исповедания, ибо прежде Стефана никто не изливал своей крови за Евангелиста». Основной источник сведений о служении и мученичестве Стефана – книга Деяний святых Апостолов (см.: Деян. гл. 6; гл. 7; гл. 8, 2). Память совершается 4/17 января, 2/15 августа, 15/28 сентября, 27 декабря/9 января. – Прим. ред.
[152] Константин Идрийский, Родосский (родом из Идры, † 1800) – мученик, мирянин, насельник скита Иоанна Крестителя Афонского Иверского монастыря. Память совершается 14/27 ноября. Идра – остров неподалеку от Пелопоннеса. – Прим. перев.
[153] Συναξαριστης Νεομαρτυρων, εκδ. «Ορθοδοξος Κυψελη», Θεσσαλονικη 1989, σελ. 149-150. – Прим. авт.
[154] Святой Никодим († 1722) – преподобномученик. Славянин из Албании, родился в местечке Эльбасан. Был женат, имел детей. Увлекшись чувственными обещаниями Корана, отрекся от веры Христовой. Несмотря на убеждения и слезы домашних, сделал причастными исламу своих детей, кроме одного, которого христиане тайно переправили на Святую Гору. Разыскивая на Святой Горе своего сына, он был потрясен увиденной жизнью иноков и пережил глубокое раскаяние и, не выходя со Святой Горы, принял на себя ангельский образ с именем Никодим. Три года он оплакивал свое богоотступничество и решил непременно искупить грех свой страдальческой кровью, получив благословение у старца Акакия, подвизавшегося в Кавсокаливском скиту. Со Святой Горы Никодим прибыл в Албанию и торжественно перед знавшими его турками исповедал Христа Истинным Богом, а Магомета уничижил как льстеца и обманщика. После долгих мучений был обезглавлен. – Прим. ред.
[155] Скит Святой Анны – это самый старый и самый большой скит на Афоне. Основан в XVI в., насчитывает 50 келий и калив, где обитают 85 монахов. Собор, посвященный святой праведной Анне, был построен патриархом Дионисием Вардалисом в 1606 г. Скит принадлежит Великой Лавре. – Прим. ред.
[156] Συναξαριστης Νεομαρτυρων, εκδ. «Ορθοδοξος Κυψελη», Θεσσαλονικη 1989, σελ. 812-813. – Прим. авт.
[157] Акилина Закливерийская (1746(?)-1764) – святая, мученица. Претерпела мучения в г. Закливери, расположенном недалеко от Фессалоник. В те времена христиане в Греции терпели от турок жестокие и беспощадные гонения. Отец Акилины в ссоре убил соседа-турка и, чтобы избежать смертной казни, принял ислам. Турки склоняли отца-отступника привести жену и дочь к исламу. Даже представ пред судом и понимая, что впереди ждут мучения и смерть, Акилина не отреклась от веры. Была забита до смерти палками. Христиане города погребли останки мученицы в безопасном месте, но до сих пор никто не знает, где они захоронены. В Закливери был выстроен храм в честь святой Акилины. Память совершается 27 сентября/10 октября. – Прим. ред.
[158] Νεον Μαρτυρολογιον, εκδ. «Αστηρ», Αθηναι 1961, σελ. 186. – Прим. авт.
[159] Притч. 28:1. – Прим. авт.
[160] Пс. 118:46. – Прим. авт.
[161] Συναξαριστης Νεομαρτυρων, ενθ. ανωτ. σελ. 150. – Прим. авт.
 |
Биографическая справка
Протопресвитер Феодор Зисис родился в 1941 г. на о. Тасос, детство провел во Фракии, в г. Комотини. После окончания Ксантийской Церковной школы поступил на Богословский факультет Фессалоникийского университета им. Аристотеля. Успешно закончив его в 1965 г., два года проходил обучение, повышая квалификацию, в Западной Германии. В 1971 г. защитил кандидатскую диссертацию на Богословском факультете Фессалоникийского университета, где вел преподавательскую деятельность: с 1973 г. в качестве доцента, а с 1980 – профессора патрологии. Являлся научным сотрудником университетского Центра византологии (1970-1974), заместителем директора Патриаршего института патристических исследований (1977-1986), заведующим отдела византийского богословия Центра византологии (1988-1998), председателем Союза богословов Северной Греции. Был организатором всегреческих и международных научных конференций, на многих из которых выступал с докладами и сообщениями. В качестве представителя Вселенской патриархии и Элладской Церкви участвовал в межхристианских и межправославных совещаниях. Является клириком Константинопольского патриархата. Рукоположен во диакона в декабре 1990 г. и во пресвитера в марте 1991 г. Автор нескольких книг и более ста статей, опубликованных в различных научных журналах.
БИТВА ЗА ПРАВОСЛАВИЕ
«БИТВА ЗА ПРАВОСЛАВИЕ» – так мы озаглавили издание подборки статей известного греческого священника, богослова и публициста, протопресвитера Феодора Зисиса, посвященных исключительно актуальной сегодня теме: сохранению чистоты Святого Православия и противодействию тлетворной ереси экуменизма.
СОДЕРЖАНИЕ
АНТОНИЙ ВЕЛИКИЙ
И СОВРЕМЕННЫЙ ЭКУМЕНИЗМ
1. Живая связь времен. Схожесть ситуации в области межконфессиональных и межхристианских отношений
2. Учители бездействия и лицемерия. Всезнающие и смиренные
3. Отношение преподобного Антония к еретикам как пример для подражания сегодня
4. Поразительное видение преподобному Антонию относительно еретиков. Бессловесные животные вокруг Святого Престола
Послесловие
Примечания
«ПАПИЗМ НЕ ЕРЕСЬ И НЕ СХИЗМА», –
заявляют филокатолики
1. Велики ли различия между нами и насколько существенно то, что нас разделяет?
2. Латиняне - еретики, потому что искажают вероучение
3. «Латиняне - не еретики, не раскольники, но братья, придерживающиеся иного вероучения»
4. Клевета и гонения на подвижников
Заключение
Примечания
МЕЖРЕЛИГИОЗНЫЕ ВСТРЕЧИ:
Отвержение Евангелия и оскорбление Святых мучеников
1. От света Вифлеема и Иордана ко тьме Ассизи
2. Христос есть полнота Истины и Жизни - полнота, не оставляющая места для других истин
3. Верят ли представители разных религий в одного и того же Бога и имеют ли общие нравственные ценности?
а) Безгласные идолы и Святые мученики
б) Ложный бог иудеев и мусульман
в) От иудаизма отъяты благодать и благословение Божие. Ислам как криптоиудаизм
4. Диалог Святых отцов и новомучеников с исламом
а) Святой Максим Исповедник
б) Святой Иоанн Дамаскин
в) Святые Кирилл Солунский, Андрей, Христа ради юродивый, Григорий Декаполит, Евстафий Солунский
г) Все Святые, не исключая находившихся в плену и порабощении, были противниками ислама
д) Святитель Григорий Палама
е) Иосиф Вриенний и Геннадий Схоларий
ж) Святые новомученики
Примечания
БИОГРАФИЧЕСКАЯ СПРАВКА
АНТОНИЙ ВЕЛИКИЙ И СОВРЕМЕННЫЙ ЭКУМЕНИЗМ
1. Живая связь времен.
Схожесть ситуации в области межконфессиональных
и межхристианских отношений
Память преподобного Антония Великого[1], в Фессалоникийском храме которого, по милости Божией и с благословения Святого, мы служим уже тринадцать лет, дает нам повод еще раз обратиться к его замечательному «Житию» – литературному образцу для всех последующих жизнеописаний Святых подвижников, составленному его учеником, столпом Православия, святителем Афанасием Великим[2], архиепископом Александрийским.
Большая часть «Жития» посвящена аскетическим подвигам святого Антония, его борьбе с демонами и соответствующим наставлениям, а также поистине величайшим трудам Преподобного в качестве «градостроителя пустыни», наполнившего ее монастырями, явившегося основателем и руководителем множества общин пустынножителей. «Он убедил многих избрать иноческую жизнь, и, таким образом, в горах явились наконец монастыри; пустыня населилась иноками, оставившими свою собственность и вписавшимися в число жительствующих на Небесах».
Он был вынужден дважды прерывать свое многолетнее отшельничество и возвращаться в мир, чтобы защитить Православие, на которое, как и ныне, ополчались не только внешние, но и еще более опасные внутренние враги. Изначально христианство не выступало как некий «равноправный партнер на переговорах» с другими религиями, притязающий на часть истины, которой, якобы, владеют все, по богохульному воззрению нынешних организаторов межконфессиональных антихристовых встреч. Христианство заявляло о себе как о единственной истине, единственном пути ко спасению, как об истинном свете, противостоящем не просто более слабому свету, но тьме неведения Бога, мраку заблуждения: «Народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет»[3]. Христос не назвал Себя одним из путей, одной из истин, одним из светов среди других путей, истин и светов. Как явствует из Его слов, Он – единственный путь, единственная истина, единственный свет: «Я есмь путь и истина и жизнь...»[4] «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни...»[5] За эту категоричность Евангелия, воспринимаемую некоторыми ныне как проявление радикализма и фундаментализма, дорого заплатили Святые апостолы и мученики, которые предпочитали страдания и пролитие крови компромиссу с другими «истинами», встраиванию в «многокультурную модель» межрелигиозных связей и встреч в духе лицемерной «любви».
2. Учители бездействия и лицемерия.
Всезнающие и смиренные
Когда в 311 г. при императоре Максимиане[6], незадолго до воцарения святого Константина Великого[7], разразилось гонение на христиан, преподобный Антоний Великий, которому было тогда шестьдесят лет (он родился в 251 г.), оставил на время пустынническое житие и безбоязненно пришел в Александрию, пламенно желая пострадать за Христа и ободрить ведомых на муки. Он оставил без внимания распоряжение судьи, чтобы все монахи покинули город и не показывались в судилище. Антоний не только явился на суд, но и занял там высокое, отовсюду видное место, представ перед очами самого игемона и свидетельствуя о желании христиан пролить кровь за свою веру. «Он хранил полное спокойствие, показывая тем христианскую нашу ревность. Ибо, как я уже сказал, он готов был стать мучеником». Бог защитил его, чтобы, оставшись в живых, он принес Церкви большую пользу. Преподобный же не затворился в своей келье, но «стал, по своему обычаю, прислуживать исповедникам и, как бы связанный вместе с ними, трудился в служении им». Когда оказывается под угрозой вера, тогда первоочередной задачей Православия становится защита и поддержка тех, кто подвизается за веру, с решимостью даже до принятия смерти и пролития крови. Все остальные духовные обязанности отходят на второй план. Поступающие же иначе или призывающие к иному просто маскируют благовидными предлогами свою нерадивость и трусость и становятся учителями бездействия и лицемерия.
Не будем здесь подробно рассказывать, как преподобный Антоний, не имевший светского образования, беседуя с высокообразованными языческими филологами и философами, своей непоколебимой аргументацией заводил их в тупик и заставлял изумляться. Возможно, мы сделаем это в другой раз, учитывая актуальность данной темы в наши дни, когда идолопоклонство, язычество снова поднимают голову, находя себе влиятельных покровителей. Преподобный не был эрудитом в мирском понимании и не знал многого из того, чем кичились его собеседники, но имел полноту знаний в области веры, знал Священное Писание и учение Святых, был человеком богопросвещенным, наученным Богом[8]. Вера требует не эрудиции и учености, а смиренного подчинения не мнению большинства, но истине, общеисторической и вечной истине Церкви. Если человек не избавится от самомнения и тщеславия по поводу своих знаний и смиренно не приобщится к открывающему духовные горизонты уму Христа, Церкви, ее Отцов и Учителей, то он не перестанет удивляться той стойкости в вере и той способности отвечать на любые вопросы, которой отличаются даже верующие простецы. Он будет осуждать их как «эгоистов» и «всезнаек», не имеющих смирения. Подлинное же смирение состоит в том, чтобы соглашаться не с точкой зрения большинства, но с тем, чему учат Бог и Его Святые, ибо очень часто большинство начинает доверять неправде и своим численным превосходством как бы узаконивает ее. Если бы подчинение мнению большинства, отвергающего истину, было в человеческом обществе непререкаемой нормой, то никто не принял бы Евангелия, проповедуемого горсткой Апостолов, и Церковь не смогла бы сохраниться в окружении такого количества неверующих и еретиков.
3. Отношение преподобного Антония к еретикам
как пример для подражания сегодня
Нам хочется показать здесь отношение преподобного Антония к арианской ереси[9], которая угрожала Церкви изнутри, имея поддержку императоров, начальствующих, патриархов и епископов, как это происходит и сегодня с ересями папизма[10] и экуменизма[11] – куда более опасными, ибо они ниспровергают все вероучительные догматы в целом, превращают божественное учение Евангелия в обычное человеческое учение, отказываются от Богочеловека Христа и Святых отцов Церкви, утверждая непогрешимость Римского первосвященника и почитая за истину ту кашу заблуждений, которая варится в котле Всемирного Совета мнимых церквей. Это будет весьма поучительно для тех, кто делает вид, что не замечает опасности, для «серьезных» духовников, соблазняющих или ставящих в затруднительное положение своих духовных чад, которые оказываются более зрячими и, смотря на происходящее глазами Святых, начинают сомневаться в правильности духовного руководства. Святые, разумеется, заслуживают большего доверия, чем любые старцы и духовники, не выступающие против ереси, не стремящиеся обнаружить ее и низложить.
Итак, Преподобный вторично оставил в пустыню и пришел в Александрию, лишенную своего православного епископа и патриарха Афанасия Великого, постоянно гонимого и находящегося в ссылках. Окормлением православной паствы в его отсутствие занялись еретики ариане, лжепастыри, подобные нынешним экуменически настроенным патриархам и епископам. Антоний Великий, как свидетельствует его «Житие», и в отношении веры «был весьма чуден и благочестив». «Никогда не имел общения с отщепенцами мелетианами[12], зная давнее их лукавство и отступничество, не беседовал дружески с манихеями[13] или с другими еретиками, разве только для вразумления, чтобы обратились к благочестию. И сам так думал, и другим внушал, что дружба и беседа с еретиками – вред и погибель душе. Гнушался также и арианской ересью, и всякому давал заповедь не сближаться с арианами и не иметь их зловерия». Когда его однажды посетили некие ариане, упорствовавшие в своем заблуждении, он после беседы с ними, убедившись в их нечестии, прогнал их с горы, на которой подвизался, «говоря, что речи их хуже змеиного яда». Данное место «Жития» со всей определенностью указывает нам на то, как должны строиться наши диалоги и прочие отношения с еретиками, а вместе с тем дает понять, в какой мере установленные Отцами границы разрушаются сегодня экуменистами, которые обнимаются с еретиками, целуют их, приветствуют, как благочестивых единоверцев, не помышляя о том, чтобы прогнать их и удалить от себя, ни даже о том, чтобы наставить их на путь истины и помочь вернуться в Православие. Современные диалоги ведутся «на равных». Уравниваются ложь и истина, правая вера и зловерие. Вести диалог «на равных» – значит давать лжи равную возможность возобладать над правдой, значит сомневаться в истине и искать ее. Святые отцы вели иные диалоги – подобные диалогу Христа с самарянкой, диалогу Апостолов с иудеями и язычниками. Их суть – призыв обратиться к истине, присоединиться к Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Вот истинное единство и истинный мир, все прочее – псевдоединство, псевдомир и псевдодиалоги.
4. Поразительное видение преподобному Антонию
относительно еретиков. Бессловесные животные
вокруг Святого Престола
Однажды преподобному Антонию было поистине страшное видение по поводу присутствия еретиков в православных храмах. Это видение объясняет и ярко иллюстрирует причину, по которой Святые отцы соборными постановлениями запрещают еретикам входить в православные святилища и участвовать с православными в совместных молитвах и богослужениях. Еретики, не принимающие учение Церкви, Апостолов и Святых отцов, находятся под воздействием демонов и их отца – диавола, внушающих им ложные мысли. А посему учение их «так же бесплодно, неразумно, лишено правого смысла, как и бессловесные мулы».
Преподобный пришел в великий трепет, когда Бог показал ему в откровении ариан в образе мулов, окружающих Святой Престол, лягающих его и оскверняющих. Его печаль и сокрушение были таковы, что он разразился слезами.
Подобным образом сокрушались и рыдали многие благочестивые христиане, когда видели ересиарха папу, входящим в фанарский Храм Святого Великомученика Георгия[14] (исключенного Ватиканом из числа Святых!) и оскверняющим его. Мы уверены, что если наши патриархи, архиепископы и епископы прочтут об этом видении и если будут, как православные, подражать житию и следовать учению Святых, то они непременно положат конец совместным с еретиками богослужениям, «неделям общей молитвы», обмену делегациями по случаю престольных праздников и другим подобным деяниям. В противном случае и они будут сопричислены к тем, относительно которых было видение Преподобному.
В «Житии» Антония повествуется, что однажды, занимаясь рукоделием, он пришел как бы в восхищение и во время видения сильно вздыхал. По прошествии некоторого времени, повернувшись к находившимся рядом монахам, воздыхая и трепеща всем телом, он начал коленопреклоненно молиться. Старец долго оставался в таком положении, когда же поднялся с колен, стал плакать. Монахи, исполнившись великого страха и трепета, пожелали узнать, что он видел. Они долго донимали его просьбами, пока, наконец, не вынудили признание. Глубоко воздохнув, Преподобный произнес: «Лучше, чада, умереть, пока не исполнилось видение. Гнев постигнет Церковь, будет она предана людям, которые подобны скотам бессловесным. Ибо видел я трапезу храма Господня и кругом нее отовсюду стоящих мулов, которые били в нее ногами, как обыкновенно делают бесчинно прыгающие и лягающиеся скоты». «Вы, конечно, приметили, – продолжал он, – как воздыхал я, ибо слышал голос, говорящий: „Осквернен будет жертвенник Мой”». «Такое видение было старцу, – говорит святитель Афанасий. – И через два года открылось у нас нынешнее нашествие ариан и расхищение церквей, когда ариане, с насилием похищая церковную утварь, носить ее заставляли язычников, когда язычники принуждаемы были оставлять свои работы и идти в собрания ариан, где те, в присутствии язычников, делали на святых трапезах, что хотели. Тогда то все мы поняли, что ляганием мулов предуказано было Антонию то именно, что теперь, как скоты, неразумно делают ариане. После же того, как было Антонию это видение, ободрял и утешал он бывших при нем, говоря: „Не унывайте, чада; как прогневался Господь, так и исцелит опять. И Церковь вскоре восприимет снова благолепие свое и обычную ей светозарность. Тогда увидите, что гонимые будут восставлены, нечестие снова удалится в норы свои, а благочестивая вера повсюду возвещаема будет со всею свободою. Не оскверняйте только себя с арианами, потому что не Апостольское это учение, но бесовское, ведет начало от отца их диавола и, лучше сказать, так же бесплодно, неразумно, лишено правого смысла, как и бессловесные мулы”».
Послесловие
Вот уже многие десятилетия гнев Божий бичует Церковь. Папизм и экуменизм торжествуют. В те времена Афанасий Великий и другие Отцы осознали опасность, на которую указывало видение преподобного Антония. А ныне на наших глазах оскверняются храмы и алтари совместными молитвами и литургиями с «бессловесными» еретиками. И мы, поддерживая и одобряя это сквернодействие, «лягаемся» вместе с ними во Святая Святых. Происходящее во время совместных экуменических молений – то, что творилось, например, в Канберре на Ассамблее Всемирного Совета «Церквей»[15], или сослужение со «священниками»-гомосексуалистами, дерзающими брать в руки священные сосуды, с женщинами-«епископами» и «священницами», и прочая подобная мерзость – все сие являет собой зрелище еще более ужасное, чем то, которое предстало некогда духовным очам Великого Антония. Церковь сможет обрести свою былую красоту только в одном случае – если будет неукоснительно следовать завету Преподобного: «Не оскверняйте только себя с арианами», – если мы не замараем себя общением с папизмом и экуменизмом, с филокатоликами и «православными» экуменистами. Из-за того, что до сих пор мы не проявляли здесь должной самоотверженности и решительности, Бог продолжает изливать на нас Свой гнев – продолжается пленение православных всеересью экуменизма. До каких пор все мы, епископы, иереи, монахи и миряне, будем позволять «бессловесным животным» – еретикам – лягать и осквернять святыни Православия? Пока мы бездействуем и находим себе оправдания, мерзость запустения будет стоять на святом месте[16].
Примечания:
[1] Антоний Великий (ок. 250-356) – раннехристианский подвижник и пустынник, основатель отшельнического монашества, святой Православной Церкви. День памяти – 17/30 января. – Прим. ред.
[2] Афанасий Великий (293-373) – архиепископ Александрийский, святой, Отец Церкви, известен борьбой с арианством и твердой непоколебимой верой. Дни памяти – 18/31 января и 2/15 мая. – Прим. ред.
[3] См.: Мф. 4:16. – Прим. перев.
[4] См.: Ин. 4:6. – Прим. перев.
[5] См.: Ин. 8:12. – Прим. перев.
[6] Максимиан (240-313) – римский Император в 286-305 и 307-310 гг.; соправитель Диоклетиана (до 305 г.); поддерживал его реформы. – Прим. ред.
[7] Константин I Великий (Флавий Валерий Аврелий Константин, ок. 285-337) – римский Император с 306 г. Последовательно проводил централизацию государственного аппарата, поддерживал христианскую Церковь. В 324-330 гг. основал новую столицу Константинополь на месте г. Византии. Почитается как Святой в лике равноапостольных. Память совершается 21 мая/3 июня. – Прим. ред.
[8] Ср.: 1 Фес. 4:9. – Прим. перев.
[9] Арианство – течение в христианстве в IV-VI вв. Его зачинатель – священник Арий († 336) из г. Александрия. Ариане не принимали один из догматов христианской Церкви о единосущности Бога Отца и Бога Сына. По учению Ария, Христос как творение Бога Отца – Существо, ниже Его стоящее. Арианство осуждено как ересь Церковными Соборами 325 и 381 гг. – Прим. ред.
[10] Папизм – течение, пропагандирующее установление политической власти папы Римского. – Прим. ред.
[11] Экуменическое движение – движение, возникшее первоначально в протестантстве, за объединение всех христианских Церквей. Руководящий орган – Совет Церквей (с 1948 г.). – Прим. ред.
[12] Мелетиане – сторонники Мелетия, епископа г. Ликополя († 326), который отказался признать служение священников, «не выдержавших испытания» во время гонения христиан. Мелетинское движение не получило широкого распространения, поскольку его сторонники вскоре растворились в массе арианцев. – Прим. ред.
[13] Манихеи – сторонники манихейства – религиозного учения, основанного в III в. Мани, который по преданию проповедовал в Персии, Средней Азии, Индии. В основе манихейства – дуалистическое учение о борьбе добра и зла, света и тьмы как изначальных и равноправных принципов бытия. Распространилось в 1-м тысячелетии н. э. от Китая до Испании, подвергаясь гонениям со стороны зороастризма, римского язычества, христианства, ислама и др., в VIII в. – господствующая религия в Уйгурском царстве. Оказало влияние на средневековые дуалистические ереси. – Прим. ред.
[14] Фанар – греческий квартал в северо-западной части Константинополя, на берегу Золотого Рога. Здесь находится резиденция Вселенского патриарха и патриарший соборный Храм Святого Великомученика и Победоносца Георгия. – Прим. перев.
[15] VII Ассамблея Всемирного Совета Церквей проходила в Канберре 7-20 февраля 1991 г. под девизом: «Прииди, Дух Святый, обнови все творение». – Прим. ред.
[16] Ср.: Мф. 24:15; Мк. 13:14; Дан. 9:27. – Прим. перев.
«ПАПИЗМ НЕ ЕРЕСЬ И НЕ СХИЗМА», –
заявляют филокатолики
1. Велики ли различия между нами
и насколько существенно то, что нас разделяет?
В «Воспоминаниях» Сильвестра Сиропула[1] – наиболее авторитетном и достоверном отчете о происходившем на «объединительном» Ферраро-Флорентийском соборе (1438-1439 гг.)[2] – сохранилось свидетельство об одном эпизоде, участниками которого были представители филокатоликов и святой Марк Ефесский[3]. Рассматривая его в свете нынешнего времени – времени распростертых объятий и богословских уступок папизму, – можно заключить, что современные филопаписты продвинулись по пути апостасии и предательства веры куда дальше, чем их предшественники – Виссарион Никейский, Исидор Киевский[4] и др.
В ходе заседаний собора среди его православных участников сформировалась сильная пролатинская партия, убедившая самого императора подписать соборное постановление об унии. Единственным, кто проявлял неколебимую твердость и не шел ни на какие уступки, был святой Марк Евгеник, митрополит Ефесский, который настаивал на том, чтобы латиняне сначала признали свои еретические заблуждения и согласились с истинами некогда общего для Востока и Запада учения, основывающегося на Священном Писании и святоотеческом Предании. И лишь потом, по его мнению, мог быть подписан акт об объединении, ибо только в этом случае мир и единство будут истинными и прочными, а не формальными и ненадежными. Ведь как могут соединиться истина и заблуждение, Православие и ересь?
Сиропул пишет, что православные, симпатизировавшие католикам, закрывая глаза на догматические расхождения, всячески превозносили и ставили во главу угла «мир и согласие», как это делают современные экуменисты, которые вводят в заблуждение непросвещенный в истинах веры народ громкими словами о любви, как будто они любвеобильнее и человеколюбивее, чем Христос, Апостолы и Святые, строго осуждающие заблуждение и ересь, лжепророков и лжеучителей. Итак, после тайной договоренности с католиками они подготовили договор об объединении, не поставив в известность всех членов православной делегации, чтобы избежать противодействия с их стороны[5]. Когда же митрополит Ираклийский пожелал взять в руки подготовленный Виссарионом и его единомышленниками документ об унии, чтобы более внимательно с ним ознакомиться, потому что, по его словам, трудно сделать о нем заключение, только прослушав его, было сделано строгое и исполненное сарказма замечание, что должно быть стыдно тем, которые заявляют о неспособности удержать в памяти прочитанное. С такой поспешностью, коварством и легкомыслием разбирались при подготовке унии вопросы веры! «Сим и ограничилось изучение и обсуждение вопросов, имеющих отношение к вероучению»[6].
Филокатолики заявляли также, что различия, разделяющие нас с латинянами, не существенны, и если православные захотят объединиться, они легко могут быть устранены. На возражения святителя Марка, считавшего эти различия большими, ему ответили, что латиняне – не еретики, и он не может называть их еретиками, потому что никогда в прошлом никто из ученых мужей и Святых не называл латинство ересью. «Нет, – сказал святитель, – это – ересь, и именно так относились к латинству наши предшественники. Они просто не хотели открыто обличать латинян в ереси, потому что с надеждой ожидали их возвращения и желали сохранить с ними дружбу. А в доказательство того, что они считали их еретиками, я могу, если пожелаете, представить вам письменные свидетельства»[7].
Дата: 2018-12-28, просмотров: 201.
