Поможем в ✍️ написании учебной работы

Имя

Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Выберите тип работыЧасть дипломаДипломная работаКурсовая работаКонтрольная работаРешение задачРефератНаучно - исследовательская работаОтчет по практикеОтветы на билетыТест/экзамен onlineМонографияЭссеДокладКомпьютерный набор текстаКомпьютерный чертежРецензияПереводРепетиторБизнес-планКонспектыПроверка качестваЭкзамен на сайтеАспирантский рефератМагистерская работаНаучная статьяНаучный трудТехническая редакция текстаЧертеж от рукиДиаграммы, таблицыПрезентация к защитеТезисный планРечь к дипломуДоработка заказа клиентаОтзыв на дипломПубликация статьи в ВАКПубликация статьи в ScopusДипломная работа MBAПовышение оригинальностиКопирайтингДругое

Нажимая кнопку "Продолжить", я принимаю политику конфиденциальности

Практика заключается в том, чтобы вдумчиво и сосредоточенно произносить эту молитву ежедневно, повсюду, где представляется для этого возможность. Считается, что мощь всех Мастеров Вдохновения сконцентрирована в этой маленькой молитве-призывании. Считается также, что произнесение этих строк является самой мощной защитой из существующих, так как мгновенно переносит нас в НЕДВОЙСТВЕННУЮ (ВИРТУАЛЬНУЮ) ПОЗИЦИЮ УМА.

К Драгоценному Повелителю Игры обращаю я молитву.

Пожалуйста, предоставь мне свое Мастерство.

Хотя ты не имеешь признаков прихода и ухода,

Все же предстань здесь, где я тебя визуализирую.

Пусть три твоих измерения: зрителя, актёра и роли,

Проявятся здесь и сейчас, как неделимое целое.

О Могущественный Мастер в Искусстве Возможного!

Когда я переживаю единство наших Умов, в это самое мгновение –

Тот, кто смотрит; тот, кто играет; и тот, кого играют,

Переживают Спонтанное Самоосвобождение в Образе.

О Драгоценный Властелин Самоосвобождающейся Игры!

В этот самый момент я подношу себя тебе.

Из любви прими меня

И, приняв, оказывай покровительство всегда!

…………………………………………………

…………………………………………………

Составлено

Trinle Gyamtso

13.10.1989.

И последнее:

МЫ СТАНОВИМСЯ ТЕМ, ЧТО ДЕЛАЕМ КАЖДЫЙ ДЕНЬ.

ДЕМЧОГ

26.11.2000

www.e-puzzle.ru

[1] В средневековой Японии «зрелищность» приравнивалась к демонической стихии и методы ее укрощения держались в глубочайшей тайне, подчиняясь строгой секретной традиции передачи от одного поколения мастеров другому.

[2] Дзэами Мотокиё (1363-1443) – второй патриарх японского театра «Но». Выработал эстетическое кредо театра и изложил его в своих трактатах, таких как «Предание о цветке стиля» («Фуси Кадэн». М. «Наука». 1989) и др. Развил учение о мастерстве актёра и создал новую по содержанию драму – «иллюзорно-художническую», которая отражала буддийское миросозерцание мастера.

[3] К понятию Ум я подхожу с точки зрения Алмазного Пути тибетского буддизма (Ваджраяна), используя этот термин как характёристику открытого, ясного и безграничного пространства. «Все есть Ум. Все явления возникают в Уме, развиваются в нем, достигают пика своей реализации и исчезают в нем же». Считается, что Ум не имеет ни основания, ни опоры, ни корня, ни истоков, и даже Просветленные не могут описать этот опыт в терминах. (Подробнее на сайте: www.buddhism.ru) Близкие параллели можно так же провести с «Метафизикой» Аристотеля, в которой философ определяет Ум как «прекрасный во всей полноте» и детально описывает его состояние «вечного самоудовлетворения» и «пребывания в самом себе».

[4] Михаил Чехов «Жизнь и встречи» (Литературное наследие в двух томах. Т.1. Воспоминания. Письма. М. «Искусство». 1986).

[5] Джорджо Стрелер «Театр для людей» (М., издат. «Радуга» 1984). Полная цитата выглядит так: «Истинность или фальшивость какой-то театральной системы выявляется только на примере каждодневной сценической работы, и только так может родится новая театральная эстетика. Границами сцены поверяется все, и это правило неизменно даже там, где словесные формулировки приобретают почти абсолютный характёр и где теория, казалось бы, вступает в непримиримое противоречие со сценической практикой». Джорджо Стрелер (Giorgio Strehler – 1921-1997) – знаменитый прогрессивный итальянский режиссер, один из основателей миланского «Пикколо театро» – первого в Италии стационарного драматического театра.

[6] Теория Игр – раздел математики, предметом которого является анализ принятия оптимальных решений в условиях конфликта. Возникнув из задач классической теории вероятностей, теория игр превратилась в самостоятельный раздел в начале 50-х. Наиболее полное изложение идей и методов теории игр впервые появилось в 1944 в книге Дж. фон Неймана (1903–1957) и О.Моргенштерна (1902–1977) «Теория игр и экономическое поведение» (Theory of Games and Economic Behavior). Математическое понятие ИГРЫ необычайно широко. Оно включает в себя и т.н. салонные игры (шахматы, шашки, го, карточные игры, домино), а может использоваться и для описания моделей экономической системы с многочисленными конкурирующими друг с другом покупателями и продавцами, для обсуждения статистических проблем, возникающих при непрерывном контроле производственного процесса, а также для решения военных задач, например, при определении оптимальных маневров подводной лодки, преследуемой обнаружившим ее надводным кораблем противника. Не вдаваясь в детали, игру в общих чертах можно определить как ситуацию, в которой одно или несколько лиц («игроков») совместно управляют некоторым множеством переменных и каждый игрок, принимая решения, должен учитывать действия всей группы. Одной из самых захватывающих книг по теории игр является книга Дж.Харшаньи & Р.Зельтена «Общая теория выбора равновесия в играх» (СПб., Издат. «Экономическая школа» 2001.)

[7] Йохан Хейзинга (1872-1945). Нидерландский историк культуры. Его классический труд «Homo Ludens (Человек Играющий)» раскрывает сущность и значение игры как источника культуры. Хейзинга помещает в «игровое пространство» не только искусство, но и быт, юриспруденцию, военное искусство и т.д. (Издательская группа «Прогресс». М. 1992).

[8] В другом переводе диалога Платона «Тимей», фраза выглядит так: «Жизнь нужно прожить как игру». (Собрание сочинений в трех томах. М. «Мысль». 1986).

[9] Вопреки всеобщему убеждению, что фраза принадлежит Ф.Шиллеру, многие исследователи настаивают на авторстве Йогана Вольфганга фон Гёте.

[10] Йоган-Христофор Шиллер Фридрих. «Письма об эстетическом воспитании» Соч. Т.6., 1957.

[11] Идентично мыслил и гений Эйнштейна: «Не находите ли вы удовлетворения в том, что человеческой жизни установлены определенные естественные пределы, и поэтому при ее завершении она может оказаться произведением искусства». (Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.)

[12] Луиджи Риккобони – один из крупнейших итальянских артистов комедии dell’arte XVI века.

[13] Информационная изощренность достигает в современном мире просто поразительных скоростей. Передовые поисковые системы в Internet уже сейчас могут просматривать 3 миллиарда веб-страниц за полсекунды в поисках информации, дающей ответ на конкретные вопросы людей по всему миру. Это примерно 2000 запросов ежесекундно – 170 млн. ежедневно, 64 млрд. в год – осуществляя поиск среди документов на 72 языках. А ведь пять лет назад системы такого типа существовали только в мечтах. Факт революции в области персональных компьютеров уже на лицо. Впрочем, и сама эта революция уже завершилась. Эра отдельных компьютеров уступила дорогу новому обществу открытых, глобальных коммуникационных сетей. Тим Бернерс-Ли, отец Интернета, уже планирует дальнейшие шаги. Он называет их созданием «семантической сети» (Semantic Web). Это «…разумная сеть, которая, в конце концов, поймет человеческий язык и сделает работу с компьютерами столь же простой, как и работу с людьми». Конечная цель заключается в «превращении Интернета в гигантский мозг. Каждый компьютер, имеющий выход во «Всемирную паутину», будет обладать доступом ко всему знанию, накопленному человечеством в области науки, бизнеса и искусства за 30 000 тел, начиная с того времени, когда мы стали разрисовывать стены пещер». Сегодня, впервые за всю историю человечества, мы знаем, как сохранить почти всю важнейшую информацию, накопленную в мире, и обеспечить мгновенный доступ к ней – практически в любой форме и практически любому человеку на Земле, а кроме того, как объединить всех людей в глобальную сеть обучения». Такие инновационные программы как «Революция в обучении» и мн. др. уже сегодня нацелены на воспитание учащихся как граждан планеты, как «людей мира», способных анализировать драматургию мира в целом, и обеспечивая путь преодоления межкультурных, межэтнических барьеров, который стимулирует развитие, и создавая, тем самым, дух сотрудничества. (Гордон Драйден & Джаннетт Вос «Революция в обучении» М., Издат. «Парвинэ» 2003 г.)

[14] Согласно прогнозам большинства передовых специалистов, через 2-3 десятилетия интернет будет представлять собой фактически полную копию реального мира. «Это будет означать не только путаницу между «реальностью» и «виртуальностью», в которую неизбежно втянется любой человек, но и построение «сознания» для мыслящей материи. Это «сознание», как и в случае с сознанием человека, будет представлять собой манипулирование набором абстракций и понятий, соответствующих всем реальным предметам и явлениям. Однако, в данном случае, абстрактная копия реальности будет несоизмеримо более адекватна реальности. (!!!) Подобное взаимопроникновение реального мира и интернета, слияние вычислительных и производительных мощностей и будет отправной точкой в создании мыслящей материи, контролирующей ноосферу и превращения планеты в единый мозг». (Алесь Мищенко «Цивилизация после людей»., СПб. Издат. А.Голода., 2004)

[15] Тимоти Лири – гарвардский профессор-психолог, ставший лидером молодежной Революции Сознания. Создатель нейрологии и инфопсихологии – наук, исследующих творческий потенциал человека с эволюционной точки зрения. Автор книг: «The Game of Life» (вышедшей на рус. яз. в издательстве «Janus Books» под названием «История будущего»), «Семь языков бога» и др.

[16] Смысл слова «Мастер» практически во всех традициях переводиться как «Светоносец», «Тот, кто знает природу света», или чуть точнее, – «тот, кто несет свет». (От daer – сиять, deus – божество, dao – свет.)

[17] Из предисловия Елены Виль-Вильямс к книге Роберта Дилтса «Стратегии гениев», т. 1 (М. Независимая фирма «Класс». 1998).

[18] Бессмертные слова, вложенные великим Шекспиром в уста философа и бездельника Жака из пьесы «Как вам это понравится». Перевод Т. Щепкиной-Куперник. (Соб. соч. Москва. «Интербук». 1997). В оригинале: «All the world's a stage, and all the men and women merely players: they have their exits and their entrances; and one man in his time plays many parts». Эти слова Петрония, – «Totus mundus agit histrionem» – «Весь мир – театр!» или в другом переводе – «Весь мир лицедействует!» – украшали, так же, флаг театра «Глобус», с изображенным на нем Геркулесом держащим на своих плечах земной шар. Идея не принадлежит Шекспиру, и будет правильным восстановить справедливость, указав на более древний источник в лице александрийского поэта Паллада. Этот носитель увядающей языческой культурной традиции и ярый противник первых христиан, чья религия казалась последним эллинам нелепой и варварской, жил в IV – V вв., в период упадка античной цивилизации. До наших дней дошло 150 стихотворений Паллада. Одним из самых известных его выражений считается следующее: «Вся жизнь сцена и игра; либо умей играть, отложив серьезное, либо сноси боли». Далее, мы находим эту тему в таких текстах как «Махабхарата»: «Люди – марионетки, так как, подобно куклам, не имеют собственной воли и управляются нитками, идущими от божества, посылающего радость или горе, удовольствие или печаль», и в театральных трактатах Ли Чжи: «Этот мир есть театральные подмостки. И любое изображение, и хорошее и дурное, все равно рассеивается». Понимание жизни через театр, как и объяснение природы театра через сопоставление с жизнью проходит сквозь творчество цинских теоретиков театра Хуан Фан-чо и Ли Дяоюаня. Тибетский Леонардо да Винчи Тантонг Гьялпо (Thang stong rgyal po) – (1385-1509) создатель традиционной тибетской оперы «Аче-лхамо» (A-ce-lha-mo) делает акценты на игровой природе мира, толкуя театр как тезу и антитезу жизни. Яванец Эмпу Канва, живший в Х в., так же использует метафору марионетки, говоря о том, что человек, слепо подчиняющийся своим страстям подобен кукле, которая ничего не ведает о нитях, за которые ее ведут. Такой человек, не понимает, что все на самом деле – игра в не имеющем никакой ценности мире. (Александра Василькова «Душа и тело куклы» М. Издат., «Аграф» 2003) Можно так же вспомнить современника Шекспира Уолтера Рэли, которому очень нравилось играть в своей поэзии с этой метафорой: «Что жизнь? Мистерия людских страстей. / Любой из нас – природный лицедей…» (Цитата из книги Григория Кружкова «Лекарство от Фортуны»., М. Издат. «Б.С.Г. – Пресс» 2002); или философские трактаты Монтеня: «Большинство наших занятий – лицедейство. Mundus universus exercet histrioniam (Весь мир занимается лицедейством). Нужно добросовестно играть свою роль, но при этом не забывать, что это всего-навсего роль, которую нам поручили. Маску и внешний облик нельзя делать сущностью, чужое – своим. Мы же не умеем отличать рубашку от кожи» (Монтень, «Опыты»); потом Феб Сноу, в своем «Хандра Харпо» говорит: «Я отбыл свой срок на сцене / В мучениях и маяте. / И вот наступило время / Мне уйти и скрыть свою ярость…»; изощреннейшим образом эти смыслы обыгрываются, так же, в произведениях Парацельса, Бэкона, Эразма Роттердамского, Рабле, Сервантеса и мн. др.; чуть позднее мы находим ее у Юма: «Мир, в котором мы обитаем, представляет собой как бы огромный театр, причем подлинные пружины или причины всего происходящего в нем от нас совершенно скрыты…» (Мескапетян А.Г. «Язык и метафизика»., гл. «Язык театра: Мир-как-Театр». Ереван. 2001); далее, у Толстого, который использует категории «Мира-как-Театра» описывая уход Наполеона: «…роль сыграна. Актёру велено раздеться и смыть сурьму и румяна: он больше не понадобится. ...Распорядитель, окончив драму и раздев актёра, показал его нам. – Смотрите, чему вы верили! Вот он! Видите ли вы теперь, что не он, а Я двигал вас? Но, ослепленные силой движения, люди долго не понимали этого» («Война и мир», Эпилог, Часть 2); и, наконец, у Франсиско Гоий: « Мир – это маскарад: лицо, одежда, голос – все подделка, каждый хочет казаться не таким, каков он есть на самом деле; каждый обманывается, и никто не узнает себя».

[19] По мнению некоторых шекспироведов, дословный перевод имени Шекспир (shake-spear) – «трясти копьем». К слову сказать, в символике розенкрейцеров копье символизирует солнечный луч, раскрывающий розу.

[20] Илья Гилилов «Игра об Уильяме Шекспире, или Тайна Великого Феникса» (М. Издат. «Артист. Режиссер. Театр». 1997), или о. Козминиус & о. Мелехций «Шекспир, тайная история» (СПб. Издат. дом «Нева»., 2003)

[21] Станислав Гроф «Космическая Игра» (Институт трансперсональной психологии. Изд. «Саттва». Москва. 2000).

[22] Там же.

[23] Герман Гессе «Игра в бисер» (М. Издат. «Радуга». 1984).

[24] Речь идет об опытах немецкого физика Вернера Гейзенберга, установившего невозможность измерения траектории электрона в пространстве и доказавшего, что сам факт наблюдения за электроном меняет его движение и вносит погрешность в эксперимент.

[25] Роджер Джонс «Физика как метафора» (New Falcon Publications Tempe. Arizona. U.S.A.).

[26] Джон Данн «Эксперимент со временем» (М. «Аграф». 2000).

[27] Стивен Волински «От транса к просветлению. Психотехники де-программирования сознания» (М. ИВЦ «Маркетинг». 2002).

[28] Фритьоф Капра «Дао Физики» (Издат. «Орис». Спб. 1994).

[29] Тимоти Лири «История будущего» («Janus Books». 2000). Оригинальное название «The Game of Life».

[30] Хуан Матус (дон Хуан) – шаман мексиканского племени Яки. Наставник и главный герой многочисленных книг американского этнографа Карлоса Кастанеды (1931-1998).

[31] Дети Индиго – дети ADS, дети ADHS, «Звездные дети», «Дети Света», «Дети нового тысячелетия», «Новые дети», «дети с новой одаренностью» и т.д. По словам Зигфрида Войтинаса, учителя Вальдорфской школы, сооснователя культурного центра Forum-3 (Шттутгард), – «…они обладают не только сильной целеустремленной волей, но и удивительной чувствительностью к душевным процессам своего окружения. Любая неправдивость и неидентичность не пройдут незамеченными и непременно приведут к молчаливому протесту, либо к взрыву разрушительной ярости. Обладая высоким чувством собственной значимости, они хотят, чтобы их уважали и обращались с ними как со взрослыми. В полтора года они уже говорят «Я», в два года могут разговаривать, в три – уже сидят за компьютером, в четыре образуют свою группу, вмешиваются в разговоры взрослых и говорят им, что те должны делать. Они обладают ошеломляюще высоким самосознанием и говорят, например, о других детях: «Они не знают, кто я такой!» Часто они спонтанно вспоминают о прежних жизнях и говорят со своим Ангелом. При тестировании они показывают коэффициент IQ выше среднего, где-то около 130. Так, для определенного рода детей, которые явно привносят новые импульсы, новые свойства и манеры поведения в нашу определяемую техникой цивилизацию: дети индиго» (Зигфрид Войтинас «Кто они, дети индиго?» Калуга. Издат. «Духовное познание» 2003) Считается, что индиго-дети, обладая высокоразвитым сознанием и повышенной восприимчивостью, являют собой новый «шаг» в эволюции человечества. Главный признак «индиговости» – это то, что они глубоко внутри себя осведомлены о своей особой миссии, не переносят, когда ими пытаются управлять или ставить их в очередь. Каждый из них знает, что он – особенный, причем не в смысле «лучше других». Название «индиго» – идет от цвета энергии, которую с ними ассоциируют. Изучающие эту проблему утверждают, что это новое для Земли качество энергии, которую они приносят с собой, начав появляться масштабно, примерно с начала шестидесятых годов ХХ века. Сейчас утверждают, что среди новорожденных их чуть ли не больше 50%. Учителя и психологи во всех странах мира вначале восприняли это «нашествие» как проблему, не понимая, что происходит, это было для них совершенно новое явление. Теперь проще, для этого явления есть ниша для осмысления и принятия. Известно, что этих детей очень трудно учить в обычном коллективе. Они могут играть только с подобными себе. На сегодняшний день, уже в нескольких европейских странах, включая Америку, есть школы организованные специально для них, для детей нового измерения. (По материалам Internet)

[32] Здесь считаю важным обратить внимание на этимологию слова ТЕАТР: «Театр» («θεατρου», от греческого «θεοζ» – бог и «ρεω» – протекать) означает «как Бог струится и проявляется, каким Бог предстает перед народом». «θεοζ» содержит корень «θη», составляющий также и «τιθημι» (полагать, устанавливать), следовательно, «θεοζ» означает «тот, кто устанавливает». Кроме того, слово «театр» может быть возведено к «θεοζ» и «ανερ, ανδροζ» (человек) и означать «бог человека», «как Бог действует в человеке», «через человека». Получается, что в этом термине сочетаются корни человека и Бога… (Антонио Менегетти «Кино, Театр, Бессознательное». т. 2. М. Издат. ННБФ «Онтопсихология». 2003).

[33] Меня часто спрашивают, какое место занимает в этой схеме режиссер? Отвечаю словами Е.Гротовского: «Режиссер это профессинальный зритель», т.е. тот, кто обладает даром творить взглядом.

[34] Тему цельности театра можно встретить у многих мастеров игры, например у великолепного Джорджо Стрелера: «…основополагающее свойство театра – это его цельность, единство элементов, единство, не знающее настоящих столкновений и существенных противоречий. Театр как фактор объединяющий, и только объединяющий, – это и есть та истина, которую тщетно ищут авторы эстетических теорий. Я сказал бы даже больше: уже признав эти составляющие театр элементы, актёр чувствует, что театр из них еще надо сделать, что театр рождается не из одновременного присутствия всех его элементов, но из особого акта преображения, из накала, которого достигает зрелище спустя какое-то время» (Джорджо Стрелер «Театр для людей» М., издат. «Радуга» 1984 г.)

[35] В данном «скоростном» изложении эта теория сильно упрощена. На сегодняшний день и наука о мозге, и квантовая механика утверждают, что все поведенческое многообразие человека зависит от электрохимических процессов, происходящих в его голове. Так, все разнообразие человеческих ролей (стоит ему, например, принять спиртное или наркотик, испугаться, уснуть или сесть в медитацию) соткано из различных сочетаний мозговых волн, что, в свою очередь, разворачивает разные формы реальностей.

[36] Электроэнцефалограф (ЭЭГ) – был изобретен немецким физиологом Гансом Бергером для изучения биологической активности мозга.

[37] Маслоу называет зависимость человека от наркотиков потребностью в самоактуализации; Адлер в ранний период своего творчества – стремлением к совершенству; для Тимоти Лири это – стремление к Богу. С точки зрения ИГРЫ разные виды наркотиков – это не что иное как транспортные средства, с помощью которых демон игры переносит всех желающих в заманчивое состояние творческого могущества. Взамен он просит «не много» – волю. Обратной стороной медали этих путешествий является полная потеря способности подниматься в гору, не используя транспортные средства. Одним словом, наркотик – это отличная технология для сжигания мозгов и творческого потенциала.

[38] Друнвало Мельхиседек «Тайная египетская мистерия» (Спб. Издательская компания «Невский проспект» 2004) «С чисто физической или математической точки зрения движение как кинетическая энергия абсолютно невозможно в пустоте. Ведь в пустоте все неизменно, и ничто не способно меняться. Древние египтяне говорили, что прежде чем бог начал «носиться над водами», ему следовало для начала создать хоть что-то, по отношению к чему он мог бы двигаться».

[39] Кен Уилбер широко известен как один из основателей «спектральной психологии» и наиболее выдающийся теоретик трансперсональной психологии. Считается, что именно Уилберу удалось создать наиболее интегральную, синтетическую модель роста, развития человеческого сознания, позволяющую объединить взгляды различных психологических школ и получить наиболее адекватные выводы относительно уровня развития личности, социума, а также возможных путей их дальнейшего развития и терапии. Его основные идеи изложены им в книгах: «Спектр сознания», «Никаких границ», «Проекция Атмана», «Социабельный Бог». В своей работе «Духовный путь» Уилбер указывает на то, что «…великие духовные традиции сходятся на существовании трех аспектов реальности: грубого, тонкого и причинного уровней бытия. Грубый уровень – это тело, сенсомоторика, это мир, который мы воспринимаем в бодрствующем состоянии через наши органы чувств. Тонкий уровень – это мир ума и его проекций, который мы воспринимаем зримо во сне и в определенных медитативных состояниях. Причинный уровень – это царство чистого сознания, свободного от образов и форм, совершенно свободного и целостного. Мы соприкасаемся с причинным уровнем в состоянии глубокого сна без сновидений, где «нет ничего», но его тайны начинают воистину раскрываться для нас, когда мы входим туда в полном сознании, что случается в состоянии глубокой медитации. (Кен Уилбер «Духовный путь». Библиотека трансперсональной психологии. Internet.)

[40] Так уж сложилось, что для обозначения данных уровней в Алхимии Игры используются буквы из греческого алфавита, возможно, это дань уважения народу, в культурной среде которого возникло искусство трагедии.

[41] На алхимическом языке зрителю соответствует РТУТЬ, основным качеством которой является «летучесть»; актёру – СОЛЬ, с качеством «горючести»; роли – СЕРА, с качеством «твердости». Так можно сказать, что Театр Реальности состоит из: летучести, горючести и твердости. Но все эти параллели требуют подробного экскурса в алхимические технологии и, следовательно, только усложняют понимание. Вот отрывок из Виджнянабхайрава тантры: «Когда практик познает единство трех состояний, а именно: 1) вишва – бодрствование, в котором присутствует ограниченное знание, продуцирующее двойственность; 2) тайджас – сновидение, в котором происходит восприятие впечатлений внешнего мира; 3) праджня – глубокий сон, в котором «полная тьма», когда практик узнаёт эти три состояния как форму Божества, тогда он наполняется блеском, славой и великолепием бесконечного сознания».

[42] Йоши Оида (Yoshi Oida) – легендарный японский актёр театра и кино, преподаватель мастерства актёра. Получил классическое образование в Японии. В 1968 году по приглашению Ж-Л. Барро приехал в Париж для работы с П.Бруком. Его блистательную игру можно видеть в таких фильмах как: «Махабхарата» П.Брука (1990); «Гамлет» (2001) П.Брука и мн. др. С 1979 года делает собственные постановки, отличающиеся утонченной природой актёрского существования, японской чувственностью, поразительной глубиной и отточенностью стиля. Его книга «Невидимый актёр», написанная совместно с Лорной Маршал, до сих пор не переведена на русский язык. (Издат. «Alexander Verlag Berlin», 2001)

[43] Термин Йохана Хейзинги, пер.: Человек Играющий. В нем, как мне кажется, больше содержания и глубины, чем в привычных артист или актёр. Во избежание путаницы оговорюсь: термин актёр я использую применительно к схеме «зритель-актёр-роль» из системы методов ИГРЫ; термин артист я использую, когда речь касается непосредственно профессиональной потенции; и, наконец, термин Человек Играющий я использую применительно игры на «сцене жизни». В процессе развития, т.е. Великого Делания, Человек Играющий претерпевает трансформацию и начинает называться Человек Возможного, Потенциальный, или Homo Virtus. Арнольд Минделл называет его worldworker (работающий с миром).

[44] Цитата из арабского анонимного алхимического текста Х века, использованная Мирча Элиаде в книге «ARKANA ARTIS» (Forgerons et alchinistes. Flamarion. Paris. 1977) Аналоги можно найти повсюду: «Ты – это вся Вселенная. Ты во всем, и все в тебе. Солнце, Луна и звезды вращаются внутри тебя», – это из Свами Муктананды; кое-что подобное находим в Аштавакара-Гите: «Вселенная чудесным образом возникшая во мне, пронизана мной… из меня рождается мир, во мне он существует, во мне растворяется»; и Шри Нисаргадатта Махарадж вторит им всем: «И ты уже не сомневаешся в том, что не ты в мире, а мир в тебе»… и т.д. и т.п. до бесконечности.

[45] Жак Лекок (Lecoq) «Поэтическое тело» (Издат. «Alexander Verlag Berlin»., перевод Ф.Степанов., 2000). Жан Лекок (1921-1999) – французский театральный педагог, основатель «Парижской Международной Школы Театра». Начиная с 60-ых годов, школа преобретает статус легендарной, и становится стартовой точкой для вхождения на т.н. «путь актёра». Методика школы обобщается т.н. Геодраматическим путешествием. Оно происходит в трех измерениях: 1) Растягивание вширь; 2) Подъем вверх; 3) Углубление. Путешествие базируется на пяти основных областях, из которых выводятся все другие: мелодрама (сильные чувства), комедия Dell ’ arte (человеческая комедия), буффонада (от гротеска к мистерии), трагедия (хор и герой), клоун (бурлеск и абсурд). В числе учеников Жака Лекока: Люк Бонди, Саймон Мак Бёрни, Кристов Марталер, Ариана Мнушкин, Ясмин Реза.

[46] В большинстве своем мы даже не подозреваем о том, что обладаем маленькой копией Вселенских законов Большого Театра Реальности, которая, если вспомнить схему, предложенную великим Фрейдом, образуется из трех «слоев» – бессознательного, подсознательного и сознательного: «Бессознательное – это глубинный фундамент психики, определяющий всю сознательную жизнь человека и даже судьбы личностей и целых народов. Подсознательное (или предсознательное) – это особая пограничная область между бессознательным и сознанием. Сознание же, по мнению Фрейда, это поверхностное проявление психики на стыке с внешним миром, и зависит оно прежде всего от бессознательных сил». Таким образом, в трехслойном пироге Фрейда мы опять наблюдаем: смотрящее бессознательное, творящее предсознательное и действующее сознательное, т.е. зрителя, актёра и роль.

[47] Григорий Саввич Сковорода (1722-1794) – украинский мыслитель. Согласно Сковороде, человек и мир – это две бездны: «он в тебе, а ты в нем». Основные труды: «Наркисс. Разглагол о том: узнай себя»; «Симфония, нареченная книга Асхань, о познании самого себя»; «Разговор пяти путников о истинном счастии в жизни».

[48] Чжуан-цзы «Небо и земля родились одновременно со мной; внешний мир и я составляем единое целое» (Древнекитайская философия т.1., М., 1972)

[49] Новалис, Фридрих фон Харденберг (1772-1802). Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.

[50] Дейл Шустерман – терапевт-хиропрактик, один из наиболее влиятельных и успешных медиков нового поколения целителей, сочетающий свои исследования по лечению позвоночника с принципами Каббалы: «Каббала основывается на представлении, что мужчина и женщина созданы по образу Космического Творца. Следовательно, мы должны уметь, как Леонардо, видеть в нашей человеческой форме космический рисунок. Вдобавок к тому, что наше тело отражает более высокий образец, наши внутренние качества имеют ту же природу, что и божественные, подобно тому как капля воды содержит в себе свойства целого океана» (Майкл Дж. Гелб «Расшифрованный Код да Винчи»., ООО «Пупурри», 2005)

[51] Н. Бердяев утверждал, что он не верит в объект, а только в объективацию, которая представляет собой проекцию во вне, в реальность активности субъекта. По сути, реальность по Бердяеву – это и есть объективация познавательной способности личности, т.е. приписывание существованию такого устройства, которое человек в познании эманирует и экзистенцирует из себя и собой. (Н. Бердяев. «Самопознание». М. 1990.)

[52] Там же.

[53] Фритьоф Капра «Поворотный пункт: наука, общество и подъем культуры» (Издат. «Элис». Н.Новгород. 1995).

[54] Джон К. Лилли «Центр циклона» (М. Издат. «Сфера». 1997).

[55] Бенджамин Зандер & Розамунда Стоун Зандер «Искусство возможности» (М., Издательский дом «Вильямс» 2004)

[56] Формула К.Б. Сигова. Немного иная формула встречается, так же, у Джин Хьюстон в книге «Человек Возможный» (М. Издат. «Старклайт» 2004).

[57] Мексапетян А.Г. «Язык и метафизика»., гл. «Язык театра: Мир-как-Театр» (Ереван. 2001)

[58] Инстинкт игры – я думаю, что нет инстинкта глубже. Все остальное (воля к власти, воля к жизни и т.д.) нанизывается на этот, самый главный – инстинкт игры. Он означает глубинную потребность человека соединить все уровни бытия в единый целостный Образ, соединить реальное и нереальное, действительное и возможное. И это как раз то, что Назип Хамитов, например, определяет как бытие-на-пределе, т.е. то, что позволяет родиться единству метачеловеческого и сверхчеловеческого, порождая тем самым богочеловеческое. (Н.Хамитов «Философия Человека: от метафизики к метаантропологии». М. «Института общегуманитарных исследований» 2002). С точки зрения Самоосвобождающейся Игры, это зритель-актёр-роль, в других схемах, например буддийских, это триединство обнаженной пустоты, творческой силы и сочувствия. Одним словом, три в одном – и есть реализация Инстинкта игры, который преследует разворачивание т.н. тотальной реальности. С моей точки зрения, уродует человека, сводит его с ума, именно нереализованность инстинкта игры.

[59] Homo Universale – Универсальный человек.

[60] Термин уходит своими корнями далеко в глубь веков. Уже в XII веке средневековый логик Дунс Скотт употреблял латинский термин virtu-aliter. Во второй половине ХХ века идея виртуальности возникает независимо друг от друга сразу в нескольких сферах науки и техники. (Мигдал. 1989. Фейман. 1988.)

[61] Фритьоф Капра «Дао Физики» (Издат. «София». 2002).

[62] Мэтью Рикарда и Тринх Ксан Тхана «Квантовая частица и цветок лотоса. Путешествие к границе, где встречаются наука и буддизм» (Издат. «Краун паблишерс». Нью-Йорк. 2001).

[63] Одно из выражений Тринле Гьямцо.

[64] Николай Носов «Виртуальная психология» (Аграф. Москва. 2000). На сегодняшний день виртуальные процессы лежат также в основе современной квантово-полевой теории материи. В ней «элементарная частица» рассматривается как закристаллизовавшаяся, «замедленная» статистическая виртуальность. Другими словами, виртуальные частицы – это первичное состояние материи, из которого формируется уровень элементарных частиц. Так, виртуальные частицы на сегодняшний день манифестируют собой основной «строительный материал» динамического формирования основных элементарных частиц, а из них, далее, атомной и постатомной структурированности материи. (В.Д. Эрекаев. «Виртуальное состояние ранней Вселенной». Концепция виртуальных миров. Спб. Издат. РХГИ. 2000.)

[65] Речь идет о корпускулярно-волновой гипотезе, согласно которой электрон может быть одновременно и волной, и частицей. Некоторые ученые объясняют этот феномен так: «Все, что уже произошло, – это частица. Все, что еще должно произойти, – это волна». Или чуть иначе: «Феномен, который мы называем «частицей», становится волной, когда мы не наблюдаем за ним. Но стоит нам только начать проводить какие-либо измерения или наблюдения – он вновь выглядит как частица» (Мэтью Рикарда и Тринх Ксан Тхана «Квантовая частица и цветок лотоса». Издат. «Краун паблишерс». Нью-Йорк. 2001). То же самое находим у Майкла Талбота: «…кванты проявляются как частицы, только когда мы смотрим на них» (Майкл Талбот «Голографическая Вселенная»., Издат. «София»., 2004) Одним словом, настоящее рождается, как только мы его замечаем, а будущее делает волнообразные движения рукой, ожидая, когда мы помашем ему в ответ.

[66] Экхарт Толе «Тне Power of Now» (Издат. «София»., 2005) Например, «…если в аквариуме родится малек и вы назовете его Джоном, выпишите ему свидетельство о рождении и поведаете ему историю его предков, а через несколько минут им закусит другая рыбка из этого же аквариума, вы очень расстроитесь. Но лишь потому, что вы вообразили его отдельной сущностью, каковой он никогда небыл. Вы вычленили крошечный фрагмент из непрерывного динамического процесса, заострили внимание на одном молекулярном танце и представили его обособленным от остального Бытия существом». (Экхарт Толе «Тне Power of Now»).

[67] Мартин Гарднер. Из аннотации к «Алисе в Стране Чудес» Льюиса Кэрролла (Martin Gardner (Hrsg.) The annotated Alise. New York. 1960). Псевдоним Льюис Кэрролл возник из пристрастия блистательного ученого Чарльза Лутвайджа Доджсона (Charles Lutwidge Dodgson) к т.н. игре словами. Он взял свое подлинное имя «перевел» его на латынь, и получив Carolus Ludovicus, затем поменял местами слова и придал им английское звучание. Так появился Льюис Кэрролл. Известно, так же, научный труд Кэрролла «Символическая логика» посвящена силлогизмам и является дальнейшим развитием идей Аристотеля. Очень упрощенно можно сказать, что эта книга стала во многом основой науки силлогистики, которая, в противовес логике двоичных суждений, предвосхитила троичную логику. Силлогистика Кэрролла была успешной попыткой преодоления «нестыковок» материальной импликации. По мнению некоторых исследователей, гений Кэрролла под видом детской сказки изложил основные открытия в области математической логики. покорила весь цивилизованный мир… но лишь как забавная, искрометная, полная странных каламбуров сказка. Мартин Гарднер, считает, так же, что в своих изощренных книгах Кэрролл спрятал эзотерическое, имеющее мало общего с христианским, видение Вселенной (Гарднер определяет его как «языческое»), и называет Кэрролла пионером в области человеческого сознания, намного опередившего Уэллса, Гурджиева, Эйнштейна, Лири и мн.др. Бесчисленные шутки по поводу относительности времени и пространства, а также намеки Кэрролла на путешествие во времени и многие другие, щедро разбросанные по его книгам явились предтечей важнейших открытий в современной философии и физике. Имеется огромное количество предположений, каким образом создавались причудливые рассказы о путешествиях Алисы в Стране Чудес и в Зазеркалье. Одни исследователи считают, что они написаны под воздействием «психоделического» мухомора (растущего в Англии); другие, что Кэрролл использовал метод «зеркаломатики» (наука о зеркальных отражениях); третьи, что книга написана по технологии «автоматического письма», вызывая из спящих глубин бессознательного неконтролируемую сознанием силу самовыражения, и т.д. и т.п. Достоверно известно одно: на написание этих чудесных книг поэт был вдохновлен реально жившими юными девочками, одну из которых звали Алиса Лидделл.

[68] Термин Тимоти Лири.

[69] Роберт Антон Уилсон «Квантовая психология», стр.125 («Janus books». 2000). Роберт Антон Уилсон – доктор психологии, друг и соратник Тимоти Лири, развивший его учение о нейрологической эволюции.

[70] Импринтирование – «...более или менее жестко заданные программы, которые мозг создает в определенные (запрограммированные) периоды своего развития. При этом происходит фиксация на соответствующих моделях поведения. Самый простой пример: вылупившийся в инкубаторе цыпленок отождествляет первый увиденный движущийся объект с матерью. Установленный таким образом импринт действует автоматически как генетическая программа. До появления первого импринта сознание младенца является бесформенным и пустым, словно мир в начале сотворения. Как только образуется первый импринт, из плодородной пустоты начинает появляться некоторая структура. И, увы, растущий ум становится пленником этой структуры. Каждый успешный импринт усложняет программное обеспечение мозга, определяя наше восприятие реальности». (Тимоти Лири «История будущего». «Janus Books». 2000.)

[71] Роджер Джонс «Физика как метафора» (New Publications Tempe. Arizona U.S.A.).

[72] Доктор Джон Уиллер. Энциклопедия ХХ век (Издательство «Монарх». 2001).

[73] Палден Шераб Ринпоче & Цеванг Донгял Ринпоче «Львиный взор». Спб. Издат. «Уддияна»., 2003.

[74] Г. Шипов «Явления психофизики и теория физического вакуума» (Сознание и физический мир. М. «Яхтсмен». 1995). Говоря просто, это те самые точки в пространстве, в которых удивительным образом мысль соединяется с материей. В них, говоря словами буддийской Книги мертвых: «Мысль и вещь равны по плотности». Это своеобразная акупунктура пространства, сверхчувствительные точки его потенции. В них, сфокусировано «…не то что есть, но то, что может быть». И работая с этой клавиатурой, как бы дерзко это не звучало, можно позволить себе «…играть музыку реальности», т.е. формировать задуманное!

[75] «Красота и Мозг. Биологические аспекты эстетики». (Под ред. И. Ренчлера, Б. Херцбергера, Д. Эпстайна. М. «Мир». 1995.)

[76] В.Ю.Тихоплав и Т.С.Тихоплав «Гармония хаоса, или Фрактальная реальность» (Спб. ИД «Весь» 2003)

[77] Там же.

[78] Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.

[79] John Kehoe «Mind power into the 21^st century» (Canada: Zoetic Inc. 1997).

[80] Брэд Стафф «Законы Тролля» (Издат. «Северные ворота». 2000).

[81] Трактат, касающийся доктрины зла, из Лурианской каббалы. (Цитата из книги Эрика Нойманна «Происхождение и развитие сознания». Издат. «Рефл-бук». «Ваклер». 1998.)

[82] Алистер Кроули «Возбужденный энтузиазм», гл. Замечания о теургии (М. Издат. «СТАРКЛАЙТ». 2003).

[83] Doug Wright «Quills». (В русском переводе пьеса Дага Райта известна как «Перо маркиза Де Сада».)

[84] Клод Леви-Стросс – известный французский этнограф и социолог, один из главных представителей структурализма. Создал теорию первобытного мышления, во многом противостоящую теории Л.Леви-Брюля. Эволюция культуры, согласно его воззрениям, представляет движение к единству чувственного и рационального начал, утраченных современной цивилизацией. Гармония этих начал свойственна первобытному мышлению.

[85] Эрнст Генрих Геккель (1834-1919) – немецкий естествоиспытатель и философ. Изучал медицину и естествознание в Берлинском, Вюрцбургском и Венском университетах. В 1857 получил диплом врача. Сильнейшее воздействие на Геккеля оказали дарвиновские идеи. Ему принадлежит мысль о существовании в историческом прошлом формы, промежуточной между обезьяной и человеком, что было позже подтверждено находкой останков питекантропа на о. Ява.

[86] Бейтендейк (Buytendijk) Фредерик Якоб – голландский психолог, профессор университета в Гронингене. Целью психологии Бейтендейк считает выявление специфических способов существования в мире человека и животных; именно через способ существования, а не через причинные связи должен быть, по Бейтендейку, раскрыт смысл каждого психического явления. Из экспериментальных работ Бейтендейка наиболее известны исследования поведения животных, проводимые с позиций этологии. Им разработана также общая теория человеческих поз и жестов, дан феноменологический анализ психологии женщины, психологии игры, улыбки, чувств боли, стыда, ситуации «встречи» и т.п. Бейтендейк – автор около 300 работ.

[87] Жан Поль (Рихтер Иоганн Пауль Фридрих, 1763-1825) – немецкий беллетрист-юморист и сатирик. Первая книга Рихтера – сатира на умственную жизнь и быт Лейпцига – носит название произведения знаменитого памфлетиста Эразма Роттердамского «Lob der Dummheit» (Похвала глупости). Под псевдонимом Жан Поль, Иоганн Пауль Фридрих вышел на лит-ую арену, когда замерло течение «Бури и натиска», отражавшее в лит-ре протест «плебейских» элементов бюргерства не только против феодализма, но и против ограниченности общебуржуазных стремлений. Убежденный сторонник идей Великой революции, чуждый узкому национализму, ищущий в умственной жизни Германии национального преломления «всечеловеческих» (т. е. буржуазно-демократических) идей, Жан Поль непосредственно примыкает к «штюрмерам», но вместе с тем является учеником великого просветителя – Лессинга.

[88] Мартин Хайдеггер (Heidegger) – (1889-1976), немецкий философ-экзистенциалист. В мировоззрении раннего Хайдеггера слились различные тенденции идеалистической философии конца 19 – начала 20 вв.: феноменология Гуссерля и М. Шелера, философия жизни В. Дильтея, отдельные мотивы диалектической теологии. В сочинении «Бытие и время» (1927) Хайдеггер ставит вопрос о смысле бытия, который, по его мнению, оказался «забытым» традиционной европейской философией. Истоки метафизики восходят, по Хайдеггеру к Платону и даже к Пармениду, внёсших принцип понимания мышления как созерцания, постоянного присутствия и неподвижного пребывания бытия перед глазами. В противоположность этой традиции Хайдеггер употребляет для характёристики истинного мышления термин «вслушивание»: бытие нельзя видеть, ему можно только внимать. Преодоление метафизического мышления требует, по Хайдеггеру возвращения к изначальным, но не реализованным возможностям европейской культуры – к той «досократовской» Греции, которая, ещё жила «в истине бытия». Такое возвращение, по Хайдеггеру возможно потому, что (хоть и «забытое») бытие всё же живёт ещё в самом интимном лоне культуры – в языке: «Язык – это дом бытия» («Platons Lehre von der Wahrheit», Bern, 1947). При современном отношении к языку как к орудию язык технизируется, становится средством передачи информации и тем самым умирает как подлинная «речь», как «речение», «сказание»; теряется та последняя нить, которая связывала человека и его культуру с бытием, а сам язык становится мёртвым. В последние годы Хайдеггер в поисках бытия всё чаще обращал свой взор на восток, в частности к дзэн-буддизму с которым его роднила тоска по «невыразимому» и «неизреченному», склонность к мистическому созерцанию и метафорическому способу выражения.

[89] Максимилиан Александрович Волошин (1877-1932) – недоучившийся студент Московского университета. Один из образованнейших людей своего времени. Круг его интересов – от географии до биологии, от философии до астрономии (член Французского астрономического общества с 1927 года). В Париже подрабатывает газетными репортажами. А потом из этих статей складывается четырехтомная русско-французская энциклопедия искусства начала ХХ века – «Лики творчества».

[90] Людвиг Йозеф Иоганн Витгенштейн (1889-1951) – австрийский философ, один из наиболее влиятельных мыслителей ХХ века. С 1911 года интенсивно работает над проблемами логики в Кембриджском университете вместе с Бертраном Расселом. Один из первых полученных им результатов – обнаружение тавтологического характёра логических истин.

[91] Ролан Барт – французский семиотик, для определения характёра культуры и ее части – культуры художественной, введший в обращение термин «Текст». Текст – это и пространство, в котором идет образование значений, следовательно, множественности смыслов. Ввиду своей многосложности Текст символичен и поддается расшифровке «скриптером», который, владея ключом – культурным кодом, проникает во внутренние смыслы культуры, охватывая знанием по возможности полный объем мира культуры.

[92] Т.А. Апинян «Игра в пространстве серьезного». (Издат. СПб. университета. 2003).

[93] Сатгуру Свами Вишну Дэв – русскоязычный мастер практической Адвайты и Лайя-йоги в традиции авадхутов-махасиддхов, основатель и настоятель Монастыря йоги (Адвайта-йога-ашрам) «Гухья Самаджа». С 1989 года обучается Лайя-йоге в традиции сиддхов у своего коренного Учителя, а также классической Раджа-йоге и Кундалини-йоге у различных Учителей. С 1992 г. по 1995 г. посвящает себя аскетичной практике в уединении, благодаря которой реализовывает состояние «сахаджа-самадхи». В это время он глубоко изучает Ануттара-тантру в индуистской и буддийской традициях. Во исполнение воли своего Учителя с 1995 г. является основателем и Учителем Монастыря-академии Лайя-йоги, учебного заведения для монахов и монахинь. Книги: «Освобождающий нектар драгоценных наставлений»; «Сокровище зеркала безмятежного океана»; «Путь божественной гордости», и др.

[94] В шиваизме божественная игра обозначается термином «айшварья». Другим его аналогом является «виласа» – подлинная Природа Абсолютного Ума. Абсолютный Ум в своем проявленном состоянии развертывает свои энергии, т.е. манифестируется. Эта манифестация беспричинна, спонтанна, необусловлена («безумна» с точки зрения человеческой рациональности). Но именно она лежит в основе любой рациональной манифестации как ее сердечная сущность. Если же мы смотрим на проявление активности глазами недвойственности, она предстает как немотивированная беспричинная игра энергий Абсолюта — лила, или виласа. Известный индийский ученый – исследователь кашмирского шиваизма Пандит Б.Н. переводит «виласа» как «роскошно-праздное времяпрепровождение». Дальше он расшифровывает термин «виласа» как «полную озорства, энергичную, свободную и непринужденную эротическую игру, которая присуща любовной паре в самый разгар ее взаимоотношений, полных соблазна и восторга». (Сатгуру Свами Вишну Дэв «Драгоценное ожерелье наставлений о Пути божественной Игры»).

[95] Подробнее о Дзэами Мотокиё смотрим – «Предание о цветке стиля – Фуси Кадэн». (М. «Наука» 1989)

[96] Подробнее о Хуан Фань-чо смотрим – С.А.Серова ««Зеркало просветленного духа» Хуань Фань-чо и эстетика китайского классического театра». (М. Издат., «Наука»., 1979)

[97] Стратагема (чжимоу) – эта, довольно грозное оружие и невероятно изощренная система знаний. Она зародилась в глубокой древности и была связана с приемами военной и дипломатической борьбы. «Стратагемы составляли не только полководцы. Политические учителя и наставники царей были искусны и в управлении гражданским обществом, и в дипломатии. Все, что требовало выигрыша в политической борьбе, нуждалось, по их убеждению, в стратагемном оснащении. Стратагемная дипломатия черпает средства и методы не в принципах, нормах и обычаях международного права, а в теории военного искусства, носящей тотальный характёр и утверждающей, что цель оправдывает средства. (…) Прагматичный китайский ум классифицировал стратагемы по видам, разработал методику применения той или иной стратагемы в зависимости от конкретной ситуации, и создал своеобразный «банк данных» – «Трактат о 36 стратагемах»« (Харро фон Зенгер «Стратагемы – китайское искусство жить и выживать» М., издат. «Эксмо»., 2004)

[98] Жан Ледлофф «Как вырастить ребенка счастливым. Принцип преемственности» (М., издат. «Генезис»., 2004)

[99] Bugard P. Le comedien et son double. La psychologie du comedien. Paris, 1971.

[100] Lane J. Psychology of actor. London, 1960.

[101] Джозев Дилбек «Ребенок снаружи и изнутри» (Киев., издат. «Новая книга» 2003)

[102] Менстр Кирк. Источник информации утерян. Выписка из моих дневников.

[103] Комплекс Протея – стремление прожить много жизней, легко менять маски, роли, прыгать из одного персонажа в другой, играть формами. Протей – в греческой мифологии сын Посейдона, морское божество, пастух тюленьих стад Посейдона, супруг богини Псаматы. Геродот считает имя Протей титулом «па-рути» («фараон»). Протей обладал способностью предсказывать будущее. После падения Трои Протей рассказывает Менелаю о судьбе греческого войска. Однако пророческим даром его мог воспользоваться отнюдь не каждый, а только тот, кому удавалось схватить стоящий облик Протея. А облик он мог принимать любой: льва, дракона, быка, журчащей воды, огня, дерева, ветра и т. д. Способность Протея менять маски, повидимому, связана со свойством воды отражать наружность того, кто в нее смотрит. Но если кому-либо удается схватить истинный облик Протея, и удержать до тех пор, пока он не остановится на собственном облике, он возвращается в форму сонливого, и крайне невзрачного, старичка.

[104] Чи Зудэ «Поколение Актёров» (СПб., издат. «ВП» 2005)

[105] Джейк Хорсли (Jake Horsley) – автор книги «Воин Матрицы» («Matrix Warrior»), написанной по мотивам знаменитого фантастического фильма Э. и Л. Вачевски «Матрица» (СПб., издат. «АМФОРА» 2004).

[106] Роберт Т.Киосаки&Шарон Л.Летчер «Квадрант денежного потока». (Ужгород., издат. «СВIТ», 2001.)

[107] Бартоломей Коско «Fuzzy Thinking» – «Нечеткое мышление». (Internet)

[108] Бартоломей Коско (Bart Kosko) – живой классик нечеткой логики «fuzzy logic». В отличие от традиционной формальной логики, известной со времен Аристотеля и оперирующей точными и четкими понятиями типа истина и ложь, да и нет, ноль и единица, нечеткая логика имеет дело со значениями, лежащими в некотором (непрерывном или дискретном) диапазоне. Функция принадлежности элементов к заданному множеству также представляет собой не жесткий порог «принадлежит – не принадлежит», а плавную сигмоиду, проходящую все значения от нуля до единицы.

[109] Джон Лилли – доктор медицины, биофизик, нейрофизиолог, психобиолог, исследовавший состояния изоляции-ограничения. Автор монографии «Программирование и мета-программирование человеческого биокомпьютера» и таких известных книг, как: «В центре циклона», «Парный циклон» и мн. др. Вместе с Джоном фон Нейманом является создателем скандально известного допущения, что человеческий мозг – это грандиозный биокомпьютер. Это допущение «…исходило из того, что человеческий интеллект подобен компьютерному до такой степени, что познание можно определить как обработку информации, т.е. манипуляцию символами, основанную на наборе правил. Разум здесь осмысливался как компьютер, манипулирующий символами, которые представляют определенные черты мира. Эта модель ментальной деятельности была настолько убедительной и мощной, что господствовала во всех исследованиях когнитивной науки на протяжении более чем 30 лет». (Цит. из книги: Фритьоф Капра «Паутина жизни». М. Издат. «СОФИЯ». ИД «Гелиос». 2002.) Начиная с 70-х годов, когда появились концепции самоорганизации, компьютерная модель обучения была подвергнута серьезной критике.

[110] В своей автобиографической книге «Моя жизнь в искусстве» Станиславский не касается и никак не упоминает встреч с популярной в начале ХХ века восточной философией (с книгами таких индийских учителей, как Рамачарака и Вивекананда, а также с книгами русских и европейских миссионеров: Рериха, Блаватской и Штейнера). Но для пытливых исследователей уже давно не секрет многочисленные высказывания Евгения Вахтангова и Михаила Чехова, что в начале своей работы Станиславский заимствовал из литературы о йоге даже терминологию своей системы. Позднее в многочисленных редакциях своих книг Станиславский стал постепенно изымать такие термины, как «прана», сравнение создаваемого актёром образа с эфирным или астральным телом, но сохранились такие, как «перевоплощение», «зерно образа» и др. Многие исследователи творчества Станиславского полагают, что с одной стороны, это было требованием социалистической идеологии, что привело к необходимости убирать прямые ссылки на оригинальные источники; с другой – необходимость создания нового, независимого от чуждой, непонятной и достаточно экзотичной культуры языка.

[111] Роберто Ассаджиоли (1888-1974) – широко известен в Европе как врач-философ, создатель техники реконструкции личности, которую он назвал «психосинтезом». Исходным началом для Ассаджиоли является стремление проникнуть в духовный центр человека, в ту область, которая религиозными и восточными философскими доктринами обозначена как высшее Я человеческой индивидуальности, как «Надсознание». Свои идеи психосинтеза Ассаджиоли почерпнул не только из текстов Веданты. В 1940 году, арестованный фашистскими властями Италии, он около месяца провел в камере-одиночке и впоследствии рассказывал друзьям, что это был интересный и ценный опыт, который дал ему возможность провести ряд специальных психодуховных упражнений. Столь же эффективно использовал Ассаджиоли вынужденное затворничество в 1943 году, когда скрывался от режима Муссолини в отдаленных горных деревушках. В работе «Духовное развитие и нервные расстройства» поднимается проблема, которая со всех точек зрения приобретает сегодня громадное значение.

[112] По мнению Абрахама Маслоу, «…универсальной характёристикой всех самоактуализированных людей (от лат. actualis – действительный, настоящий) является – креативность. В полной мере оценить все своеобразие творческих способностей этих людей можно только в контексте других их особенностей, таких как: оригинальность, изобретательность или творческая жилка. Креативность самоактуализированного человека сродни креативности ребенка, еще не испорченного влиянием культуры. Это особый способ мировосприятия, особый способ взаимодействия с реальностью. Следы креативности можно обнаружить в любой деятельности самоактуализированного человека, даже в самой обыденной, в самой далекой от творчества. Чем бы ни занимался творческий человек, что бы он ни делал, во все он привносит присущее только ему отношение к происходящему, каждый его акт становится актом творчества. Даже отдельный акт зрительного восприятия, акт видения может быть творческим». (Абрахам Маслоу «Самоактуализированные люди: исследование психологического здоровья». Internet.)

[113] Николай Носов «Виртуальная психология» (Аграф. Москва. 2000).

[114] Известно, что креативы склонны к психофизиологическому истощению в ходе творческой активности, так как творческая мотивация работает по механизму положительной обратной связи, а рациональный контроль эмоционального состояния при творческом процессе ослаблен. Следовательно, единственный ограничитель творчества – истощение психофизиологических ресурсов (ресурсов бессознательного), что неизбежно приводит к крайним эмоциональным состояниям. Именно поэтому, многие психологи утверждают, что талант, креативность – это не только большой дар, но и большое несчастье. В качестве примера, они приводят следующую статистику: в специальном эксперименте по развитию креативных способностей у детей в 42% случаев происходило значительное повышение показателя креативности, затем проявлялась стрессоподобная реакция (плач, агрессия, срывы, недомогания), что являлось, видимо, различными вариантами психологической защиты от дальнейшего развития креативных свойств, и показатель креативности снижался больше чем наполовину.

[115] Джон Бейнс «Наука любви» (Институт Герметической Науки Дарио Саласа. Москва. 2000).

[116] Там же.

[117] Григорий Курлов «Путь к Дураку. Философия Смеха. Книга первая» (М. Издат. «София»., 2004)

[118] Abraham Maslow «Religions, Values and Peak Experiences» (New York: Viking. 1975).

[119] Из интервью с Мухаммедом Али. Многократный чемпион мира (60-70-х гг.) среди боксеров-тяжеловесов. (Цитата из книги Милоша Горга «Искусство преодоления». М. Издат. «Соло». 1998.)

[120] Эдвард Ф. Эдингер «Творение сознания. Миф Юнга для современного человека» (Спб. Б&К. 2001).

[121] Из лекции, прочитанной Михаилом Чеховым в Голливуде в 1955 г. (Михаил Чехов. Об искусстве актёра. «Искусство». 1986.) Известно, что учениками М.Чехова были такие голливудские актёры как: Мерлин Монро, Грегори Пэк, Юл Бриннер, Энтони Куин, Ли Страсберг, Роберт де Ниро, Ал Пачино, Харви Кейтель, и мн. др.

[122] Имеются в виду размышления К.С. Станиславского о студии и студийности как основной ячейке, в которой живет и развивается актёр. Студия, по его мнению, это начальный этап, где собираются люди, отдающие себе отчет в том, что вся жизнь человека – это его собственное творчество. Первое, чему должна научить актёра студия, – это то, что все его творческие силы заключены в нем самом. (!!!) «Если рассмотреть систему Станиславского в целом, можно увидеть цельную, хорошо разработанную эзотерическую доктрину воспитания, поведения и достижения поставленных целей участника мистерий нашего времени. Упражнения для развития внимания, сосредоточения, свободы мышц сближают систему с известными методологиями восточных медитативных техник, особенно прописанных в буддизме. (…) Основным моментом в йоге можно считать творчество жизни. Именно творчество жизни заложено в знаменитой системе работы актёра над ролью, известной как система Станиславского». (Дмитрий Жуков «Театр одного йога». Статья из журнала «Эгоист-generation» № 4/1. Дек./янв. 2001/2002.)

[123] Альфред Щеголев «Ложная женщина. Невроз как внутренний театр личности» (Спб. Издательство «Речь». 2001).

[124] Фридрих Ницше. Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.

[125] C.G. Jung. Memories, Dreams, Reflections. (New York: G.P.Putnam’s Sons. 1976.)

[126] Метамиф, в отличии от просто мифа, является мифом о внутреммнем процессе, посредством которого создается миф и люди.

[127] «Будучи ребенком, человечество, именно через игру в примитивные ритуалы организовывало свой быт, скрепляя необходимость добывания пропитания, (охоту, земледелие, рыболовство, и т.д.) мифологической ритуальностью. В этом смысле, если в современном обществе, нет ничего, во время чего происходит подпитка священной энергией, то это сообщество обречено на постепенное вымирание. Разные ритуальные образцы, во все времена, включая карнавалы и театральные представления, во время которых человек уравновешивался священной, все объединяющей, энергией, энергией целостности, демонстрируют этот феномен». (Роберт Фулсон «Вымирающий ритуал»., СПб., издат. «Северные ворота» 1997)

[128] Ричард Бэндлер и Джон Гриндер «Структура магии» (Спб. Издат. «Независимый проект». 2000).

[129] Вольфганг Бауэр & Ирмтрауд Дюмотц «Энциклопедия символов» (М. «Крон-пресс». 2000).

[130] Буддизм – если попытаться сжать смысл буддизма в несколько слов, то получится следующее – он фокусирует в себе знания о природе реальности и методы развивающие осознанность действий, переживаний и мыслей, или, говоря христианским языком – «рост трезвости», внимательность к внешнему и внутреннему миру и взятие ответственности за всё, что окружает, на себя, без перекладывания её на волю богов или обстоятельств. И в этом смысле буддизм, несомненно, един с лучшими архетипами европейской культуры, с западными идеалами свободы и прав человека. Интересно, что будучи качественно менее политичным, чем другие религии, буддизм легко находит себе «экологические ниши» в самых разных культурах. Мировая история уже знает пример единения европейской культуры с буддистской. Именно этим закончился эллинский мир. В основанных Александром Македонским городах-государствах на просторах центральной и средней Азии буддизм был одной из самых распространённых религий. Есть прекрасный пример греко-буддистского искусства Гандхары, (территории современного Афганистана и Пакистана, где две культуры – европейская и буддистская – слились и воссоединились). Известно, что в современном мире, интерес к буддизму увеличивается вместе с ростом благосостояния и степенью удовлетворенности материальными благами. При всей своей «опытной мистичности» буддизм, так же, поразительно чёток и логичен. Сегодня его не случайно называют религией программистов и компьютерщиков. Он действительно в большой мере распространяется, пожалуй, в наиболее образованных, слоях общества. Основная сила буддизма в том, что он не предлагает своим последователям принимать что-либо просто на веру. Источник истины – практический опыт. Безусловно «вера» присутствует как одна из граней духовной практики и поведения буддиста, но она не является «камнем», на котором строится учение, не противопоставляется знанию и опыту. «Религия будущего будет космической религией. Она должна будет преодолеть представление о Боге как личности, а также избежать догм и теологии. Охватывая и природу и дух, она будет основываться на религиозном чувстве, возникающем из переживания осмысляемого единства всех вещей – и природных и духовных. Если и есть религия, которая сможет удовлетворять современным научным потребностям, – это буддизм». (Альберт Эйнштейн). Буддизм, так же, крайне психологичен. Давно отмечается рост взаимных симпатий между современной психологией и буддистской дхармой. В отличии от многих религиозных систем и современной психологии, буддизм не программирует человека, а наоборот депрограммирует, ориентирует на позитивное мышление и создание положительного образа себя, никогда не культивирует в своих адептах чувства греховности и ничтожности, что является обычным для христианства например. (По материалам статьи С.В. Рябова «Буддизм в Европе и глобализация». Internet.)

[131] Перефразированное выражение из алхимии Сальвадора Дали: «…с помощью живописи надо делать золото. (…) Другими словами, пользоваться только золотом масел-медов, светом и золотым сечением…» Цитата из книги «50 магических секретов мастерства» (М. Издат. «Эксмо»., 2002)

[132] Корни традиционной Алхимии уходят в дохристианские времена, в египетское, халдейское и эллинское сознание. Сам термин происходит от арабского слова Аль – Кем, (Черная Земля). Черной землей является плодородный темный ил, в изобилии поставляемый ежегодными разливами Нила. Когда римляне завоевали Египет, тайны Исиды перешли к неоплатоникам. Эту эпоху (II и III века христианства) можно считать временем зарождения Алхимии. Именно в это время были написаны первые трактаты, дошедшие до настоящего времени под именами: Останеса, Пелага, Синезиуса, Зосимы, Гермеса, Клеопатры и др. Один из самых известных «Хризопея Клеопатры или искусство делать Золото» из «Веницианского пергамента». После того как варвары завоевали Европу, науки и искусства замерли, а тайные знания добровольно сдались в руки арабов. Такие мастера как Гебер, Авиценна, Разес, Альфидиус, Авензора и Джафар поставили изгнанницу, так сказать, на ноги. Самые известные трактаты: «Книга Царств» и «Двенадцать глав о науке знаменитого Камня». Затем, крестовые походы возвращают беглянку на родину, и у Алхимии появляются великие учителя: Алан де Лилль, Альберт Великий (Doktor Universalis), Жан де Менг, Роджер Бэкон, Фома Аквинский, Раймонд Луллий, чуть позже, в XIV-XV вв. – сэр Джордж Рипли, Пик де Мирандола, Томас Нортон, Бартоломей, Джон Ди, граф Бернар Тревизо, Николай Фламель, Василий Валентин, Исаак Голланд, Микаэль Майер, Кертан Гебер и др. По определения Р. Бэкона «…алхимия есть наука о том, как приготовить некий состав, или элексир, который, если прибавить его к металлам неблагородным, превратит их в совершенные металлы…» Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм, (или Парацельс) в блистательной, бесстрашной манере, расширяет область воображаемых применений Философского Камня и, заявляет, что в своей химической реторте может изготовить маленького живого человека, гомункула. В своем трактате «О природе вещей», фактически за пять веков до открытия и тщательной разработки технологий клонирования, этот сумасшедший экспериметатор говорит о том, что для этого нужно поместить в колбу расщепленные продукты физиологической деятельности человека, из которых он естественно происходит, и подвергнуть их легкому нагреванию. «Тогда, в присутствии некоторых других продуктов, и при благоприятном сочетании планет, в колбе поднимется легкий пар, который примет форму движущегося существа человеческого вида». И что особенно интересно, Парацельс заявляет, что «Он (этот искусственный человек) окажет своему творцу необыкновенные услуги». В традиции китайской алхимии, первенство в превращении металлов приписывается даосскому монаху Ко-Хонг, жившему при династии У, относимой к III веку нашей эры. Известно, что вместе со своим Философским Камнем (Таном) он клал в горн олово и превращал его в серебро, а серебро таким же образом в золото. В XVII веке Алхимия находиться на пике своей славы. К этому времени относятся блистательные трактаты Ван Гельмонта, Бернарда де Пизе, Кроссе де ла Гомери, Джона Фредерика Гельвеция, Микаеля Сендивога. В это же время появляется общество розенкрейцеров, о котором до сих пор не знают ничего достоверного. В XVIII веке слава Алхимии начинает сходить на нет, уступая место более научной дисциплине – химии. На последователей тайных знаний смотрят уже как на сумасшедших, к которым относятся такие имена как: Пернети, Томас Чарнока, Лангле Дюфренуа, граф Сен-Жермен, граф Калиостро и Эттейла (деятельность которых крайне сомнительна). В наши дни Алхимии, в ее традиционном понимании, уже не существует, остался только интерес к ее истории. В XX веке Карл Густав Юнг возрождает интерес к опыту Алхимии, распаковывая ее ребусы в психологическом контексте. Вторя ему, в середине ХХ века, известный исследователь алхимии Израэль Регардье заявляет, что тайна алхимии заключается в том, что во время транса алхимик действительно может получать «демиургические силы» и непосредственно воздействовать на вещество в пробирке. Но самым существенным в этом процессе является именно психический, а не химический аспект. Итак, общеизвестно, что Алхимия связана с превращениями, и речь в ней идет о загадочной трансформации неблагородных металлов в благородные. Известно, так же, что процесс преобразования «prima materia» т.е. неблагородных составляющих в золото символизирует в Алхимии – процесс психо-духовного развития человека. Цель – преодоление дуализма, или – союз противоположностей (Серы и Ртути; Мужского и Женского; Сознательного и Бессознательного; Внутреннего и Внешнего и т.д. и т.п.) Пытливый Дорн, например, в своих многочисленных высказываниях проводит прямую параллель между алхимической работой и морально-интеллектуальной трансформацией человека. То есть, «…работа (opus) и ее цель очень сильно зависят от ментального состояния алхимика». Как будет ясно из приведенной ниже методологии, в нетрадиционном, т.е. в метафорическом применении этого слова, я играю символами Алхимии в театрально-артистическом контексте, преодолевая двойственность между смотрящим и тем, на что, или на кого он смотрит.

[133] Антонен Арто. (Цит. из книги: Андре Натаф «Метры Оккультизма» Спб. Издат. Академический проект» 2002)

[134] Там же.

[135] Цит. из книги Камиллы Палья «Личины сексуальности» (Екатаринбург. Издат. «Уральский университет»., 2006)

[136] Камилла Палья «Личины сексуальности» (Екатаринбург. Издат. «Уральский университет»., 2006) «Шекспир возвращает драматическое олицетворение к ритуальным истокам, к культу Дионаса, к игре масок. Он понимает, что западная личность с ее долгим языческим развитием есть олицетворение. Король Лир, например, помещенный в водоворот степной бури, – явный пример химического разложения, повторного перемешивания эдементов и синтеза новой личности…»

[137] Эдмунда Спенсера (1553—1599) – один из великих английских поэтов Ренессанса. Самые известные произведения «Королева Феи» (1590), элегия «Дафнаида» (1590) и сборник стихотворений «Жалобы» (1591). Сквозной темой Королевы фей является идея обмана. Множество персонажей, вводят друг друга в заблуждение ложными обличиями. Вновь и вновь Спенсер настойчиво возвращается к своему кредо: невозможно прожить добродетельную жизнь, не приучив свой рассудок отличать то, что лишь кажется добром, от того, что является таковым на самом деле.

[138] Лин Коуэн «Мазохизм» (М., издат. «Когито-центр» 2005) «Миф – не побочный продукт человеческого мышления и не бледное отражение социальных паттернов; создание мифов – это спонтанная, фундаментальная деятельность психики. Миф – не повествование о психически «спроецированных» персонажах, ибо тогда его роль становится вторичной и требует наличия источника проекции. Мифические события и люди, как например, Дионис, являются носителями психических переживаний. Не будучи буквальными пересказами событий, мифы являются «подлинными» историями с участием «реальных» людей, ибо они психологически реальны и достоверны… Таким образом, миф является первоосновой, к которой мы обращаемся в поисках ощущения глубины и смысла.» Или словами Нора Холла: «Стремление выразить то, что видно и слышно под поверхностью реальности, требует «языка души» и является одним из способов выхода мифологии на поверхность. Выразительное представление всех событий чрезвычайно сильного переживания создает muthos, миф, – не искусственно сконструированную историю, а буквально «устное» изложение первичного переживания при помощи первых слов, пришедших в сознание… Миф – это язык родной матери.» (Nor Hall, «The Moon and Virgin: Reflections on the Archetypal Feminine»., New York: Harper & Row, 1980.)

[139] Джеймс Хиллман «Исцеляющий вымысел» (Спб. Б.С.К. 1997)

[140] Там же.

[141] Ананда Кумарасвами. (Цитата из книги «Философская библиотека». Самара. Издат. «Гермес». 1997.)

[142] Клод Леви-Стросс. Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.

[143] Карен Армстронг «Краткая история мифа» (М., издат. «Открытый мир» 2005) Например, «…чтобы предотвратить неудачный, пагубный год, убивали козла отпущения; битву Мардука с Тиамат разыгрывали ежегодно; сатурналии выворачивали наизнанку порядок вещей, подвергая ритуальным унижениямправителя и возводя вместо него на трон шутовского царя. Этот рутуализованый хаос напоминает психическое расстройство, которое переживает шаман в ходе инициации, а так же тщательно организованную регрессию в обрядах перехода. В контексте архаической духовности ритуальное возвращение к первобытному хаосу – необходимое условие всякого нового творения». (Мирча Элиадэ «Мифы, сновидения, мистерии. Миф о вечном возвращении»)

[144] Григорий Померанцев «Открытость бездне. Встречи с Достоевским» (М. Издат. «РОССПЭН» 2003)

[145] Мирча Элиаде «Священное и мирское» (Издательство МГУ. 1994).

[146] Томас Воль-Гротт «Шаманские психотехники» (Спб. Издат. «Северный мир». 1996).

[147] Николай Иванович Козлов «Философские сказки» (М., издат. «АСТ-пресс» 2000) Полная цитата звучит так: «Для того, чтобы вернуть здоровье, человеку нужен театр. Его целитель разыгрывает нужный пациенту спектакль, и последний позволяет себе выздороветь. В настоящее время имеется огромное разнообразие различных театров. Перечислим некоторые из них. Съесть чудодейственную таблетку, сходить в современную клинику, где лечит чудодейственный компьютер и приборы, подсоединенные к нему. Можно голодать, пить мочу, купаться в проруби, бегать, есть вегитарианскую пищу, заниматься йогой. Можно пойти к колдуну или магу, которые снимут порчу, или найти экстрасенса, который помашет руками. Можно разобраться с кармой и сходить к психоаналитику, который найдет вытесненные в бессознательное комплексы. Приведенное рассуждение касается не только целительства. Если я хочу изменится как личность, то без театра не обойтись. Но даже если это понимаешь – нужен театр, нужны роли. Нет, не может человек без театра.»

[148] Т.Апинян «Игра в пространстве серьезного» (Издат. С.-Петербургского университета, 2003)

[149] Цитата из книги Карла Сагана «Драконы Эдема» (СПб., издат. «Амфора».. 2005)

[150] Мирча Элиаде «Священное и мирское» (Издательство МГУ. 1994).

[151] Карен Армстронг «Краткая история мифа» (М., издат. «Открытый мир» 2005)

[152] Станислав Виткевич «Метафизические чувства». 1931. (Цитата из книги Вадима Максимова «Введение в систему Антонена Арто». Издат. «Гиперион». Спб. 1998.)

[153] Корпоративная религия – новый термин для описания идеального состояния компании, при котором внутренняя организация, видение, внешнее позиционирование и возрастающие ценности брэнда находятся в органическом единстве и динамичной гармонии. Любая религия предполагает наличие трех основных частей: вера (религиозные чувства), знание (религиозные догмы, учение), ритуал (религиозные традиции, культ). Применительно к бизнесу и корпоративной жизни все это приобретает реальные черты и может быть сведено к определенному алгоритму, активизация которого позволяет компании сделать мощный рывок к процветанию. Формула принадлежит Йесперу Кунде, автору замечательной книги «Корпоративная Религия» (Стокгольмская Школа Экономики в Санкт-Петербурге. 2004.) Лучшее подтверждение правоты автора является то, что последовательное применение открытых им принципов в собственной компании Kunde & Co (London) увенчалось несомненным успехом, ибо его агентство стало номером один в Скандинавии и Северной Европе.

[154] На русском языке книга Жака Бержье & Луи Повеля «Утро Магов» издана в 1994, издат. «София»., Киев. Жак Бержье (1912) – инженер-химик, подаривший миру крупные открытия в области химии и электроники. В прошлом активный участник Сопротивления, и, в частности, – один из тех, кто разрушил ракетную базу гитлеровцев в Пенемюнде. Луи Повель (1920) – журналист, романист и эссеист. Издатель журнала «Планета». Совместно с группой исследователей и ученых руководит изданием «Энциклопедия планет».

[155] В «Утро Магов» Жак Бержье и Луи Повель проследили эволюцию этих идей от тайных орденов начала века, через орден «Золотой зари», к тайному обществу «Туле», к посвященным оккультистам Горбигерру и Хаусхофферу, и доказали, что такая организация как «СС», например, была не просто полицией или некой политической структурой; «СС» являлась оккультным черным рыцарским орденом. Эта организация должна была находиться «…по ту сторону Добра и зла». Вот слова Гитлера Раушингу: «Я открою вам секрет – я создаю орден… Вы ничего не знаете обо мне. Мои товарищи по партии не имеют никакого представления о намерениях, которые меня одолевают. И о грандиозном здании, по крайней мере фундаменты которого будут заложены до моей смерти. Мир вступил на решающий поворот. Мы – у шарнира времени. На планете произойдет переворот, которого вы, непосвященные, не в силах понять… Происходит нечто несравненно большее, чем явление новой религии».

[156] Итак, Бержье&Повель называют нацизм – грандиозным оккультным экспериментом, поставленным над человечеством. Современный вариантом древних оргий Диониса: «Вот почему некоторые заседания на Нюрнберггском процессе, – говорят они, – были лишены содержания – у судей не получился диалог с нацистами. В зале трибунала присутствовали два мира, и между ними не было контакта. Подобное могло бы произойти, если бы по земным кодексам пытались судить марсиан. Нацисты и были нечто вроде того – представителями мира, который явно отличался от нашего. От мира, сложившегося за последние 6-7 веков Европы. На несколько лет в Германии утвердилась цивилизация, тотально отличная от нашей, а мы этого никак не могли, да и не хотели понять…» Вот почему Карл Юнг, например, «…был единственным крупным психоаналитиком, не эмигрировавшим из Германии и сотрудничавшим с фашистскими властями. Юнг и его «аналитическая психология» ставили перед собой задачу, внутренне очень близкую той, которая была у нацизма. Психоаналитическими методами Юнг пытался вернуть в сознание человека языческих богов германских племен. Он считал это единственным путем объединения немецкой нации. (…) В феномене нацизма встретились так же и тайные «дионисийские» ожидания художественной элиты, членов тайных обществ и… врачей и психологов находящихся на переднем крае исследования бессознательных психических процессов». (Александр Данилин «LSD, галлюциногены, психоделия и феномен зависимости»., М., ЗАО Издат. «Центрполиграф» 2002)

[157] Там же.

[158] Предложенная ниже картография заимствована из уникальной, на мой взгляд, «Виртуальной психологии» Николая Носова. Это более глубокий взгляд на развитие человека, чем, например, общепринятое деление на доконвенциональную, конвенциональную и постконвенциональную стадии. (Н.А. Носов «Виртуальный человек». М. Издательство «Магистр». 1997.) Если же этот способ рассмотрения темы покажется недостаточно емким, то для более подробного изучения эволюционной последовательности творческого развития личности есть смысл обратиться к работам: Роберта Кигана «Эволюционирующая самость» (Internet); Чарльза Александера «Рост высших стадий сознания» (Internet); Эрика Ноймана «Происхождение и развитие сознания» (Издат. «Рефл-бук». 1998); к работам по «спектральной психологии» Кена Уилбера (Internet); или к классификации Тимоти Лири в его окончательно «срывающих крышу» работах «Семь языков Бога» («Janus books». 2002) и «История будущего» («Janus books». 2000).

[159] Максимилиан Волошин «Жизнь – бесконечное познание» (М., издат. «Педагогика-Пресс» 1995)

[160] Считается, что эволюция представляет собой естественный спиральный процесс, «…благодаря которому реализуется не только человек, но и космос в целом. Так, в ранние дни человечества, как и в детстве каждого индивидуума, не было разделения на себя и внешний мир до тех пор, пока мы индивидуально или как раса не стали самосознающими. Затем, в результате последовательных витков, наше индивидуальное эго кристаллизовалось, и мы обнаружили себя как субъектов, отделенных от мира, которые стали объектами нашего же собственного пристального взгляда. И так как мы стали внимательно наблюдать, исследовать, то континуум стал распадаться на «вещи». В свою очередь, каждая из этих вещей стала разветвляться на множество других вещей, которые, в свою очередь, на еще большее количество, пока континуум не развился в иерархию. Дальнейшей ступенью будет интуитивное знание или озарение, посредством которого субъект и объект снова станут одним. В общих выражениях это возвращение в континуум включает в себя не только потребность в новом языке, подобном тому, который пытаются развить физики, но и то, что этот аналитический и количественный мир сам спирально поднимается к новой простоте. (…) Так, крайность дифференциации индивидуального сознания ведет обратно к Тотальности». (Джилл Пёрс «Мистическая спираль. Путеводитель по космическому сознанию». М. Культурно-производственный центр «Марта». 1992).

[161] Одаренность – это яркое воображение, способность к творчеству, которая сопровождается отклонениями в поведении в силу сверхчувственного восприятия окружающего мира, повышенной тревожностью, преувеличенными страхами, эгоцентризмом, сильно развитым чувством справедливости, личной системой ценностей, нетерпимостью, повышенной конфликтностью. Одаренный (талантливый) человек – это человек, который видит и чувствует более остро, чем другие, очень раним, впечатлителен, предъявляет высокие требования не только к себе, но и к другим, порывист, любознателен, не довольствуется готовыми знаниями, предпочитает самостоятельный поиск, способен накапливать большой объем информации, умеет продолжительное время предельно концентрировать внимание, обладает высоким энергетическим уровнем, и все эти качества образуют в нем единое целое. (М.Одинцова «Я – целый мир»., М., издат. Института психотерапии., 2004)

[162] Дивиантное поведение – отклоняющееся поведение, действие которого не соответствует тем или иным нормам, критериям, социотрадициям.

[163] Радмила Моаканин «Психология Юнга и Буддизм» (М.; СПб.: Фонд «Культурно-информационный центр «Панглосс»«; ИД «Коло», серия «Катарсис»)

[164] Знаменитый рекламный слоган компании «Harley Davidson».

[165] E.Jantsch & C.Waddington «Evolution and consciousness». (Addisson-Wesley, 1976)

[166] Хтонический дух – рассмотрим на примере, приведенном Аниэлой Яффе в ее работе «Символы в изобразительном искусстве»: «Зависть, похоть, сладострастие, лож и все известные пороки относятся к темной стороне подсознания, которое может проявлять себя двояко. В позитивном смысле оно является как «дух природы», творчески оплодотворяющий человека, вещи и весь мир. Это и есть «хтонический дух». В негативном смысле подсознание (тот же самый дух) являет себя как дух зла, стремящийся к разрушению. Алхимики отождествляли этот дух с духом Меркурия, называя его Mercurius duplex – двуликий Меркурий, что на религиозном языке христианства означает «дьявол». Но природа дьявола, как бы неправдоподобно это не звучало, так же двойственна. В позитивном аспекте – это Люцифер (буквально – «светоносец»). (…) Рассматривая в свете этих парадоксальных идей современное искусство (которое мы признали символическим отражением хтонического духа), мы убеждаемся в двойственности его природы: в позитивном смысле оно является выражением глубоко скрытого натур-мистицизма; в негативном его можно интерпретировать лишь как выражение зла или деструктивного начала. Эти два аспекта смыкаются. Такова парадоксальная природа подсознания, присущая и его плодам.» (Цитата из сборника статей «Человек и его символы» (М. Издат. «Серебряные нити»., 2002)

[167] Аниэла Яффе «Символы в изобразительном искусстве»., из сборника статей «Человек и его символы» (М. Издат. «Серебряные нити»., 2002)

[168] Там же.

[169] «Психическая основа безумия та же, что и просветления. Все зависит от того, принимается и понимается ли эта основа, и служит ли она, в конечном счете, ключом к освобождению. Если нет, она становится, в силу того что осознание пока еще подсознательно, причиной отрицания, подавления и, в конечном счете, умственного заболевания. (…) Дело в том, что признание изначальной пустотности наших «я» и поступков – болезненно и устрашающе. Без поддержки Дхармы (в самом широком смысле, то есть жизни и деятельности, пронизанной признанием этой пустотности) возникает сильная паника, что ведет к подавлению бессознательных тенденций. В конечном итоге это может привести к психозу.» (Терри Клиффорд «Демоны нашего ума: алмаз исцеления»., Санк-петербургская общественная организация развития тибетской медицины.)

[170] Общеизвестно, например (особенно по работам А. Местеля), что Нобелевские лауреаты по естественным наукам за 1901-1962 гг. сделали свои основные открытия, впоследствии удостоенные Нобелевской премии, в возрасте 35-38 лет. По мнению же Десмонда Морриса, британского биолога, автора документальных фильмов BBC, «…идеальный новатор, с одной стороны, должен быть достаточно зрелым, чтобы иметь жизненный опыт, а с другой – достаточно молодым, чтобы не утратить игрового начала. Так, большинство инноваций приходится именно на отрезок между 35-м и 40-ым годом жизни, зенит – это 38 лет. В этом возрасте, одним из ключевых элементов работы ума, является драматическое возрастание степени готовности к риску. Существует, так же, эволюционное объяснение того, почему люди становятся великими новаторами. Этот процесс называется «неотенией», благодаря ему юные стадии развития, продолжают сохраняться и в зрелом возрасте». (Десмонд Моррис «Инновации через эволюцию»., журнал «Deutschland» №4/2004)

[171] Шри Ауробиндо «Синтез йоги» (Спб. Издат. «Текст». 1992). Шри Ауробиндо (1872-1950). Большинство его наиболее важных работ – «Жизнь Божественная», «Эссе о Гите», «Иша Упанишада» – содержат многое из внутреннего знания, которое пришло к нему в его практике йоги. Другие работы посвящены значению индийской цивилизации и культуры – «Основы Индийской Культуры», истинному значению Вед – «Тайна Вед», развитию человеческого общества – «Человеческий Цикл», природе и развитию поэзии – «Будущая Поэзия», возможности объединения человеческой расы – «Идеал Человеческого Единства». «Созданный мир, – по Ауробиндо, – это не ошибка, не тщеславие и не иллюзия, но сцена духовного развития, с помощью которого из этого материального несознания должно быть проявлено растущее Божественное Сознание в материи».

[172] Лама Анагарика Говинда «Медитация и многомерное сознание» М., издат. «Садхана» 2003 г. Говинда Лама Анагарика (Эрнст Лотар Гоффман – 1898-1985) – всемирно признанный авторитет в технологии и практике медитации. Называл себя «индийцем по национальности, родом из европейцев, по исповеданию – буддистом, верующим во Всемирное Братство Человечества». В своих книгах: «Основы тибетского мистицизма», «Медитация и многомерное сознание», исследует различные аспекты искусства медитации, картографию и ландшафт внутреннего мира, в котором сочетаются «…звук, свет, цвет, форма, мысль, видение, ритм, гармоническая координация, видимый символ и медитативный опыт».

[173] Хамид Али (А.Х. Альмаас) – автор т.н. «Алмазного Подхода» – системы знаний, объединяющей, по словам Кена Уилбера, лучшее из современной западной психологии и древней (духовной) мудрости. «Это одна из возможных разновидностей более интегрального подхода, объединяющего духовное и психологическое, Восходящее и Нисходящее, в последовательную и эффективную форму внутренней работы, которая опирается на авторитет опыта реальных людей, практикующих этот путь». Термин Личная Сущность в контексте Алмазного Подхода – это предельный продукт последовательного развития эго, объединяющего две области (эго и духовное просветление) в одну – область человеческой природы и ее развития.

[174] Хамид Али «Бесценная жемчужина – Интеграция личности в Бытие». (Цитата из книги Кена Уилбера «Око Духа». М. Издат. Института трансперсональной психологии; Издательство К. Кравчука. 2003.)

[175] Цитата из книги Кена Уилбера «Око духа» (М. Издат. Института трансперсональной психологии; Издательство К. Кравчука. 2003).

[176] Сальвадор Дали «Тайная жизнь Сальвадора Дали, написанная им самим» (М. «РУВ». 1994).

[177] Джон Бейнс «Наука любви» (Институт Герметической Науки Дарио Саласа. Москва. 2000).

[178] Mainstream (англ.) – главное направление, основной поток.

[179] Роль (от фр. role) – социальная функция личности; соответствующий принятым нормам способ поведения людей в зависимости от их статуса или позиции в обществе. Считается, что понятие роль ввел в обиход Д. Мид, определяя, таким образом, личность как набор связанных или не связанных между собою масок, определяющих внешнее поведение, игнорируя при этом своеобразие внутреннего мира.

[180] Франциско Варела. (Цит из книги: Фритьоф Капра «Паутина жизни». Издат. «СОФИЯ». ИД «Гелиос». 2002.) Фрустрация = расстройство, разочарование – психологический термин, обозначающий насильственное неудовлетворение базового влечения, вызывающее психологическую травму. Типичным примером травматической фрустрации считается «отнятие младенца от груди» (прекращение периода вскармливания).

[181] Термин принадлежит Владимиру Майкову. Владимир Майков – президент Ассоциации трансперсональной психологии и психотерапии. В 1994 г. основывает Трансперсональный институт, а в 1997 г. – Институт трансперсональной психологии, ректором которого является по настоящее время. В 1994 г. основывает Международный издательский проект «Тексты трансперсональной психологии» и по сей день является главным редактором этого проекта. За это время им издано свыше 40 книг по трансперсональной психологии и психотерапии, в которых представлен весь спектр современного трансперсонального движения. С 1995 г. является членом Европейской трансперсональной ассоциации и постоянным делегатом от России на ежегодных конференциях этой ассоциации. В настоящее время является учредителем, членом Президиума и президентом Ассоциации трансперсональной психологии и психотерапии.

[182] Инфицированные – в смысле «несущие разрушение», «самоподавляющие», «неэффективные», «конфликтующие» программы демона игры.

[183] Тизер – один или серия рекламных плакатов призванных заинтересовать аудиторию, не называя никаких имен. По задумке «креативщиков», тизер должен настолько заинтересовать внимание человека, что он так же нетерпеливо будет ждать продолжения событий, как домохозяйка ждет следующую серию любимого сериала. Существует легенда, что идеальный, или «работающий» тизер хранится в палате мер и весов в «Париже», но никто его никогда не видел. Считается, так же, что тизеры – искусно расставленные на территории рекламного брэнда загадки-ловушки – самая большая победа мастеров рекламы в вечной борьбе с потребителем.

[184] Термин Тимоти Лири, означает людей не умеющих мыслить самостоятельно.

[185] Известное высказывание польского театрального экспериментатора Тадеуша Кантора. Тадеуш Кантор (Tadeusz Kantor) – представитель, т.н. перманентного авангарда. На каждом этапе он провозглашал новые художественные манифесты, по-разному называя то, что делал. Например, в разные периоды экспериманта, его театр получал такие названия как: «Театр Смерти», «Независимый театр», «Театр zero», «Невозможный театр», «Спонтанный театр» и т.д. В начале 60-х годов режиссер решительно отходит от «официального» театра. С 61 года начинается этап, названный Кантором «Театром Информель». В 65 году Кантор совершает поездку в США где встречается с создателями хеппенингов. В течение короткого времени создает более десятка хеппенингов как в Польше, так и за рубежом. В 70 году Кантор оглашает очередной Манифест. В 75 году, новая программа, которую он сформулировал в Манифесте, озаглавленном «Театр Смерти». Он посвятил ему целых 17 лет, экспериментируя с особой функцией актёра и манекенов, как свидетельств смерти. Театр Кантора, это пример авторского театра, сотворенного артистом, который, работая с коллективом, вместе с тем создает – сам – произведение о самом себе.

[186] Известное выражение Рудольфа Штейнера.

[187] Термин блистательного испанского философа Хосе Ортега-и-Гассета, с невероятной убедительностью развернутый им в книге «Восстание масс». Означает усредненное убожество, (некое «эвримен»), уверовавшее в свою силу и превосходство, в абсолютную простоту достижения целей, и даже не задумывающееся над вопросом собственного совершенствования. Так, убедившись в своей непогрешимости, «человек-масса» утверждает свое невежество, свою вульгарность и свою деградацию через т.н. эталон Просвещения – фашизацию культуры. Известно утверждение Ортеги, что, достаточно нескольких десятилетий господства человека-массы, чтобы вернуться к эпохе варварства. Ортега-и-Гассет является так же создателем философского учения – рациовитализма, и такого интересного понятия как перспективизм. Перспективизмом Ортега называет слитность человека и мира, единство субъективного и объективного. Здесь, реальность – это перспектива каждого мыслящего существа, «организованная» с его точки видения. Но это не произвол личности, а персональная перспектива развития обусловленная, тем не менее, обстоятельствами.

[188] Чарльз Тарт «Пробуждение. Преодоление препятствий к осуществлению возможностей человека» (М. Издат. «Институт трансперсональной психологии». 1997.)

[189] Марк Шагал «Ангел над крышами. Стихи. Проза. Статьи. Выступления. Письма» (М. Издат. «Современник». 1989).

[190] Термин демонический является противоположностью термину «монический». Монизм – греч. monos – один, единство, де-монизм – разрушенное единство. Как только возникает разделение на «я» и «ты», тут же возникает демон. Именно дуальная модель восприятия мира составляет его плоть. В ситуации демонического искус-ства артист ориентирует свое творчество на демон-страцию личностных, ограниченных качеств эго, не используя уникальное богатство целостного потенциала игры.

[191] Термин Теренса Маккенны. Теренс Маккенна – оригинальный мыслитель и визионер, «крестный отец» психоделической теории эволюции человека. Автор книг «Пища Богов» и «Истые галлюцинации» (Издательство Трансперсонального Института. 1995-1996).

[192] Высказывание Мейстера Экхарта. (Цит. из книги Леонардо Моле «Мистицизм». Н.Новгород. Изд. «Боярд». 1997.)

[193] Некорректно использованная цитата из книги Кена Уилбера «Око Духа» (М. Издат. Института трансперсональной психологии. Издат. К. Кравчука. 2002).

[194] Некорректный пересказ цитаты из поэта и философа Джербана Халиля Джербана. (Источник утерян. Выписка из моих записных книжек).

[195] Григорий Курлов «Путь к дураку. Философия смеха. Книга первая» (М. Издат. «София»., 2004)

[196] Безымянная цитата из моих записных книжек.

[197] Цитата из лекций Тринле Гьямцо. (Варшава. 1994 г. Выписка из моих личных конспектов.)

[198] Тимоти Лири «Нейрополитика», гл. «Секретность и дезинформация – суицидальные политические тактики в кибернетическом обществе». (Цитата из книги «Деструктивные психотехники». Издат. «Экслибрис», генеральный партнер «Janus Books» в России. 2002.)

[199] Станислав Гроф «Космическая Игра» (Институт трансперсональной психологии. Изд. «Саттва». Москва. 2000).

[200] Александр Пинт «Из гусеницы в бабочку» (М. «Ангел Принт». 2000).

[201] Станислав Гроф «Надличностное видение» (Издат. «Act». Издат. Института трансперсональной психологии. Издат. К. Кравчука. 2002). Идею, подобную алхимической – «растворяй и сгущай», можно найти фактически во всех временах и культурах. Например, Плотин говорил о подобном как об истечении (efflux) и о течении вспять (reflux). Одним из восточных аналогов можно считать идею Шри Ауробиндо о т.н. «инволюции и эволюции сознания». Наиболее ясное современное изложение идеи о нисходящем и восходящем в Космической Игре можно найти в работах Кена Уилбера. Общий строй космического действа, по Ст. Грофу, это также подвижное взаимодействие двух основополагающих сил: хилитропной (т.е. направленной на множественность) и холотропной (центростремительной, т.е. направленной на единство).

[202] Чин-Нинь Чу «Секреты Мага Дождя. Делай меньше, достигай большего» (Изд. «СОФИЯ». ИД «Гелиос». 2001).

[203] Эта известная история в разных интерпретациях пересказывается из книги в книгу. История такова: однажды один старый человек пришел к Рамакришне и сказал: «Учитель, я прожил большую жизнь, многое видел, многое знаю, но, прожив полную испытаний жизнь, я так и не понял, зачем в мире существует зло?» На что, немного подумав, Рамакришна ответил: «Чтобы завязать сюжет». В некоторых пересказах история заканчивается тем, что старый человек, услышав это, обрел просветление.

[204] Джон Грэй «Марс и Венера» (М., ООО Издат. дом «София» 2005)

[205] Термин Вильгельма Райха, обозначающий спазм, затор, закупорку и запирание большого количества биоэнергии в мускулах и внутренних органах человека. Согласно Райху, эта блокировка биоэнергии происходит от противоборства между нашими биологическими потребностями и подавляющим воздействием общества, которое не может допустить свободного и полного творческого и сексуального выражения индивида. В этом случае запруженная и разлагающаяся в сдавленном, остановленном положении энергия находит свое искаженное выражение в виде извращений, невротических и психосоматических симптомов.

[206] Считается, что цинизм – это комбинация страха и глупости (невежества), которые, в свою очередь, вызывают необоснованную гордость и высокоменрие. Первые циники вышли из древней греческой секты, презираемой из-за их высокомерного и саркастического отношения к чужим заслугам и успехам. Они имели прозвище «люди-собаки» (слово циник происходит от греческого «собака»).

[207] При маниакальном состоянии основной симптом – повышение настроения. Радостное мировосприятие сохранияется на протяжении дней, недель и даже месяцев. Больные чувствуют себя счастливыми, полными сил и энергии, физические нарушения и заболевания игнорируются, окружающее кажется интересным, больные в курсе происходящего, оживлены, деятельны. Они постоянно улыбаются, много двигаются, остроумны. Про маниакально больных доктора говорят, что их жалко лечить. В маниакальном состоянии человек очень эффективен. Он практически не устает, быстро схватывает суть дела, глубоко и быстро анализирует информацию, легко контактирует с людьми, целеустремлен. Единственным недостатком является то, что рано или поздно это состояние переходит в депрессивную стадию. На следующих витках маниакально-депрессивной спирали маниакальная стадия, если ее не лечить, начинает сопровождаться галлюцинациями, бредовыми идеями и распадом личности. Для депрессивных состояний характёрно пониженное настроение. Это состояние крайне мучительно и субъективно переживается как катастрофа. Главным признаком является состояние тоски, настолько иногда тягостное и невыносимое, что больные кончают жизнь самоубийством.

[208] Грегори Бейтсон (1904-1980) – выдающийся британский, затем американский философ, антрополог и психолог, этнограф и этолог, методолог биологии и человекознания. Перенося идеи из одних дисциплин в другие и связывая данные разных наук в логически стройные объяснительные модели, Бейтсон оставил ярчайший след в целом ряде наук, в том числе психологии. Он связал социальную, клиническую, сравнительную и педагогическую психологию через ключевое для него понятие коммуникации, которую он рассматривал через призму теории познания и информационной теории. Идеи Бейтсона сыграли огромную роль в зарождении радикально новой формы психотерапии – системной семейной терапии. В результате психопатологическая симптоматика стала рассматриваться как функция сети внутрисемейной коммуникации. Бейтсоном была разработано, так же, такое понятие как «Редактор реальности», или «Редактор восприятия». Посредством него Большая Реальность, становится тем миром, который мы воспринимаем. В идею редактирования реальности Бейтсон обобщил известные представления о том, что наше восприятие обусловлено установками, ценностями, воспитанием, бессознательным, то есть, привязано к пространству, времени, и зависит от многочисленных историко-культурных факторов. В итоге то, что мы воспринимаем, является отредактированной версией Большой Реальности. В последние годы жизни, Бейтсон разрабатывает т.н. «Науку о живом», принципиально переосмысливая традиционные научные представления о разуме и материи. Он доказывал, что «разум» имманентен всему живому, образуя неразрывное единство с неживой природой. Этой теме посвящены его главные работы: «Angels Fear: Towards an Epistemology of the Sacred». N.Y.: Macmillan, 1987; «A Sacred Unity: Further Steps to an Ecology of Mind». N.Y.: Cornelia & Michael Bessie Book, 1991. В русском переводе известна его книга «Экология разума»., М. Издат. «Смысл»., 2000.

[209] Роберт Антон Уилсон «Новая инквизиция» («Janus Books». 2002).

[210] Внешне мотивированным считается все, что направлено на достижение некоторого конечного результата или цели, т.е. любая деятельность, которая побуждается достижениями, властью, статусом, требованиями, рассматривается как внешне мотивированная. Интринсивно (т.е внутренне) мотивированными являются, напротив, только те формы активности, которые осуществляются ради самой деятельности (например, детские игры, эстетические переживания, привлекательная сама по себе деятельность – хобби). Как правило, каждая деятельность всегда побуждается комплексом, сочетанием экстринсивных (или процессуально-содержательных мотивов. Д. Берлайн, например, считает, что все стимулы, которые вызывают процессуально-содержательную мотивацию, имеют четыре основных характёристики: 1) новизна и изменение; 2) неожиданность; 3) сложность; 4) неопределенность. Сложность и отклонение от ожидаемого, а также – неожиданные изменения в известном потоке событий вызывают состояние сильной активации. То есть, все необычное, нестандартное стимулирует поисковую активность и вызывает позитивные эмоции. То есть, интринсивная мотивация – это определенное эмоциональное состояние, котое можно охарактёризовать как – радость от активности.

[211] Как считал Пауль Штерн (активный критик и оппонент Карла Юнга), «...алхимики бессознательные содержания своей душевной жизни проецировали в процессы «Деликого Делания», поэтому алхимия для Юнга становится огромным полотном проекции бессознательных процессов мышления, «чудесным подспорьем», которое помогало ему расшифровывать символический язык подсознания».

[212] Альфред Щеголев «Невроз как внутренний театр личности» (Издательство «Речь». 2001).

[213] Там же.

[214] Суть конфликта – в преодолении позиции «играю для другого» на позицию «играю для себя». Это означает, что, выходя на сцену, артист естественным образом попадает в ситуацию смотрящего на него другого (т.е. зрителя). Из этого следует, что определить «истерического невротика» можно как человека, который «…воспринимает себя как того, кто играет роль для другого, его воображаемая идентификация – это «бытие для других». И главное, что должен совершить психоанализ, это способствовать пониманию субъектом истерического невроза того, что он сам является тем другим, для кого он разыгрывает роль: что его «бытие-для-других» является его «бытием-для-себя», поскольку он совершил символическую идентификацию с тем взглядом, для которого разыгрывает свою роль». (Цитата из книги Славоя Жижека «Возвышенный объект идеологии». М. «Художественный Журнал». 1999.) Именно подобная трансформация и происходит при использовании методов Алхимии Игры. Благодаря им, артист переходит из позиции истерического невротика играющего для другого, в целостную позицию игры из себя и для себя.

[215] Альфред Щеголев «Невроз как внутренний театр личности» (Издательство «Речь». 2001).

[216] Мозговая оболочка (лат.)

[217] Уильям Шекспир «Бесплодные усилия любви» (У.Шекспир. Пьесы. Пер. с англ. А.Некора, П.Мелковой, В.Левик. и др., М. Издат. «АСТ»., 2001)

[218] А.С. Пушкин «Египетские ночи» (М. Издат. «Эксмо-пресс». 2002).

[219] Цитата из книги И.И.Гарина «Неизвестный Толстой». Харьков. Издат. СП «ФОЛИО»., 1993 г.

[220] С точки зрения японского психолога Такеши Хориото, исследующего эту тему, для актёра, (и вообще, для любого творца), его творение, будь то роль, картина, или музыкальное полотно, это точно такой же фетиш, (игра мысли) как для серийного маньяка-убийцы человеческая жизнь. Художник препарирует свое произведение точно так же, и с тем же чувством, как и сексуальный маньяк свою жертву, получая от этого процесса особое, тонкое, и только ему понятное наслаждение. Настоящий актёр, а их не так много, – это 100%-ный преступник! И вообще, артистическая профессия, в своей истинной сути, это лицензированная преступность». (Такеши Хориото «Священные чудовища», СПб., издат. «Линк», 2002)

[221] Фридрих Ницше «Генеалогия морали» (Избранные произведения. Издат. «ПОПУРРИ». Минск. 1997).

[222] Известная цитата из «Фауста» Йоганна Вольфганга фон Гете, принадлежащая Мефистофелю: «Я часть той силы, которая, вечно желая зла, вечно творит добро»; в переводе Б. Пастернака: «…часть силы той, что без числа творит добро, всему желая зла» (Internet).

[223] Выражение Антонена Арто из книги «Театр и Боги» (М. «Мартис». 1993).

[224] Пассионарность (от лат. passio – страсть) – характёрологическая доминанта, непреоборимое внутреннее стремление (осознанное или, чаще, неосознанное) к деятельности, направленной на осуществление какой-либо цели (часто иллюзорной). Заметим, что цель эта представляется пассионарной особи иногда даже более ценной, чем собственная жизнь, а тем более жизнь и счастье современников и соплеменников. Термин принадлежит Л.Н. Гумилеву (1912-1992), крупнейшему русскому историку и этнографу, автору т.н. этнологии, науки о естественных закономерностях рождения и гибели народов и народностей. Интересно, что термин пассионарность Гумилев использует для обозначения особого вида энергии (биогеохимической) живого вещества геосферы, описанной еще академиком В.И. Вернадским, благодаря активизации которой в среде человечества появляются индивидуумы с повышенной активностью. Согласно Гумилеву, «…величина пассионарного напряжения этноса определяется долей в его структуре пассионариев – сверхактивных особей, не довольствующихся обычной жизнью обывателей». (Л.Гумилев «География этноса в исторический период». Ленинград. «Наука». 1990).

[225] Альфред Щеголев «Невроз как внутренний театр личности» (Издательство «Речь». 2001).

[226] Наталья Петрова «Дао творческого карьериста. Бизнес как способ самореализации.» (М., издат. «Эксмо», 2005) «Творцы со своими идеями и любовью к переменам являются угрозой для общества, стремящегося сохранить статус-кво. (…) Креативщики выражают человеческую способность к бунту, Не потому что они противники бизнеса, нет. Просто они любят погрузится в хаос, чтобы придать ему форму. Это и есть творчество. Они не довольны апатией и стабильностью. Ролло Мэй считает, что они – создатели «несотворенного сознания народа».»

[227] Т. Карлейль «Этика жизни» (Псков. Издат. «Омега». 1997). Томас Карлейль (1795 – 1881) – выдающийся английский мыслитель-моралист. Основные труды: «Прошлое и настоящее», «Этика жизни».

[228] И.С.Тургенев. Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.

[229] Ролло Мэй «Мужество творить» (Издат. «Инициатива», Львов. Институт общегуманитарных исследований; М. 2001).

[230] И.Евин «Искусство и синергетика» (М., издат. «УРСС»., 2004) В этих же исследованиях было установлено, что в неустойчивых системах даже очень маленькие различия в начальных условиях приводят к очень большим различиям в конечных результатах. Даже небольшое возмущение или ошибка ведут к большим последствиям, и точное предсказание поведения таких систем на больших временных интервалах становится абсолютно невозможным. Например, песчинки, падающие сверху на склон холма, будут оставаться на том месте, куда они упали, до определенного критического значения крутизны холма. Выше некоторого порогового значения угла склона холма песчинки будут скатываться вниз, увлекая за собой другие песчинки на своем пути и образуя песчаную лавину. Помимо названия «самоорганизованная критичность», этот процесс имеет и другие имена: Мандельброт назвал его «фрактальным распределением»; в физике оно известно как «фликкер-шум» и «1/f -распределение»; в социологии его называют «Ципфа-Парето» и т.д. В последнее время в теории сложных систем сформировалось понятие о состоянии «на границе хаоса и порядка». Системы в таком состоянии являются ни в полной мере регулярными, предсказуемыми, ни в полной степени хаотическими, непредсказуемыми.

[231] Возможно, «…человек и любое сообщество, являются клетками более высокоорганизованной коллективной сущности, которой для эволюции необходимо, чтобы внутри нее происходила борьба. Борьба за собственные интересы, эгоизм и стремление к власти заложены в человеке до самой его последней клетки и необходимы ему для выживания». (А.И.Нефедов «Трудно быть Магом»., Минск., издат. «Книжный дом» 2005)

[232] Карл Густав Юнг. Цитата из книги: Дороти Нойман. «Символизм в мифологии» (М. Ассоциация Духовного Единения «Золотой Век». 1997)

[233] Василий Кандинский «Ступени» (Санкт-Петербург. Издат. «Азбука-Классика» 2003)

[234] Томас Ф. Крам «Управление энергией конфликта» (АСТ. РЕФЛ-бук. 2001). Здесь, интересным будет сослаться на еще одну, крайне интересную книгу, это книга Дж.Харшаньи & Р.Зельтена «Общая теория выбора равновесия в играх» (СПб., Издат. «Экономическа школа» 2001). Это последняя совместная монография по теории игр нобелевских лауреатов в области экономики 1994 г. Книга посвящена изложению единого подхода к выбору равновесия в конфликтных ситуациях, моделируемых в рамках теории игр. Считается, что данная теория имеет многочисленные приложения в экономике, политике и других областях человеческой деятельности, связанных с анализом и разрешением конфликтов с применением математических методов.

[235] Арнольд Минделл «Сидя в огне. Преобразование больших групп через конфликт и разнообразие» (Издат. «Act»; Издат. Института трансперсональной психологии; Издат. Кравчука. 2004.) Арнольд Минделл – доктор философии, психотерапевт и аналитик, основатель процессуально ориентированной психологии. Автор 17 книг, переведенных на 20 языков, в том числе: «Dreaming While Awake» (2001); «The Dreammaker’s Apprentise» (2002); «The Forse of Silence» (2003).

[236] Томас Ф. Крам «Управление энергией конфликта» (АСТ. РЕФЛ-бук. 2001).

[237] Иточник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек. Сэмюэль Батлер (Samuel Butler, 1822 – 1888) – родился в семье священника. Учился в Кембридже. Изучал теорию Дарвина. Как писатель прославился посмертно, романом «Путь всей плоти».

[238] Вернон Вульф – доктор физики и психологии, директор Международного университета «Холодинамики» (Сан-Диего) США и основоположник уникальной теории «Холодинамика». Суть этого направления в современной психологии, говоря словами Вернона Вульфа, в следующем: «…у людей существует запрограммированность на какую-либо историю болезни, а с помощью холодинамических методик можно разблокировать ее». Термин «Холодинамика» означает: «динамика Целого», «сила Целого в действии», «жизнь в развитии». В целом – это система взглядов, процессов и метафор, направленных на трансформацию ограничивающего опыта и построение будущего, реализацию планов и воплощение мечты. Известно, что Холодинамические методики Вульфа используют, например, такие процветающие компании как «Дженерал моторс» и «Тойота».

[239] Там же.

[240] Альберт Эйнштейн. Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.

[241] Мишель Эйкем де Монтень, (Michel Eyquem de Montaigne – 1533–1592) – французский писатель и философ. Родился 28 февраля 1533 в Бордо. В раннем детстве Монтень воспитывался по педагогической методе отца, схожей по духу со взглядами на воспитание Ф.Рабле. Опыты Монтеня – это проверки, испытания, которым он подвергает собственные мнения по разным вопросам. Воспитание, дружба, родительская любовь, свобода совести, власть над собственной волей – все рассматривается с точки зрения личного опыта и подкрепляется цитатами. В итоге, Монтень приходит к выводу об относительности всех вещей. (Приведенная цитата взята из: Мишель Монтень «Опыты», (О том, что нужно владеть своей волей). М-Л.: Издат. АН СССР, 1958-1960 г.

[242] К.А. Свасьян «Философское мировоззрение Гёте» (М. Издат. «Evidentis». 2001)

[243] Лама Анагарика Говинда «Медитация и многомерное сознание» М., издат. «Садхана» 2003 г.

[244] Орен Харари (Oren Harari) «Как вести за собой людей и добиваться успеха» (The leadership secrets of Colin Powell) (М. Издат. «Мир» 2003)

[245] Некорректная цитата из: Арнольд Минделл «Сидя в огне». (Издат. «Act»; Издат. Института трансперсональной психологии; Издат. Кравчука. 2004.)

[246] Шри Нисаргадатта Махарадж – современный, реализованный индийский учитель, отвергающий принадлежность к какой либо школе. И тем не менее, его интерпретация реальности не отличается от Джняна Йоги (Адвайта Веданты).

[247] Mantak Chia, Maneewan Chia, Douglas Abrams, «The Multiorgasmic couple» (Harper. San Francisco. 1998).

[248] Басё (709-788) – мастер дзен. Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.

[249] Сан Лайт «Алхимия Изобилия» (Санкт-Петербург. 2001).

[250] Вольный пересказ цитаты из лекции ламы Оле Нидала в Варшаве в 1993 г.

[251] Ги де Мопассан. (Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.)

[252] Money, success & you by John Kehoe. (Canada: Zoetic Inc. 1999.)

[253] Мохандас Карамчанд Ганди, прозванный в народе Махатмой (Великой душой).

[254] Лама Оле Нидал «Каким все является» (Спб. Издат. «Алмазный путь». 1995).

[255] Термин Самоосвобождающая Игра был подарен мне в 1990 году, на одном из курсов буддийской медитации, учителями «Алмазного Пути» Оле и Ханной Нидал. Тогда, испытывая пьянящую, интуитивную потребность во что бы то ни стало соединить взгляд Махамудры с театрально-зрелищным способом функционирования в мире, я обратился к учителю с просьбой дать определение моим усилиям. И я получил то, что хотел. Два тибетских слова были написаны Ханной Нидал на клочке бумаги (на этом языке определение звучало так: rang grol) и переведены на английский так: освобождение игры посредством себя самой. Этот хорошо известный термин играет также важную роль в буддийской системе методов школы Дзогчен, или Великого Совершенства. В дальнейшем, в своей дерзкой манере, я немного усложнил традиционный термин, добавив к нему окончание – «ся». Так термин «Самоосвобождающая Игра» был трансмутирован в словосочетание «Самоосвобождающая-ся Игра». То есть игра, которая не только освобождает кого-то от чего-то, но и сама посредством себя самой освобождается от себя самой.

[256] Формула известного русского драматурга, режиссера, теоретика и историка театра Николая Николаевича Евреинова (1879-1953). В своих статьях и книгах, таких как: «Введение в монодраму» (1909), «Нагота на сцене» (1911), «Театр как таковой» (1912), «Театр для себя» (1915), «Азазел и Дионис» (1922), разрабатывал понятие «театральности» и принцип «монодрамы». С 1927 года, как драматург, режиссер и сценарист, работал в Париже.

[257] Перефразированная цитата из стихотворения Н. Гумилева «Театр»: «Все мы смешные актёры в театре Господа Бога» (Стихи. Л. 1988).

[258] Пре-бывание в обыденности – термин, предложен Назипом Хамитовым, автором новой парадигмы философии человека, Метаантропологии. Метаантропология – учение о человеческом бытии в обыденных, предельных и запредельных проявлениях. Сам термин «пре-бывание в обыденности» означает – пребывание в уснувшем бытии. «Это пассивное, несвободное бытие, застылость переживания и действия. В пребывании звучит отстраненность от собственного Я. Это призрачное и сонное бытие, подчиненность Другому. Это неопределенность своего пути и нежелание выбора. Это упоение несвободой. Это наслаждение отсутствием ответственности. В обыденности как пребывании можно проявлять большую внешнюю активность, но она всегда задана извне, а не изнутри, и в конце концов абсурдна – активность пребывания обыденности не порождает ничего оригинального и нового. Она не порождает ничего живого. Обыденность-пребывание есть воронки, засасывающая в себя человеческую жизнь». (Н.Хамитов «Философия Человека: от метафизики к метаантропологии»., Киев., издат. «Ника-Центр».; М., издат. «Института общегуманитарных исследований»., 2002)

[259] Цит. из монографии: Такэо Харукава «Рождение, расцвет и гибель театра Но» (Изд. «Трио». Санкт-Петербург. 1997). Как известно, в Китае и Японии существовала вера в некую магию игры, в которой видели средство исцеления души и тела. Считалось, что в этом мире все взаимосвязано: неправильное действие может неожиданно отозваться на судьбах других, плохая игра актёра может принести беду. Поскольку между сценическими действиями и положением в стране усматривали прямую связь, то актёра за плохую игру могли приговорить к харакири или сослать на острова. Таким образом, в древних традициях, смыл театра – уравновешивать сердца людей, быть источником долголетия, счастья и продления жизни.

[260] Здесь речь идет о Герое. С точки зрения известного мифолога Эрика Ноймана, «Герой, или Выдающаяся Личность – это всегда человек с непосредственным внутренним восприятием, художник, пророк или революционер, который видит, излагает и реализует новые ценности. (…) Подлинным героем является тот, кто побеждает отца-дракона, который, опираясь на весь авторитет традиции и силы коллектива, постоянно стремится помешать рождению нового». Кульминационным моментом всех героических мистерий является т.н. обожествление. Герой, таким образом, это символ способности дисциплинировать свою волю и «…символ стадии формирования, на которой боги выкристаллизовываются из массы безличных сил». Затем «…бессознательные силы этой, теперь уже отжившей психической стадии выступают против героя как страшные чудовища и драконы, демоны и нечистые духи, которые угрожают проглотить его снова». Фактически, представленное в мифах предание о герое является символически выраженной историей самоосвобождения, т.е. «...борьбы за освобождение от власти бессознательного, чтобы в противостоянии значительно превосходящим силам удержать свою собственную позицию». (По материалам из книги Эрика Ноймана «Происхождение и развитие сознания». Издат. «Рефл-бук». 1998.)

[261] Шиллер Фридрих «Письма об эстетическом воспитании». Соч. Т.6. 1957.

[262] Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.

[263] Безымянная цитата из книги: Роджер Уолш «Основание духовности» (М. Академический проект. 2000).

[264] Абрахам Маслоу. Источник цитаты утерян. Выписка их моих дневников.

[265] Raison d ’ệ tre – смысл существования (фр.)

[266] Даже говоря о таком феномене как просветление, к примеру, невозможно сказать, что оно существует, или не существует. На уровне Роли, просветление это несомненно рекламный трюк, это – болтающаяся перед носом осла морковка, заставляющая его идти, шевелить ногами, вращать колесо какого-либо полезного делания. Здесь, в состоянии разделенности на субъект и объект, нет, и не может быть просветления. На уровне Актёра, просветление это наша собственная творческая потенция, оно – процесс дисциплинарной огранки нашего взгляда, благодаря которому мы преодолеваем разделение на внутреннее и внешнее. А на уровне Зрителя просветление это – среда обитания, то, что всегда было, есть, и будет, наша истинная природа. Здесь каждый атом вибрирует радостью и скрепляется любовью. И только соединяя три уровня в одно, можно выработать более-менее правильное представление о таком неоднозначном явлении как просветление. В этом смысле, все мы, изначально, в одно и тоже время – просветленные, не просветленные и творческая потенция просветления! Или, словами тибетского мастера медитации Чогьяма Трунгпы, просветление – «Путь без цели». И это означает, что безусловного освобождения от страданий не существует! Но на определенном уровне развития Ума, его можно научиться правильно воспринимать! Его можно вывести на сцену и с ним можно научиться играть! То есть брать в руки, смешивать определенные пропорции, нагревать и охлаждать, трансформировать или переплавлять в высшие состояния сознания!

[267] Алистер Кроули «Восемь лекций по йоге» (Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников).

[268] Уильям Блейк (1757-1827). «Песни невинности и опыта» (Спб. Издат. «Азбука». 2000). Райнер Мария Рильке указывает примерно на тоже самое: «Искусство означает – не знать, что мир уже создан. Оно означает – создавать мир заново».

[269] Этот термин заимствован из романа Германа Гессе «Степной волк». Основным действующим лицом этого феерического романа является замкнутый, тотально одинокий, стареющий интеллигент, собирающийся покончить жизнь самоубийством. В итоге, достигнув крайней готовности уйти, он совершенно случайно оказывается в т.н. «Магическом Театре». В некоей мистической реальности, где исполняются все его самые сокровенные, казалось бы, забытые, вытесненные, аморальные желания. То есть здесь стали обретать «явленность» и силу те аспекты его личности, которым когда-то «было отказано», которые когда-то были отвергнуты и загнаны глубоко «под пол». (Герман Гессе (1877-1962) – крупнейший немецко-швейцарский романист ХХ века. Автор таких известных произведений, как: «Степной волк», «Демиана», «Паломничество в страну Востока», и, пожалуй, самого известного – «Игра в бисер». М. Издат. «Радуга». 1984.)

[270] Технологии Священного – технологии, по определению Станислава Грофа, выводящие за границы отождествления с узким, биографическим уровнем психики, и называемые им холотропными. Благодаря использованию подобных практик происходит т.н. «выход за пределы личного», или «превосхождение персонального». К подобным практикам относятся различные сочетания пения, дыхания, барабанного боя, ритмичной пляски, пост, уединение, чувственное голодание, причинение сильной физической боли, техники лишения сна, удушения и т.д. и т.п. Известно, что во многих культурах холотропное видение достигалось посредством использования психоделических растений. Самыми известными из них считаются: некоторые сорта конопли, психоактивные грибы, мексиканский кактус пейотль, южноамериканские и карибские сорта табака, кустарник ибога, а также лиана амазонских джунглей (Banisteriopsis caapi) – источник яхе, или айяуаски. Другими возбудителями холотропных переживаний являются различные виды целенаправленной духовной практики, различные школы йоги, дзен-буддизм, тибетская ваджраяна, даосизм, суфизм, каббала, медитации мистического христианства и т.д. Изменяющие Ум методики применялись также в таких древних таинствах смерти и возрождения, как храмовые посвящения Изиды и Осириса в Древнем Египте, древнегреческие вакханалии, богослужения Аттиса и Адониса, элевсинские мистерии, в которых значительную роль играли психоделические снадобья. Среди современных средств достижения холотропных состояний сознания – выделенные из растений (мескалин, псилоцибин, производные триптамина, хармалин, ибогаин, тетрагидроканнабинолы и др.), а также синтезированные лаборатории (ЛСД, производные амфетамина и кетамин). Можно также отметить сильнодействующие виды переживательной психотерапии, такие как гипноз, неорайхианские подходы, первичная терапия, ребёфинг, клинический мониторинг, при котором индивид электронными сигналами отрицательной обратной связи вводится в измененное состояние сознания, что характёризуется настройкой на определенные частоты мозговых волн. (По материалам: Станислав Гроф «Надличностное видение». М. Издат. К. Кравчука. 2002.)

[271] Станислав Гроф – один из основателей трансперсональной психологии, врач-клиницист, работавший в Lsd-терапии, доктор медицины, оказавший революционное влияние на современную психоаналитическую теорию. Его исследования – это новый взгляд на такие области, как структура бессознательного, измененные состояния сознания, взаимосвязь психотерапии и религии. В своих книгах: «Области человеческого бессознательного», «За пределами мозга», «Человек перед лицом смерти», «Космическая игра» и др., он ставит под сомнение существующие модели сознания и доказывает, что понимание перинатального и трансперсонального уровней прежде всего зависит от восприятия.

[272] Примерно то же самое делает Леонард Орр в своей методике повторного рождения – rebirthing. См. книгу Леонард Орр «Бросьте привычку умирать. Наука о вечной жизни» (Издат. «София» 2004) или, книгу Сандры Рэй «Ребёфинг и аффирмации любви» (М. Центр самосовершенствования «Breathe». 2001).

[273] В процессе интенсивного дыхания перенасыщение организма кислородом меняет химический состав крови, что приводит к расслаблению т.н. Corpus callosum – «мозолистого тела», отделяющего правое (интуитивное) полушарие мозга от левого (логического). Так информация, запечатанная в двух обособленных друг от друга полушариях, получает возможность «взаимопроникновения» и «взаимообогащения». По ходу практики на поверхность сознания начинают подниматься воспоминания о детстве, младенчестве, рождении и даже о перинатальном периоде вынашивания плода, что является важным связующим звеном между биографическим и трансперсональным уровнями психики. Обладая мощнейшим эффектом, кроме подробнейших объяснений, эта практика требует непосредственного присутствия мастера в процессе проведения. Именно по этой причине подробное описание я опускаю, ограничиваясь общими словами.

[274] 1) Нигредо – первая стадия, соответствующая этапу разрушения всего старого, отжившего, мешающего дальнейшему развитию. «На этой стадии разрушаются и отмирают отработанные, сковывающие нас формы и стереотипы – привычный мир рушится, а новый еще не возник. (…) Возникает ощущение, что мир разваливается на части, а время остановилось». Это состояние безысходности проецирует на экран нашего Ума мрачную, депрессивную, некрофилическую символику, чувства подавленности, тоски и апатии. Поэтому эта стадия и описывается как: «nigrum nigrius nigro» (черное, чернее чем черное). 2) Альбедо – этап, следующий за нигредо. На этой стадии происходит формирование, закалка и развитие новых, потенциальных сценариев будущей судьбы. Именно здесь мы обнаруживаем т.н. Сцену Театра Реальности, или Сцену Сна. «Это мир творчества, фантазий, сказок, волшебства…», основным божеством которого в традиционной алхимии является Меркурий – архетип трансформации. В контексте Алхимии Игры нетрудно идентифицировать его как уровень альфа, из которого разворачивается творческая потенция актёра. 3) Рубедо – последняя стадия, с помощью которой описывается этап реализации. Непосредственное следствие соединения противоположностей (мужского и женского, внутреннего и внешнего) в единое целое. Это мир победы, героев и гениев! Здесь в бушующем огне реализации не только соединяется несоединимое, но и пробуждается гигантская энергия, и главной задачей является – совладать с ней, не утратить контроль и довести до успешного завершения выбранный этап развития». В противном случае нарушение баланса может привести к утрате контроля и к обвалу в нигредо. В контексте Алхимии Игры это территория зрителя (уровень дельта). (По материалам: Т. Лири, Р. Метцнер, Р. Олперт «Психоделический опыт». Издат. «Инициатива». Львов. 1998; Ст.Гроф «Космическая Игра». Ин-т транс. псих. Издат. «Саттва». 2000; Е. Файдыш «Мистический космос». М. 2002),

[275] Тимоти Лири, Ральф Метцнер, Ричард Олперт «Психоделический опыт» («Инициатива». Львов. 1998). «Я вдруг ощутил, – пишет Лири после опытов с мескалином в Гарварде, – что красота и ужас, прошлое и будущее, бог и дьявол находятся не за пределами моего сознания, но внутри меня. За четыре часа я больше узнал о работе человеческого мозга, чем за пятнадцать лет практики профессионального психолога». Интерес к галлюциногенам закономерно привел Лири к LSD. Он мечтал, что «…лет через двадцать все общественные институты будут преобразованы в соответствии с прозрениями, почерпнутыми из опыта расширения сознания», что изменится вся система образования и вместо книг будут молекулы определенных веществ, открывающие «внутреннюю библиотеку»; что изменится сам стиль жизни людей и не менее двух часов в день они будут посвящать отдыху от «социальных игр» с помощью известного вещества. Этот «выход из игры» Лири считал наиболее важным последствием употребления психоделиков, связывая с ним обретение внутренней свободы и называя этот процесс «Алхимией сознания». Но после шумной пропагандистской кампании, бескорыстно развернутой Тимоти Лири и автором знаменитой книги «Полет над гнездом кукушки» Кеном Кизи, вещество приобрело бешеную популярность, попало под строгий запрет – и все исследования были свернуты. Со временем на смену «философскому камню» ХХ в. пришли другие методы, в частности – безмедикаментозные, такие как «Холотропное дыхание» Ст. Грофа и мн. др.

[276] Станислав Гроф «Надличностное видение» (Издат. «Act». Издат. Института трансперсональной психологии. Издат. К. Кравчука. 2002). На самом деле у этой практики очень глубокие корни. Еще в 1882 году венский невропатолог Йозеф Брейер экспериментально доказал, что можно эффективно излечивать случаи невротизма и истерии, если, погрузив больного в гипнотическое состояние, приводить его к воспоминанию тех аффективных переживаний или конфликтов, которые когда-то были испытаны им, а затем ушли внутрь и как бы забылись. Этот метод гипнотерапии был назван Брейером «катарсическим» – от древнегреческого слова «катарсис» – очищение страстей. Через десять лет великий Фрейд заглянет чуть дальше и докажет, что выявление аффективных переживаний, ставших бессознательными, возможно и без применения гипноза. Для этого достаточно предложить больному длительно, в пассивном состоянии, высказывать все те мысли и ассоциации, которые как бы случайно приходят ему в голову, ничего активно не меняя в их течении. И это открытие станет днем рождения великого Психоанализа. Затем, спустя чуть более четверть века, в спор с великим учителем вступит непослушный ученик Карл Юнг. Он приведет неопровержимые доказательства того, что корни многих аффективных переживаний уходят далеко за пределы персональной сферы, за пределы непосредственной жизни индивида, и далеко не ограничиваются проблемами, связанными с нереализованным сексуальным влечением. И только Станислав Гроф спустя более чем полвека примирит этих двух исполинов, позволив им встретиться на т.н. перинатальном уровне, так сказать, в утробе матери, как раз между персональностью и трансперсональностью. И эта встреча станет возможной в предложенной Грофом ситуации, когда больной сам, с помощью холотропной процедуры, превратится в своего собственного психоаналитика.

[277] Тибетская Книга Мертвых (Бардо Тхёдол). Перевод и комментарий Намкая Норбу Ринпоче. (Изд-во Шанг-Шунг. Спб. 1999.) Алхимический аналог: «Ум и тело должны стать одним» (Граф Бернар Тревизо, цит. из книги Милоша Гжешки «Великое Делание». Спб. Издат. «Улей». 1998). В современном комментарии к «Бардо Тхёдол», тибетский мастер Чогьям Трунгпа Римпоче, называет это произведение «Тибетской Книгой Рождения». «Слово бардо состоит из слов бар («среди», «в недрах») и до («остров» или «знак»); соответственно, получается «некий ориентир между двумя вещами», промежуточное состояние, переходный период. В Бардо Тхёдол речь идет о предельных состояниях, периодах кризиса, когда напряжение достигает высшего пика; но они также наиболее богатые с психологической точки зрения, поскольку это моменты, наиболее благоприятны для перемен». (Радмила Моаканин «Психология Юнга и Буддизм»., М.; СПб.: Фонд «Культурно-информационный ценрт «Панглос»«; ИД «Коло», серия «Катарсис»)

[278] Там же.

[279] Станислав Гроф «Космическая Игра» (Институт трансперсональной психологии. Изд. «Саттва». Москва. 2000).

[280] Александр Пинт «Из гусеницы в бабочку» (М. «Ангел Принт». 2000).

[281] Карл Густав Юнг. (Цит. из книги Джона Платаниа «Юнг для начинающих». Минск. Издат. «Попурри». 1998.)

[282] Инициация (initiatio) – начинание, введение, посвящение.

[283] Фритьоф Капра «Уроки мудрости» (Издат. Трансперсонального Института. М. 1996).

[284] Раймон Абеллио, «Тетради кружка метафизических исследований». (Цитата из книги Жака Бержье & Луи Повеля «Утро Магов»., Киев. Издат., «София» 1994)

[285] Роберт Монро «Великое странствие» (Monroe, R. 1994. The Ultimate Jorney. New York: Doubleday).

[286] Юджин О’нил., реплика Эдмунда из пьесы «Долгий день уходит в ночь».

[287] Уильям Блейк. Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.

[288] Олдос Хаксли (1894-1963) – легендарный автор антиутопии «Прекрасный новый мир». Один из виднейших интеллектуалов ХХ в. Блистательный эрудит и страстный пророк социальных и научных преобразований, предвидевший опасности генной инженерии еще в 1948 г. С 1950 года начинает яростную пропаганду расширяющих сознание галлюциногенных препаратов мескалина и диэтиламида d-лизергиновой кислоты (LSD), полагая, что если их принимает человек, обладающий интеллектуальным опытом и открытым умом, то они помогают достигнуть возвышенного состояния сознания и «…ощутить единение с миром и его духовной первоосновой». В 1945 году, с целью обнаружения «Высшего Общего Фактора», связывающего труды мистиков и теологов на протяжении веков, издает всемирную антологию мистической литературы «Вечная философия». В 1953 году, в страстном порыве пережить «Предельную реальность» Хаксли начинает опыты с мескалином. Они приводят его к убеждению, что ощущения человека намеренно притуплены, точнее, что его восприятие реальности есть результат отфильтрованной мозгом информации, чтобы он мог функционировать в физическом мире как высшее животное. В противном случае его мозг не выдержал бы нагрузки. С другой стороны Хаксли настойчиво предостерегал, что только путем естественного восхождения сознания, а не с помощью искусственных препаратов можно открыть т.н. Двери Восприятия, «…когда все предметы воспринимаются как бесконечные и священные».

[289] Уолт Уитмен (1819–1892) – американский поэт, журналист, эссеист. Темы его стихов отражают мотивы божественности человеческого «я», неразрывной связи души и тела, эволюции форм жизни, равенства всех живых существ и вечного странствия души в процессе рождения, смерти и нового рождения.

[290] Хилотропный модус сознания (противоположность холотропному модусу) – термин, предложенный Станиславом Грофом, и определяющий ориентированность сознания на материю (греческое «hile» – материя). Это состояние сознания, в котором мы находимся в нашей повседневной жизни и которое западная психиатрия рассматривает как единственно нормальное и «законное», полагая, что в нем правильно отражается объективная реальность мира. В Алхимии Игры, я называю это положение ума – ролью. В хилотропном модусе сознания артист считает себя физическим телом, что естественным образом ограничивает способностями восприятия. «Мир представляется состоящим из отдельных материальных объектов и обладает определенно ньютоновскими характёристиками: время линейно, пространство трехмерно, а все события соответствуют цепочкам причин и следствий. Опыт в этом мире систематически подтверждает ряд фундаментальных положений о мире, вроде следующих материя обладает плотностью; два объекта не могут занимать одно и то же место в пространстве; прошлые события необратимы; будущие события недоступны непосредственному опыту; человек не может быть более чем в одном месте одновременно; человек может существовать только в одном измерении времени; целое больше части; одно и то же не может быть истинным и неистинным в одно и то же время». В противоположность узкому и ограниченному хилотропному модусу, холотропный артист предполагает восприятие себя как неограниченного силового поля Творческого Принципа Вселенной. «Здесь, плотность и дискретность материи – это иллюзия, порождаемая определенной «оркестровкой» событий в сознании; время и пространство совершенно условны; прошлое и будущее всегда доступны и могут быть эмпирически привнесены в настоящий момент; можно быть одновременно и частью, и целым; одно и то же может быть и истинным, и неистинным в одно и то же мгновение; форма и пустота существования и несуществования взаимозаменяемы и т. д. и т.п.» (Станислав Гроф «Новые перспективы в психотерапии и исследовании внутреннего мира. Лечение как движение к целостности» Internet.)

[291] Бхайравананда «Мистерии тантры. Мир Закатного Солнца» (Минск. Издатель В.П.Ильин 2003) Бхайравананда Каулавадхута – один из современных мастеров легендарного ордена Трикасамарасья Каулы – Узора Великой Бездны. Считается, что весь шик данной системы в экстремальной возможности прижизненной реализации. «Мы ставим себя сознательно в такие условия, когда нельзя не проявлять своих лучших качеств, потому что иначе нас ждет духовная и физическая деградация и даже смерть. Мы провоцируем на внутреннем и внешнем планах нашего существования сражение, бурю, ураган, схватку со сложившимися помехами и препятствиями. Это мобилизует нас на достижение поставленной цели и позволяет задействовать всего себя – тело, речь, ум…» Считается, что «…однажды, в результате трансформации видения, весь мир станет для практика чист, и тот постигнет божественность повседневного», т.е. основным принципом школы можно назвать – тотальную трансформацию, магическое, волшебное преображение «сансары в нирвану», посредством методов, которые выражаются определением «Яростный накал», то есть «Жизнь и верность Богу и пути – в накале священного огня, выходящего за рамки сансарических критериев пользы, святости, красоты, гармонии и мудрости». Все это роднит данное направление тантризма с другими, не менее мощными, индо-тибетскими школами Безумной Мудрости. (Бхайравананда «Мир Закатного Солнца» (Минск. Изд. В.П.Ильин., 2003)

[292] Там же.

[293] J. Smuts «Holism and evolution»., New York: Macmillan, 1926. (Цитата их книги Кена Уилбера «Проект Атман»., М., Издат. «Act»; Издат. «Института трансперсональной психологии»; Издат. К.Кравчука., 2004)

[294] Ричард Раш (Richard Rush), режиссер фильма «Трюкач» (The stunt man), говорит о мастерстве игры английского актёра Питера О’тулла (Peter O’toole).

[295] Алекс Грей (Alex Grey) – современный американский художник и перформер. Родился в Колумбе, Штат Огайо 29 ноября 1953 г. Закончил Медицинскую Школу в Гарварде, изучая анатомию и занимаясь медицинской живописью. В начале своего творческого пути много экспериментировал с SLD, вместе с такими мастерами как Кен Уилбер и Карло МакКомик. Ныне преподает в «The Open Center» New York, в «Naropa Institute» Boulder, Colorado, и в «Omega Institute» в Rhinebeck, New York. С 1972 года проводит ряд акций, имеющих отношение к т.н. «обрядам перехода». Из этой серии можно выделить его цикл из 21 картины в натуральную величину, т.н. «Священных Зеркал», которые последовательно приводят зрителя к обнаружению их собственной божественной природы. «Священные Зеркала» представляют собой изображение тонкой анатомии индивидуума в контексте биологического, технологического и космического развития, раскрывая бесконечные слои действительности и показывая взаимодействие анатомических и духовных сил. В последствии Грей применял эту многомерную перспективу к таким типичным человеческим опытам как смерть, поцелуй, совокупление, беременность, рождение, уход и т.д. Его вдохновенная и вдохновляющая книга, «Миссия Искусства» (Mission of Art), прослеживает развитие человеческого сознания через историю искусств, и исследуя роль становления и т.н. «Пути Художника», ведет к раскрытию потенциала «Священного Искусства». Ныне Алекс Грей живет в Нью-Йорке со своей женой, живописцем, Элис, и их дочерью, актрисой, Зеной Грей. («Sacred Mirrors. The Visionary Art of Alex Grey»., Inner Traditions International., Rochester, Vermont., 1990)

[296] В.В.Малявин «Китайская цивилизация» (М. Издат. «Дизайн. Информация. Картография»; «Астрель»; «АСТ»., 2003)

[297] Петров В.А., Воеводин Д.Н. «Танец Шивы или Космический беспредел» (М. Издат. «Солвент» & «Локид-Пресс»., 2003)

[298] Генри Дэвид Торо (1817-1862) – американский мыслитель и писатель. Выдвигал идею ненасильственного, индивидуального сопротивления общественному злу. (Источник цитаты утерян.)

[299] Алексей Алексеевич Ухтомский (1875-1942) – один из выдающихся отечественных мыслителей ХХ века. Его учение о доминанте как универсальном принципе, лежащем в основе активности всех живых систем, предвосхитило целый ряд направлений современных исследований. Ухтомский создал стройную концепцию человека на стыке различных наук: физиологии, психологии, философии, социологии и этики. «Именно творческую идеализацию я считаю основною тайною человеческого общежития. Мнение брата о тебе, вера брата в тебя обязывает тебя и фактически двигает в ту сторону, в которую он тебя идеализирует; но это лишь при условии, что ты любишь брата твоего и фактически тебе дорого быть для него хорошим, каким он хочет тебя понимать и знать!»

[300] Чин-Нинь Чу «Секреты Мага Дождя. Делай меньше, достигай большего» (Издат. «София». ИД «Гелиос». 2001).

[301] Бенджамин Зандер – дирижер Бостонского филармонического оркестра и профессор консерватории в Новой Англии. Помимо своей основной деятельности, читает лекции об «Искусстве возможности» для менеджеров и руководителей бизнес-структур. Вместе со своей женой Розамундой Стоун Зандер, является автором блистательной книги «Искусство возможности» (М., Издательский дом «Вильямс» 2004) Этот профессор, уже на первом занятии ставит своим студентам высшую отметку, предлагая им выполнить одно единственное требование – написать учителю письмо, датируемое концом учебного года, в котором студенты подробно расскажут какие усилия они собираются предпринять, чтобы соответствовать высшей оценке. То есть нужно представить себя в будущем, и, как бы, оглядываясь назад, описать то, что было открыто и постигнуто в профессии за время обучения. «В особенности меня интересует та личность, – омечает Зандер, обращаясь к своим студентам, – которой вы станете к маю следующего года. Мне важно узнать о достижениях, чувствах, мировоззрении того человека, который осуществил все свои планы и стал тем, кем стремился стать.» Супруги Зандерс помещают в своей книге, так же, несколько писем из своей педагогической коллекции. Вот одно из них: «Уважаемый мистер Зандерс! Я получила высшую оценку потому, что набралась смелости и присмотрелась поближе к собственным страхам и поняла, что им нет места в моей жизни. Я перестала быть той девушкой, которая боялась совершать ошибки на глазах у людей, доверявших ее профессиональным и личностным качествам… Эта робость и неверие в себя остались позади. Теперь я существую только как отражение в глазах других людей, и смыслом моей жизни стало желание радовать каждого из них… Я понимаю, что стремление и цель будут тождественны только тогда, когда ты сам себе хозяин. И думаю, что в моей жизни все происходит именно так.» (Бенджамин Зандер & Розамунда Стоун Зандер «Искусство возможности»., М., Издательский дом «Вильямс» 2004)

[302] Существуют и другие афористические выражения этого явления: «успех порождает успех», «ресурс идет к ресурсу», «деньги к деньгам» и т.д. Мертон (Merton) Роберт Кинг (1910-2003) – американский социолог, президент Американской социологической ассоциации. Вошел в историю мировой социологии как основатель социологии как науки, а также благодаря его теоретическому анализу социальной структуры (структурно-функциональному анализу).

[303] Бенджамин Зандер & Розамунда Стоун Зандер «Искусство возможности» (М., Издательский дом «Вильямс» 2004)

[304] «Красота и Мозг. Биологические аспекты эстетики». (Под редакцией И. Ренчлера, Д. Эпстайна. М. «Мир». 1995.)

[305] Там же.

[306] Некорректное воспроизведение известной фразы Людовика XIV: «Будьте не тем, что вы есть, а тем, чем вы можете быть». Людовика XIV – король Франции, правивший в блистательную эпоху расцвета французского абсолютизма (XVII в.) Король-Солнце, или король-Артист. Неоценимо много сделал для того, чтобы французская культура – театр, живопись, архитектура, балет – служила мерилом достижений других национальных культур. Покровительствовал Расину и Мольеру, Мансару и Люлли. Именно ему принадлежит честь создания классического французского балета. Менее известно, что Людовик XIV, будучи страстным поклонником и знатоком искусств, сам являлся прекрасным музыкантом и выдающимся (!!!) танцором.

[307] Вадим Зеланд «Трансерфинг реальности» (СПб., ИД «Весь»., 2004)

[308] Марина Цветаева. Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.

[309] Свами Сатьянанда Сарасвати «Тантрические практики преображения» (Издат. «Алока». 2001).

[310] Чогьям Трунгпа Ринпоче «Миф свободы и путь медитации» (Изд. «Шамбала», Беркли, Лондон. 1976).

[311] Считается, что история кукольного театра, начинается с книги «Storia dei Burattini» («История марионетки» СПб., 1913., М. 1990) Йорика (настоящее имя Пьетро Ферриньи) и книги Шарля Маньяна (Charles Magnin) «Histoire des marionettes en Europe depuis l’Antiquite jusqu’a nos jours», вышедшей в Париже в середине XIX вв. «…Сколько я мог бы припомнить внушенных марионеткой пикантных споров, ученых размышлений, замечательных мыслей, капризов или поэтических образов в трудах крупнейших писателей всех стран и всех времен, – пишет Маньян. – Я предвижу, что удивлю некоторых моих читателей, написав во главе списка почетных покровителей Платона, Аристотеля, Аристофан, Горация, Марка Аврелия, Петрония, Галена, Апулея, Тертуллиана, а среди относящихся к новой истории – Шекспира, Сервантеса, Бен Джонсона, Мольера, Гамильтона, Свифта, Вольтера, Гете, Байрона…» Александра Василькова, в своей монографии «Душа и тело куклы» добовляет к этому списку Гофмана, Клейста, Стендаля, Анатоль Франса, Жана Кокто, Бальмонта, Аненского, Мейерхольда, Крэга, Арто, Кантора, Альфреда Жари, Микаэля Мешке, Мишеля де Гельдерода, Федерико Гарсиа Лорку. (Александра Василькова «Душа и тело куклы»., М. Издат. «Аграф» 2003) Я хелел бы добавить еще – Спинозу, Низами, Хайяма, Санд, Ибсена, и уверен, что список далеко не полный. А.Василькова, так же отмечает, что в России марионетками называют кукол на нитях; для французов же марионетка, это – любая игровая кукла. А а то, что мы называем марионеткой, – для них «fantoche». Интересно, что слово «марионетка» возникло из уменьшительно-ласкательного имени Пресвятой Девы: Мария – Марион. Кроме марионеток и «фантоше» в Италии, например, существовали т.н. «бураттини» (burattini) – куклы-варешка, напоминающие нашего Петрушку. Они были лишены туловища, состояли из головы и рук, соединенных широким плащом. Эти же куклы назывались «magatelli» (от «магии»). Многие исследователи считают, что название «burattini» происходит от имени актёра Бураттино, который выступал в XVI веке с труппой Гелози.

[312] Интересно, так же, что в первом веке нашей эры, в Индии, в классической санскритской драме существовал термин «сутрадхара». Им обозначали ведущего актёра, своего рода распорядителя спектакля, а переводился он как «тот, кто дергает за нити». Известно, так же, что древние индийские марионетки – катхпутли – считались посланцами богов, направленными на Землю, чтобы помогать людям в их земном пути. Старые марионетки нельзя было просто уничтожать, – существовал особый обряд погребения, которого не удостаивалась ни одна другая театральная кукла, даже участвовавшая в религиозных представлениях. Их с молитвами опускали в реку, чтобы они имели возможность вернуться обратно в страну богов. Если кукла, прежде чем утонуть, долго держалась на воде, считалось, что боги одобряют ее земные деяния. В представлении древних китайцев из всех прочих кукол только марионетки обладали магической силой, были таинственно связаны с человеческой жизнью и способны на нее влиять, а кукловоды-марионеточники почитались обладающими связью с потусторонним миром. Искусству этому они обучались у даосских мастеров-отшельников. (По материалам текста Галины Тимошенко «Магия Марионетка»., опубликованном в сети Internet) Для бирманцев же, театр марионеток вообще – высший образец театрального искусства, обладающий огромным влиянием на «живой» театр. В древности, до того как стать в XVII веке религиозными просветителями, поучающими народ рассказами из жизни Будды, игра марионеток Йоке Тай Табини, например, считалась гармонизирующей как природные, так и социальные процессы. Иероглифические формулы, вырезанные на их телах, указывающие на имя марионетки, имена ее родителей, время и место ее рождения, и призванные оберегать ее от порчи, кражи, смерти и т.д., большинству современных кукловодов непонятны, тем не менее, они, следуя традиции, неизменно украшают тела своих кукол причудливым орнаментом. Кроме того, в древности, прежде чем одеть священную марионетку, актёр театра совершал очень сложный обряд, в котором, символически, как бы вступал в сексуальные отношения с куклой, сливаясь с ней в одно целое. Известно, так же, что в магических обрядах малайцев, жителей Суматры, а так же, в среде окультистов Франции и Германии, марионетка служила едва ли не самым распространенным магическим символом: что маг сотворит с куклой, олицетворяющей какого-либо человека, то и произойдет с самим человеком. Ведь кукла, а прежде всего – марионетка, соотносима с человеком по своему облику. Она сделана из того же теста, что и люди. Мы с ней, как бы, одной крови. Второе – марионетка обладает сходной с человеком физикой движений. Мы с ней одинаково устроены. Она живет так же, как и мы. Третье, самое таинственное, противоречивое и заманчивое – марионетка своим собственным, совершенно уникальным способом отвечает человеку на вопрос «Что мною движет?» Например, на востоке, до сих пор, редко кто из обычных людей рискнет держать дома марионетку. И вместе с тем, ни в одном европейском театре, работающем с марионетками, их не складывают в коробки, – только развешивают. И было бы просто несправедливо, чтобы мимо этого факта прошли современные психотерапевты – особенно те из них, которые не готовы однозначно ответить на вопрос: «Что такое психотерапия – наука, искусство или магия?» Представьте себе игру, в которой человек, пришедший на групповые занятия к психотерапевту, получает задание создать свою собственную марионетку, научить ее двигаться, взаимодействовать с предметами и другими марионетками – словом, жить. Что будет происходить в таком процессе? И что это будет за процесс – психотерапевтический, творческий, или магический? Какие силы будут управлять тем, кто наденет на пальцы «Я»-марионетку?, и кому из членов группы эти силы позволят создать себя, научить себя жить, а кому нет? Чем всем нам, посягнувшим на право держать в своих руках управляющие нити, придется за это заплатить – сейчас или в будущем? (По материалам текста Галины Тимошенко «Магия Марионетка»., опубликованном в сети Internet).

[313] Франциск Ассизский. (Цитата из книги Роджера Уолша «Основания Духовности». М. «Академический Проект». 2000.)

[314] Вадим Зеланд, в своей замечательной серии книг «Трансерфинг реальности» (СПб., изд. группа «Весь»., 2005) дает этой технологии название – Фрэйлинг. Главный принцип Фрейлинга формулируется так: «Откажитесь от намерения получить, замените его на намерение дать, и вы получите то, от чего отказались. Действие этого принципа основано на том, что ваше внешнее намерение использует внутреннее намерение партнера, не ущемляя его интересов.»

[315] Боддхисатва – в буддийских традициях – духовный воин, «отважное и просветленное сердце», герой, давший обещание не уходить в нирвану до тех пор, пока будет страдать хотя бы одно живое существо. (Манфред Зеггерс «Буддийские Термины». Спб. «Алмазный путь». 1998.) Боддхисатвы живут в лоне общества со всей его борьбой и терзаниями. Их путь – это не отрицательный путь отречения и уединения, но положительный путь утверждения и преобразования мира, благодаря состраданию и мудрости. Труд всей их жизни, их ежедневная задача состоит в освобождении людей от невежества, страсти и зла. (Радмила Моаканин «Психология Юнга и Буддизм»., М; СПб.: Фонд «Культурно-информационный центр «Панглосс»«; ИД «Коло», серия «Катарсис»)

[316] Марианна Кэплэн «На полпути к вершине» (Издат. «СОФИЯ». ИД «ГЕЛИОС». 2002).

[317] В буддийской традиции дзогчен – «спонтанный скачок» (лхун друб тогал).

[318] А.И.Нефедов «Трудно быть Магом» (Минск., издат. «Книжный дом», 2005)

[319] Платон «Диалоги» (М. «Мысль». 1986).

[320] Уолтер Эрнест Батлер (1898-1978) – общепризнанный отец оккультизма Новой эпохи. Считал оккультизм такой же достоверной наукой как химия или электричество. Утверждал, что Мудрость приходит с личным опытом и через общение с Внутренним Учителем, интуицией, которую Батлер называет «единственным истинным учителем». Из этого Вечного знания возникает Гносис, то знание, которое выше знания. Большое влияния оказало на Батлера общение с Дион Форчун, Анни Безант и другими индуистскими учителями. Благодаря ему Батлер приходит к выводу, что между мистическими традициями Запада и Востока нет существенной разницы.

[321] Томас Ф. Крам «Управление энергией конфликта» (АСТ. РЕФЛ-бук. 2001).

[322] Следуя Платону, который, как известно, уже рассматривал круг как символ психики, в наше время, круг или сферу, как символ Самости, определили д-р К.Г. Юнг и д-р М.-Л. фон Франц. Итак, традиционно считается, что круг выражает целостность психики во всех ее проявлениях, включая взаимоотношения между человеком и всей природой. Где бы не появился символ круга: в примитивном культе солнца или современной религии, в мифах или снах, в мандалах, нарисованных тибетскими монахами, в градостроительных планах городов, (у которых есть «мундус» – центр), или сферических построениях древних астрономов, – он всегда указывает на единственный наиболее существенный аспект жизни – ее абсолютную завершенность. В этой связи интересно отметить, например, что индейский охотник племени наскапи рисовал своего «Великого человека» не в образе человеческого существа, а в виде мандалы (магического чертежа). Знаменитый круг мастера дзен Сангая, также, – символизирует собой единство, закругленность, совершенство, или озарение человека. Абстрактные мандалы были характёрны также и для европейского христианства. Это подтверждают окна кафедральных соборов, олицетворяющие человеческую Самость, перенесенную на космический план. (Космическая мандала, в образе сияющей белой розы, явилась в видении Данте). Таким образом, любое священное или мирское здание, город, схема проекта, имеющие в плане мандалу, являются проекцией архетипического подсознания на внешний мир. (Сборник статей «Человек и его символы» М. Издат. «Серебряные нити». 2002)

[323] Эрик Нойман «Происхождение и развитие сознания» (Издат. «Рефл-бук». 1998).

[324] Кларисса Пинкола Эстес «Бегущая с волками». (Издат. «СОФИЯ». ИД «ГЕЛИОС». 2002.)

[325] Тринле Гьямцо. Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.

[326] «Иллюстрированная история мирового театра» (редакция Джона Рассела Брауна. М. Бертельсман Медиа Москау АО. 1999).

[327] Говоря словами К. Юнга – срединная область, «метакса» для проникновения в т.н. «психическую реальность».

[328] Intermundus (от лат. «между» и «мир») – междуцарствие. То, что находится между видением зримого и – не-видением, т.е. незримым.

[329] Круг – сцена, яйцо, сфера, философское Яйцо Мира, ядро начала и зародыш, из которого возникает мир. Это также совершенная структура, в которой объединяются противоположности. В центре круга обитает божественный гермафродит, сочетающий в себе противоположные полюса, мужской и женский. Проводя аналогию с индийской мифологией, можно вспомнить такое явление, как пуруша, сочетающий в себе все противоположности: «Вначале все это было лишь Атманом в виде пуруши. Он оглянулся вокруг и не увидел никого, кроме себя. И стал он таким, как женщина и мужчина, соединенные в объятиях. Он разделил сам себя на две части, и так произошли супруг и супруга». (Брихадараньяка упанишада, раздел Мадху. Цит. по: Упанишады в трех книгах. Книга 1. М. Наука. 1992.) «И пока будет существовать человек, совершенство будет выражаться в виде окружности, сферы, круга; и первичное Божество, самодостаточное, и личность, поднявшаяся над противоположностями, будут выступать в образе мандалы». (Эрик Нойманн «Присхождение и развитие сознания». М. Издат. «Рефл-бук». 1998.)

[330] Друнвало Мельхиседек «Живи в сердце» (М. Издат. дом «София» 2004)

[331] Зоны прозрачности – «места силы», своеобразные акупунктурные точки Земли, на которых, по приданию, строились различные культовые сооружения. Считается, что они играли огромную роль в благополучии соответствующего сообщества, позволяя гармонизировать отношения человека и природы. Такие «зоны» рассматривались в древности как, «места силы» регулирующие процессы планетарного гомеостаза. Известно, так же, что многие древние цивилизации воспринимали эти места как «зоны прозрачности», т.е. области, где граница между нашим миром и потусторонней реальностью отсутствует. С точки зрения современной науки все это не лишено смысла. Как показали исследования неравновесных отрытых систем (а именно к ним относится биосфера Земли) в них имеются определенные области чрезвычайно чувствительные к внешним воздействиям и способные очень сильно влиять на работу системы в целом.

[332] Матс Эк – выдающегося хореограф нашего времени. Общепризнанный гений modern dance. Руководитель знаменитой шведской труппы «Куллберг балет». Автор скандально известных, авангардистских версий «Жизели», «Лебединого озера», «Спящей красавицы», «Кармен» и др.

[333] Брайан Роут – известный австралийский психотерапевт, применяющий в своей практике методы гипноза. («Язык гипноза». М. Изд-во Эксмо-пресс. 2001.)

[334] Карл Густав Юнг. Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.

[335] Магический реализм – в литературе, театре и кино – реально переживаемая фантастическая ситуация. Наглядный пример можно почерпнуть из произведений таких латиноамериканских писателей как Изабель Альенде, Хорхе Луис Борхес, Габриэль Гарсиа Маркес, Хулио Кортасар, Мигель Анхель Астуриас, Карлос Фуэнтес и др.

[336] Тринле Гьямцо (Да-Ми. 1942-1994) – современный тантрический мастер «безумной мудрости». (Цит. из аудиозаписи лекции. Варшава. 1994 г.)

[337] К.Г. Юнг «О психологии образа трикстера» (Из кн.: Пол Радин «Трикстер». Исследование мифов североамериканских индейцев. Спб. «Евразия» 1999).

[338] Лао-цзы «Дао дэ цзин» (Древнекитайская философия. Т.1. Издат. «Мысль». М. 1972).

[339] Андре Натаф «Мэтры оккультизма» (Спб. Издат. «Академический проект». 2002).

[340] Ананда К. Кумарасвами. Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.

[341] IX Кармапа Ванчунг Дордже «Махамудра, рассеивающая тьму неведения» (Спб. Издат. «Алмазный путь». 1996).

[342] Выражение буддийского патриарха китайской школы Тянь-тай – Ху-Эй-Си (VI век). (Из книги Е.А. Торчинова «Даосские практики». Спб. Издат. «Мир востока». 2001.)

[343] Формулировка Джидду Кришнамурти.

[344] Кюнзиг Шамар Римпоче. (Цитата из лекции в Кемптене, сентябрь 1992 г.) Здесь требуется уточнение: «самтен» означает в буддийской практике первую стадию медитации, т.е. приведение Ума в сконцентрированное положение, затем идет вторая стадия, которая называется «тингедзин», т.е. глубокое проникновение в природу объекта концентрации.

[345] Тартанг Тулку – буддийский учитель, мастер медитации. Автор книг: «Релаксация Кум нье», «Время, пространство и знание».

[346] Калу Ринпоче – легендарный буддийский учитель, мастер буддийской медитации. Автор книг: «Основание буддийской медитации», «Самоцветное украшение устных наставлений» и мн. др.

[347] Махариши Махеш Йоги – основатель культового движения Трансцендентальной медитации (ТМ). Постоянно подчеркивает, что Трансцендентальная медитация не является религиозной доктриной и совместима с любым вероисповеданием, поскольку представляет собой научно обоснованные психологические упражнения для снятия стресса, физического оздоровления и раскрытия сверхспособностей. Конечной целью ТМ-практики считается достижение особого состояния сознания, при котором утрачивается граница между субъектом и объектом, человеком и Абсолютом (понимаемым как безличный Космический Разум). В результате в человеке пробуждается божественное начало, и он обретает способности творить чудеса.

[348] Стивен Х. Волински, доктор философии, терапевт и инструктор по Гештальт и Райховской терапии, по Психосинтезу, Психодраме-психомоторике, Трансактному анализу и Нейролингвистическому программированию. Считается одним из основателей «Квантовой психологии», разработчиком «Квантовых семинаров» и вместе с Кристи Л. Кеннет основателем Института Квантовой Психологии. (В русском переводе известна его книга: «От транса к просветлению. Психотехники депрограммирования». Москва. ИВЦ «Маркетинг». 2002.)

[349] «Если вы не сможете выйти на метауровень, чтобы оставаться свободным от зависимостей, если вы не овладеете метанавыками, ваши обычные навыки работать не будут. Никто не будет вам доверять». Арнольд Минделл «Сидя в огне». (Издат. «Act»; Издат. Института трансперсональной психологии; Издат. Кравчука. 2004.)

[350] Тринле Гьямцо, один из моих учителей, в многочисленных личных беседах с ним, всегда показывал мне цель медитации – как аннулирование «точки отсчета самоидентификации себя с собой». «И это очень опасный трюк, – всегда говорил он, – для подобного «прыжка в пустое пространство» необходимо иметь готовый и очень тренированный Ум. Но человек способный делать подобные прыжки – волен «танцевать реальность! Умение аннулировать свою «точку отсчета» это великое искусство и мастерство, балансирующее на грани безумия. Будь осторожен.» (Тринле Гьямцо. Из личных бесед.)

[351] Тимоти Лири «Семь языков Бога» («Janus books». 2002).

[352] Ежи Гротовский «От бедного театра к искусству-проводнику» Статья «Performer» (М. Издат. «Артист.Режиссер.Театр» 2003) «Чувствование же себя под взглядом той, другой, части самого себя (той, что существует как бы вне времени) дает измерение совершенно иное. Оно не является в нас ни чьим-то сторонним глазом, ни осуждающим взглядом; оно – как неколебимый взор: немое присутствие. Процесс любого из нас может совершиться лишь в контексте этого неколебимого присутствия».

[353] Джейк Хорсли «Воин Матрицы» (СПб., издат. «Амфора» 2004)

[354] Питер Брук «Пустое пространство. Секретов нет. Искушение скукой» (М. Издат. «Артист. Режиссер. Театр». 2003).

[355] Дайсэцу Тэйтаро Судзуки (Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.) Д.Т. Судзуки (1870 – 1966) – японский философ и выдающийся авторитет в области дзен-буддизма, автор многочисленных работ на эту тему, скончался в возрасте 95 лет.

[356] Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.

[357] Лонгчен Рабчжампа «Драгоценный корабль» (Спб. Издат. Уддияна» 2002) Лонгчен Рабчжампа (1308-1363) – в традиции ньингмапа тибетского буддизма, один из трех главных воплощений бодхисаттвы Манджушри. Считается, что он обладал глубокими познаниями во всех традициях учения Будды, получивших распространение в Тибете. Трактат «Драгоценный корабль» – это комментарии Лонгченпа к древнейшему тексту Дзогчена, тантре, название которой можно перевести как «Царь Всетворящий», т.е. изначального состояния, присущего как Будде, так и любому живому существу.

[358] Вивенция – с точки зрения современной психотерапии, «…место, где мы остаемся наедине со своей истинной природой и действуем с ней заодно. Все маски сорваны. Мы – это наше аутентичное, изначальное Я. (…) Видеть глазом вивенции – означает воспринимать все с позиции чистого сознания. Это своего рода наблюдательный пункт, где вы оказываетесь наедине с «тем, что есть». Мимолетные впечатления не задевают вас, они – как проплывающие облака». (Роберто Каплан «Сознательное зрение» Издат. «София» 2003)

[359] В начале 90-х годов прошлого столетия известный американский психолог Эрнест Росси, изучавший активность мозга, обнаружил, что не обремененный необходимостью что-либо делать человек пребывает в сознании 90 минут, затем на 20 минут впадает в измененное состояние сознания, в некий транс – и так весь день. Росси назвал этот процесс «ультра-ритмом» и экспериментально доказал, что «...такой ритм свойствен для тех, кто свободен заниматься тем, чем хочет» Эрнест Росси «Двадцатиминутный перерыв» (М. Изд-во «Остров». 1999). Таким образом, люди артистического стиля жизни имеют естественную склонность к проникновению в состояние, которое в ИГРЕ я называю Сценой Театра Реальности, уровнем альфа, или – позицией актёра, т.е. творящего существа.

[360] Питер Брук «Блуждающая точка». Статьи. Выступления. Интервью. (М. Издат. «Артист. Режиссер. Театр». 1996.)

[361] Одной из самых сильных и самых важных практик из компендиума методов Алхимии Игры, для проникновения в источник творческой активности, я считаю медитацию на Повелителя Игры в форме т.н. Любящих Глаз. (См. в третей части книги: «Практика развития сочувствия (Любящие Глаза)».)

[362] Томас Ф. Крам «Управление энергией конфликта» (АСТ. РЕФЛ-бук. 2001).

[363] Генрих Кунрат (Heinrich Kuhnrath) – мистический писатель XVI и начала XVII века; с библейской теософией соединял идеи каббалы и герметической философии или алхимии. Его главное сочинение «Amphitheatrum aetemae Sapientiae» (1609) пользовалось большим авторитетом среди алхимиков и адептов тайных знаний.

[364] Сальвадор Дали «50 магических секретов мастерства» (М. Издат. «ЭКСМО» 2002) В этой же книге, можно найти крайне интересные, оригинальные формы медитаций Дали, которые были названы им: «Сон с ключом в руке» и «Три глаза зубатки». Интересные техники вхождения в состояние близкое к «полудремному» разработаны, так же, такими художниками как Эдгар Эндс, Арнольд Райнер и Клаудио Пармиджани. (Подробнее в фильме «Маски сна»., компания Rise Media 1997г.) Елена Книппер-Рабенек (ее школа танца существовавшая сначала при Московском Художественном Театре, потом оформилась в самостоятельное учреждение), так же, часто говорила своим ученицам: «Танцуйте так, как будто вы спите!» (Из статьи Максимилиана Волошина «Культура Танца»., Максимилиан Волошин «Жизнь – бесконечное познание»., М., издат. «Педагогика-Пресс» 1995) Камилла Палья говорит тоже самое о Шекспире: «Язык Шекспира балансирует на грани сновидения. (…) В творчестве Шекспира сознание погружено в мир первичных маний. (…) Шекспир – воплощенный сон». (Камилла Палья «Личины сексуальности»., Екатеринбург., издат. «Уральский университет»., 2006)

[365] Термин латеральное, или «боковое мышление» принадлежит мальтийскому ученому Эдварду де Боно (род. В 19933 г.). Доктор де Боно разделил человеческое мышление на два типа: вертикальное – использующее традиционные логические пути «причина-следствие», и латеральное – возникающее при разрыве очевидной последовательности мышления и получения решения с другой стороны. Он же подробно разработал о описал методы работы и механизмы этого творческого мышления.

[366] Например, французский антрополог Клод Леви-Стросс определяет левое полушарие как «позитивное», правое – как «мифическое»; Томас Гоббс называет левое – «направленным», правое – «свободным». Роджер Сперри, левое – «сукцессивным», правое – «симультанным». Поэтическое описание работы обоих полушарий дается в «Ланкаватара-сутре», буддийском сочинении II века н.э.: «Исследующий Ум – это танцор и волшебник, чья сцена – объективный мир. Интуитивный Ум – это мудрый шут, путешествующий вместе с волшебником и показывающий ему пустотность и изменчивость его танца» (Генри Дж. Боэль «Маски вечности». Издат. «Гаруда». Минск. 1998).

[367] Известно, например, что «у многоопытных музыкантов при прослушивании музыки левое полушарие занято не меньше правого. Это показывает, что высшее понимание музыки обусловлено у них «сотрудничеством» обоих полушарий: музыка, сначала преобразованная из временной последовательности в некий пространственный образ, затем как бы «считывается» с него и опять развертывается во времени». («Красота и Мозг. Биологические аспекты эстетики». Под редакцией И. Ренчлера, Б. Херцбергера, Д. Эпстайна. М. «Мир». 1995.)

[368] Роберт Дилтс «Стратегии гениев» (Независимая компания «Класс». 1998).

[369] Друнвало Мелхиседек «Древняя тайна цветка жизни», т.1 (Издательство «София». 2001). Если коснуться этого процесса коротко, то в момент, когда возникает напряжение между полушариями, электроны поднимаются на более высокие орбиты, атомы «возбуждаются» и начинают излучать свет.

[370] Известно, что великая Айседора Дункан, отвечая на вопрос, кто учил ее танцевать, непременно отвечала: «Терпсихора». Объясняя, как она это делает, Дункан указывала на то, что в момент танца входит в некое состояние «зоны», «потока».

[371] Csikszentmihalyi M. Flow: The Psychology of Optimal Experience. (N.Y.: Harper and Row. 1990) Марк Чиксентмихали (Mark Csikzentmihalyi) – легендарный американский психолог венгерского происхождения. Известен тем, что создал т.н. Концепцию потока. Он считает, что современные так называемые редукционистские теории в психологии плохо объясняют поведение людей. Его теория мотивации основывается на эмпирически проверенной зависимости между навыками человека и требованиями к нему. Цель метода – создать такой уровень навыков и требований, при котором человек входит в состояние Потока (state of Flow). Поток предполагает отсутствие сопротивления и высокий уровень мотивации вопреки препятствиям. Характёрный пример – альпинист, взбирающийся на опасную скалу, отдавая все силы, целеустремлен и предельно сосредоточен, он – в состоянии Потока. В своей работе «По ту сторону скуки и тревоги», Чиксентмихали предложил, в качестве характёристики интринсивной мотивации определенное эмоциональное состояние – радость от активности. Он попросил шахматистов, хирургов, актёров и альпинистов описать свои профессиональную и осуществляемую на досуге деятельности и прошкалировать то радостное ощущение, которое они испытывают при этом. Выявившееся при опросе центральное описательное понятие он обозначил как «поток» (flow). «Поток» представляет собой радостное чувство активности, когда индивид как бы полностью растворяется в предмете, с которым имеет дело, когда внимание всецело сосредоточено на занятии, что заставляет забывать о собственном «Я»; «поток» есть «целостное ощущение, испытываемое людьми, когда они полностью отдаются своей деятельности». Это условие приводит также, если следовать логике Чиксентмихали, к размыванию различий между игрой и работой. Переживание «потока» не есть какое-либо исключительное событие, оно появляется также в форме «микропотока», в различных мелких и незначительных повседневных эпизодах, таких, как мечтания (или фантазии), напевание, посвистывание и т. п. Чиксентмихали просил испытуемых в течение дня подавлять такого рода эпизодические активности и обнаружил, что депривация «потока» делала людей усталыми и утомленными, усиливала головные боли и раздражительность, мешала расслаблению и сосредоточению. Повседневная рутинная деятельность становилась человеку в тягость, а спонтанная творческая активность уменьшалась.

[372] И здесь, важно провести очень ясную разделительную черту между вдохновением и азартом. Неконтролируемый азарт, это то, что отличает подлинную игру от не подлинной. «Азарт – это состояние обостренного ожидания подарка судьбы. Состояние азарта может быть сколь угоднодеятельным, но от этого не перестает быть ожиданием. Деятельность в состоянии азарта – это бег на месте. В этом принципиальное различие азарта и вдохновения, в котором ожидание ударов судьбы вырастает в творение судьбы. Действие в состоянии азарта – это лишь оправа ожидания. Наиболее ярко это проявляется в азартных играх. В их пространстве человек действует, не владея исходом действия. Ему кажется, что он проник к таинственному источнику удачи, ибо отказался от гордыни своего Эго и отдался потоку судьбы. Но на самом деле он зацикливается на своем Эго и утрачивает судьбу. (…) С другой стороны, не в состоянии выдержать риск, сопровождающий азартные игры, человек заменяет азарт игры азартом созерцания игры. Это объясняет массовое увлечение спортивными зрелищами. Созерцающий спортивную игру, не вынужден платить риском. Но за отсутствие риска тоже нужно платить. Человек утрачивает возможность своей игры. Ему остается лишь болезненно переживать за исход чужой игры. Человек становиться болельщиком, (или зрителем). Если же ему хочется игрушечного риска – он может заключать пари на победителя. Игра всегда сопровождает азарт и всегда нуждается в азарте. Азарт – это эрекция игры. Однако присутствие азарта в игре сверх определенной меры превращает игру в охоту. В огне чрезмерного азарта игра и охота начинают плавиться и проникают друг в друга. Охота становится откровенной игрой, игра – скрытой охотой. Играющая охота и охотящаяся игра оскаливаются в человеческом бытии. Их взаимопроникновение глубоко неслучайны, ибо сам азарт – это состояние охоты за удачей. Это роднит азарт со страстью, которая тоже есть состояние охоты, и в то же время разделяет с ней: страсть – охоту зав конкретным субъектом или успехом. Чрезмерный (неподконтрольный) азарт – это бессознательное стремление покинуть обыденность, оставаясь в обыденности. Это азарт, замкнутый на себя. Если человек пытается покинуть обыденность, не совершая духовного усилия, азарт почти всегда замыкается на себя, становится болезненно самодостаточным. Неизменно сопровождая игру, такой азарт насыщает ее хаосом. Поэтому в обыденности слово «игра» наполнено бессознательным презрением и противостоит словам «жизнь», «разум», «мудрость». Чрезмерный азарт – это отрицание свободы, наркотическая зависимость от удачи, приходящей извне. Подлинная игра, где игрок не только подчиняется правилам, но и творит их, всегда наполняет свободой. Поэтому чрезмерный азарт и игра являются противоположностями. Если же они соединяются, игра меняет свою природу. Она становится действом, в котором игрок начинает расправляться с конкурентами – охотой на «чужих». И тогда приобретает смертельный характёр. Именно смертельный характёр игры гипнотически завораживает мужчин и женщин определенного типа. И их достаточно много – об этом свидетельствует широкое распространение на рубеже тысячелетий компьютерных игр, в которых нужно с «риском для жизни» уничтожать разнообразного противника, – т.н. «стрелялок», «мочилок», «бродилок». В эпоху уснувшего героизма возникновение таких игр неизбежно. Человек вырывается из рационально расчерченной обыденности в иррациональность подземелий и ландшафтов кошмарных планет. Наполненное адреналином тело сидит у монитора, а дух, стиснутый до размеров руки с пистолетом, путешествует по лабиринтам, встречаясь с монстрами, рожденными подсознанием создателя игр… Итак, только наполняясь творчеством и покидая обыденность, человек удерживается в полноте. Он освобождается от разрушительной силы азарта и открывается подлинной Игре». (Н.Хамитов «Философия Человека: от метафизики к метаантропологии»., Киев., Ника-Центр., Москва., Институт общегуманитарных исследований., 2002)

[373] См. Приложение. Медитация на Повелителя Игры. Интересно, так же, обратиться к книге Вина Венгера «Гений взаймы» (Минск. Издат. «Белый Медведь» 2002) В ней он советует, подобно первобытным шаманам, «примерять на себя голову» своего любимого гения, «…того, чей дух и сознание производят на нас наибольшее впечатление». Венгер предлагает несколько вариантов слияния с гением: Представьте, например, что перед вами стоит Вильям Шекспир. Он стоит к вам спиной на расстоянии вытянутой руки. «Медленно подойдите к нему и растворитесь в его облике, или осторожно приподняв его голову за уши, наденьте ее на себя как шлем, а затем облекитесь в его тело как в водолазный костюм. Приноровитесь к телу Шекспира. Привыкните к его глазам, чтобы видеть так как видит он. Синхронизируйте свои уши с его ушами, чтобы слышать, как он. Теперь взгляните на мир глазами величайшего писателя всех времен. Вы сразу почувствуете разницу в восприятии некоторых вещей. Опишите эту разницу с точки зрения Шекспира…» Затем, Венгер предлагает взять в руки блокнот и в подробностях описать все, что вы видите, слышите, нюхаете, пробуете на вкус, до чего дотрагиваетесь в роли Шекспира.

[374] Алмазный Путь Тибетского Буддизма (Ваджраяна) – последовательные методы быстрой трансформации, основанные на мотивации и философии Великого Пути (Махаяна). Они несут передачу свода поучений об истинной природе Ума и сосредоточивают в себе энергию просветленного сознания, поднявшегося над иллюзией «эго». Вершиной Алмазного Пути является учение о Махамудре, что переводится как Великий знак. Я имею к этой традиции непосредственное отношение, через связь с живым учителем в линии передачи, ХVII Гьялвой Кармапой.

[375] Дзогчен (rdzogs chen), Великое совершенство – наивысшее, самое глубокое учение Будды Шакьямуни. Его санскритское название – атийога, или махасандхи. Из девяти йог это девятая, высшая йога, завершающая колесница. Основой этой традиции является Прямое Введение в недвойственное состояние. Считается, что о дзогчене нельзя сказать, что он принадлежит к культуре какой-либо страны, но верно также, что эта традиция, передавалась через культуру Тибета, в частности, через таких учителей, как Гараб Дордже (184 г. до н.э.), Лонченпа (1308-1363), Чжанчуб Дордже (1926-1978) и современного учителя Чогьяла Намкая Норбу.

[376] Леонардо да Винчи. Избранные произведения. (Минск – Москва. АСТ. 2000.)

[377] И. Бурлаков «Homo Gamer. Психология компьютерных игр» (М. Независимая фирма «Класс». Библиотека психологии и психотерапии. Выпуск 86. 2000).

[378] Антонен Арто (1896-1948) – французский поэт, драматург, актёр и теоретик театра. В тридцатых годах выдвинул новаторскую теорию крюотического театра (Театра Жестокости).

[379] В своем поэтически-созерцательном эссе «О явственных проявлениях судьбы личности» великий скептик Артур Шопенгауэр предлагает воспринимать Вселенную как «бескрайнее сновидение одного существа, где все персонажи сновидения также видят сны, так что все оказывается взаимосвязанным со всем прочим и пребывает в гармонии с ним». «Представление о нашей Вселенной – о ее небесных и подземных мирах и обо всем, что в ней, – как о сновидении единственной сущности, где все пригрезившиеся персонажи тоже видят сны, околдовало цивилизацию Индии и определило ее форму. Известно множество изображений этого первичного сновидящего в облике бога Вишну, плывущего в Космическом Млечном Океане на свернувшейся кольцами змее бездны. (…) Нет никого, кто мог бы наблюдать за ним, никого, кто мог бы постичь его, – никто не обладает знанием о нем, кроме него самого». Общеизвестна также более изощренная китайская история о том, как: «…Чжуан-чжоу приснилось, что он бабочка; он наслаждался от души и, проснувшись, не мог понять, то ли человеку снилось, что он был бабочкой, то ли бабочке снится, что она – человек». Здесь человек, в хитроумном стиле китайского трюизма, спит и видит во сне того, кто видит во сне его. Или, еще более древний источник, строки ацтекского поэта Айокуана Куэцпальцина: «Многие ли могут утверждать, что запредельная истина существует или не существует? Мы просто видим сон, мы просто восстаем от сна: и все это – словно во сне…» (Цитаты из книги: Джозеф Кэмпбелл «Мифический образ». М. Издат. «Act». 2002.)

[380] Термин, заимствованный Карлом Юнгом из меланезийского словаря. Означает могущественную, надприродную силу, исходящую от сверхестественных существ, предметов, действий или событий. В юнгианской системе взглядов осознание архетипа мана-личности означает для мужчины окончательное освобождение от отца, для женщины – от матери. После того как это произошло, к индивиду впервые приходит настоящее ощущение собственной истинной личности.

[381] Михаил Чехов «Об искусстве актёра» (М. «Искусство». 1986).

[382] Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.

[383] Цитата взята из книги: Джозеф Кемпбелл «Мифический образ» (М. Издат. «Act». 2002).

[384] Термин Кена Уилбера, выведенный из терминологии Артура Кёстлера, который, заметив, что все сложные иерархии состоят из «холонов», или порядков возрастания целостности. Кёстлер указал также, что «великая иерархия бытия» часто изображается в виде ряда концентрических кругов или сфер, или «гнезд в гнездах», и поэтому ее вернее назвать «Великое Гнездо Бытия». Таким образом, мир устроен холархически, он содержит области внутри областей. Как отмечает Уилбер, «…все великие мировые традиции мудрости, по существу, представляют собой вариации вечной философии, Великой Холархии Бытия». (Кен Уилбер «Око Духа». М. Издат. Института трансперсональной психологии. Издат. К. Кравчука. 2002.)

[385] Роберто Каплан «Сознательное зрение» (Издат. «София» 2003)

[386] Самость – термин К.Г.Юнга, означает – некий глобальный архетип, который вбирает в себя все остальные, т.е. квинтэссенция всех архетипов – организующее и объединяющее начало, придающее жизни человека направление и смысл. Считается, что это одновременно первоначальность, источник человека и его конечная цель, кульминационная точка его роста, то есть его реализация и осуществление. В интеллектуальном отношении Самость является не чем иным, как психологическим концептом, ментальной конструкцией, предназначенной для выражения непознаваемой сущности, которую мы не можем осмыслить как таковую, поскольку по определению она превосходит наши способности понимания. Ее вполне можно было бы также назвать «Бог в нас». Первоначала всей нашей психической жизни, кажется, неотрывно укореняются в этой точке, и все наши наиболее возвышенные и наиболее решающие акты, направляются к ней. (Радмила Моаканин «Психология Юнга и Буддизм»., М.; СПб.: Фонд «Культурно-информационный центр «Панглосс»«; ИД «Коло», серия «Катарсис»)

[387] Число π – (отношение длины окружности к диаметру) тысячи лет считалось мистическим, древние греки даже построили на нем целую религию. Обозначение числа π происходит от греческого слова perijerio (окружность). Впервые это обозначение использовал в 1706 году английский математик У.Джонс, но общепринятым оно стало после того, как его (начиная с 1736 года) стал систематически употреблять Леонард Эйлер. В конце XVIII века И.Ламберт и А.Лежандр установили, что π иррациональное число, а в 1882 году Ф.Лидерман доказал, что оно трансцендентное, т.е. не может удовлетворять никакому алгебраическому уравнению с целыми коэффициентами. На протяжении всего существования числа π, вплоть до наших дней, велась своеобразная «погоня» за десятичными знаками числа π. Леонардо Фибоначчи около 1220 года определил три первых точных десятичных знаков числа π. В XVI веке Андриан Антонис определил 6 таких знаков. Франсуа Виет (подобно Архимеду), вычисляя периметры вписанного и описанного 322216-угольников, получил 9 точных десятичных знаков. Андриан Ван Ромен таким же способом получил 15 десятичных знаков, вычисляя периметры 1073741824-угольников. Лудольф Ван Кёлен, вычисляя периметры 32512254720-угольников, получил 20 точных десятичных знаков. Авраам Шарп получил 72 точных десятичных знаков числа π. В 1844 году З.Дазе вычисляет 200 знаков после запятой числа π, в 1847 году Т.Клаузен получает 248 знаков, в1853 Рихтер вычисляет 330 знаков, в том же 1853 году 440 знаков получает З.Дазе и в этом же году У.Шенкс получает 513 знаков. На данный момент число π известно с точностью до 500 млрд. знаков, в которых так и не найдены какие-либо повторения. И, если верить работе американского физика Дэвида Бейли (David Bailey), таких повторений не будет найдено никогда. Одним словом доказать, что π – нормальное число, никто пока не сумел, и судя по всему – не сумеет доказать уже никогда, т.к. с точки зрения расчетов Бейли, числа в π подчиняются теории хаоса, а значит, случайны. По словам физика, доказательство того, что π – случайно и никогда не повторяет самое себя, нужно отнюдь не ради очередного математического курьеза: «…это важное научное достижение, – говорит он, – на котором могут быть основаны такие чисто практические вещи, как, создание невзламываемых шифров, например».

[388] Вадим Косогоров, из доклада на конференции посвященной Дню рождения числа π, 14 марта 2004 года в Абу-Даби. ( Internet ): «14 марта весь математический мир в очередной (в 412!) раз отметил День рождение числа π. Как известно, оно является иррациональным трансцендентным числом, цифровое представление которого является бесконечной непериодической десятичной дробью – 3,141592653589793238462643... и так до бесконечности. В цифрах после запятой нет цикличности и системы, то есть в десятичном разложении π присутствует любая последовательность цифр, какую только можно себе представить (включая очень редко встречающуюся в математике последовательность из миллиона нетривиальных нулей, предсказанную немецким математиком Бернгардтом Риманом еще в 1859-ом). Это значит, что в π, в закодированном виде, содержатся все написанные и ненаписанные книги, и вообще любая информация, которая существует (именно поэтому вычисления японского профессора Ясумаса Канада, который недавно определил число π до 12411-триллионного знака после запятой, были тут же засекречены – с таким объемом данных не составляет труда воссоздать содержание любого секретного документа, напечатанного до 1956 года, правда этих данных недостаточно для определения местонахождения любого человека, для этого необходимо как минимум 236734-триллионов знаков после запятой, – предполагают, что такие работы сейчас ведутся в Пентагоне). Через число π может быть определена константа золотой пропорции (f=1,618…), именно поэтому число π встречается не только в геометрии, но и в теории относительности, квантовой механике, ядерной физике и т.д. Более того – сообщение о том, что в недавно расшифрованном ДНК человека число π отвечает за саму структуру ДНК (достаточно сложную, надо отметить), произвело эффект разорвавшейся бомбы! Позволю себе процитировать доктора Чарльза Кэнтора, под руководством которого ДНК и было расшифровано: «Такое впечатление, что мы подошли к разгадке некоей фундаментальной задачки, которую нам подкинуло мироздание. Число π – повсюду, оно контролирует все известные нам процессы, оставаясь при этом неизменным!» (…) Норвежский математик Нильс Хенрик Абель в феврале 1829-ого писал своей матери: «Я получил подтверждения того, что одно из чисел – разумно. Я говорил с ним! Но меня пугает, что я не могу определить, что это за число. Но может быть это и к лучшему. Число предупредило меня, что я буду наказан, если Оно будет раскрыто.» Итальянский математик Селла Квитино тоже несколько лет, как он сам туманно выражался, «…поддерживал связь с одной милой цифрой». Цифра, по словам Квитино, который уже тогда лежал в психиатрической лечебнице, «…обещала сказать своё имя в день своего рождения». Мог ли Квитино настолько лишиться разума, чтобы называть число π цифрой, или он так путал врачей? Не ясно, но 14 марта 1827-го года Квитино не стало. (…) Далее – каким образом число вообще может быть разумным? Человеческий мозг содержит 100 млрд. нейронов, число знаков π после запятой вообще стремится к бесконечности, в общем, по формальным признакам оно может быть разумным. Но ведь если верить работе американского физика Дэвида Бейли последовательность десятичных знаков в π подчиняется теории хаоса, грубо говоря, число π это и есть хаос в его первозданном виде. Может ли хаос быть разумным? Конечно! Точно так же, как и вакуум, при его кажущейся пустоте, как известно, отнюдь не пуст. Приведённые выше примеры показывают, что разумное число так же нарочно персонифицируется, общаясь с учёными как некая сверхличность. Но если так, приходило ли число π в наш мир, в облике обычного человека? И в какой личности π персонифицировано сегодня, не ясно, но для того, что бы увидеть значение этого числа для нашего мира, не нужно быть математиком: π проявляется во всём, что нас окружает. И это, кстати, очень свойственно для любого разумного существа, каковым, без сомнения, является π!»

[389] Знаменитое выражение Альберта Эйнштейна.

[390] Йоганн Вольфганг фон Гёте. Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.

[391] Нуминозность – от лат. «numen» – «воля богов», «могущество богов», «божество». Нуминозное – означает присутствие богов, знак высшей силы, даваемый человеку посредством чего-то действительного. Удачным эквивалентом слова «нуминозный» является русское слово «чудесное» («чудо», «диво»). Термин, предложенный Рудольфом Отто (в его книге «Священное» (1917). Изд. «Мир». 1999. Псков) для обозначения невыразимого, таинственного, пугающего, чуждого – качеств, присущих лишь божественному при его непосредственном переживании.

[392] Людвиг Ван Бетховен. Симфония №9 с заключительным хором на слова оды «К радости» Шиллера, ре минор, ор. 125.

[393] Карл Орф (1895-1982) – выдающийся немецкий композитор, вошедший в историю как смелый реформатор традиционных жанров. Своей главной задачей композитор считал создание новых сценических форм. Эксперименты и поиски привели его к современному драматическому театру, а также к мистериям, карнавальным представлениям, народному уличному театру, итальянской комедии масок. «Кармина Бурана» – Бойернские песни (таков перевод слов «Carmina Burana») – является памятником светского искусства Эпохи Возрождения. Рукописный сборник, заинтересовавший Карла Орфа, был составлен в XIII столетии, а найден в начале XIX века в Баварском монастыре. В основном это стихи странствующих поэтов-музыкантов, так называемых ваганов, голиардов, миннезингеров.

[394] Гермес Трисмегист – легендарный мудрец (трижды величайший). Считается, что его учение содержит в себе религиозно-философские откровения, раскрывающие все загадки мира. Легендарный автор семи греческих трактатов, составляющих основное ядро «Герметического корпуса» (Corpus Hermetikum), включающего известную «Изумрудную Скрижаль». Все они написаны в традиционной форме диалогов между учителем и учеником. В первом, который называется «Поимандрес», описывается сотворение мира, явленное одному из учеников в видении. В этом состоянии ученик «был свидетелем» того, как свет и тьма слились в единой точке, откуда раздалось «священное Слово». Это, по его мнению, был голос Света: «Тот свет… есмь Я, всеобъемлющий Разум, первый Бог… и Слово, которое исходит от Света, есть Сын Божий». (Пол Роланд «Откровения: мудрость веков» М. Издат. Дом «Ниола-Пресс», 2000) Так, сутью «Герметического корпуса» является утверждение, что единство является фундаментальным принципом всех вещей. Мироздание возникает из единой точки и оживляется одной жизненной силой. «Кровь общая течет по жилам всей Вселенной» (Александр Чижевский).

[395] Джордано Бруно (1548 – 1600) – итальянский астроном и философ. Его пантеистические воззрения, включавшие, наряду с другими «ересями», почтительное отношение к египетским божествам, навлекли на него гнев святой инквизиции. После посещения Женевы и Парижа он жил в Англии в 1583 – 1585 годах, где написал большинство своих выдающихся работ. В 1593 году был арестован инквизицией и сожжен на костре 17 февраля 1600 года в Венеции.

[396] Питер Брейгель (точнее Брёгел), Старший, или «Мужицкий», или просто Клоун Питер (жил, примерно с 1525 по 1569 г.) – нидерландский живописец. Считается одним из основателей фламандского и голландского реалистического искусства. В творчестве этого бесспорного гения сложно переплелись юмор и трагизм, тонкая лиричность и острый фантастический гротеск, обилие причудливых деталей и тяга к эпическому размаху, к широким синтетическим картинам мира. С годами, от символически-нравоучительных рисунков, изобилующих фантастическими персонажами в духе Босха, от дробных по композиции и резких по цвету полотен («Битва Масленицы и Поста», 1559, «Несение креста», 1564) художник переходит к обобщённым картинам крестьянской жизни и пейзажам, отмеченным мощной реалистической выразительностью образов.

[397] Алистер Кроули – один из самых «трудных детей» европейского оккультизма, будучи объявленным «персоной нон грата» в большинстве европейских стран, это имя до сих пор окружено ореолом мрачных легенд и дурной славы. Считается также, что Кроули во многом обогнал свое время, и истинный смысл его идей становится понятен только сейчас – в эпоху телевидения, компьютеров и психоделических препаратов, когда жесткая грань между желаемым и действительным оказывается все более размытой, а число пленников «отдельных реальностей» растет день ото дня.

[398] Другпа Кюнлег – один из самых известных тибетских поэтов и учителей безумной мудрости. («The Divine Madman». The sublime life and songs of Drugpa Kunley. Rider. London. 1980.)

[399] Хуан Фань-чо (конец XVIII – начало XIX в.) – один из основателей и патриархов китайской театральной традиции. На основе взглядов буддийской школы Чань развил поразительной глубины учение о мастерстве актёра. Дата написания оригинала текста неизвестна. «Известно только, что в период правления цинских императоров Цянь-луна и Цзя-цина (т.е. между 1736-1821 гг.) жил почтенный актёр по имени Хуан Фань-чо. Он обобщил опыт всей своей жизни и написал книгу, назвав ее «Мин синь цзянь» («Зеркало просветленного духа»)». Позже его друг Чжуан Чжао-куй внес некоторые уточнения, после чего книга получила название «Ли юань юань» («Истоки Грушевого сада»). Впоследствии книга попала в руки учеников Хуан Фань-чо – Хуана Юй Вэй-ченя и Гун Хуй-фэна, и каждый привнес в нее крупицу собственного опыта и размышлений о сути актёрской профессии. В 1857 г. пожилой актёр Чжень Хуэй-фан продает рукопись некоему Лу Шен-кую – актёру трупы «Три празднества», который, в свою очередь перепродает рукопись Мен-тао. К этому моменту в рукописи уже не достает нескольких страниц. В 1917 г. Мэн-тао собирает большую часть рукописных вариантов книги, сопоставляет их, редактирует, и впервые издает типографским способом. В начале 60-х двадцатого века китайский искусствовед У Син-лэй находит еще один рукописный вариант книги, подписанный именами других авторов, что порождает гипотезу, что автором текста является не Хуан Фань-чо, но Гун Жуй-фен и Юй Вэй-чэн. Тем не менее, в «Собрании трактатов о китайской драме» автором текста числится именно Хуан Фань-чо – несмотря на причастность к работе над текстом многих других авторов. Сегодня книга подписывается так: Цинский Хуан Фань-чо и другие авторы. Среди театральных произведений прошлого, «Зеркало просветленного духа» – едва ли не единственное сочинение, посвященное главным образом вопросам исполнительского мастерства. Считается так же, что главная заслуга Хуан Фань-чо в том, что он ввел актёрское мастерство в круг эстетических проблем и тем самым возвысил его. С этого момента актёр мог гордится своим ремеслом. (С.А.Серова ««Зеркало просветленного духа» Хуань Фань-чо и эстетика китайского классического театра»., М. Издат., «Наука»., 1979)

[400] Идзумо-но-Окуни (эра Эдо, приб. 1600 г.) – легендарная японская актриса-танцовщица. Славилась своим уникальным воздействием на зрителя, динамичным танцем и мощной, чувственной игрой. Носила католические чётки, исполняла как женские так и мужские роли. Танцевала, приглашая зрителей на сцену, играла на трёхструнном инструменте. Её называли странной. Слово «странный» на тогдашнем диалекте Киото звучало как «кабуки». Считается, что именно от этого прозвища пошло название знаменитого театра. Считается, так же, что именно от Идзумо-но-Окуни идет традиция «хана-мити» – помоста через зрительный зал. «Хана-мити» в дословном переводе – дорога цветов, по которой на сцену выходят все главные персонажи пьесы. Такова традиция соединительного звена между сценой и зрительным залом.

[401] Бхарата – легендарный автор индийской «науки» о театральном искусстве – «Бхарата Натьяшастра» (санскр. natyasastra – ученый свод, обобщающий достижения древнеиндийских теоретиков театра, ок. 3–4 вв.) Имя Бхарата – означает «актёр», мастер, владеющий всеми секретами театрального искусства. Считается, так же, что это был мифологический персонаж, наделенный Брахмой уникальной сверхспособностью укрощать демонические силы, мешающие ясному пониманию сути театрального искусства.

[402] Кацу Оно, или Оно Кадзо (Kazuo Ohno) – вместе с Тацуми Хиджикато (T. Hijikato) является основателем традиции БУТО.

[403] Рышард Чешляк (1937-1990) – один из ведущих актёров «Театра-лаборатории» Ежи Гротовского. «Когда я думаю о Рышарде Чешляке, я думаю об актёре творящем. Мне кажется, что он был самим воплощением актёра творящего в том самом смысле, в каком великий поэт творит стихи, а великий Ван Гог творил картины» (Ежи Гротовский, «От бедного театра к искусству-проводнику»., ст. «Стойкий принц Рышарда Чешляка» М. «Артист.Режиссер.Театр» 2003) Основные роли: Бенволио в «Трагической истории доктора Фауста» Марло; Дон Фернандо в «Стойком принце» Кальдерона; Темный в «Апокалипсисе».

[404] Питер О’тулл – один из самых талантливых и экстравагантных актёров лондонской сцены. Его блистательно-фанатичные – впрочем, как и все, что он делал, – мемуары начинаются с фразы: «Я никогда не хотел стать заурядным обывателем; это мое право – таковым не стать, если смогу…»

[405] Соломон Михайлович Михоэлс (1890-1948) – выдающийся актёр, режиссер, художник-новатор. С 1929 художественный руководитель Московского государственного еврейского камерного театра. Среди актёрских работ Михоэлса наиболее известен Король Лир, и Тевье-молочник. Как актёру и режиссёру, Михоэлсу была свойственна способность метафорического мышления. Мастер жеста и слова, Михоэлс обладал выразительной, почти скульптурной пластичностью, придававшей черты театральности даже бытовым персонажам. В своих теоретических статьях и лекциях об искусстве актёра, защищал «…театр страстной философской мысли, яркой и смелой образности». В годы Великой Отечественной войны возглавлял Еврейский антифашистский комитет. В 1946 году удостоен Государственной премии СССР. В 1948 году убит в г. Минске в результате покушения, организованного Министерством госбезопасности СССР.

[406] Этот феномен известен в психологии как «эффект Райкова». Он называется «искусственное перевоплощение». Владимир Райков использовал в своих экспериментах метод глубокого гипноза с целью убедить человека, что он физически стал одним из известных гениев. В своих гипнотических опытах он перевоплощал людей, например, в Рембрандта, и у них необычайно быстро проявлялись способности к рисованию. Известно также, что множество гениальных людей примеряли на себя маски гениев прошлого, используя тем самым технику символического заимствования чужих индивидуальностей. О силе этого уникального феномена пишут так же Брюстер Гризелин в «Творческом процессе», Артур Кестлер в «Акте творчества», Жак Адамар в «Психологии созидания в математике», Джин Хьюстон в «Человек возможный» (М. Издат. «Старклайт» 2004). См. также главу «Золотая Гирлянда Мастеров Вдохновения».

[407] Брэндинг – торговая марка, или брэнд, – визитная карточка товара. Cоздание «работающего» брэнда – является довольно сложным комплексом маркетинговых действий, включающим такие важные компоненты как – исследования рынка, непосредственная разработка и создание бренда, его запуск и жизненный цикл. От того, насколько удачным окажется, например, название брэнда, во многом зависит объем продаж, а в конечном счете и финансовый успех рекламной компании. Для более точного попадания в цель и достижения коммерческого успеха определяют, так же, целевую аудиторию, по которой будет нанесен точечный удар. По названию (имени) брэнда потребитель товара будет первоначально судить о качестве и привлекательности продукта или услуги, а в случае успешного знакомства безошибочно отыскивать его среди сотен тысяч других на полках магазинов и в прайс-листах различных компаний. «Пришло время отношений и ценностей. Уже сегодня они ставят с ног на голову старые модели. Брэнды становятся религиями, а люди, являющиеся воплощением собственных брэндов, сами становятся религиями» (Йеспер Кунде «Корпоративная религия» Стокгольмская Школа Экономики. 2004 г.)

[408] Слово «архетип» происходит от двух греческих слов: arche – «начало» и typos – «образ». Термин принадлежит Карлу Юнгу. Он означает – мифическую размеренность, место изначального переживания, в котором универсальные образцы или мотивы, представляющие собой основное содержание всех религий, мифологий, легенд, сказок находит свое пристанище. У людей они проявляются в форме снов, мифоф, видений и фантазий. Архетипический комплекс, с точки зрения Юнга, есть порождение нашей коллективной истории.

[409] Означает наличие в каждом индивиде безличного психического царства, соединяющего в себе весь опыт прошлых поколений: «...истинная история духа хранится не в томах и не в памяти, но в организме каждой личности».

[410] Евангелие от Фомы.

[411] Пико делла Мирандола «Речь о достоинстве человека». (Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек)

[412] Алейстер Кроули «ТАРО» (Минск. Литератор. 2000)

[413] Тринле Гьямцо. Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.

[414] И.А. Воронов «Секретные боевые искусства Китая» (B&K. 2001).

[415] Трудно не согласиться с тем, что успешность или неуспешность наших действий определяют тончайшие нюансы наших внутренних состояний. Поэтому «…важно делать ставку не на действия, а на состояния, на внутренние образы. Именно внутренние образы являются наиболее полным отражением реальной действительности и гарантией успеха нашей деятельности». (Васильев С.А. «Реальная виртуальность». Приозерск. 2001.)

[416] Сальвадор Дали «50 магических секретов мастерства» (М. Издат. «Эксмо» 2002)

[417] Роберт Окер. (Цитата по книге Ли Кэрролла & Джена Тоубера «Дети индиго»., М. Издат «София» 2001)

[418] Тотем – нуминозное, надличностное духовное сообщество или существо, воплощение творческого духа, фокус идей, род, то, что наделено маной, и к чему следует подходить с предельной торжественностью. В грубом стиле тотем – это «небо», оплот определенного закона и порядка. Но это не небесное место, не обитель Бога. Это то, что символизирует традицию и обнимает весь священный и магический строй определенной группы людей, независимо от того, населено ли это «небо» определенными фигурами – духами, предками, тотемными животными, божествами и т.п. или является абстрактной «массой сил» и т.п. Ритуальное вступление в духовный мир родового тотема производится с помощью различных средств (например маски), но независимо от способов инициаций цель одна – преодолеть границы личностного и привести к источнику, откуда посвящаемый берет свое существование.

[419] Герман Гессе «Игра в бисер». Из сочинений Йозефа Кнехта. Перевод С. Апта. (М. Издат. «РАДУГА». 1984.)

[420] Томмазо Сальвини (1829-1915) – величайший итальянский актёр. В 16 лет уже играл в составе Королевской флорентийской труппы, затем играл в труппах Доменикони и Кольтеллини. В своих высказываниях неоднократно подчеркивал, что не принадлежит ни к какой школе в искусстве. И тем не менее считается, что его манеру игры определил один из ярчайших актёров того времени Густаво Модена, лозунги которого были крайне просты: «Делай как я!» и «Учитесь и работайте!» Своим учителем его называли также Ристори и Эрнесто Росси. Основными ролями в репертуаре Сальвини были Отелло, Гамлет и Король Лир. Их он не переставал играть даже в возрасте 74 лет. Известно, что даже власти оказывали почести этому легендарному актёру, монархи осыпали дорогими подарками, простые люди носили на руках, а актёры, чьи имена уже были овеяны славой, почитали его как своего Учителя.

[421] Сара Бернар (1845 – 1923) – сценическое имя французской актрисы Розины Бернард. Блистала на сцене «Комеди Франсез» в Париже в трагических ролях, причем как мужских (Гамлет), так и женских (Корделия, Офелия и мн. др.). Считается совершенно уникальной актрисой, сумевшей прожить всю свою жизнь в расчете на эффект. Согласно легендам, Сара спала в гробу, была влюблена в скелет, летала на воздушном шаре и т.д. и т.п.

[422] Этьен Декру – создатель современного театра пантомимы. По словам Жана-Луи Барро – «Великий «говорящий» мим». Начал в 1923-м году в школе «Вье Коломбьен» у Капо. В начале своей карьеры учил политиков искусству красноречия. Постепенно задался вопросом «…что останется, если удалить из театра все: авторский текст, режиссуру, костюм, декорации, свет?» И выяснил, что современные актёры находятся в довольно жалком и тотально растренированном состоянии. Это было исходной точкой. В дальнейшем, и на протяжении всей своей последующей жизни, он заново строит искусство актёрской игры. По словам Марсо: «Возвращает актёру его дом». Одним из самых известных выражений Декру является манифестационный лозунг-призыв: «Голый человек на голой сцене». Известно, что Декру сделал блестящую карьеру в «разговорном» театре, но по его собственным словам, играл только ради денег, чтобы иметь возможность проводить свои исследования, и когда получил ее, сразу же ушел из «разговорного» театра и посвятил себя только пантомиме. Результатом 60-летней устремленности Декру стала особая «система взглядов», которую он разработал и систематизировал как «курс повышения квалификации» для профессиональных драматических артистов, как «сценический язык», владея которым актёр может быть независимым и самодостаточным в своем искусстве.

[423] Джон Малкович (Malkovich, John). Родился в 1953 в г. Бентон (шт. Иллинойс). Величайший актёр и театральный новатор нашего времени. С детства мечтал стать биологом. С этой целью поступил в Чикагский университет на биологический факультет. Там увлекся театром, и после окончания учебы вошел во вновь организованную театральную компанию «Степпенволф». Решающее влияние на его дальнейшую судьбу оказала встреча с актрисой Глен Хидли, в августе 82 года ставшей его женой. Она не только поддерживала в нем тягу к театру, но и подвигла на режиссуру. Несколько постановок Джона были признаны удачными. Как актёр Джон Малкович был замечен в 84 году после того, как получил премию «Оби» за роль в спектакле С. Шепарда «Настоящий Запад». Спектакль привлек к нему внимание Дастина Хофмана, который выбрал Джона на роль невротического Бифа в пьесе А.Миллера «Смерть коммивояжера». Громкая слава пришла к актёру спустя четыре года, когда он снялся в картине «Опасные связи» (1988).

[424] Том Хэнкс (Tom Hanks) – родился в 1956 году в Окленде (штат Калифорния). После развода родителей его воспитывал отец. После окончания школы Том поступил в Чабот-колледж, где и начал выступать на сцене в студенческих постановках, что в итоге кардинально изменило его жизнь. Хэнкс твердо решил стать актёром и перевелся в Университет штата Калифорния в Сакраменто, на курс драматического искусства. Его работа в чеховском «Вишневом саде» произвела глубокое впечатление на режиссера Винсента Даулинга, который в 1977 году пригласил Хэнкса на «Шекспировский фестиваль Великих озер» в Кливленде (штат Огайо). Три сезона Хэнкс отыграл там (за роль в «Двух веронцах» он получил премию кливлендских критиков как лучший актёр), потом состоялся его дебют в Нью-Йорке в театре «Риверсайд» – в роли Грумио в «Укрощении строптивой». Широкая публика увидела актёра в комедии положений с переодеванием «Близкие приятели» (ABC, 1980-82). Известность Хэнкс приобрел после первой главной роли во «Всплеске» (1984), комедии Рона Ховарда о русалке, которую играла Дэрил Ханна.

[425] Аль Пачино (Al Pacino) – настоящее имя: Альфред. Родился в 1940 году в Нью-Йорке. Там же учился в Высшей школе исполнительских искусств, в студии Чарлза Лоутона, в Актёрской студии. Затем долгие годы работы во вне бродвейских театрах. И хотя многие его роли того периода были отмечены почетными премиями, ни славы, ни богатства сценическая деятельность ему не принесла. И вот: в 1972 г. режиссер Ф. Коппола приглашает на одну из двух главных ролей в фильме «Крестный отец» этого малоизвестного театрального актёра. В правильности выбора сомневались руководители фирмы «Парамаунт», выражали опасения специалисты по вкусам публики. «Некрасив и непрезентабелен», – говорили они. Но постановщик упорствовал. И оказался прав.

[426] Гордон Драйден и Джаннетт Вос, например, в своей книге «Революция в обучении», в контексте преобразования системы образования, говорят о некоем коллективном «банке талантов»: «…используйте для обучения 59 миллионов учителей и их учеников из разных стран мира. Сформируйте «ядро» это новой «Сети обучения» из 59 млн. учителей мира. Если верны соотношения, существующие в бизнесе, то 2% этих учителей (1 180 000) уже являются новаторами, определяющими направление развития в обучении, а 13% (7 670 000) – готовы первыми принять эти методы. Это невероятно мощная «база талантов», которая позволит активно обмениваться интерактивными моделями обучения». В методологическом контексте, можно найти примеры в системе Григория Грабового: «…Вы увидите те лица, которые создавали Мир до вас. Вы увидите те механизмы, которые создавали Мир до вас. Вы увидите Мир, который был до вас. И вы ощутите, что вы были всегда, и это ощущение перенесите в эти лица и этим ощущением создайте эти механизмы. И вы увидите, что все вокруг вас, искусственно воспроизведенное или природно созданное, что все это есть Создатель. Он олицетворил все в том, что вы видите. Ваше олицетворение – это и есть тот Мир, который создается. Так вы можете найти любую технологию духовного, интеллектуального, техногенного и какого хотите, но обязательно созидательного развития». (Григорий Грабовой «Методы концентрации». М. Издатель А.В.Калашников. 2003)

[427] Гирлянду учителей, наставников Великого Делания (лат.). В дословном переводе – «Египетских жрецов».

[428] Есть предположение, что этот отрывок принадлежит одному из самых древних источников по алхимии, «Tractatus aureus» («Золотой Трактат»), приписываемому Гермесу, а в средние века принимаемому даже как арабский источник. Текст не сохранился полностью, поэтому данное предположение опирается только на стилистическую схожесть. Комментируя этот отрывок, Юнг говорит о том, что алхимик видел психологическую структуру своего «opus» (работа (лат.), в алхимическом смысле – деяние) как частицу в потоке т.н. линии преемственности: «В этом смысле подлинная тайна magisterium заключалась в соединении с невидимыми силами психе». К.Г. Юнг «Религиозные Идеи Алхимии» (Internet. Jungland.)

[429] Людвиг Клаус (1892-1974) «Раса и душа». (Цитата из книги Романа Перина «Гипноз и мировоззрение». Спб. Издат. «ЛИО Редактор». 2002.)

[430] Поле – современное название для невидимых огранизующих сил природы. Например, Душу Мира, anima mundi, сегодня называют «гравитационным полем». Известно, так же, что «…атом более чем на 99,9% – пустое пространство, или, точнее, поле. Электроны, протоны, нейтроны – не просто частицы, а паттерны вибрации в пределах этих полей; как частицы же они занимают ничтожно малое пространство» Так, «…материя – это не какая-то отдельная, самостоятельная вещь; это нематериальные связи и отношения». (Мэтью Фокс, Руперт Шелдрейк «Физика ангелов»., Издат. дом «София» 2003)

[431] Традиция – линия передачи энергии, методов, принципов, взглядов, передаваемых из поколения в поколение. Считается, что нет более мощного явления, чем традиция, отдавшись потоку которой адепт очень легко преодолевает личностные ограничения в мастерстве владения тем или иным искусством. Известно также, что для сильной, пассионарной фигуры, прошедшей сквозь мощную дисциплинарную огранку в той или иной традиции, в определенный момент сама традиция становится постаментом или трамплином для собственного преодоления. Таким образом, вырастая в жестких, дисциплинарных рамках традиции и достигая за счет ее мощи неличностного проявления, адепт обретает способность изменять и корректировать течение самой традиции дальше. Что касается европейской театральной традиции, то ей, в отлиции от восточной, пришлось неоднократно переживать т.н. «периоды разрыва», т.е. периоды, когда традиция не поддерживалась живыми держателями Линии преемственности. Например, известно, что за 1000 лет после крушения Римской империи в Европе не было построено ни одного театрального здания. Христианская церковь сурово осудила античный театр, назвав его рассадником разврата, и в 692 г. церковный собор налажил на него запрет. После этого события, живая традиция игры сохранялась лишь стихийными стараниями бродячих комедиантов, менестрелей, сказочников, акробатов и прочими беззаконными носителями артистической потенции.

[432] Николо Макиавелли (1469-1527) – итальянский политик, писатель, имя которого стало синонимом хитрого и циничного государственного деятеля. В своих наиболее известных произведениях, таких как «Государь» (1513), и «Дискурсы» (1531) он виртуозно обыгрывает различные варианты управления людьми, не исключая так же и аморальные средства для достижения цели, демонстрируя тем самым невероятную изощренность ума и высочайший уровень профессиональной оснащенности, результатом чего является преимущественное положение в игре на политической сцене. Тем не менее, среди его наставлений, можно найти следущее: «Изучайте поступки великих людей, чтобы понять их поведение, исследуйте причины их побед и поражений, чтобы повторять первые и избегать последних. (…) Поступайте так, как поступали великие». Вот, так же, одна из форм его медитации, описанная им самим: «Я представляю, что снимаю повседневные одежды, грязные и пыльные, и облачаюсь в царственные наряды. Одевшись достойно, я вхожу в древние дворцы людей античности, где меня тепло принимают. Я не стыжусь разговаривать с ними и спрашивать о причинах их поступков, а они в силу своей человечности охотно отвечают мне. Может пролететь четыре часа, а я не чувствую усталости. Я забываю о своих бедах; меня не страшит ни бедность, ни смерть. Я всецело отдаю себя им. И поскольку Данте говорил, что не может быть понимания без сохранения того, что было понято, я записываю на бумаге их основные мысли» (Майкл Дж. Гегб «Откройте в себе Гения» Минск. Издат. «ПОПУРРИ» 2003.)

[433] О теореме Белла. Энциклопедия ХХ век. (Издательство «Монарх». 2001.)

[434] Исидор Огюст Мари Франсуа Ксавье Конт (1798–1857) – французский философ, основатель позитивизма и социологии. Главные идеи Конта изложены в его шеститомном шедевре «Курс позитивной философии» и четырехтомная «Система позитивной политики». Эти произведения, считаются одними из самых путаных работ в истории философии. Наиболее известная теория Конта, это – знаменитый «закон трех стадий», применимый, согласно Конту, к истории цивилизации, индивидов и каждой из наук. Для первой, или теологической, стадии характёрен фетишизм: все происходящее объясняется действием сверхъестественных сил, богов и духов. Вторая, или метафизическая, стадия является переходной, на место сверхъестественных агентов заступают в качестве причин абстрактные агенты, такие, как «идеи», «силы» и «последние сущности». На третьей, или позитивной, стадии – в которую, как полагал Конт, европейская цивилизация только начинает входить – разум убеждается в тщетности всякого исследования причин и сущностей. Человек принимается за наблюдение феноменов и формулировку дескриптивных законов (или координацию феноменов); его интересует не то, почему случаются вещи, но только то, как они происходят. Отличительным признаком позитивного знания является его способность делать успешные предсказания и в определенных границах создавать возможность управления ходом событий. Теологической стадии присуща вера в абсолютную власть и божественное право королей, она связана с общественным устройством милитаристского типа, в котором главенствует класс воинов. На метафизической стадии власть королей и священников заменяется правлением закона. Наконец, на позитивной стадии происходит развитие индустриального общества.

[435] J. B. S. Haldane, «The Inequality of Man». (Pelican Editions. 1998.)

[436] Текст молитвы составлен Тринле Гьямцо 13 октября 1989 года, в Варшаве. (См. текст молитвы-призывания в третьей части книги: «Практика принятия прибежища» и «Молитва-призывание Повелитя Игры»).

[437] Практическим и весьма полезным дополнением к этому упражнению, является использование т.н. четок (25 бусин) одеваемых на ладошку, с помощью которых можно очень просто отсчитывать колличество сделанных простираний. Счет является очень важным дисциплинирующим аспектом практики. Например, перед началом практики вы ставите себе задачу сделать 300 простираний, и обещете не останавливаться, пока это колличество не будет выполнено. Четыре круга на четках дают в сумме сотню, и т.д.

[438] Ошо – Бхагаван Шри Раджниш. (Цит. из книги: Пол Роланд «Откровения. Мудрость веков»., М. Издат. Дом «Ниола-Пресс», 2000) Бхагаван Шри Раджниш (1931-1990) – скандально известный и, тем не менее, просветленный Мастер, не принадлежащий ни к одной из традиционных религий. Последователи называют его одной из самых выдающихся и революционных личностей, когда-либо рождавшихся на Земле; а раздраженные обыватели, политики и священники – «духовным террористом», «секс-гуру» и т.д. После просветления в возрасте 21 года много путешествовал по Индии, выступал с лекциями, вызывал на спор в публичных дискуссиях ортодоксальных религиозных лидеров, подвергая сомнению традиционные верования. В процессе своей работы затрагивал все аспекты развития человеческого сознания: от Чжуан Цзы, Гаутамы Будды и Иисуса Христа до Зигмунда Фрейда, Георгия Гурджиева и Рабиндраната Тагора: «Мое послание – не доктрина, не философия. Мое послание – это своего рода алхимия, наука трансформации, поэтому лишь тот, кто сумеет умереть таким, каков он есть, и возродиться настолько обновленным, что не может себе это сейчас даже представить... только те немногие смельчаки будут готовы услышать, ибо слышать – значит идти на риск». Его огромная международная коммуна в Пуне (Индия) продолжает оставаться крупнейшим центром духовного роста в мире, привлекая ищущих со всего света, которые приезжают, чтобы принять участие в медитациях и творческих программах. Цитата из книги: Пол Роланд «Откровения. Мудрость веков» (М. Издат. Дом «Ниола-Пресс», 2000)

[439] Бхайравананда «Мистерии Тантры. Мир Закатного Солнца» (Минск. Издатель В.П.Ильин., 2003)

[440] «Концепция Потока» принадлежит легендарному Марку Чиксентмихали (Csikzentmihalyi). Она представляет собой полную самоотдачу своему делу, радостное чувство активности, своеобразное состояние вдохновения, восторга. Исследуя людей, которые получают удовольствие от самого процесса учебы или работы, изучая их переживания и ощущения в процессе интринсивно мотивированной деятельности, Чиксентмихали выделил следующие показатели процессуально-содержательной мотивации: 1) ощущение полной (умственной и физической) включенности в деятельность; 2) полная концентрация внимания, мыслей и чувств на деле; 3) ощущение того, что четко знаешь, как следует действовать в тот или иной момент работы, четкое осознание целей; 4) отсутствие боязни возможных ошибок и неудач; 5) потеря обычного чувства четкого осознания себя и своего окружения, как будто «растворение» в своем деле. То есть, по мнению автора концепции, ощущение «потока» вспыхивает в человеке тогда, когда он начинает получать удовольствие от самой деятельности (например, от решения математических задач, занятия спортом, написания стихотворений и т.д. и т.п.) Так, ощущение «потока» роднит деятельность с игрой, т.к. в игре наиболее ярко представлена радостная увлеченность действием.

[441] Здесь имеется в виду не только восточный взгляд на природу вдохновения, заимствованный мной из древних текстов адептов дзен и чань-буддизма: японца Дзэами Мотокиё, китайца Хуан Фань-чо, а также современного учителя тибетской традиции Карма Кагью, мастера медитации Тенга Ринпоче; но и великий Микеланджело и Людвиг Ван Бетховен интуитивно объясняли природу вдохновения как единство бесстрашия, радости и любви.

[442] Ин-се – посредник трех модусов Бытия в онтопсихологии Антонио Менегетти. Эти три модуса следующие: 1) метафизическое, трансцендентное, или «Бытие как Бог» (зритель); 2) всеобщее, творческое, или «Бытие как универсальное соучастие во всех вещах» (актёр); 3) индивидуальное, или «Бытие как соучастие во мне, существующем здесь и сейчас» (роль). (Антонио Менегетти «Психосоматика». М. Издат. ННБФ «Онтопсихология». 2003.) Антонио Менегетти – итальянский психолог, доктор философии, теологии и социологии. Основоположник Онтопсихологии, преподаваемой сегодня во многих государственных университетах мира. Вице-президент международной ассоциации Онтопсихологии, входящей в состав Экономического совета ООН.

[443] Три Тела Будды (или три очищенных измерения). Проявляются в состоянии абсолютной реализации как Три-кайя. Дхармакайя соответствует состоянию Сущности, пустотности всех явлений. Самбхогакайя – это измерение творческой активности, игры в самоосвобождение. Нирманакайя – измерение непосредственного проявления формы, как чистой, так и нечистой (хотя там уже нет никаких следов двойственности). Три Тела в одном составляют Свабхарвикакайю – Измерение Истины.

[444] Михаил Чехов «Об искусстве актёра» (Искусство. 1986).

[445] Ф.-Ж. Тальма «Reflexions sur la declamation» (Цит. из кн.: Любовь Гуревич «Творчество актёра: О природе художественных переживаний актёра на сцене». М. Издат. «ГИТИС». 2002). Известно, что, говоря об энергии и сильном чувстве в момент игры на сцене, Тальма уделяет огромное внимание технике, т.е. искусству управления этими чувствами играемого персонажа. «Таким образом, придавая первостепенную важность ярко выраженной эмоциональности в актёре, Тальма требует от него и огромной работы, огромной техники, что Клерон называла «искусством»«. Франсуа-Жозеф Тальма (1763-1826) – знаменитый французский актёр, любимец Наполеона I. Играет сначала в Лондоне, затем в Париже; был особенно известен в трагических ролях. Его супруга, Шарлота Вангов (1771-1860) – также знаменитая в то время актриса.

[446] Михаель Майер «Primum movens» – «Первичный двигатель, который вращает колесо». (Цитата из кн.: Лючия Велицкая «Символы алхимического опуса». Спб. Издат. «Мэйнстрим». 2000.)

[447] К.Г. Юнг отмечает, что идея циркулирующего «opus», или вращающейся тайной субстанции, находит выражение уже у Комариоса (архипастыря, обучавшего божественному искусству Клеопатру), который говорит о «таинстве бури» в образе действия колеса. Возможно, отмечает Юнг далее, мистические рассуждения Зосимы родились именно отсюда: «природа совершенствуется и становится подобной вихрю». Итак, заключает Юнг, «…трансформирующая субстанция – это аналогия вращающейся Вселенной, макрокосма, или отражение его, впечатанное в сердце материи. С точки зрения психологии, это проблема вращающихся небес, отражающихся в бессознательном, imago mundi (образ мира, лат.), который проецируется алхимиком в свою собственную prima materia».

[448] Термины Гэри Зукава, («Обитель души»., СПб., издат. «Монтный двор»., 2002)

[449] И.Е. Клименчук «Основы естествознания XXI века» (М. 1998).

[450] И. Гарин «Воскрешение духа». (Издат. «Терра» М. 1992.) Речь в этой цитате идет о Джеймсе Джойсе и его признанных пророческими произведениях «Улисс» и «Приговор». В истории современной медицины, одной из самых ранних изложений универсальной формулы «этапа борьбы», предвосхищающего непосредственное «Озарение», является формулировка Роберта М. Йеркса и Джона Д. Додсона – двух видных ученых начала XX века. Их исследования доказали, что повышение стресса влечет за собой улучшение физической формы и повышение эффективности труда. Другими словами, чтобы достичь максимальной продуктивности, нам необходимы напряженный период накопления и аналитическая оценка своих действий на любом подготовительном этапе любого проекта»[450] И когда интенсивность воображения становится нестерпимой, тогда «…Корнелий Агрипа в пятнадцатом веке гласит о двадцатом, евангелисты пишут Евангелие, Рыбак Духовный пишет «О сообщении души и тела», а великие мистики в темноте своей вещают истину о грядущем». Однако, и это так же важно знать, – связь между стрессовым напряжением и результативностью озарения существует лишь до определенного уровня. Эти же гарвардские ученые (Йеркс&Додсон) установили, что когда стресс становится чрезмерно сильным, физический мозг начинает быть неуправляемым, его продуктивность быстро идет на спад и форма начинает разрушаться с фантастической скоростью. Таким образом, «…люди, стремящиеся «включить» в себе механизм Озарения, должны освоить этот принцип точно так же, как и любую другую новую концепцию» (Герберт Бенсон & Уильям Проктор «Как стать Гением. Аутотренинг творческого потенциала»., М., Издат. «Эксмо»., 2004) Известно, что «…целый ряд научных исследований, проведенных на сегодняшний день, свидетельствует о том, что духовный опыт, основанный на глубокой вере и религиозной дисциплине, в том числе – медитации, созерцании, молитве и регулярной практике участия в молитвенных собраниях, может послужить пусковым импульсом для включения специфических биологических механизмов, аналогичных «второму дыханию» у бегунов, вдохновению у артистов и художников, предвидению у бизнессменов или откровению ученых. (…) Совершенно ясно, что разум, по всей вероятности, представляет собой некую «единую сущнось», или «единое сознание», способное осуществлять высокосложные функции мышления и процессы интеграции». (Герберт Бенсон & Уильям Проктор «Как стать Гением»)

[451] Цитата взяты из книги: В.Гирш «Гениальность и вырождение. Полемика с Ламброзо и Нордау. 1895г.» (СПб., издат. «Потаенное»., 2005) Саверио Беттинелли (1718-1808) – писатель-космополит и один из самых крупных литературных критиков XVIII в. Друг, последователь и популяризатор Вольтера в Италии. Известно, так же, что Саверио Беттинелли был иезуитом.

[452] Дмитрий Степанов «Использование принципов классической китайской стратегии в современном бизнесе» (Спб. Издат. «Крылов». 2002).

[453] Антонен Арто «Чувственный атлетизм» (Издат. «Симпозиум». Спб. М. 2000). Здесь, я хочу предложить вниманию всех интересующихся темой дыхания, замечательную книгу Нэнси Зи, оперной певицы, и в последствии, одной из самых авторитетных преподавательниц оперного вокала, – «Искусство дыхания» (Издат. «София» 2003). Ее система постановки голоса, получившая название «Ци И» основана на базовых принципах китайского Цигун. В ней она сравнила, обработала и соединила восточные и западные техники, создав прямой и краткий путь овладения искусством дыхания, который, по ее словам, можно сравнить с принципом обретения «внутренней силы» в Цигун.

[454] «Красота и Мозг. Биологические аспекты эстетики». (Под редакцией И. Ренчлера, Б. Херцбергера, М. «Мир». 1995.)

[455] Выражение Тимоти Лири (Тимоти Лири «История будущего». «Janus Books». 2000).

[456] Герхард Х. Эггетсбергер «Сексуальная энергия. Ключ к здоровью и процветанию» (Спб. «Весь». 2000).

[457] Там же.

[458] Например, известны инновационные исследования группы Сары Лазар, которая провела серию опытов, с использованием функционального сканера MRI для исследования физиологического состояния мозга нескольких профессиональных медитаторов, (речь идет об адептах индийской монотеистической системы просветления – сикхах, в основе традиции которых лежит сочетание принципов ислама и индуизма). Интересно то, что по мере достижения глубокого успокоения мозга в целом изолированные отделы в нем, в особенности те, которые отвечают за функции внимания, ориентацию в пространстве и времени и общий «контроль», в частности – принятие решений и выбор фокуса концентрации ментальных усилий, становились чрезвычайно активными. Герберт Бенсон и Уильям Проктор в своей книге «Как стать Гением» называют это положение мозга – феноменом успокоительного возбуждения. Несмотря на то, что они могут показаться, на первый взгляд, достаточно противоречивыми, утверждают Бенсон&Проктор, однако на самом деле и покой сознания, и его высокая активность – являются естественными составляющими здорового состояния человеческого мозга. При наличии такой нейрофизиологической основы присутствие в процессе «творческого озарения» протекает, естественно открывая путь к опыту пиковых состояний. (Герберт Бенсон & Уильям Проктор «Как стать Гением. Аутотренинг творческого потенциала»., М., Издат. «Эксмо» 2004)

[459] Mantak Chia & Douglas A. Arava «The Multiorgasmic man» (Harper. San Francisco. 1996).

[460] Герхард Х. Эггетсбергер «Сексуальная энергия. Ключ к здоровью и процветанию» (Спб. «Весь» 2000)

[461] Mantak Chia, Maneewan Chia, Douglas Abrams. «The Multiorgasmic couple» (Harper. San Francisco. 1998)

[462] «Кундалини» – в классической литературе по йоге изображается в облике сверкающей, словно молния, богини, которая дремлет в нижней части живота, свернувшись змеиными кольцами. Цель йогина, практикующего эту практику, заключается в том, чтобы пробудить спящую энергию кундалини и заставить ее подняться вдоль позвоночника по специальным каналам к макушке головы.

[463] Этот канал имеет очень древнюю традицию. Приведу, к примеру, знаменитый монолог Платона, который он произносит с марионеткой в руках: «Каждый из нас представляет одушевленный образ, рожденный по воле богов… Страсти, двигают нами, подобно множеству веревок, тянущих нас в разные стороны. Но здравый смысл учит нас повиноваться только одной, золотой веревке закона. Она одна обладает постоянной формой, между тем как остальные изменчивы. Разум, прекрасный сам по себе, был бы несостоятельным, если бы закон не придавал крепости золотой нити, предназначенной для управления другими». Многие кукловоды до сих пор называют нить, которая крепиться к макушке головы куклы – золотой. В Алхимии Игры, золотая нить, которая проходит сквозь центр тела артиста, ассоциируется с центральным каналом, который используется в таких практиках как Дыхание Мифа, или Дыхание Сверхмарионетки.

[464] Иногда мне рассказывают о довольно экстравагантных переживаниях, когда медитаторы превращаются в саму букву π и пребывают в сознании единства с качествами Повелителя Игры в форме буквы. Это, несомненно, возможно. В любом случае, здесь нет никаких ограничений, важно только глубокое доверие к тому, что символ манифестирует качества Повелителя Игры.

[465] См. главу «Силовое поле любви» (II часть.)

[466] Сити-Пати – медитативная практика из буддийского компендиума, тибетской традиции Гелугпа. Основана на следующей легенде: двое влюбленных (мужчина и женщина) погрузились в медитацию настолько сильно, что забыли о времени. Когда же они вышли из медитации, то обнаружили, что их тела уже давно превратились в скелеты. Они возрадовались и принялись танцевать, аккомпанируя себе на ритуальных барабанчиках. На тханках (буддийских иконах) это изображается как безумный танец двух хохочущих скелетов. Традиция пляски скелетов наблюдается и в других традициях, например, «…в «Сатириконе» Петрония (глава «Пир Тримальхиона») пляшущие скелеты подаются на пиршественный стол и поют песню о смерти; актёры, изображающие этих «скелетов», в масках, а обеденный стол, этот предшественник подмостков, репрезентирует одновременно «страну умерших». Такая странная для нас связь маски и смерти, актёра и маски, маски и кукольного мертвеца «порождена образом смерти как страны, населяемой умершими, которые то умирают, то воскресают, но в том и другом виде действуют и живут» (О.М. Фрейденберг). Куклы и кукольные мертвецы подаются к столу в гробу (см. Геродота) и у египтян – после пира. Из образа «персоны», – маски – рождается впоследствии понятие «особы», «личности», как бы противоречащее своему первоначальному, именно «безличному» характёру маски (per-sona/per-soma/per-sema)» (Александр Скидан»Критическая масса» гл. «Эфирная маска»)

[467] См. главу «Тотальное Слово» (II часть.)

[468] Паскаль Киньяр «Секс и страх» (М. Издат. «Текст». 2000).

[469] В кельтской сакральной традиции аналогом трех миров Алхимии Игры являются: Аннун, Абред и Гвинвид. Здесь, секрет единства трех миров раскрывается перед настойчивостью Парсифаля и Тельезина, сливаясь в образе священного Котла Грааля.

[470] Здесь у Алхимии Игры много общего со «Спектральной психологией» Кена Уилбера. Например, различные школы психотерапии и самосовершенствования, по Уилберу, просто адресованы различным уровням и стадиям в «спектре сознания», спектре общечеловеческого опыта. Так, концепция «личностного роста» получает своеобразную «навигационную карту», на которой четко обозначены маршрут, характёристики проходимых стадий, конечная цель и общий смысл пути, отвечающий наиболее сокровенным исканиям человечества. Последним уровнем в Спектре Уилбера является т.н. «сознание единства», или абсолютное сознание. Здесь нет больше переживания границы между субъектом и объектом, познаваемым и познающим. Нет больше «свидетеля сущего», индивид осознает, что он – сам сущее. Это уровень, где окончательно исчезают иллюзорные по своей природе дуальности: прошлое и будущее, субъект и объект, жизнь и смерть.

[471] С точки зрения ИГРЫ, артист должен уметь быстро и точно попадать с виртуальное «состояние играющего ребенка». Но это действительно возможно, только при развитых, и глубоко осознанных Внутренних Родителях. Союз мужского и женского, Божественный Гермафродит, и есть, с символике ИГРЫ, – родители Виртуальной Позиции Ума.

[472] Лама Оле Нидал «Каким все является» (Спб. Издат. «Алмазный путь. 1995).

[473] Недавно, Лоренс Домеш, ученый, изучающий действие мозговых волн во время глубокой медитации, доказал, что «…совместный резонанс миллионов клеток выводит сознание в иной фазовый режим. Концентрация внимания во время медитации организует нейрофизиологические процессы так, что они начинают действовать в режиме резонанса. Результатом является неограниченная осознанность». На языке нейрологии, это означает, что «…чем большее количество нейронов действуют синхронно, тем более сложные и многочисленные задачи могут они выполнять. В «чудотворстве» количество нейронов, действующих в резонансе максимально». (Джин Хьюстон «Человек Возможный» М. Издат. «Старклайт» 2004)

[474] Шанкара – индийский философ и ученый. (Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.)

[475] Древнеиндийский афоризм. (Цитата из книги: Роджер Уолш «Основания духовности». М. «Академический проект». 2000.)

[476] Мейстер Экхарт. (Цит. из книги: Леонардо Моле «Мистицизм». Н.Новгород. Изд. «Боярд». 1997.)

[477] Роджер Уолш «Основания духовности» (М. Академический проект. 2000).

[478] Артур Заджонг «Охота за светом: история близнецов – света и сознания» (Киев. Издт. «Орфей» 2003).

[479] Йоган Вольфганг фон Гёте. Дневники. Письма. (Полн. Собр. Соч. Издат. «Гелиос». 1987.)

[480] Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.

[481] Интервью с хоккеистом А. Якушевым из книги Н. Носова «Виртуальная психология» (Москва. Аграф. 2000).

[482] Николай Васильевич Демидов (1884-1953) – театральный педагог, режиссер, пытливый исследователь творческого процесса актёра, один из соратников К.С.Станиславского и Вл.И.Немировича-Данченко.

[483] Цит. Из книги Николая Демидова «Искусство актёра в его настоящем и будущем». Вот она целиком: «Для жонглирования четырьмя шариками достаточно простого, хорошо собранного внимания. Но когда жонглируешь пятью и больше, то сознание уже не успевает следить, ты начинаешь воспринимать их как некий движущийся в воздухе живой организм. И руки, повинуясь не сознанию, а инстинкту, сами собой вступают в этот живой организм, в эту летающую систему шариков. Я не наблюдаю шариков со стороны, я вступаю с ними вместе в одну общую двужущуюся систему. Я живу их жизнью. Я действую как бы помимо своей воли: руки ловят и бросают сами, без моего рассудочного вмешательства. Как только я вмешиваюсь рассудком, – в то же мгновенье система расстраивается и какой-нибудь из шариков оказывается на земле. До пяти шариков – обычная работа. А после – особенная… Что-то я в себе переключаю с одного на другое… Переключу, и – пускается в ход что-то еще. Оно и действует. (…) А иногда кажется, что сами шарики заставляют мои руки приноравливаться к ним и успевать за ними» (Николай Демидов «Творческое наследие»., СПб., издат. «Геперион», 2004)

[484] От английского слова sitter – сиделка, нянька. Человек, который наблюдает за процессом практики и, если это необходимо, включается во взаимодействие, помогая распаковать, вскрыть рвущийся наружу опыт.

[485] Н. Носов «Виртуальная психология» (Москва. Аграф. 2000).

[486] 1) Власть создателя над Виртуальной Вселенной, которую он создал. 2) Независимость, т.е. возможность выходить за пределы реального мира, свобода от ограничивающих правил и законов. 3) Сила, т.е. способность избавляться от своей телесной оболочки, становясь при этом непобедимым, бессмертным.

[487] Роберт Антон Уилсон «Психология Эволюции» («Janus books». 1999).

[488] Монах Лука Пачоли (ок. 1445-1514) – итальянский математик; одной из заслуг которого была разработка теории геометрических пропорций. Главными трудами Пачоли являются книги «Divina Proportione» – «Божественная пропорция» (1503), с блестяще выполненными илюстрациями самого Леонардо да Винчи, и «О сумме арифметики, геометрии, пропорциях и пропорциональности» (1449), своего рода энциклопедия, суммирующая все математические познания той эпохи. Обе книги являются восторженным гимном золотой пропорции. Будучи монахом, среди многих достоинств золотой пропорции, Пачелли акцентировал ее «божественную суть», т.е. выражение божественного триединства: Бог-Сын, Бог-Отец и Бог-Дух святой. Он настойчиво указывал на то, что малый отрезок есть олицетворение Бога-Сына, большой отрезок – Бога-Отца, а весь отрезок – Бога-Духа святого.

[489] В ИГРЕ алхимическим прообразом Образа является т.н. Философский Камень алхимиков (лат. Lapis philosophorum), – символ состояния свободы и абсолютного совершенства. В разных текстах его качества описываются по-разному. Например, Дионисий Захарий и Филалет (выдающиеся алхимики-первопроходцы) выделяют три основных свойства Философского Камня: 1) его проявление превращает металлы в золото; 2) раскрывает потенциал драгоценных камней, воодушевляя при этом к творчеству и самосовершенствованию; 3) сохраняет и прибавляет здоровье, вылечивает от болезней и увечий, освобождает от всяческих ограничений. Жан де Ласниоро уверяет даже, что он способен воскрешать мертвых. Но Спербер идет еще дальше: «Наконец, он иллюминует тело, и тот, кто его имеет, видит как в зеркале все движения небесных светил, даже не глядя на небесный свод. Парацельс называет его Эликсиром Жизни (лат. liquor vitae), доведенной до совершенства «все-и-повсюду-взаимопроницаемости». Древнеарабский алхимик Мориенус говорит, что «…камень извлекается из нас: мы – минерал, в котором он вырастает. Если осознать это, любовь и одобрение камня взойдут внутри». В Алхимии Игры, мне нравиться называть Философский Камень – Любовью, т.е. той самой эссенцией, той самой основой, которая пронизывает и скрепляет все вещи, удерживая мир в равновесии, и предохраняя его от распада. Ссылаясь, так же, на авторитет Альберта Великого, можно сказать, что эту эссенцию можно извлечь из любой вещи: «Материал Камня Философов дешев. Его можно найти повсюду, даже в отхожих местах». Он пронизывает все времена, и, спроецировав этот «взгляд», это «знание основы», на необходимые формы и явления, можно трансформировать, или творчески преобразовывать их, по своему усмотрению, в новые сочетания.

[490] В данном случае: не для черни (лат.)

[491] Руны. Астролокид. Рунические знания как единая система. Введение в рунологию. (М. Издат. «Локид» 1998)

[492] Некорректная цитата из буддийской Теории Познания. Корректная звучит так: «Нельзя сказать, что явление существует; нельзя сказать, что явление не существует; нельзя сказать, что явление существует и не существует; и нельзя сказать, что явление не существует и не не существует». (Из курса «Намше еше», вступление к которому было прочитано Топгалой Римпоче в Элисте в мае 1994 г.)

[493] Одно из программных требований классической Алхимии, выдвинутых последователем Парацельса Герхардом Дорном (Dorneus) в ХVI веке. К. Юнг комментирует это так: «Теперь мы знаем, что это вопрос представления и воплощения тех «более значительных» вещей, которые душа, выступая от имени Бога, творчески воображает, т.е. extra naturam (вне природы, мира, лат.), или, говоря современным языком, вопрос реализации той части содержимого бессознательного, которая находится вне природы, т.е. не принадлежит нашему эмпирическому миру. Место или среда воплощения – это не разум и не материя, а та промежуточная область реальности, которая может быть выражена адекватно только с помощью символа». (К.Г. Юнг. «Религиозные идеи алхимии». Internet. Jungland.)

[494] Золотое Сечение – впервые этот термин ввел в употребление древнегреческий философ Пифагор (VI век до н.э.), позаимствовав это знание у египтян и вавилонян. Авторство оспаривает, так же, великий древнегреческий астроном Клавдий Птоломей (90-160 гг. н.э.) Но всеобщую известность этой идее, и, скорее всего, само словосочетание «золотое сечение», было подарено миру работами Леонардо да Винчи (1452-1519). Великий Платон так же знал о золотом делении. Его диалог «Тимей» посвящен математическим и эстетическим воззрениям школы Пифагора и, в частности, вопросам золотого деления. Греки верили, что понимание сути «золотого соотношения» позволяет человеку приблизится к Богу, и утверждали что Бог заключен именно в этом числе. В свое время, великий Дюрер, после встречи с Лукой Пачолли, подробно разрабатывает теорию пропорций человеческого тела. Важное место в своей системе соотношений он отводит золотому сечению. Астроном Иоган Кеплер (XVI в.) называет золотое сечение одним из сокровищ геометрии. Он первым обращает внимание на значение золотой пропорции для ботаники (рост растений и их строение). Леонардо Фибоначчи, опираясь на эту идею, разрабатывает т.н. Спиральную зависимость, описывая последовательность развития живых существ, благодаря которой растение «знает», сколько листочков ему нужно выпустить и на какую высоту выбросить стебель. В 1855 году немецкий профессор Цейзинг публикует свой труд «Эстетические исследования». Он абсолютизирует пропорцию золотого сечения, объявив ее универсальной для всех явлений природы и искусства. В настоящее время отчетливо просматривается, что золотому сечению в природе подчинено практически все: от спирали ДНК до спирали галактики. В искусственных изделиях и сооружениях наличие золотого сечения придает им красоту и гармоничность. Другой пропорцией должно быть число π, являющееся математической константой Вселенной. Мерность пространства, равная или приближенная к π, является идеалом для жизни, в том числе и разумной. Сегодня, считается, что зарождение всей органической жизни и ее существование возможны только в мерности равной числу π.

[495] «Основа магической формулы или мантры такова: коль скоро мы знаем главную тональность (ноту) какой-либо сущности, будь то стихия, явление, предмет или божество, мы можем, используя эту тональность, воздействовать в приказном смысле на эту сущность». Карл Густав Юнг. (Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников).

[496] Оскар Уайльд «Портрет мистера У.Х.». (Цит. из книги: Уильям Шекспир «Сонеты». М. «Эксмо-Пресс». 2002.)

[497] Симеон Новый Богослов (949-1022) – византийский религиозный писатель, поэт, философ-мистик. Ученик Симеона Благоговейного. В возрасте 27 лет принял постриг в обители преподобного Маманта. Строгая жизнь святого обратила на себя внимание братии, и через четыре года после принятия монашества преподобный был избран игуменом обители. Благоустроив монастырь, святой Симеон поселился в одинокой келье для неотлучного пребывания с Богом в молитве, поставив вместо себя достойного преемника монаха Арсения. Спустя время преподобный решает уйти из обители, и основать новый монастырь при церкви святой Марии. Здесь святой Симеон пишет большую часть своих духовных произведений: гимнов, поучений, деятельных и богословских глав. В своих трудах развивает тему самоуглубления и просветления личности; приближает поэтический язык к живым речевым нормам. Другой перевод вышеприведенной цитаты: «Итак, я снова увидел Его внутри своего жилища – бочки, что Он весь внезапно пришел, невыразимо соединился, неизреченно сочетался и без смешения смешался со мною, как огонь в железе и как свет в стекле. Он и меня сделал как бы огнем, показал как бы светом, и я стал тем самым, что видел перед этим и созерцал вдали, не зная, как выразить тебе тот невероятный способ. (…) Однако если я и Тот, с Кем соединился я, сделались единым, то как назову я себя? Богом, Который двояк по природе и един по ипостаси, так как Он двояким меня сделал. Смотри различие: я – человек по природе и Бог по благодати». (Симеон Новый Богослов. Божественные Гимны преподобного Симеона нового Богослова. Пер. с греч. – Сергиев Посад: Типография И.И.Иванова., 1917)

[498] «Богоявление невидимого», т.е. «Золотое сечение», как известно, было открыто Пифагором, относится к герметической философии и следует из математической формулы: (a+b)/a=a/b. Таким образом достигается непрерывная пропорция, исходящая только из двух величин – a и b; их сумма a+b образует третью, требуемую величину. Так возникает пропорция, которую можно продолжить до бесконечности. Золотое сечение (обозначаемое греческой буквой «фи» – φ), выражается так называемым иррациональным числом (то есть таким числом, которое нельзя выразить соотношением или дробью двух целых чисел). В 1996 году значение этого числа было вычислено вплоть до десятимиллионной доли, и цифры никогда не повторяются. Известно, так же, что с числом φ связан, например, ритм сокращения желудочков сердца человека, это число присутствует в пропорциях человеческого лица, (проводились многочисленные эксперименты, имевшие целью доказать, что пропорции черт лица знаменитых манекенщиц близки к золотой пропорции). Подобно древнегреческим математикам Леонардо да Винчи провел исследование пропорций человеческого тела, («Витрувианский человек») показав, как главные его части соотносятся с числом φ. Лицо всемирно известной Монны Лизы идеально вписывается в золотой прямоугольник. Размеры царской усыпальницы Великой Пирамиды в Египте, так же, основаны на золотой пропорции. Строители средневековых готических церквей возводили свои строения в соответствии с данной пропорцией. Число φ лежит в основе творчества таких мастеров как Рафаэль, Микеланджело, Ле Корбузье, Пит Мондриан, Клод Дебюсси и мн.др. Это число таится, так же, в таких неожиданных местах, как: широкий экран телевизора, открытки, кредитные карточки и фотографии. Друнвалло Мелхиседек пишет об этой пропорции так: «…спираль золотого сечения бесконечно уходит вовнутрь… Она также бесконечно продолжается и наружу…» (Друнвало Мелхиседек «Древняя тайна цветка жизни», Т.2. Издательство «София». 2001.) Первоначальное, очень скромное, представление о сути Золотого Сечения можно получить также благодаря настойчивым усилиям проникнуть в следующую, крайне фривольную формулу: меньшая часть целого так относится к большей, как большая к целому. Известно также, что «…золотая пропорция соответствует числу 1,6180339 и выражает соразмерность, гармоничность, красоту природных объектов, а также шедевров искусства и архитектуры» (Ю.В. Тихоплав, Т.С. Тихоплав «Кардинальный поворот». Спб. ИД «Весь». 2002). Поль Валери называет ее «божественной пропорцией», создающей т.н. «Музыку сфер»: «Что за поэма это «золотое сечение»! Его надо рассматривать как инструмент, который не может обходиться без искусства и ума артиста. Напротив! Оно должно подстрекать артиста развивать свои способности, и именно здесь подключаются самые замечательные свойства вашего «золотого сечения»« (Поль Валери. Из предисловия к книге М. Гика «Золотое сечение». М. Изд. «Матрица». 2002).

[499] Из письма Перегринуса Тиса своему брату Медардусу. (Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.)

[500] Эдмунд Кин (1787-1833) – национальный гений Великобритании. Трагический актёр, известный своей неистовой саморастратой. Умер в 46 лет на сцене театра в Ричмонде, в роли Отелло, на руках сына Чарльза (тоже актёра) со словами: «Прости! Отелло больше не существует».

[501] Давид Гаррик (1717-1779) – овеянный легендами, английский трагик. С точки зрения Николая Демидова, автора книги «Типы актёра», Давид Гарик «…был удивительным, неповторимым гармоническим сочетанием всех четырех типов. Блестящий имитатор и мим, он пугал мгновенными перевоплощениями без всякого грима из одного человека в другого». (Николай Демидов «Творческое наследие. Искусство актёра.» СПб., издат. «Гиперион», 2004)

[502] Александр (Сандро) Моисси (Moissi) (1880-1935) – великий немецкий трагический актёр. По происхождению албанец. С 1905 г. в Немецком театре (Берлин). С 1933 г. играет в «Бургтеатре» (Вена). Гастролировал в России в 1911 г. (Санкт-Петербург) и в 1912 г. (Москва, Киев, Одесса) с ролью Эдипа в спектакле Макса Рейнгхардта «Эдип царь»; а также в СССР (1924, 1925).

[503] Так Н. Носов, автор книги «Виртуальная психология» (М. Издат. «Аграф». 2000), называет позитивно заряженную виртуальность. Я называю гратуал – самоосвобождающейся виртуальностью.

[504] Н. Носов «Виртуальная психология» (М. Издат. «Аграф». 2000).

[505] Тринле Гьямцо. (Цит. с аудиозаписи лекции. Варшава. 1994 г.)

[506] Тринле Гьямцо. (Цит. с аудиозаписи лекции. Варшава. 1994 г.) Радмила Моаканин, в книге «Психология Юнга и Буддизм» также обращает внимание на многочисленные аналогии между восточной (буддийской) и европейской (алхимия, гностицизм) системами просветления: «Среди наиболее поразительных идея освобождения человека посредством внутреннего преобразования; идея о том, что психика несет в себе самой свой собственный потенциал освобождения; идея о необходимости быть направляемым, но также о возможности избавления от всякого внешнего авторитета». Говоря непосредственно о западной традиции Маоканин уточняет: «…созерцательные упражнения монастырской жизни в средние века, за которыми индивид на какой-то момент ощущал себя в единстве с Богом, или скорее, был Богом, имеют непосредственные аналогии с тем, как тантрический медитант становится Божеством, которое он визуализирует...» (М.; СПб.: Фонд «Культурно-информационный ценрт «Панглосс»«; ИД «Коло», серия «Катарсис»)

[507] Формула Вадима Зеланда, используемая им в замечательной серии книг «Трансерфинг реальности» (СПб., изд. группа «Весь»., 2005). Означает – «…бесконечное поле информации, содержащее любые варианты всех возможных событий. Можно сказать, в пространстве вариантов есть все, что было, есть и будет. (…) Информационная структура пространства вариантов при определенных условиях может материализоваться. Всякая мысль, так же как и сектор пространства, имеет определенные параметры. Мысленное излучение, «подсвечивая» соответствующий сектор, реализует его вариант. Таким образом мысли оказывают непосредственное влияние на ход событий.»

[508] Выражение Девида Герберта Лоуренса., «Психология и бессознательное» (М. Издат. «Эксмо» 2003)

[509] Здесь, так же, можно вспомнить санскритское пониятие Хиранья-Гарбха – сверкающий огненный туман, из которого была взбита, или выкристаллизована Вселенная; или понятие из скандинавской мифологии – Гиннунгагап – «Чаша иллюзий», бездна необозримой глубины, Матка Мира, содержащая Вселенную в зародыше.

[510] Дао – безымянное начало вещей, вселенский принцип, главная составная часть и принцип роста. Философия Дао называется даосизм. Ее основы изложены в книге Лао-цзы «Дао дэ цзын» (Книга пути). Философия даосизма раскрывает сущность целостной вселенной (монизм) – или поляризации (инь-ян). Считается, что Дао находится в бездействии, но при этом постоянно действует. Это выражается в порождении и творчестве, но не владении результатами. Ни в английском, ни в русском языках нет точного эквивалента слову Дао. Хьюстон Смит в «Религии мира» объясняет Дао как: «Путь конечной реальности – Путь или принцип любой жизни, или то, как человек должен организовать свою жизнь, чтобы она гармонично сочеталась с принципами Вселенной». Но, максимально точным в определении Дао, может быть, конечно же, только сам Лао-цзы: «Безымянность – вот начало Неба и Земли, в наличии же имени таится мать десяти тысяч вещей. Незыблемое неналичие – желаю поглядеть на скрытые в нем чудеса; наличие в незыблемости – желаю осмотреть его окраину». (Древнекитайская философия. Т.1. Издат. «Мысль». М. 1972).

[511] Мандала Глаз – согласно разделу Упадеша учения Дзогчен, глаза именуют океаном, через который отражается большая часть спектра восприятия, и в последней стадии практики Дзогчен, глаза являются вратами света, посредством которого происходит объединение внутреннего и внешнего пространства и проявляется Тело Света. (Арага Карма Чагме «Путь через врата смерти» Улан-Удэ., 1999)

[512] Мыслящая (или смотрящая) материя – термин, используемый многими современными учеными для объяснения особого вида материи, развивающейся по своим законам и имеющей, как убедительно доказывается, например, в книге Алеся Мищенко «Цивилизация после человека» – свою историю и свое будущее. «Уже понятно, что эволюция мысли идет независимо от эволюции жизни в целом и человеческого мозга в частности. (…) Рано или поздно, мыслящая материя на пути своего развития столкнется с ограниченностью человеческого мозга, что приведет ее к созданию не-человеческих и полу-человеческих носителей мыслящей материи. Новые носители, к созданию которых уже сейчас вплотную подходят и кибернетика, и биология, будут иметь возможность отойти от человеческой схемы мышления и тем более не будут копировать особенности поведения человека (эмоции, эгоистические мотивы, комплексы, инстинкты и т.д.) Возможно, эра носителей мыслящей материи наступит за несколько десятков лет. Современный человек – переходное звено между живой и мыслящей материей – является создателем и, в то же время, препятствием на пути мыслящей материи, которое ей предстоит преодолеть для создания более мощных и, что не менее важно, более долговечных носителей». (Алесь Мищенко «Цивилизация после человека»., СПб., издат. А.Голода, 2004)

[513] А.А. Бычков «Энциклопедия Языческих Богов. Мифы древних славян» (М. Издат. «Вече». 2001). В ряде культур глаз рассматривается как место пребывания души. Считается, что через зрачки душа попадает в тело и покидает его. Этим путем в организм могут попасть так же и злые духи. Например, колдун своим взглядом способен направить демонов на все то, на что посмотрит, поэтому порча именуется сглазом. По средневековой легенде, когда Александр Македонский оказался у ворот рая, навстречу ему выкатился глаз. Он положил на одну чашу весов все драгоценности, а на другую глаз, чаша с глазом перевесила. Одним из основных образов суфийской традиции являются т.н. «Глаза Сердца». В раннехристианских храмах окна были круглой формы и назывались «Okulus (по-латыни – глаз)» В египетской традиции глаз является посредником между внешним светом Солнца (Ра) и духовным светом Познания (Гор). Так Око Гора являет нам отношения между пра-мандалой Солнца и пра-мандалой Души, символическим третьим глазом, сияющим сердцес солнечных богов. (Друнвало Мельхиседек «Тайная египетская мистерия» (Спб. Издательская компания «Невский проспект» 2004) Еще один интересный образ, связанный с глазами, это «Мамка Глаз» из алтайской шаманской традиции. Она выглядит как маленькая девочка, но «…на лбу у ней солнце, а на груди семь месяцев. Она кутается в темное покрывало неба, усыпанное звездами-глазами». В «Алхимической свадьбе Христиана Розенкрейца» Валентина Андрэа находим: «В ужасе я оглянулся и увидел восхитительную Деву с большими красивыми крыльями, усыпанными множеством глаз». Известны также иллюстрации алхимического Орла, покрытого глазами (символ посвященности); тело египетского божества Беаза соткано из глаз; буддийская Белая Тара носит глаза на ладонях и ступнях; на тела вождей во многих африканских и австралийских племенах наносятся татуировки большого количества глаз. Третий глаз на лбу Шивы, появился когда его жена Парвати закрыла ладонями два других глаза. Считается, что этот глаз особенно губителен: его огнем Шива сжег, в частности, бога любви Каму, отвлекающего его от аскетических подвигов. В этом контексте интересен, так же, такой мифический персонаж как Василиск, существо с телом человека и головой петуха. Защититься от его смертоносного взгляда, можно только обвешавшись зеркалами, тогда этот монстр погибает от мощной энергии своего собственного взгляда. Одним словом, примеры архетипической символики, связанной с энергией смотрения (или с энергией осведомленности), можно найти во всех культурах мира.

[514] По утверждениям Дэвида Бома – наша Вселенная – всего лишь бледная тень более глубокого порядка. Когда современные ученые подсчитали минимальное количество энергии, которое скрыто в изначальной основе нашей реальности, они обнаружили, что каждый кубический сантиметр вакуума содержит больше энергии, чем вся энергия всей материи во всей наблюдаемой Вселенной! «Некоторые физики до сих пор отказываются всерьез принимать эти расчеты и полагают, что где-то скрыта ошибка. Дэвид Бом считает, что этот бесконечный океан энергии действительно существует и, по крайней мере, указывает на бесконечно протяженную, скрытую природу импликативного порядка. Другими словами, несмотря на свою видимую материальность и огромные размеры, Вселенная не существует сама по себе, а всего лишь отпрыск того, что неизмеримо больше и загадочней ее. Более того, она даже не является производной этого неизмеримого нечто, она лишь мимолетная тень, дальний отголосок более грандиозной реальности». (Майкл Талбот «Голографическая Вселенная»., М., издат. «София» 2004)

[515] Возможно, кто-то найдет интересные параллели с таким славянским образом как «живая» и «мертвая» воды. Известно, что в славянской мифологии это фантастические напитки, способные исцелять раны, наделять силой и оживлять мертвых. «…Полюбил Михаила Потык, богатырь былинный, красавицу Авдотью Лиховидьевну, чаровницу, явившуюся ему поначалу в облике белой лебеди. Они были счастливы в супружестве. Но вот красавица умирает, и богатырь, исполняя свой давний зарок, спускается вместе с покойницей в царство мертвых. Там он бьется с чудовищным Змеем «о двенадцати хоботах» и, победив супостата, заставляет того принести мертвой и живой воды, дабы оживить Авдотью…» В волшебных сказках живую и мертвую воду приносят Град, Гром и Вихрь или птицы, воплощающие эти стихии, – Орел, Сокол, Ворон. Мертвую воду называют еще «целющей», она сращивает части тела, разрубленного на куски. Остальное довершает вода «живая» – возвращает жизнь, наделяет силой богатырской. (Образ «вод творения» использовался, так же, в индоевропейских сказках, уходящих корнями в верования эпохи неолита). С научной точки зрения, если вести электролиз такой химически нейтральной жидкости, как вода, то около анода будет кислая среда, а около катода – щелочная. При выключении тока вся жидкость снова становится нейтральной, смешиваясь, благодаря тепловому движению молекул. Если разделить электролитическую ванну полупроницаемой мембраной, отделив анодную и катодную области, то такая мембрана, пропуская ток, не будет давать смешиваться продуктам электролиза. Данное устройство позволяет получать «живую» (щелочную) и «мертвую» (кислую) воду с возможностью варьирования значений Ph в широких пределах.

[516] Wes Nisker «Crazy Wisdom» (Ten speed press. Berkely. California. 1990).

[517] Роберт Антон Уилсон «Психология эволюции» («Janus books». «София». 1999).

[518] Вадим Зеланд «Трансерфинг реальности». (СПб., ИД «ВЕСЬ»., 2004)

[519] Здесь интересно будет коснуться механизмов игры ума В. Набокова, зазеркалье которого, невероятно изощрено. «В нем, как в некоем мире, могут жить даже другие люди, вполне самостоятельные – до поры, до времени, до окончания грезы – личности. В нем, в этом мире, может жить в компании других людей даже сам человек – субъект самонаблюдения, соглядатай. Самосознание же, подобное небу, простирается над всем этим. И подобно Богу, оно, парадоксальным образом, с одной стороны все порождает и все видит, а с другой – ни во что не вмешивается. Высшее же достоинство, по Набокову, – уподобляться этому Богу-Соглядатаю. Возможно, им найдено то главное, в чем человек есть образ и подобие Божие» Константин Фрумкин «Позиция наблюдателя. Отстраненное созерцание и его культурные функции» (Киев., издат. «Ника-Центр»; Москва., издат. «Старклайт»., 2003)

[520] Безымянная цитата из книги И.Гарина «Неизвестный Толстой». Издат. СП «ФОЛИО»., Харьков., 1993 г.

[521] Алекс Грей (Alex Grey) – современный американский художник и перформер. Интересной темой, связаной с именем Алекса Грея, является т.н. классификация этапов творческого процесса, подробно изложенная им в книге «Миссия Искусства» (Mission of Art). Грей выделяет шесть основных станий, указывая при этом, что не все художники признают каждую из них в своей работе. Итак: 1) Формулировка: открытие художником предмета-проблемы; 2) Насыщенность: период интенсивного исследования предмета-проблемы; 3) Инкубация: период подсознательного просеивания информации; 4) Вдохновение: вспышка персонального решения проблемы; 5) Переход: обеспечение внутреннего решения внешней формой; 6) Интеграция: разделение творческого импульса с миром, и получением обратной связи». (Alex Grey «Transfigurations»., Inner Traditions International., Rochester, Vermont., 2001)

[522] Роберто Каплан «Сознательное зрение» (Издат. «София» 2003). Вспоминая о мире, описанном Дж. Р. Толкиеном, Арда, или Средиземье ( Middle - Earth – Midgard ), была сотворена с помощью и по мере исполнения Великой Музыки, в которой были заложены судьбы всего созданного этим удивительным писателем мира.

[523] Лама Оле Нидал «Великая печать. Взгляд Махамудры» (Спб. Издат. «Алмазный путь». 1999).

[524] Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.

[525] Цитата из книги: Андре Натаф «Мэтры Оккультизма» (Спб. Издат. «Академический проект». 2002).

[526] Эмпедокл (ок. 495-430 до н.э.) – философ. Цитата из поэмы «О природе вещей». (Альманах «Эллинские чтения» №12. Н.Новгород. Академ. проект. 1993.)

[527] Барон Карл фон Райхенбах – известный мистик, философ и медиум-практик XIX века. Во всех своих книгах яростно доказывал, что «сенситивные», обладающие особо тонкой чувствительностью, люди способны видеть исходящее от живых существ (и от мертвых предметов) свечение, напоминающее сияющие облака или даже языки пламени.

[528] Теофраст Парацельс (Paracelsus, наст. имя – Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм; 1493-1541) – немецкий врач и естествоиспытатель, один из основателей иатрохимии. Подверг критическому пересмотру всю предшествующую теорию медицины. Является одним из первых пропагандистов химических лекарственных препаратов. Современники называли его вторым Гермесом Трисмегистом. Широко известно его изречение: «Медицина – это искусство, оно требует практики». Существуют свидетельства, что его учителем был таинственный алхимик Соломон Трисмозин.

[529] Дени Дидро (1713-1784) – автор великого «Пародокса об актёре». Известно, что Дени Дидро, помимо исследований поведения особенностей психики умственно отсталых, слепых и глухих, особое внимание уделял актёрской психотехнике. Известно также, что уже в свое время он трактовал все психические проявления как функцию мозга («Энциклопедия, или Толковый словарь наук, искусств и ремесел»). И более того, великий мыслитель считал, что материя состоит из т.н. «живых молекул» – носителей чувственности, от которых в процессе естественноисторического развития человека тянется цепь возрастающих по сложности явлений до максимального раскрытия потенциала человеческого мозга. («Мысли об объяснении природы». 1754.)

[530] Остин Осман Спейр (1886-1956) – превосходный английский художник-духовидец, маг и спиритист, преданный последователь великого Кроули. Общепризнанный патриарх Магии Хаоса – одного из самых молодых течений в современном оккультизме. Сам маг называл свою систему «Культом Zos Kia». Основные принципы этого культа были изложены им, в поэтическом, кроулианском духе, в «Книге наслаждений» (1913). В дальнейшем на основе этого культа возникло несколько магических групп, практикующих различные ответвления этой системы. Концепции, предложенные Спейром, не являются оригинальными. Так, например, его понимание Абсолюта, который он называл словом «Киа» (образованным от японского «Ки»), полностью совпадает с понятием Дао у Лао Цзы: «Оно не нуждается в имени, но чтобы обозначить его, я буду называть его Киа... Киа, которое может быть выражено в мыслимых идеях, не есть вечное Киа» (!!!) В целом в техниках, предлагаемых Магией Хаоса, нет практически ничего нового – все методы придерживаются системы мистико-магических тренировок, включающих в себя различные формы йоги, астральной проекции, различных форм дивинаций и т.д. Чем интересна Магия Хаоса – так это тем, что она предлагает адепту создать свою собственную символическую систему, найти свой собственный магический метод, «тайный код», который наилучшим образом будет подходить именно ему.

[531] В буддийской традиции дзогчен, считается, что энергия ригпа, возникает тогда, когда Ум проявляет свою яркость и ясность. «Это и есть осознанность. Если расслабиться в этой игре энергии ригпа, наша способность понимать расширяется, а сострадание естественно возрастает. Ригпа – это осознанность, наступающая в чистом и полном присутствии. Ригпа – термин, свойственный именно дзогчену, и подразумевает нашу активную, но расслабленную пробужденность, сияющую внутри и лучащуюся наружу как энергия знания-праджни. (…) Саморожденное ригпа естественно присутствует, и эта внутренняя основа – всеобъединяющее чистое присутствие – предшествует возникновению любой двойственности» (Палден Шераб Ринпоче & Цеванг Донгял Ринпоче «Львиный взор». Спб. Издат. «Уддияна»., 2003)

[532] Другой перевод – глазастиков.

[533] Научное объяснение сущности этой энергии, дает в своей книге «Парадигма новой науки», доктор Сюдзи Иномата (ведущий ученый Института электротехнических исследований и президент Японской организации инженерии сознания). Основная идея теории Иноматы выглядит следующим образом: сознание-ум и масса-материя не связаны непосредственно. Но когда сознание управляет течением физического времени, появляется положительная и отрицательная «теневая энергия». Существует два вида теневой энергии – Инь и Ян. В восточной философии она называется Ци (в Китае), Ки (в Японии) или Праной (в Индии). Таким образом, космическое пространство вокруг нас, которое иногда называют «вакуумом», – это не пустота, несмотря на всеобщую убежденность в противоположном. Он (космос) полон положительной и отрицательной теневой энергии, или энергии «сознания», которая неисчерпаема и может быть использована нами. До Эйнштейна считалось, что материю и физическую энергию невозможно превратить друг в друга. Но так как его формула (E=mc²) с высокой точностью подтверждается результатами ядерных реакций и существованием атомной бомбы, идея возможности превращения материи в энергию и наоборот прочно утвердилась в мире физики. Итак, Вселенная состоит из материи и энергии. Сюдзи Иномата добавил в это уравнение еще одну переменную – сознание (смысловой эквивалент – «информация»), и выразил буддийскую идею, что материальный мир является отражением сознания, теоретически, описав ее с помощью уравнений, связывающих сознание, энергию и массу. Сознание, обозначенное символом Q – это панпсихическое сознание, то есть им обладает даже самый маленький камешек на проселочной дороге.

[534] Марсель Марсо. Легендарный французский актёр-мим. Признан национальным достоянием Франции. (Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.)

[535] Известная английская поговорка, первую часть которой можно перевести как «исчезднувший из виду, вне видимости», а вторую – как «лишенный разума». Русским, очень приблезительным, аналогом может быть – «С глаз долой – из сердца вон».

[536] На мифологическом языке некоторых культурных традиций эта основа всего имеет фактуру Дракона, «пружинистое» тело которого вместо чешуи усыпано огромным количеством глаз, символизирует способность к спонтанному перевоплощению, трансформации и игре. Считается также, что нет ничего во Вселенной, что было бы сокрыто от его всепроникающего взгляда, недоступно для его уникальной способности впитать в себя, трансформировать для своей пользы, удовольствия и игры. Рассматривая этот образ сквозь призму египетской символики, можно сказать: «Draco interfecit se ipsum, maritat se ipsum, empraegnat se ipsum», что означает: «Дракон рождает самого себя, женится на самом себе, убивает самого себя». Это мужчина и женщина, порождающее и зачинающее, пожирающее и дающее рождение, активное и пассивное, над и под, и все вместе. В европейской культурной традиции архетипический образ Дракона воплощает т.н. зазеркалье сферы бессознательного. Здесь считается, что, подчинив его стихийную игру дисциплине, можно извлечь мощную творческую энергию, с тем чтобы направить ее на эволюционное становление. «Считается также, что битва с Драконом есть символ, указывающий на факт становления подлинно взрослым, т.е. реализованным существом, способным отыскать сокровище, охраняемое Драконами почти всех мифологий, и освободить девственницу, которую Дракон держит в плену».

[537] Карл Густав Юнг «Ответ Иову» (М. Издат. «Канон+». ОИ «Реабилитация». 2001). Алекс Грей – художник, основным тематическим фоном картин которого являются глаза, смотрящее пространство, игра восприятия, самоосознавание его персонажей, и т.д. и т.п.

[538] В контексте «…для богов, а не для людей» известно множество высказываний Питера Шуманна, американского мыслителя театра и режиссера. Питер Шуманн – идейный вождь и вдохновитель театральной труппы «Брэд энд папет». Это один их первых театров т.н. нового направления, который на протяжении 15 лет (что очень много для некоммерческого театра) был верен своим художественным принципам и политическим пристрастиям. Театр был создан как передвижной, и стал известен во всем мире после участия в фестивале молодежных театров в Нанси и гастролей по Европе. «Брэд энд папет» играют свои спектакли на улицах, площадях, в парках. Играют совершенно бесплатно. Питер Шуманн очень любит и активно использует кукол. В его представлениях наряду с обычными куклами участвуют куклы-великаны. Театр возрождает также и принципы ярмарочного представления, он использует известных английских кукол Панча и Джуди, не стесняется использовать наследие театра мистерии, методы восточного театра и принципы политического театра Брехта. В каждом спектакле используются пластические принципы разных искусств.

[539] Термин принадлежит Жилю Делёзу. «Логика смысла» (М. 1995).

[540] Т. Лири, Р. Метцнер, Р. Олперт «Психоделический опыт» (Львов. «Инициатива». Киев. «Вист-С» и «Ника-центр». 1998).

[541] Джин Хьюстон «Человек Возможный» (М. Издат. «Старклайт» 2004)

[542] Цитируется по книге: Брайан Грин «Элегантная Вселенная» (М., Издат. «УРСС» 2004)

[543] Т. Лири, Р. Метцнер, Р. Олперт «Психоделический опыт» (Львов. «Инициатива». Киев. «Вист-С» и «Ника-центр». 1998).

[544] Там же.

[545] «...пишете ли вы или играете, думайте о зрителе не больше, чем если бы он вообще не существовал. Представьте себе на краю сцены стенку, отделяющую вас от партнера; играйте так, точно занавес никогда не поднимался» (Дидро. «О драматической поэзии». М.-Л. 1936).

[546] Неодаосийский трактат «Тайна Золотого Цветка». (Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.)

[547] Жан Луи Барро. (Источник утерян. Выписка из моих дневников.)

[548] Выражение Вернера Гейзенберга. («Энциклопедия ХХ век». Издат. «Монарх». 2001.)

[549] Высказывание Лиса из «Маленького принца» Антуана де Сент-Экзюпери. (Спб. Издат. «Мир». 1993.)

[550] Тринх Ксуан Тхуан «Вселенная. Большой Взрыв и все, что за ним последовало» (М. Издат. «Астрель. АСТ». 2002).

[551] Всеволод Мейерхольд «Инструкторские курсы» (М. О.Г.И. 2001).

[552] Николай Носов «Виртуальная психология» (Аграф. Москва. 2000).

[553] Иван Гужва «Решение трех задач с одним неизвестным». (Цит. из кн. Л.Латышевой «Философия Чуда»; «Сталкер» 1998.)

[554] Например, известный факт что нейроны мозга не продуцируются, в настоящее время уже экспериментально опровергнут. Установлено, что новые нейроны постоянно продуцируются в мозге, и особенно в тех его зонах которые постоянно стимулируются.

[555] Авиценна (ок. 908-1037) – Абу Али ал-Хусейн ибн Синна, лат. Avicenna – легендарный иранский врач-философ. Сохранился его энциклопедический труд «Канон врачебной науки», соединивший в себе опыт греческой, римской и индийской медицины того времени.

[556] Йог Бхаджан. (Цитата из книги: Рави Сингх «Искусство трансцендентального секса». «JANUS BOOKS». 2002.)

[557] К.Г. Юнг. Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.

[558] Джеймс Хиллман «Исцеляющий вымысел» (Спб. Б.С.К. 1997).

[559] Эжен Канселье «Алхимия» (Издат. «Энигма», 2002; «ОДДИ-Стиль», 2002).

[560] Более подробную информацию об алхимических играх, объединяющих внутреннее и внешнее, сознательное и бессознательное, можно почерпнуть в работах К.Г. Юнга «Психология и алхимия», «Aion», «Психология переноса», «Misterium Coniunctionis».

[561] Иван Гужва «Решение трех задач с одним неизвестным». (Цит. из кн. Л.Латышевой «Философия Чуда»; «Сталкер» 1998.)

[562] Там же. В этом контексте, интересной, как я думаю, покажется книга Томаса Хайнца «Творение или эволюция» (Анализ теории эволюции в свете Священного Писания). В ней Т.Хайнц утверждает, что материя несомненно может, «…и более того, должна, обращаться в энергию, как, например, это происходит в атомной бомбе, но она, энергия, может быть обращена, также, и в материю. Известно, например, что для получения маленького кусочка материи, требуется огромное количество энергии, но науке уже известны способы, которыми можно добиться такого превращения.» Кое кто, сегодня, называет даже точные цифры той мощности, какая необходима для акта теургической материализации... она равна девяти атомным взрывам…

[563] Подробнее об этом процессе в книге Л. Латышевой «Философия Чуда» (Д. «Сталкер». 1998. Серия «Манускрипт»).

[564] Тимоти Лири «История будущего». («Janus Books» 2000)

[565] Там же.

[566] «Алхимическая свадьба Христиана Розенкрейца». Автором текста считается лютеранский пастор Иоганн Валентин Андрэа. Текст опубликован в 1616 г. Но интересен тот факт, что спустя ровно год после издания, уже в 1617 г. Андрэа начинает резко критиковать идею розенкрейцерства (которую теперь считает забавой) и обращается к пропаганде христианских союзов – «…братств без мифов и тайн». В «Сhymische Hochzeit» (Химическая свадьба) символическим языком повествуется о духовном пути, приводящем каждого посвященного к союзу между его Душой («супругой») и Богом («супругом») – алхимическая аллегория мистического союза между мужским и женским в едином психическом мире.

[567] Петров В.А., Воеводин Д.Н. «Танец Шивы или Космический беспредел» (М. Издат. «Солвент» & «Локид-Пресс»., 2003)

[568] Григорий Грабовой «Методы концентрации». (М. Издатель А.В.Калашников. 2003). Григорий Грабовой – человек-легенда, обладатель трех научных степеней Доктора Наук, член команды Президента России. Академик Международной академии информатизации АЧ ООН, Академик Российской Академии Естественных Наук, Почетный Академик Российской Академии Космонавтики, и др. Возглавляет «Международную программу оздоровления человека». Все циклы работ осуществляет, применяя свои способности ясновидения и дистанционного управления информацией. Дополнительно производится цифровая диагностика. Восстанавливает после биологической смерти, излечивает от рака 4-й степени и СПИДа 4-й степени, когда многие органы уже разрушены, естественно, исцеляет от любых заболеваний, реализуя, таким образом, принцип неумирания, как метод предотвращения глобальной катастрофы угрожающей всему миру. Автор книг: «Унифицированная система знаний» (М. Издат. А.В.Калашников., 2001); «Воскрешение людей и вечная жизнь – отныне наша реальность!» (М. Издат. А.В.Калашников. 2003) и др.

[569] Жиль Делёз «Логика смысла» (М. 1995). Т.е. телом, утратившим поверхность, «телом-решетом», телом, «...для которого больше нет никакой поверхности».

[570] Кибер-личность, термин Тимоти Лири, означает личность «...понимающую принцип неопределенности Гейзенберга и принимающую ответственность за определяемые и населяемые ею реальности. Этот основной принцип Само-определения был изложен индуистско-буддийско-суфийскими философами. Творческие люди: писатели, художники, поэты, драматурги, изобретатели, новаторы, шаманы, начиная с незапамятных времен, понимали этот принцип. Они использовали его в создании величайших памятников человеческой культуры. Тем не менее, способность кибер-личности создавать реальности была ограничена символами, изображениями, мифами, текстами, художественными и философскими выражениями. Эти информационные структуры мы называем искусством. Только в ревущем ХХ веке люди открыли тот факт, что Вселенная является Инфо-Структурой, которая должна быть исследована и освоена Разумом». (Тимоти Лири «История будущего». «Janus Books». 2000.)

[571] Процесс мультипликации непосредственно связан с практической алхимией. Весь секрет состоит в растворении физических форм в психологическом образе (в традиционной алхимии в образе Меркурия, в контексте Алхимии Игры в образе Повелителя Игры) и продолжении движения вне грубых препятствий материального мира.

[572] В контексте Алхимии Игры, точно так же как и Гордона Крэга, понятие сверхмарионетка, используется как метафора артиста, преодолевшего личностные характёристики. Но есть и принципиальное отличие. Здесь, на уровне Роли, Мастер управляется нитями страстей и эмоций; на уровне Актёра он управляется Золотой Нитью центрального канала; а на уровне Зрителя – знает пустотную природу реальности. Три в одном – вершина искусства Мастера Самоосвобождающейся Игры.

[573] Алексей Будза, в своей книге «Йога внутреннего художника», называет эту творческую силу Внутренним Художником: «Внутренний Художник – это сокровенная сущность человека, цель которой создать прекрасное полотно его жизни» (Ал. Будза «Йога внутреннего художника». Издат. «Мир и семья» & «Интерлайн» 1998)

[574] От англ. venture – рискованный. Венчурный предприниматель, например, лицо, инвестирующее в новые технологии и изобретения. Венчурные операции характёризуются повышенной степенью риска.

[575] В знаменитой школе Жака Лекока, например, весь процесс обучения сводится к поиску собственного клоуна. Так мастер учит своих учеников превращать личные слабости артиста в театральную силу. Но когда в школе Лекока речь заходит о клоунах, никто не думает о цирковых клоунах. Речь здесь идет методе, о своеобразной смехотворности, об открытии в себе своей собственной клоунской сути, как источника игры. Лекок так описывает этот процесс: «…чем меньше мы защищаемся, пытаясь играть какого то персонажа, тем больше нас изумляют наши собственные слабости, и тем сильнее проявляется наш клоун» (Жак Лекок «Поэтическое тело». Издат. «Alexander Verlag Berlin»., перевод Ф.Степанова., 2000). В Алхимии Игры я использую метод французского мастера как Внутреннюю Маску! Фокус в том, что маска (например, красный нос, созданный Пьером Биландом, самая маленькая маска в мире) не обязательно должна быть на лице. Ее можно как бы визуализировать на Сцене Сердца. Надевая маску на внутренней сцене, вы можете транслировать в мир основной клоунский принцип, точно так же, как одели бы ее на лицо.

[576] Шут (скоморох, паяц, плут, дурак) – у него много имен. «Шут не просто роль, это образ жизни. Шут, дурак создают вокруг себя особый мир, они, как писал М. Бахтин, «…лицедеи жизни, их бытие совпадает с их ролью, и вне этой роли они вообще не существуют». Бахтин называл шута «…человеком, находящимся в состоянии иносказания». Шуту присущи особенность и право быть чужим в этой жизни, быть наблюдателем и интерпретатором, а чаще всего – обличителем. Шут – живая, говорящая, действующая совесть эпохи, упрятанная в аномальную оболочку, шокирующую и потому ненаказуемую сразу. Шут – отражение противоречивости эпохи, санкционированное диссиденство. Повадки шута вспоминаются всюду, где серьезную драму нужно прервать веселыми интермедиями. Например, шуту дозволяется быть голым, «ведь они же дети» (несмышленыши), «дурачки», обладающие мудростью богов и верховных жрецов, также причастные к магической энергии культа, как и священнослужители. (Т.А. Кривко-Апинян «Мир Игры». СП Culture-Science-Business. 1992.)

[577] Юродство – эта традиция не имеет аналогов на Западе, в европейских языках нет даже слов для адекватной передачи этого понятия. «Юродивый – тоже социальный критик, но у него нет авторитетной опоры, такой как карнавал у шута. Социальная критика юродивого осуществляется через самоотрицание. Выражалось оно в притворной демонстрации безумия или безнравственности («похаб»), с целью вызвать поношения, «биения и пхания» от людей. Поведение юродивого – сознательная провокация, «задирание» публики, требующее от него недюжинной решимости и духовной силы (многие факты говорят о вменяемости, высоком интеллекте и образованности русских юродивых). Среди знаменитых юродивых история называет: Сидора Твердослова, Прокопия Вятского, Андрияна Петрова, Николу Салоса…

[578] Трикстер (trikster) – божество-преступник, божество-провокатор, один из самых взрывоопасных персонажей в человеческой культуре. Его кредо – страсть к бытию-на-пределе. Обычно, это человеческий или животный персонаж, существующий в мифах всех континентов. Как правило, отличается лукавством, хитроумием, способностью к трансформациям или перевоплощению. Часто выступает под маской божества или полубога: египетский Сет, греческий Прометей, скандинавский Локи. В большинстве случаев трикстер – существо мужского пола, хотя встречаются и исключения. В подавляющем большинстве мифов трикстер выступает как «второй» творец мира, а главным образом играет роль существа, которое «испортило» творение верховного божества, впустив в мир все существующие несчастья. Но, несмотря на присущие трикстеру качества негативного героя, он обладает способностью превращать то, что казалось ранее бессмысленным, в явление, наделенное смыслом.

[579] Луи Жуве (Jouvet – 1887-1951) – французский режиссёр, актёр, педагог. Сценическую деятельность начинает в «Театр дез Ар» в 1911г. С 1934 и до конца жизни является актёром и режиссером театра «Атеней». Обращался преимущественно к произведениям современной драматургии, в своих лучших постановках поднимал актуальные темы современности – войны и мира, национальной розни, обречённости буржуазного общества. Был профессором драматических классов Парижской консерватории.

[580] Макс Нордау (1849-1923). В главном своем сочинении «Вырождение» Нордау, врач по образованию, ученик Ч.Ломброзо, предпринял оригинальную попытку интерпретации «Заката Европы». Нордау возложил ответственность за эпоху декаданса на кумиров своего времени – Ф.Ницше, Л.Толстого, П.Верлена, О.Уайлда, прерафаэлистов и других, давая их творчеству парадоксальную характёристику. И, хотя его концепция подверглась жесткой критике, в каких-то моментах его видение цивилизации оказалось довольно точным.

[581] Джорджо Стрелер «Театр для людей» (М., издат. «Радуга» 1984). Полная цитата выглядит так: «К актёру относятся как к чему-то нечистому. И если углубиться в проблему, то становится очевидным, что именно таково отношение публики к актёру во все великие эпохи театра. Хотя все-таки именно в эти эпохи театр обладает истинной силой, так как приводит зрителя к полному и абсолютному катарсису. Иными словами, в эти эпохи в театре совершается серьезная духовная операция, при которой опустошаются клоаки инстинкта и человек с кровью выдирает из себя то, в чем не может признаться открыто, и сжигает это на коллективном костре. Руководит данной операцией поэт, но выполняет ее актёр. Актёр выступает в роли того, кто манипулирует с нечистотами, он идентифицируется с операцией и содержанием операции. Не может быть чувства любви и уважения к тому, кто ставит себя на службу подобным нуждам. Могут быть лишь страх и отвращение, переходящие в презрение. Страх анцестральный, вековой, страх перед заклинателем духов, а отвращение к тому, кто на глазах у всех показывает, как происходят интимные катастрофы, – это вечное проклятие человека. Любовь же к актёру появляется обычно в эпохи театрального декаданса, когда феномен фанатизма в отношении к актёру, феномен дивизма – идентификации зрителя с актёром – достигает высшей точки; т.е. именно тогда, когда актёр уже не отдает себя на заклание, ибо театр уже никого не пугает и не потрясает. Самое большое, что он может, – это трогать и развлекать».

[582] Плазма – в физике ионизированный газ, в котором концентрации положительных и отрицательных зарядов равны. Возникает при очень высоких температурах, например, на Солнце и других звездах. Является хорошим проводником электричества. При термореактивной реакции получаемая плазма излучается с целью получения управляемой реакции. («The HUTCHINSON», карманная энциклопедия. М. Издат. «Внешсигма». 1995.) По мнению Дэвида Бома, в плазме, электроны перестают вести себя как отдельные частицы и становятся частью коллективного целого. То есть, подобно некой амебе, плазма постоянно регенерирует сама себя и окружает оболочкой все инородные тела – она ведет себя аналогично живому организму, когда в его клетку попадает инородное вещество. (Майкл Талбот «Голографическая Вселенная»., СПб., издат. «София» 2004). В традиционной алхимии, также, часто можно встретить указание на природу амальгамы: «…из-за своей близости к anima rationalis мозг уподобляется амальгаме, а anima rationalis является чистой, несмешанной, как мы уже говорили…» (Internet. Jungland. К.Г. Юнг. «Религиозные идеи в алхимии»).

[583] Если провести параллель с классической алхимией, то фактура, из которой соткана форма Сверхмарионетки, соответствует, согласно Парацельсу, т.н. «семенной ауре» (лат. aura seminalis) – это семя, но не сама сперма или видимая семенная жидкость, а некое содержащееся в ней полуматериальное начало. Выделение этой сущности возникает у мужчины от близости женщины или даже только от мыслей о женщине, воодушевляя и распаляя творческое горение.

[584] Йоши Оида (Yoshi Oida) «Невидимый актёр» (Издат. «Alexander Verlag Berlin»., 2001)

[585] Алхимия Гермеса Трисмегиста (Киев. «Ирис»; Москва. «Алетейа». 1998).

[586] Зеркала – это ворота, двери, или окна. Так как реальность – это голограмма, состоящая из световой энергии, значит, то, что мы воспринимаем как обычное отражение, на самом деле не имеет с ним ничего общего: оно обладает своей сущностью и автономностью. Отражение, которое мы видим в зеркале, – это то, через что смотрят другие существа. Поверхность зеркала – не непроницаемая и не твердая, в снах она становится житкой и даже газообразной, и наш взгляд может проскользнуть сквозь нее в иной мир. Нужно просто забыть, что это сон, и исходить из этого… (По материалам: Джейк Хорсли «Воин Матрицы»., СПб., издат. «Амфора» 2004)

[587] Эдвард Гордон Крэг «Воспоминания. Статьи. Письма» (М. Издат. «Искусство». 1988). «По теории Крэга, три компонента – человеческая данность актёра, созданный фантазией драматурга образ и новое, сверхреальное, поверх текста возникающее существо, в котором сконцентрированы мысль поэта, воля режиссера, личность актёра, – неразрывно связаны между собой». (Александра Василькова «Душа и тело куклы»., М. Издат., «Аграф»., 2003) «Не унизить актёра, а поднять его хотел Крэг. Обобщение, которого должен достигнуть актёр символического театра, поднимает его над уровнем отдельной личности и приближает к божеству как символу определенных сторон жизни и человека. Поэтому актёр Крэга не просто марионетка, а сверхмарионетка» (А.Аникст. «Современное искусствознание запада. О классическом искусстве XIII-XVII вв. Очерки». М., 1977).

[588] Под словом мим Лекок подразумевает живое, пульсирующее течение творческой энергии. Мим – это ребенок, который берет в руки мир, для того чтобы познавать его и готовить себя для жизни в нем. Ныне это понятие крайне затерто, говорит Лекок, и для того чтобы оживить его, он часто употребляет другое слово – мемизм. Мемизм – это поиск внутренней динамики смысла. Мемитировать – значит воплощать, т.е. точнее понимать. «Мемирование, говорит Лекок, позволяет нам освежить свое понимание мира и вещей в нем, через воплощение его многообразия. Тот мим которого я люблю, идентифицирует себя с предметами для того, что бы их оживить». (Жак Лекок «Поэтическое тело». Издат. «Alexander Verlag Berlin»., перевод Ф.Степанова., 2000).

[589] Фридриха Ницше. Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.

[590] Здесь обыгрывается название одной из самых жестоких книг Фридриха Ницше.

[591] Эдвард Гордон Крэг «Воспоминания, статьи, письма» (М. «Искусство». 1988).

[592] Гиньоль (Guignol) – персонаж французского театра кукол (XVIII в.) Тип жизнерадостного, остроумного и циничного лионского кустаря, говорящего на местном диалекте (canut). Маску Гиньоля создал директор лионского театра кукол, он же был первым автором пьес с участием Гиньоля. Аналогом этого персонажа в России является Петрушка, в Англии – Панч, в Германии – Гансвурт и Кашперль. Со временем, гиньолем стали называться, также, пьесы, спектакли, сценические приемы, основанные на изображении злодейств, избиений, кровожадных пыток и др.

[593] Джеймс Дуглас Моррисон (1943-1970) – культовая фигура в рок-музыке 60-70-х. Лидер группы «The Doors», поэт, певец и «эротический политик», «скандальный гуру» и «миссионер LSD», который в своей короткой и путанной жизни воплотил своеобразный архетип бунтаря. Считается, что его основным побуждающим стимулом к выступлениям, была возможность экспериментировать с публикой, наблюдая за результатами своих действий. По его собственным словам, ему очень нравилось искать и находить аналогии в истории рок-н-ролла и греческой трагедии: «У греков это происходило в решающие моменты года на площадках для молотьбы хлеба. Сначала группа последователей культа просто танцевала и пела там. И вот однажды один из одержимых выскочил из толпы и начал подражать Божеству». Для Моррисона этим Божеством был Дионис. По словам Джина Скулатти, Джим обладал «смелой дерзостью выставлять себя глупым шутом, и чаще всего на публике…» В последние годы жизни, поэт часто говорил о том, что выходя на сцену он входит в некое замкнутое пространство, в «кольцо смерти», вращающееся вокруг секса и насилия… «По-настоящему я раскрываюсь только на сцене. Исполнение песен дает мне маску, под которой я прячусь, но только так я могу раскрыть себя. Для меня это значит больше, чем просто выйти, спеть несколько песен и уйти. Я все принимаю близко к сердцу, и у меня всегда возникает чувство незавершенности, если нам не удается создать для всех в зале общее настроение». Моррисон умер в Париже от передозировки наркотика 3 июля 1971 года. («The Doors» by Peter K. Hogan, М., «IMM» – подразделение компании «Евразийский регион» 1997., издательство «Локид» 1997)

[594] Праджняна – незамутненная ясность, молниеносное постижение, озарение, инсайт проникновения в суть, в природу реальности, основа, фундамент просветленного состояния Ума.

[595] «Лайя Амрита Упадеша Чинтамани» – «Освобождающий нектар драгоценных наставлений». (Издат. Вселенская община Лайя-Йоги. 2002.) Это бесценное собрание устных наставлений великих сиддхов – существ, достигших вершин духовной реализации. Согласно легенде йогин Анама (Безымянный) получил эти учения в результате сурового 12-летнего уединения в пещере на горе Кайласа, от царя богов Шудхадхармы. В дальнейшем методы, переданные ему, были оформлены в глубокую мистическую традицию «безумной мудрости», известную как Лайя-Йога. Интересно, что публикация этого текста является способом сохранения «закрытого» учения через его раскрытие.

[596] Человек-индиго – человек поиска, человек пытающийся силой творческой устремленности проникнуть в природу реальности. Например, «Фауст – это человек-индиго, для него решающим, новым является не то, чему люди подражают, а та невидимая сила, с которой люди проникают в глубину мира материи, чтобы познать и преобразовать его». Союз со злом, с темнотой, является для человека-индиго естественной составляющей творческого поиска. С его точки зрения, именно из мира зла приходят к человеку творческие импульсы, фантазии, инспирации. (Зигфрид Войтинас «Кто они дети индиго»., Калуга., Издат. «Духовное познание»., 2003) Считается, что человек-индиго – не данность (как, например дети-индиго). Эта способность воспитывается, тренируется, раскрывается. Методы Алхимии Игры направлены на раскрытие и формирование способностей артистов-индиго.

[597] Маркиз де Сад «История Жюльетты» (М., издат. «ЛТМ»., 1998)

[598] Густав Майринк (1868-1932) – австралийский писатель, автор романов (наиболее известны «Голем» и «Белый Доминиканец») и рассказов в жанре «магического реализма». Считается одним из самых тонких современных знатоков мистики, и самым достоверным современным автором, описавшим «инициатические» реальности. Известен как тонкий и ироничный практик йоги, заложивший в своих книгах тайные коды эзотерических знаний, а так же, как высший авторитет современных герметизма, магии и алхимии.

[599] Анатомический театр – согласно энциклопедическому словарю Брокгауза и Эфрона – «…помещение для анатомических работ, исследований и чтения лекций». В современном контексте Анатомический театр – это сфера виртуальной реальности. Медики сегодня имеют возможность учиться и совершенствовать свои профессиональные навыки, исследуя не реальные человеческие тела и их органы, а компьютерные подобия этих органов в трехмерном изображении, что, несомненно, лишает процесс живого откровения и непосредственного трепета.

[600] Федор Степун «Основные проблемы театра», Берлин, 1923). Федор Степун (1884–1965) – русский философ, литератор. Изучал философию в Гейдельбергском университете. После Октябрьской революции сотрудничал в созданной Н.Бердяевым Вольной академии духовной культуры, издал литературный сборник Шиповник (1922), публиковался в журналах «Искусство театра», «Театральное обозрение», преподавал в театральных училищах. В 1922 был выслан из России. В Германии в 1923 издал книги «Жизнь и творчество» и «Основные проблемы театра». С 1926 – профессор социологии Высшего технического училища в Дрездене. В 1937 был лишен права преподавательской деятельности и публикации своих сочинений нацистами. С 1946 – профессор философского факультета Мюнхенского университета.

[601] Птичий язык – священный язык, язык противоположный мирскому (profane), символический язык. Всякий символ, по этому суждению, тройственен. Каждый оттенок имеет различное значение в каждом из трех языков – божественном, священном и мирском. Язык птиц – язык философов и посвященных. Этот язык посвящен в тайны и раскрывает самые глубины истины. Одна из форм языка птиц – арго, жаргон. Черты этого языка сохранились в провансальном, циганском, пикардийском языках. Древние инки называли его языком придворных, потому что он был языком посвященных, которым был дан ключ к сдвоенному знанию: священному & профаническому. В средние века его называли «Живым языком», или – Божественным, (Оракулом бутылки). Считается, так же, что на этом языке говорили строители Вавилонской башни. В африканских племенах разработаны особые языки, применяющиеся во время инициации. Они служат для передачи сакрального знания. Легенды и мифы излагаются с использованием совершенно разных символов в зависимости от того, рассказываются они посвященным или непосвященным. Есть также тайные женские общества, в которых говорят на особом «женском» языке. Мужчины его не понимают и знать не должны. Одна из форм проявления арготического языка – язык готических храмов, в символике которых можно увидеть буквы, иероглифы тайного знания.

[602] «Бхагавад-Гита» (Библиотека мировой литературы. Спб. «Кристалл». 2000).

[603] Филипп Дик – вместе с Уильямом Берроузом, один из ведущих представителей параноидального сознания ХХ века. Считается маниакально увлеченным писателем. Под влиянием амфетаминов писал научную фантастику (по пять-шесть книг в год). В 1974 году его «поражает» розовый космический луч, после чего у него начинаются видения. Он вступает в общение с межзвездным существом-машиной, которое назвал Валлис, и приходит к убеждению, что т.н. «объективная» реальность на самом деле таковой не является, она не фиксированный, а довольно податливый, изменяющийся и постоянно играющий поток энергии и информации. Он считает, так же, что материя – это язык или код, посредством которого выражает себя Космическое Существо или Божественный Разум. Чтобы излечить заблуждающуюся Вселенную, Божественный Разум отправляет туда микроскопические частицы самого себя, некий – Плазмат, с помощью которого, как утверждает Дик, человечество может научится видеть вещи такими, какие они есть на самом деле, – элементами гигантской, иллюзорной голограммы. Так, с точки зрения Дика, активизируется потенциал Сверхчеловека как голограммы внутри голограммы, живого Бога, которого Дик называет Хомоплазматом.

[604] Мишель Фуко (1926-1984) – легендарный автор книги «Сумасшествие и цивилизация», в которой утверждается, что «сумасшествие» в привычном понимании, а также путаные различия, проводимые между этим понятием и «здравомыслием», представляют собой не более как стереотип рассудочного и скептического века. За эту книгу Фуко получил докторскую степень. В своей следующей книге «Порядок вещей», Фуко утверждает, что «человек», последняя противоречивая формация, которая стала возможна лишь в результате произошедших за последние 150 лет коренных изменений в систематизации знаний, приближается к своему концу: недалек тот день, когда его «сотрут, как портрет, нарисованный на песке у берега моря». Если интеллектуальный предшественник Фуко Фридрих Ницше провозгласил смерть Бога, то Фуко предрек смерть человека. Последние десять лет жизни Фуко посвящает работе «История сексуальности» – монументальному, но не завершенному труду.

[605] Ральф Блюм «Книга Рун» («София». «ГЕЛИОС» 2001)

[606] Гермафродит – являясь переживанием целостности, этот образ рассматривается на внутреннем уровне как символ потенциальной интеграции противоположностей внутри личности. Все мировые противоположности отражаются через эту полярность мужских и женских качеств. Иногда гермафродита представляют с крыльями, что символизирует духовный или небесный союз, интеграцию материи и духа, что манифестирует т.н. hieros gamos, «священный брак».

[607] Тимоти Лири «Семь языков Бога» («Janus books». 2002).

[608] Там же.

[609] Безымянная цитата из моих записных книжек.

[610] Вакх – «дважды двойной» – бог и животное, женщина и мужчина. Кроули воспевает Вакха как двуполое существо, одновременно Бога и человека, «…упившегося восторгом божественного винограда и не знающего более ни бремени тела, ни томления духа». «Толпа разъяренных женщин, истеричных от неосознанных и неудовлетворенных животных инстинктов, разорвет в клочья простого человека, стремящегося обуздать их». Лишь Вакх, истинное «Я», «…превратит беспорядочные метания в маскарад гармоничных движений, обратит вой гиен и волков в симфонию Пана, а безрассудное безумство в контролируемый восторг».

[611] Фридрих Ницше «Так говорил Заратустра» (Минск. Издат. «EMC» 1994)

[612] Вильям Шекспир. 94-й сонет, в переводе А. Финкеля. (Спб. Издат. «Терция». 1999.) В переводе С. Маршака сонет звучит немного иначе: «Кто злом владея, зла не причинит, не пользуясь всей грозной силой власти, кто двигает других, но, как гранит, неколебим и не подвержен страсти, – тому дарует небо благодать...»

[613] Во многих культурных традициях, у марионеток, пол, так же, играет большую роль. Например, у бирманских кукол, которые называются Йоке Тай Табин, есть детально проработанные и заметно выступающие вперед половые органы. У африканских марионеток из области Сегу (Мали), или в Габоне, так же, есть пенис, а на женских куклах, в местах влагалища, сердца и лба приклеиваются зеркальца. Марионетки Кванг-Хир из Нигерии, так же, наделены признаками пола, но скрывают их под одеждой, и только при совершении погребального обряда кукла выставляет на показ свой половой орган. Во время пантомимы фаллос марионетки нацеливается на каждое отверстие, какое только подвернется ему во время танца. (Александра Василькова «Душа и тело куклы» М. Издат. «Аграф»., 2003)

[614] Александр Лоуэн «Секс, любовь и сердце (психотерапия инфаркта)» (М. Институт общегуманитарных исследований. 2000).

[615] Mantak Chia, Maneewan Chia, Douglas Abrams, «The Multiorgasmic couple» (Harper. San Francisco. 1998).

[616] Андре Натаф «Мэтры оккультизма» (Спб. Издат. «Академический проект». 2002).

[617] Mantak Chia «The Multiorgasmic couple» (Harper. San Francisco. 1998).

[618] Там же.

[619] Нисхождение – это интуиция (женский принцип); восхождение – искусные средства, или метод (мужской принцип).

[620] Руническая надпись на Сьелландском брактеате. Перевод со старонорвежского. (Руны. Астролокид. Рунические знания как единая система. М. Издат. «Локид» 1998)

[621] Кинестетика – воображаемое, или из платоновской терминологии «идеальное» действие. Согласно Джин Хьюстон, исследователя человеческого потенциала, ученого, философа, автора множества книг и преподавателя, – активация кинестетического воображения помогает той части мозга, которая создает идеальные образы. «Одно из величайших достоинств кинестетического тела – его полная открытость и невинность. Ему неведомы наши страхи и ограничения. В этой невинности скрыты мощные ресурсы… репетируйте кинестетически, – советует Хьюстон, – пока не почувствуете ситуацию и то, как вы успешно справляетесь с ней. Если вы сделаете это, – ваше тело, сознание и чувства будут готовы к тому, чтобы решить реальную задачу эффективно, легко и естественно». (Джин Хьюстон «Человек возможного»., М. Издат. «Старклайт» 2004)

[622] В контексте этой формулы интересно обратить ваше внимание на замечательную книгу Эдуарда Бетенко «Имитационная теория сценического перевоплощения» (М., Издат. «Культурно-просветитьсякий центр «Прикосновение»«, 2004г.) В ней, объединяя методы Д.Дидро, М.Чехова и К.Станиславского, автор, раскрывает «Имитационную теорию перевоплощения», которая опирается на следующие утверждения: 1) воображение – главное творческое начало в актёрском перевоплощении; 2) подражание (imitatio), осуществляя связь между Воображением и Движением, является механизмом перевоплощения актёра в образ; 3) сценические действия и движения являются подражательными действиями и движениями. «Предложенную теорию можно кратко сформулировать виде закона перевоплощения: сценический образ созданный в воображении актёра, стремится к воплощению, через механизм подражания реализуется в процессе сценического поведения в переживаниях, подражательных движениях и действиях, соответствующих образу воображения».

[623] Описание этих методов см. в Приложении.

[624] Элеонора Дузе (1858-1924) – великая итальянская трагическая актриса, которой в начале карьеры был свойствен стиль т.н. «неуравновешенной игры» (sistema nervosa). Этот стиль характёризовал тип актёра-неврастеника, играющего в основном роли патологического характёра и создающего образы остро подчеркнутыми средствами. Отмечается также, что с годами творчество актрисы преодолело эту характёристику, но до конца дней о ее игре говорили, что ей свойственна brutale e sincera verita – зверская и искренняя правдивость.

[625] Генри Ирвинг (1838-1905) – великий английский актёр, в котором нация чтит воплощение своих лучших черт. Создавал настолько детальную партитуру своих ролей, что общий рисунок игры сравнивали с танцем. Уделял большое внимание пластике как тела, так и голоса. Гордон Крэг отмечал в игре Ирвинга «…сочетание несомненной органичности и впечатляющей искусственности».

[626] Хуан-ди, мифический Желтый император — первый правитель Китая. Сыма Цянь (историк, составивший первую общую историю Китая в I веке до н. э.) провозглашает Хуан-ди героем-основателем китайской цивилизации и родоначальником всех последующих правителей поднебесной. Если предыдущие трое Владык являются не людьми, но божествами с телом змеи и головой человека, то Хуан-ди – это правитель-человек. При нем и четырех его наследниках: Чжуань Сюе, Ку, Яо и Шуне, – люди, бывшие до этого дикарями, обучились ремеслам и нормам цивилизации. Эти пять мудрецов установили не только формы правления, но и жертвоприношения, которыми следовало умилостивлять богов, горы и реки, а также дали правила нравственности и должного поведения. Это был золотой век, когда управление миром было совершенным.

[627] Дионис – греческий бог плодородия, с явно выраженными эротическими и гермафродитными чертами (известно, что будучи мальчиком, он воспитывался как девочка). Полагают, что этот бог экстаза и природной неукротимости был фригийского происхождения (в переводе с этого языка его имя означает «сын Зевса»), но существует также мнение, что имя этого бога происходит от Деваниши – одного из имен индийского бога Шивы. Культ Диониса предусматривает ритуалы мистического единения с божеством. Окруженный своими жрицами (вакханками), не без помощи вина, он вводил своих адептов в открытое состояние религиозного экстаза и благословлял их переживанием богоподобности. Аналогичные языческие культы-мистерии Исиды и Осириса, Аттиса и Кибелы, Адониса и Астарты, Митры и Айона и мн. др. – калькировались в разных странах Азии и Северной Африки. Вообще надо сказать, что многие положения богословской науки корнями уходят в языческий мистицизм.

[628] Фавн (от favere, «помогать», также от fatuor, «быть одержимым», fando, «пророчествовать») – в римской мифологии бог полей, лесов, пастбищ, животных. При шуме леса или во сне Фавн давал предсказания, сложенные сатурнийским стихом. Фавн считается лукавым духом, воровавшим детей, посылавшим болезни и кошмары. Как Инуй, или Инкуб, вступал в связь со всеми животными и соблазнял женщин.

[629] Бахус (лат.), Вакх (греч.) – имена Диониса. В римской мифологии Пан = Фавн (покровитель стад) и Сильван (демон лесов). В Финикии существовал также культ Бабалон – женского аспекта Пана.

[630] Сатиры – в греческой мифологии демоны плодородия, полулюди-полукозлы, составляющие вместе с Силенами свиту Диониса. Они териоморфны и миксантропичны, покрыты шерстью, длинноволосы, бородаты, с копытами (козлиными или лошадиными), лошадиными хвостами, с рожками или лошадиными ушами, однако торс и голова у них человеческие, символом их неиссякаемого плодородия является фаллос. Они задиристы, похотливы, влюбчивы, наглы, преследуют нимф и менад. Известен миф о Сатире, или Силене, Марсии, состязавшемся с Аполлоном. Хор Сатиров – непременный участник т.н. сатировских драм (напр., «Киклоп» Еврипида, «Следопыты» Софокла).

[631] Шива – вечно юный и прекрасный разрушитель всего отжившего. Обычно изображается сидящим на горе пепла сожженных трупов или яростно танцующим в языках пламени. Наиболее известным является изображение Шивы-Натараджи (Повелителя Танца). Обычно, Шива украшен гирляндой из черепов или свежеотрубленных голов, знаменующих возрождение в новой форме, которая, в свою очередь, также канет в лету. Видимый мир – танец Шивы. Шива танцует то в одиночку, то со своей супругой-шакти Парвати (горная женщина), в кольце бушующего огня. Считается, что ритм его танцу задается гулкими ударами его сердца, ритуально воссоздаваемыми ударами по барабану (два черепа, обтянутых кожей). Этот ритм трактуют иногда как поле извечного напряжения между мужским и женским полюсами бытия. Таким образом, становится понятно, почему Шиву считают основным богом индийской алхимии (разайяна), которая ставит перед собой задачу познать тайну вечно обновляющихся жизненных сил земли и самого человека. На изображениях он всегда исполняет танец Создания и Разрушения мира. У него четыре руки: в левой верхней он держит тамбурин, символизирующий музыку Создания; в правой верхней – огненный язык, олицетворяющий предстоящее Разрушение Вселенной. Жесты двух других рук символизируют вечное равновесие жизни и смерти.

[632] Заратустра (Заратуштра, или Зороастр) – пророк и основатель религии маздаизма (или зороастризма). Первый пророк в истории и, безусловно, первый проповедник монотеистической веры. Историчность Заратустры достоверно не установлена, но большинство ученых признают его реальным лицом и относят его деятельность к 10-6 вв. до н.э. По легендам, сохранившимся в пехлевийской литературе Средней Персии, известно что Зороастр родился на границе Афганистана и Восточного Ирана, в семье языческого жреца. Будучи еще очень молодым удалился в горы, где вел жизнь аскета, достиг просветления, много путешествовал и проповедовал. «Сообщи людям мира, что им дано созерцать вещи как сокровенные, так и явные. Поведай им, что все яркое и полное света – это сияние славы моей… Ни в одном из двух миров не найти тебе места, лишенного моего света» (Зар-душт-Наме. Цит. из: Пол Роланд «Откровения: мудрость веков» М. Издат. Дом «Ниола-Пресс», 2000)

[633] Бэаз – один из богов египетского пантеона, почитаемый как бог радости и игры. Изображается в форме танцующего карлика, с лицом, искаженным гримасой. Все его тело усыпано глазами, что характёризует его как гермафродита. Неразлучен с богиней-матерью, являясь ее посланником и исполнителем ее повелений.

[633] Христиан Розенкрейц – мифический герой литературной фантазии «Роза и Крест». Этот неординарный образ до сих пор продолжает воспламенять воображение последователей ордена. (Цит. из книги: Андре Натаф «Мэтры оккультизма». Спб. Издат. «Академический проект». 2002.)

[634] Протей – греческое божество, смотритель за порядком, но сам – символ непредсказуемости поведения и перемен облика, самозабвенной игры гармонии и хаоса. С точки зрения Юрия Степанова, (автора книги «Протей – очерки хаотической эволюции»), его образ абсолютно отвечает новейшим научным исследованиям о роли хаотических процессов в мире, о теории хаоса, и т.д. К образу Протея в разные века обращались огромное кол. авторов. Среди них, легендарный автор «Одиссеи» (IV 351-424); Киник, говорящий следующее: «Находятся люди, которые смеют называть Протея тщеславным! О мать-земля, о солнце, о реки, о море, и ты, отчий Геракл!...»; ученик Сократа Антисфен: «Жизнь, видела два величайших произведения – Зевса Олимпийского и Протея; создали их художники: Зевса – Фидий, а Протея Природа. Но это произведение искусства теперь удалится, восседая на огне, от людей к богам и оставит нас осеротелыми…»; Йоган Гете в «Фаусте»: «Протей пусть разгадает вам загадку…»; Шекспир в «Двух веронцах»: «Так вы глупцом считаете Протея?» и т.д. и т.п.

[635] Бог Кама – сын великой богини Ликшми, бисексуальный создатель и покровитель чувственности, согласно индийской мифологии вышел из сердца владыки всего сущего Брахмана. Он изображается оседлавшим попугая (символ поэзии) и держащим в руках лук из сладчайшего сахарного тростника и стрелы-цветы (символ любви). Кама – «самородный источник наслаждения», «губитель покоя», «опьяняющий», несущий людям возрожденную любовь к жизни, а миру – весну. Его женой является Рати – эротическое желание. Будучи богом, Кама делает божественными своих адептов.

[636] Исида – Божественная Мать и Великая волшебница из египетского пантеона. Любимейшая и самая почитаемая из всех Богиня Танца. Исида хранила свой родной Египет как Богиня Трона, Богиня Любви и Магии, Великая Целительница и пр. Существование ее культа подтверждается в «Текстах пирамид» времен Четвертой династии, около 2600 г. до н.э. (Ди Трачи Регула «Мистерии Исиды» М. Издательско-торговый дом «Гранд». 2000.) Из мифоф изложенныз в этих текстах ясно, что Исида – дочь Геба и Нут, а так же сестра Осириса, Сета, Нефтиды и Тота. В эпоху Клеопатры культ Исиды являлся официальной религией Египта.

[637] Асмодей – демон, помогавший царю Соломону стороить его знаменитый храм. Считается демоном-хранителем. Катары почитали Асмодея как «Царя мира».

[638] Дружелюбная богиня-кошка из египетского пантеона. В своем ужасном аспекте является богиней-львицей Сехмет. Празднование обрядов богини Баст сопровождается танцами, музыкой, всевозможным весельем и флиртом, но все знают, что в лапе она держит львиную голову, демонстрируя тем самым, что ее веселый смех в одно мгновение может превратиться в грозный громоподобный рык, «…ее грива задымится огнем, спина станет цвета крови, лик вспыхнет как солнце, а в глазах засверкают молнии». (Эрик Нойманн «Происхождение и развитие сознания». Издат. «Рефл-бук». 1998.)

[639] Лаолан-шэнь – божество-покровитель актёров и певичек, а также – театра в целом. Иногда отождествляется с танским императором Мин-хуаном, которого считают основателем и основным защитником актёрской профессии. Считается, что история «Грушевого сада», как называют профессиональный театр в Китае, начинается с создания при дворе танского императора театральной труппы, обосновавшейся в той части дворца, где произростали грушевые деревья. Лаолан-шэнь принадлежит к специфическому театральному религиозному культу, в пантеон богов-покровителей которого, наряду с общекитайскими богами входили и специфические театральные божества, связанные с корпоративными интересами актёров. Так, тетральный пантеон (точно так же как и пантеон народной религии) представлял собой своеобразный конгломерат божеств охватывающих собой как обычную, так и профессиональную жизнь артиста. В старом Китае в каждом театре позади сцены, обычно, устраивался небольшой киот с фигуркой или изображением Лао-лана. Обычно он изображается с кистью и украшением из двух связанных квадратиков фаншэн, символом счастья. (С.А. Серова «Китайский театр XVI-XVII в.в.» М. Издат. «Наука» 1990 г.)

[640] Си-шэнь – божество величайшей радости и безграничного наслаждения; покровитель актёрского успеха. Си-шэнь имеет облик мальчика, несущего корзину или (чаще) решето с тремя стрелами из персикового дерева, которые отгоняли злых духов. В образе мальчика Си-шэнь, приснился одному из актёров, давая ему наставления в мастерстве. С годами этот образ стал символом состояния радостного подъема духа в момент спонтанного творчества актёра-художника. «Обращенное внутрь, к подсознательным импульсам творческого процесса, понятие Си-шень не затрагивает сам процесс лицедейства, но, как предполагается, гарантирует его успех» (С.А.Серова ««Зеркало просветленного духа» Хуань Фань-чо и эстетика китайского классического театра»., М. Издат., «Наука»., 1997)Си-шэнь включен в свиту бога богатства и плодородия. Особый иконографический тип – Си-шэня с иероглифом «радость» в руке или сгребающим с улыбкой золотые и серебряные слитки в большую корзину.

[641] Айон – митраический львиноголовый бог, изображение которого было обнаружено в святилище мистериального культа Митры (1-4 вв. н.э.). Олицетворение времени и хранитель ключей от потустороннего мира. Во впемя ритуала посвящения в жертву приносится бык, в крови которого купали посвящаемого в веру. Испанский «бой быков» – коррида – является дожившим до современности остатком древних митраистских культов. В книге Ричарда Нолла «Тайная жизнь Юнга» говорится, что именно этим божеством стал К.Г. Юнг в ходе своих экстатических видений в декабре 1913 г. «В ходе этой мистерии обожествления вы превращаете себя в сосуд и становитесь сосудом творения, в котором примиряются противоположности». Он представляет собой существо с наделенным крыльями человеческим телом и головой льва; вокруг него, поднимаясь вверх, обвивается змея (это само длящееся и бесконечное время). Он изображается со скрещенными руками, держа в каждой из них по ключу (это ключи от прошлого и настоящего). Он высший из богов в митраической иерархии. В дальнейшем эта идентификация была истолкована Юнгом как «...однозначное мистическое посвящение в один из древнейших языческих мистериальных культов эллинского мира» и явилось как «...откровение его тайной самости, «Бога внутри», великой и несказанной мистерии imago dei». Считается также, что основной поворот в творческом становлении Юнга пришелся именно на день, когда он стал Львиноголовым Богом, и именно это событие положено в основу формирования его поэтической редакции аналитического психоанализа.

[642] Нерей – божество из греческого пантеона, отличающееся тем, что могло принимать любой образ, то есть «быть всем, чем хотел». («Энциклопедия символов» М. Крон-пресс. 2000.)

[643] Локи – трикстер древнего скандинавского пантеона. Он же – beyeobkab аборигенов Северной Америки, тень-пересмешник Бога-творца, но и одновременно тот, кто дарует человечеству различные блага, например, такую как радость в любых, даже самых мрачных, обстоятельствах.

[644] Абраксас (Άβράξας – Leontocephalus) – львиноголовый вариант гностического бога. Ужасный тайный бог секретной религии К.Г.Юнга. «Гермафродит, находящийся у самых истоков, (...) слепо творящий либидо» (К.Г. Юнг). Является одновременно и добрым и злым. Своеобразный dominus mund, демиург, или властелин физического мира. По уверению Юнга, люди не могут воспринимать его непосредственно. Он является создателем и разрушителем мира, добра и зла, света и тьмы, лучи солнца сияют ореолом вокруг его головы. Абраксас – это взаимодействие всех богов и дьяволов, а также «мир, его становление и развитие». Нет более могущественного божества. В более поздний период изображение Абраксаса подверглось изменениям. Он предстал в виде мифического существа с человеческим телом, петушиной головой и змеями вместо ног. Рядом с изображением Абраксаса располагался ряд букв, несших определенное значение, часть которых составляла слово «Абраксас». Суммарное числовое значение этих греческих букв, составляет 365. Гностики-василидиане употребляли его в качестве имени для обозначения высшего божества, в число эманаций которого входило 365 небес. Это число, используя как талисман, часто писали на камнях.

[645] Ричард Нолл «Арийский христос. Тайная жизнь Карла Юнга» (Издат. «Рефл-бук» & «Ваклер». 1998).

[646] Считается, что «…синтетическое бытие и синтетичнское «сознание» реализуются только в художественно-артистических, образных формах». Таким образом, в жизни, синтетический человек – «…лицедей, не уступающий профессиональному актёру. Заражаясь «сознанием», бывшим до поры до времени чужим и чуждым, он исполняет роль, и игра становится его мироощущением и бытием». (В.И.Искрин «Новая психология»., СПб., Издат. Б&К. 2001)

[647] Вильям Шекспир «Трагическая история Гамлета, датского принца»., пер. В.Поплавского. (М. Журавлев. 2001) В переводе Федора Степанова : «…самое интересное – не дать мимолетности переиграть вечность, иллюзии возвыситься над реальностью».

[648] Источник цитаты утерян, выписка из моих дневников.

[649] Знаменитый «Paradoxe sur le comedien» – Парадокс об актёре Дени Дидро.

[650] Бетти Дейвис (1908-1989) – американская писательница, киносценарист. Вот еще одно ее высказывание: «Настоящий актёр, как и всякий настоящий художник, имеет прямую линию связи с коллективным сердцем».

[651] А.А. Ленский «Заметки актёра» (Львов. «Искусство сцены» № 17. 1984).

[652] Одно из наиболее интересных исследований по этому вопросу провела в 1926 году Любовь Гуревич в книге «Творчество актёра: О природе художественных переживаний актёра на сцене». Книга была переиздана в 2002 году, издат. «ГИТИС». Л.Я. Гуревич (1866-1940) – историк театра, писательница, друг К.С. Станиславского.

[653] Суть в том, что бы не делить действие на «от себя» и «не от себя». И именно в этой парадоксальности – ключ к методам Алхимии Игры. То есть все делается от кого-то, кто вне разделения на «себя» и «не себя»; от некоего – «не себя-себя». Повелитель Игры всегда в этом состоянии, Ум играющего ребенка, так же, находится в положении «он – не он». Здесь можно, так же, привести пример со знаменитым тестом, который иллюстрирует двойственность восприятия, когда в одном рисунке совмещены – голова пожилой дамы и молоденькой девушки. И в зависимости от акцентов восприятия, человек видит то одно, то другое изображение. Но возможен так же и феномен, когда, находя определенную точку, в которой два лица соединяются, человек воспринимает оба изображения одновременно! Точно так же, в «игровой позиции» (Виртуальная Позиция Ума), соединяются «я» и «не я», т.е. способность действовать от «себя» и от «не себя». Сфера «я» олицетворяет здесь то, что есть; сфера «не я» – то, что может быть, не существующее, но возможное. То есть я действую от «себя», но допускаю возможность проявлений, которые сознаю как проявления «не себя», как проявления некоего другого существа, находящегося в иных предлагаемых обстоятельствах. Заваливание в ту, или иную сторону, (в «себя», или в «не себя») – ломает структуру игры как таковой. Рецепт здоровой игры – искусный баланс.

[654] Эрнесто Росси (1827-1896) – считался основным соперником Сальвини. Станиславский писал о нем, что «…Росси не был актёром стихийного темперамента, как Мочалов и Сальвини; это был гениальный мастер. Он вел зрителя, часто пренебрегая внешним декором героя, к своему возвышенному состоянию души». Точный, подробный анализ не только роли, но и всего произведения в целом свидетельствует о том, что Росси принадлежал к академической традиции мастеров высочайшего класса.

[655] Безымянная цитата из моих записных книжек.

[656] Искусство любви беспредельно! (лат.)

[657] Ральф Вальдо Эмерсон (1803-1882) – американский философ, эссеист и поэт. Один из основателей трансцендентализма. В своих взглядах постулировал основополагающее значение самоценной и богоподобной природы человеческой души. («Природа». М. Изд. «Грин Лайн». 1987.)

[658] В традиции европейской алхимии это: божественный гермафродит (союз серы и ртути); у древних египтян: Исида & Осирис; в шекспировской алхимии: Феникс & Голубь; в китайской, даосской практике – игра и взаимодополнение инь-ян (феникса & дракона); тот же аналог в тибетском буддизме: яб-юм; в системе воззрений К.Г. Юнга: анимус & анима; у Алистера Кроули: Пан & Артемида; у Ницше: Дионис & Ариадна; раннее выражение андрогинной целостности находит себя в союзе Шивы и Шакти, Бхайравы и Бхайрави; еще более ранее в Янусоподобной паре арийского Солнечного Колеса и т.д. и т.п.

[659] Вдохновительница (фр.).

[660] Общеизвестно, что Музы: Клио, Евтерпа, Талия, Мельпомена, Терпсихора, Эрато, Полигимния, Урания и Каллиопа несут в себе божественный Огонь, или дыхание Богини Весты. Все вместе они образуют тетрактис – начало и конец, слитые в единое целое, божественную Декаду – женский принцип игры Ума. Их корни уходят в греческую мифологию. Все девять – дочери верховного бога Зевса и богини памяти Мнемозины. Музы обитали на вершине священной горы Парнас или на склонах священной горы Геликон. Они черпали воду из Кастальского ключа и одаривали ею избранных, и те, изведав этой живительной влаги, становились поэтами и певцами, танцорами и актёрами, музыкантами и учеными. Музы-сестры водили дружные хороводы, танцевали и пели под звуки золотой кифары, на которой играл бог солнца и искусств Аполлон. Почти все сестры имели отношение к театру, но только две из них – Мельпомена и Талия являются символами сценического искусства. Мельпомена сначала считалась музой трагедии, но затем расширила свои «владения» и стала музой и покровительницей драматического театра вообще. Известно, что театр называют храмом Мельпомены. Она изображается украшенной виноградными листьями, с венком из плюща на голове, на котурнах, с трагической театральной маской в одной руке и мечом или палицей – в другой. Талия (ее имя на древнегреческом означало «расцветаю», «разрастаюсь») стала покровительницей комедии и легкой веселой поэзии.

[661] Herbert Gunter «The life and teaching of Naropa» (1994 by Princeton University Press).

[662] Цитата из книги: Миранда Шо «Страстное просветление» (М. ООО «Добрая книга». 2001).

[663] Джозеф Кэмпбелл «Мифический образ» (М. Издат. «Act». 2002).

[664] Миранда Шо «Страстное просветление» (Издат. «Добрая книга». 2001).

[665] Лончен Рабжампа «Корабль драгоценных камней». (Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.) Лончен Рабжампа – просветленный мастер линии Дзогчен тибетского Буддизма.

[666] В тибетской буддийской традиции этот принцип женской стихийности называется Дакини (Небесная Танцовщица).

[667] T.D.Sudzuky «Zen Doctrine of No Mind» (Shambhala Dragon Editions. 1989).

[668] Чогьям Трунгпа Ринпоче (Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.)

[669] Фридрих Ницше «Так говорил Заратустра» (Минск. Издат. «EMC» 1994)

[670] Кларисса Пинкола Эстес «Бегущая с волками». (Издат. «СОФИЯ». ИД «ГЕЛИОС». 2002). Известно, что в восточных храмах нередко встречаются очень странные для религиозной среды процедуры сексуального возбуждения прихожан. Инициаторами этой игры являются специально воспитанные в храме танцовщицы. После их пробуждающего сексуальное возбуждение танца, с этой энергией, работают служители данного храма, направляя ее движение в нужные центры. Возбуждающие элементы современного теле-видео-компьютерного шоу, и повсеместную игру с сексуальными мотивами в печати и рекламе, важно так же воспринимать как храмовый элемент, но хорошо бы знать дальнейшие шаги… т.е. как работать с пробужденной таким образом энергией.

[671] Magna Mater – Великая мать (лат.)

[672] Тензин Вангьял «Чудеса естественного Ума» (М. «Либрис». 1997).

[673] Тимоти Лири «История будущего» ( «Janus Books». 2000).

[674] Бхайравананда «Трикасамарасья Каула» (Минск. Издатель В.П. Ильин. 2003).

[675] Известное изречение Гаутамы Будды, в пересказе Васиштха, сына Брахмы.

[676] Искусство Любви. От философии до техники. Антология. (Спб. Издат. «Амфора». 2002).

[677] Руми. (Цитата из книги: Рави Сингх «Искусство трансцендентального секса». «JANUS BOOKS». 2002.)

[678] Раса – В «Бхарата Натьяшастре» – (ученый свод, обобщающий достижения древнеиндийских теоретиков театра, (ок. 3–4 вв), приписываемый полулегендарному актёру и мудрецу Бхарате), раса описывается следующим образом: «В театральном искусстве имеется восемь раса: любовное, комическое, трагическое, яростное, героическое, устрашающее, отвращающее и волшебное. Эти восемь раса были определены самим Друхиной. Раса слагается из порождаемых внутренней природой эмоций и чувств. Основных чувств – восемь: любовная страсть, смех, горе, гнев, энергия, страх, отвращение и изумление. Дополнительными чувствами называются тридцать три, а именно: удрученность, изнеможение, тревога, зависть, опьянение, усталость, вялость, подавленность, замешательство, отчаяние, воспоминание, уверенность, стыд, неуравновешенность, радость, возбужденность, скованность, высокомерие, отчаяние, нетерпение, сонливость, истерия, дремота, пробуждение, раздражение, скрытность, ярость, рассудительность, болезнь, безумие, умирание, испуг, размышление, остолбенение, потение, поднятие волосков, дрожание голоса, дрожь, побледнение, слезы, обморок и т.д. Знатоками театрального искусства сказано: «Так же, как вкус пищи порождается сочетанием различных веществ, соусов и приправ, раса возникает от слияния различных эмоций и чувств. Как от патоки и прочих продуктов, приправ и соусов образуются шесть вкусов, так и постоянные чувства, сочетающиеся с различными прочими чувствами, приобретают свой «вкус». Тут обычно спрашивают: «Как же попробовать раса?» На это Бхарата отвечает: «Точно так же, как разумные люди, чтобы узнать различные вкусы, вкушают пищу, приготовленную под разными соусами, испытывают радость и удовольствие, точно так же разумные зрители, любуясь украшенной различными чувствами речью, жестами, внутренним порывом, вкушают бхавы и испытывают радость и прочее. (…) Отсюда и происходит раса театрального искусства», – так говорят» (Перевод фрагментов с санскрита И.Д.Серебрякова по изданию «Столепестковый лотос: Антология древнеиндийской литературы» – М.: 1996.)

[679] Стивен Волински «От транса к просветлению» (М. ИВЦ «Маркетинг». 2002).

[680] Финеас Тэйлор Барнум (Barnum – 1810- ) – неутомимый выдумщик и энергичный предприниматель, основатель и менеджер знаменитого цирка, носящего его имя, и автор множества идиом и словечек, вошедших в повседневную речь. Величайший американский мистификатор, т.н. «Король пуффа», т.е. веселого надувательства! Все эти титулы, включая – «Шекспир рекламы», Барнум получил в связи с недюжинными способностями, которые он проявил в пропаганде своих, отмеченных печатью несомненной талантливости, придумок. Для его искрометной деятельности современниками был придуман даже специальный термин hambug, что в приблизительном переводе означает – смешение понятий шарлатанства, плутовства и рекламы. Барнум считается, так же, первооткрывателем многих приемов в рекламе, которыми по сию пору пользуются те, кто проводит рекламные акции и PR-кампании: «Если у тебя есть пятерка перед началом какого-то дела, вложи 4,50 в рекламу этого дела». Самые известные акции Барнума: «русалка с островов Фиджи», сросшиеся близницы Чанг и Энг, бородатая девочка, живой скелет, гроб Магомета, саркофаг Александра Македонского, окаменевший великан, прах Христофора Колумба и мн. др. Именем этой, одной из самых колоритных фигур американского шоу-бизнеса XIX века, назван да же, т.н. «эффект Барнума» – он означает склонность человека принимать на свой счет общие, и крайне поверхностные утверждения, если ему говорят, что они получены в результате изучения каких-то непонятных ему факторов.

[681] Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.

[682] Кэндейс Б. Перт «Молекулы эмоций: почему ты чувствуешь так, а не иначе» (Цит. из книги: Гордон Драйден, Джаннет Вос «Революция в обучении». М. Издат. «Парвинэ» 2003)

[683] «Бхагават-Гита» (Бхактиведанта Бук Траст. Москва-Ленинград-Калькута-Бомбей-Нью-Дели. 1986).

[684] Известно, что любая эмоция сопровождается выделением тех или иных гормонов, и на каждую клетку одновременно могут действовать несколько видов гормонов, и она выбирает нужные ей в данный момент времени. Гормоны выделяют дополнительную энергию для преодоления межклеточных барьеров, но в целом действие их обусловлено физико-химическими условиями. Известно, так же, что все железы внутренней секреции являются закрытыми, и вмешиваться напрямую в их функцию невозможно, но только опосредованно, через эмоционально-волевые и творческие всплески. Но, и на это есть смысл обратить особое внимание, – «…если реализуется только волевой фактор без наличия вдохновения и доброжелательности, то возникает проблема с фонацией и опасность инсульта…» Живые отрицательные эмоции могут довести ситуацию до абсурда, а положительные – до эйфории и самолюбования, если человек слишком доверится ситуации и потеряет самоконтроль. Вывод: светлая улыбка синтеза – залог успешной и здоровой работы. (По книге Прокопьева В.П. «Всегда здоровый голос»., СПб., Издат. Буковского., 2003) Прокопьев Валентин Николаевич – педагог по вокалу, певец, методолог и валеолог.

[685] Из аудиозаписи лекции Кейта Даумена. (Сан-Франциско. Май. 1994 г.) Кейт Даумен – мастер медитации в тантрической традиции тибетского буддизма.

[686] Иаков. Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.

[687] Теория темперамента – крайне обширная тема. Ее истоки, как известно, были заложены еще в античности. Так, по мнению древних мастеров, которое, кстати, разделялось и актёрами эпохи Шекспира: «…каждый предмет состоял из различных пропорций, элементов – воздуха, земли, огня, воды, – так разум, вернее, характёр составляли различные части основных «флюидов», входящих в тело, они определяли природу владельца тела. Существовало четыре флюида, или темперамента, соответствующего четырем элементам: кровь, флегма, желчность (желтая желчь), и меланхолия (черная желчь). У сангвиника превалировала кровь, у флегматика – слизь, холерик (или – злой), и меланхолик (или угнетенный), возникали в результате преобладания одной из двух желчей. Небольшое смешение этих элементов создавало другие характёры. В нормальном человеке должно было сохраняться равновесие наклонностей» (Энтони Берджесс «Уильям Шекспир. Гений и его эпоха.) М. Издат. «Центрполиграф» 2001)

[688] Иллюзия – illusio (лат.) – «осмеяние», «насмешка», «ирония»; также «обман», что соответствует «illudo» – «в игре», «играть». Создавая иллюзию, мастер играет элементами реальности, сохраняя при этом форму предмета, – т.е. ведет шулерскую игру.

[689] Безымянная цитата. Выписка из моих дневников.

[690] «Жанг Жунг Ньян Гьюд» (Тензин Вангьял «Чудеса естественного ума». Либрис. Москва. 1997).

[691] Антонен Арто «Чувственный атлетизм» (Издат. «Симпозиум». Спб. М. 2000).

[692] Йоши Оида (Yoshi Oida) «Невидимый актёр» (Издат. «Alexander Verlag Berlin»., 2001) Ту же самое говорят очень многие мастера, начиная с Дзэами Мотокие и кончая Тринле Гьямцо: «Любое физическое движение, прогулка по городу, беседа с другом, принятие пищи, испражнение и т.д., – не могут быть отделены от сознательной работы с умом…» (Цитата из леции и в Варшаве, май 1988 г.)

[693] К примеру, одним из самых сильных дисциплинарных методов, с моей точки зрения, является ежедневный Бег. Но эти, три или четыре, ежедневных километра, есть смысл пробегать не просто так, но с определенной позицией в уме. Например, с визуализацией жизненного сценария в груди. Здесь, в удержании концентрации, очень помогает счет колличества дыханий. Но важно не просто считать дыхания, а видеть их как накопление (увеличение) энергии, за счет которой жизненный сценарий в груди становится все сильнее, начинает сиять светом, разрастается, увеличивается, выходит за границы тела, поглощает весь мир вокруг, и т.д. В этом случае, мы не просто бегаем, укрепляя сердце и мышцы, но совершаем ритуальное служение, посвященное усилению своего жизненного сценария, т.е. практикуем т.н. Алхимию Жизни. В итоге, ни одно физическое движение в жизни не делается вне тренировки воображения. Даже принятие душа, смотрение телевизора, поглощение пищи и испражнение, все это неотделимо от определенного образа в уме. Все эти мгновения смешивания жизненной обыденности и воображения, становятся частью профессионального тренинга. И даже жизнь в целом начинает рассматриваться как профессия.

[694] Норберт Винер «Творец и будущее». (М. Издат. «Act». 2003)

[695] Джон Платания «Юнг для начинающих» (Минск. Издат. «Попурри». 1998).

[696] Reussite (франц.) – результат, успех, удача, достижение. То, что удалось, чему повезло получиться.

[697] Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.

[698] Вл. Жикаринцев. «Обретение внутренней силы» (Программа «Школа Мира». 1991).

[699] Ли Юй (1611-1680) – легендарный китайский драматург, теоретик театра и театрального искусства (см. трактат «Случайные заметки праздного», 1671). В своих теоретических выкладках призывал к освобождению драмы от традиционных трафаретов, подчёркивал подчинённость описываемого в пьесе её основной идее, ратовал за доступность пьес для любого, в том числе необразованного, зрителя.

[700] Г.Крыжицкий. «Философский балаган. Театр наоборот». (Издат. «Третья стража» Internet). Г. Крыжицкий – один из самых яростных и безапелляционных революционеров на территории театра. Начиная с настойчивого требования «…перевернуть вверх дном» современный театр, с утверждений: «…сейчас театра нет», «…актёра нет», Крыжицкий призывает к повышению актёрской техники», к т.н. «Акробатизму тела и духа», к необходимости «…все математически рассчитать и измерить».

[701] Лонгчен Рабчжампа «Драгоценный корабль» (Спб. Издат. «Уддияна» 2002)

[702] Джейн Хоуп, Борин Ван Лоон «БУДДА» (Ростов-на-Дону. Издательство «Феникс». 1997).

[703] Безымянная цитата. Выписка из моих дневников. Сатгуру Свами Вишну Дэв так комментирует термин Безумная мудрость: «Спонтанно проявляя свои энергии, безумный мудрец-махасиддха тем самым уподобляется Абсолюту в человеческом теле, который так же спонтанен, беспричинен в своем творчестве, как Абсолют, в том смысле, что его энергии, излучаемые посредством ума и тела, исходят из самого Источника Бытия. Таким образом, проявить игру, узнать ее источник – это и есть самоузнавание Истинной Природы, полное Просветление. Йогин, проявляющий игру, не ищет Освобождения, не стремится стать божеством, Абсолютом – он уже им является. Своим действием он утверждает себя как Абсолют и дает даршан миру. Таково величие Пути игры».

[704] Фасилитатор – в глобальном смысле – worldworker, работающий, или лучше, – играющий с миром. Одним из первых принципов «Кодекса фасилитатора», является: обеспечение клиенту безопасного пространства для раскрытия. Игра в открытом, ясном и безграничном пространстве называется процессингом. «Процессинг эффективен потому, что фасилитатор, своим присутствием и своей энергией, создает безопасное пространство, в котором клиент может исследовать себя и пересмотреть то, как он создает свою жизнь». Разворачивая свою «Работу с миром», опытный фасилитатор, транслирует «Политику осознавания». Он бесстрашно входит в огонь конфликта, иногда, даже провоцирует его, при условии, если защищен дружелюбной мотивацией, и способен управлять энергиями, которые пробуждает. Таким образом, целью фасилитатора является «…не только и не столько разрешение проблем, сколько – достижение осознанности в сообществе». В системе «Цветок Жизни», например, фасилитаторы – это сертифицированные инструктора имеющие право проведения семинаров и индивидуальных консультаций. С точки зрения Арнольда Минделла – «Лучшее место для того, чтобы начать обучение, – это ближайший к вам конфликт. Сядьте в огне групповых раздоров и возьмите на себя всю ответственность за их исход». (А.Минделл «Сидя в огне». Издат. «Act» 2004.) Международная Ассоциация Фасилитаторов (International Association of Facilitators, IAF) проводит свои ежегодные конференции в Миннеаполисе-Сэйнт.

[705] Джейн Хоуп, Борин Ван Лоон «БУДДА» (Ростов-на-Дону. Издательство «Феникс». 1997).

[706] Выражение Джулиана Уайлда, т.н. «Воина Хаоса», основателя «Церкви Ka'atas». Является одним из самых ярких представителей т.н. Магии Хаоса. Предлагаемая им система методов, включая информатику, кибернетику, голографию, нелинейную динамику и фрактальную геометрию, представляет собой весьма своеобразную смесь Тибетского Тантрического Буддизма, Викки, Каббалы, Шаманизма и Дзена. Вслед за ним, целая кагорта ученых-физиков во главе с Джозефом Фордом описывают Хаос как «…динамику, вырвавшуюся, наконец, из оков порядка и предсказемости системы… Возбуждающее разнообразие, богатство хаоса, рог изобилия возможностей». Дуглас Хофстадтер созвучен им: «Получается, что наводящий ужас хаос может скрываться за фасадом порядка, но вместе с тем в глубине хаоса всегда прячется сверхестественный порядок». И Дж. Глейк подводит черту: «…теория относительности разделалась с иллюзиями Ньютона об абсолютном пространстве-времени, квантовая механика развеяла мечту о детерминизме физических событий и, наконец, хаос развенчал Лапласову фантазию о полной предопределенности развития систем». (Дж.Глейк «Создание новой науки»., Спб. Издат. «Амфора», 2001) Так, «…Хаос представляет собой более высокую форму порядка, где случайность и бессистемные импульсы становятся организующим принципом скорее, нежели более традиционные причинно-следственные отношения в теориях Ньютона и Эвклида» (Б.Вильямс «Торговый хаос. Экспертные методики максимизации прибыли». М. ИК «Аналитика, 2000)

[707] Коан – неотъемлемая часть практики Дзен, цель которой – пробуждение. Это медитативная техника не подразумевает простое сидение в тишине с усилием успокоить и умиротворить Ум. Не включает она и наблюдения за дыханием. Вместо этого, она требует прямого исследования т.н. коана (парадоксального вопроса) заданного учителем. Созерцание коана (буквально «общественное дело») нацелено на приведение человека в состояние ясности и спокойствия Ума, в котором утихает омрачающая и отвлекающая деятельность умственной болтовни. В качестве средства достижения этого состояния используется концентрация внимания на таком вопросе, как: «Что это такое?», или «Зачем?» и множество других. Для примера возьмем такой коан: «Монах спросил Нансена: – Есть ли учение, которого никогда не проповедовал ни один учитель? – Да есть. – ответил Нансэн. – И что же это за учение? – Это не ум, это не вещи, это не Будда. – ответил Нансен. Ум – не Будда, учеба не Путь». Интересно, что цель подобной практики не поиск ответа, но поддержание состояния вопрошания, т.к. любой ответ, который способен дать нам Ум – не что иное, как просто ярлык. То есть, цель коана – поддержание постоянного ощущения пытливого всматривания в вопрос. Именно это всматривание или вопрошание и становится движущей силой всего процесса. Считается, что в созерцании коана Ум сталкивается с неразрешимой проблемой. Решение этой проблемы достигается не посредством какого-либо процесса выбора, а намеренным усилием самого вопрошания до тех пор, пока не происходит т.н. прорыв. То есть когда масса вопрошания возрастает до критической точки и внезапно взрывается. При этом вся Вселенная разлетается вдребезги, и только ваша изначальная природа предстает перед вами в своей непоколебимой ясности.

[708] Лео Басси – один из самых ярких представителей «агрессивной», провокационной клоунады. Итальянец по происхождению, живущий и работающий в Испании. Переняв артистическую эстафету от своих родителей, в 18 лет, становиться одним из лучших жонглеров мира. С 23 лет начинает выступать на улице, развивая концепцию «жесткой клоунады». Выступления этого мастера отличаются непременной скандальностью и избыточной энергией. «Эта энергия похожа на любовь к другому: она либо сгорает внутри, либо выплескивается наружу... Иногда я испытываю желание физически нападать на публику, но когда мне удается подавить в себе это желание, появляется огромная нежность, радость жизни, которые абсолютно несовместимы с «нападением» на людей». Этот «экстримальный клоун» известен, так же, своими провокационными выходками на сцене социума. Например, считая себя «…пощечиной общественному вкусу» он, однажды, оказался в «черном квартале» Нью-Йорка, куда белым вход воспрещен. Вернулся весь избитый, в синяках, со сломанными конечностями, но с победоносным видом: «Зато я показал им, что такое настоящий театр!»

[709] Фридрих Ницше «Так говорил Заратустра» (Минск. Издат. «EMC». 1994).

[710] Роджер Бэкон (Rogerius Bachon, 1214-1292) – монах-францисканец, ученый, совершивший множество уникальных открытий. Например, он первым в Европе описал порох. Считается также, что на его трактат «Зеркало Алхимии», написанный в 1267 г., опирается все последующее строительство алхимических изысканий. Широко известно его определение Алхимии, данное в первой главе «Зеркала»: «По мнению Гермия Триждывеличайшего, Алхимия есть истинная наука, работающая над телами при помощи теории и опыта и стремящаяся путем естественных соединений превращать низшие из них в более высшие и более драгоценные».

[711] Знаменитая дзенская пословица. Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.

[712] Перефразированная цитата из Арто: «Жестокость – это дисциплина и добросовестность».

[713] Хадзиме Митараи (Hajime Mitarai) – президент фирмы «Canon». Умер в 1995 г. Рассматривал риск как единственную логическую реакцию на скорость технологического прогресса, которая делает постоянное устаревание технологий сегодняшнего дня очевидным фактом.

[714] Бхайравананда «Трикасамарасья Каула» (Минск. Издатель В.П. Ильин. 2003).

[715] Там же.

[716] Знаменитое высказывание американского киноактёра и режиссера Джека Николсона (1937 г/р). Полная версия звучит так: «Актёрская игра – это одна версия нереального следующая за другой».

[717] Эжен Канселье «Алхимия» (Издат. «Энигма». 2002; «ОДДИ-Стиль». 2002).

[718] Владимир Майков, цитата из семинара по безумию, январь 2004 г.

[719] Стюарт Кауффман, современный биолог-эволюционист из института в Санта-Фе, Нью-Мехико. Энциклопедия ХХ век (Издательство «Монарх». 2001).

[720] «Лайя Амрита Упадеша Чинтамани» (Издат. Вселенская община Лайя-Йоги. 2002).

[721] Лончен Рабжам «Корабль из драгоценных камней. Руководство к пониманию Чистого и Полного Присутствия – созидательной энергии Вселенной» (Журнал «Гаруда», №1. 1995. Издат. «Алга-Фонд» Ассоциации «Алга». Спб.).

[722] В йогической традиции («Йога-сутра» Патанджали) мысли описываются как игра волн на поверхности океана. Так же и мысле-волны поднимаются и опускаются, возникают в Уме на мгновение и исчезают. За ними приходят новые волны… и так без конца. Именно поэтому я всегда говорю о том, что роль – это не «…я в предлагаемых обстоятельствах». Это всегда волна (форма, картинка, эмоция), проецирующаяся на пустой, чистый экран моей сознательности (океан). Роль – это всегда «сгущенная пустота» (Эйнштейн). Сгущенная для того, чтобы своей динамикой увлечь зрителя обратно в пустоту, в возвращение в ноль.

[723] По крайней мере, прежде чем испытать потенциал этой практики, я советовал бы обратиться к книгам Номкая Норбу Ринпоче, Мастера буддийской традиции дзогчен: «Кристал и путь света», «Зеркало великого совершенства» и др. (Спб. «Сангелинг». 1998).

[724] Намкай Норбу Ринпоче «Кристалл и путь света» (Спб. Издат. «Сангелинг». 1998).

[725] Источник цитаты утерян. Выписка из моих ранних записных книжек.

[726] Пример взят из книги: Палден Шераб Ринпоче & Цеванг Донгял Ринпоче «Львиный взор». Спб. Издат. «Уддияна»., 2003. Падмасамбхава (санскр. padma-sambhava) – Гуру Ринпоче. По легенде, родился из лотоса как эманация будды Амитабхи. Воспитывался в доме Индрабхути (одного из махасиддх), правителя страны Удияны. По достижении совершеннолетия много путешествовал по Индии, настойчиво изучая методы ваджраяны. В зрелом возрасте, по приглашению тибетского царя Тисонгдэцэна (755-791) отправился в Тибет, где распространял буддизм, вместе с философом Шантаракшитой. Считается, что Падмасамбхава получил от благосклонных Дакини секретные поучения, из которых почерпнул необычайную силу. Рассказывают, так же, что он покорил всех гневных демонов Тибета, оставив только тех, что пообещали быть защитниками учения. Через пятьдесят лет святой исчез чудесным образом. Считается основателем древнейшей тибетской буддийской школы ньингма. (Evana-Wenti W. Y., The Tibetan book of the Great liberation, L„ 1964)

[727] Александр Пушкин «Моцарт и Сальери». Сочинения в четырех томах. Т.3. (М. Издат «Художественная литература». 1999.)

[728] Намкай Норбу Ринпоче «Кристалл и путь света» (Спб. Издат. «Сангелинг». 1998).

[729] Там же.

[730] Тензин Вангьял «Чудеса естественного ума» (Либрис. Москва. 1997).

[731] Намкай Норбу Ринпоче «Кристалл и путь света» (Спб. Издат. «Сангелинг». 1998) .

[732] Согласно тибетским легендам, «…когда сидха достигает Радужного Тела, это видится так, будто его материальное тело растворяется в небесном пространстве или в чистой, лучащейся радужным светом энергии. Материя трансформируется в энергию, и эта светоносная энергия остается субстанциональным носителем сознания. Радуга символизирует соединение Земли и Неба. («Золотые письмена». Традиция Дзогчен. Тексты. М. Издат. «Цасум Линг», совместно с Институтом Общегуманитарных Исследований. 1999).

[733] Тимоти Лири «История будущего» («Janus Books». 2000).

[734] Swami Vivekananda. Bhakti Yoga (Calcutta: Advaita Ashram. 1978).

[735] В «Драгоценном ожерелье наставлений о Пути божественной Игры» Сатгуру Свами Вишну Дэв так объясняет практики вхождения в игровое пространство безумия: «Смотри на мир и его энергии как на чистую мандалу медитации, где разворачиваются трансцендентные игры Исконного Пространства. Созерцая, смотри на себя как на чистейшее Иллюзорное Тело, игровую манифестацию Всевышнего Пространства, так же смотри на других. Созерцая, смотри на мир как на поле игры твоего Сознания. Созерцая, чувствуй все события, в которых участвуешь ты и другие, как игры энергий твоего Исконного «Я». Созерцая, чувствуй себя непрерывно играющим, но не вовлеченным в игры энергий Абсолюта. Созерцая, принимай все ограничения видимого мира как игру Абсолюта. Тренируясь, порождай: гневные мысли, похотливые мысли, разжигающие страсть, горделивые мысли, мысли о привязанности, жадность и прочее. Созерцая, как они возникают, обнаружь их источник Основу, чистое, совершенное Бесконечное Пространство Вечного «Я». (…) Так войди в поле игры и открой единый «вкус» лжи и правды и освободись от видения мира, как реального». (Сатгуру Свами Вишну Дэв «Драгоценное ожерелье наставлений о Пути божественной Игры»).

[736] То же самое можно рассмотреть и с точки зрения Платона&Сократа, которые разбивали мужской принцип игры на Четыре рода Божественного безумия: 1) любовь; 2) поэзия; 3) таинство; и 4) прорицание. Первый род приписывался Венере и Эроту, второй – Музам, третий – Дионису, четвертый – Аполлону (См. «Федр»). Итак: первое, что делает Мастер, так это успокаивает смотрящее пространство Любовью; затем воодушевляет его Поэзией; далее очаровывает зрителя Таинством; и, наконец, защищает Прорицанием. (См. Платон «Федр»., М., издат «Прогресс» 1989г.) Такую же параллель интересно провести и с современным гением Дэвидом Бомом, который открыл, что физическая Вселенная – это «развертывание» и «свертывание» четырех основных составляющих: пространства, энергии, массы и времени (продолжительности). То есть первое, что делает мастер, так это успокаивает смотрящее пространство своей идентичностью, тем, что оно такое, какое есть, ни больше ни меньше; второе – воодушевляет его энергией; затем очаровывает временем (пролонгированностью); и, наконец, защищает массой. «Все, что существует в мире как мы его знаем, от легкого возбуждения чувств любви до железобетонных зданий, состоит из этих четырех первичных элементов» (Стивен Волински «От транса к просветлению». М. ИВЦ «Маркетинг». 2002).

[737] «Союз противоположностей – об этом, вслед за Яковом Бёме, со всей очевидностью заявила еще гегелевская диалектика. Следуя герметизму, а также декартовскому «здравому смыслу», сам объект, т.е. человек, является единственной точкой, где может реализоваться союз противоположностей. Так реализуется союз Луны и Солнца, серы и ртути, мужской части души – animus – и женской – anima и т.д.». (Цит. из книги: Андре Натаф «Мэтры оккультизма». Спб. Издат. «Академический проект». 2002.)

[738] Являясь восточным аналогом европейских ритуалов «Священного Брака», Любовная Теургия превращала партнеров в божественных существ, акцентируя внимание на измененных состояниях сознания. Указывала на наличие в сперме любовников священной силы и обещала трансформировать своих адептов в бессмертных, обожествленных существ. Согласно тантрическому тексту «Найика-садхана-тика» (Наставления о восхождении совместно с женщиной) мужчина должен избрать женщину, достойную обожествления, и первые четыре месяца исполнять роль слуги, спать на полу у ее ног и т.д. В следующие четыре месяца он спит уже на кровати, с левой стороны от своей обожествленной возлюбленной, но не притрагиваясь к ней. Затем, в течение последующих четырех месяцев, ему будет позволено обнимать женщину, при жесточайшем запрете проникнуть в нее. Считается, что таким образом мужчина помещает облик своей избранницы в центр своего сознания. И, наконец, имея позволение проникнуть в нее, в течение последующих четырех месяцев и он и она обнаруживают, что их тела охватывают собой всю Вселенную, причем не только видимые, но и невидимые ее аспекты. Отныне не только она, но и он Бог. Как говорят в Индии: «Не став Богом, не сможешь почитать его». С ложа поднимаются уже посвященные, которые открыли в себе Бога и Богиню, познали состояние недвойственности. (Искусство Любви. От философии до техники. Антология. Спб. Издат. «Амфора». 2002.)

[739] Здесь речь идет о высочайших поучениях буддийской Ваджраяны (Алмазной колесницы).

[740] Эта прекрасная игра заимствована из системы взглядов блистательного современного мыслителя Назипа Хамитова: «Метачеловек есть результат эволюционирования женского начала, оно с необходимостью соединяется со сверхчеловеческим как мужским. (…) Под сверхчеловеческим можно понимать единство гениальности и героизма, под метачеловеческим – соединение гениальности и святости. (…) Их единство составляет Богочеловеческое. Это андрогинное соединение действительной любви-целостности, побеждающей скуку обыденности и тоску предельного бытия. Синтезирование сверхчеловеческого и метачеловеческого начал в личности Богочеловека, означает действительное преображение человеческой природы. Только разрешение противоречия сверхчеловеческого и метачеловеческого, а не бегство от него, может выводить человечество к той эволюции личности, триумфу самосотворения Богочеловека, которая способна преодолевать глобальные проблемы человечества на пороге III тысячелетия». (Назип Хамитов «Философия Человека: от метафизики к метаантропологии»., Киев. «Ника-Центр».; М., «Институт общегуманитарных исследований»., 2002)

[741] Бинер – от франц. binaire: двоица, диада, парные понятия, (напр. инь-ян, яб-юм, сера-ртуть, феникс-голубь и т.д. и т.п.)

[742] Великий немецкий математик Георг Кантор (1845–1918), ища момент, где в математическую бесконечность переходит самое большое математическое число, пришел к выводу, что существует некая точка Алеф, находящаяся в каждом мгновении времени, в которой одновременно сосуществуют прошлое, будущее и все возможные события. Для XVII века, не знакомого с квантовой механикой, это было очень даже не плохое достижение. Правда, через некоторое время после этого Георг Кантор сошел с ума.

[743] Шри Шанкарачарья., «Саундарья-лахари» (Цит. Из книги Дж. Ар. Юдолф., «Lord of the Dance» («Повелитель Танца») М. Издательская группа «Мэтр» 1998)

[744] Василий Валентин «Двенадцать ключей мудрости» (Цитата из книги «Свинцовые врата Алхимии. История, символы, практика». Спб. Издат. «Амфора». 2002).

[745] Тимоти Лири «История будущего» («Janus Books». 2000).

[746] Союз противоположностей. (лат)

[747] Алистер Кроули. (Цит. из Энциклопедии символов. М. Крон-пресс 2000)

[748] Мер-Ка-Ба – световое человеческое тело. Египетское слово Мер-Ка-Ба возникло из трех понятий: «Мер» есть особый вид света, световое поле; «Ка» означает «Дух» (человеческий) и «Ба» – интерпретацию действительности, т.е. человеческое тело. В целом, под термином Мер-Ка-Ба можно понимать – сам образец Творения, благодаря которому возникло все, что существует. (По материалам книги: Друнвало Мельхиседек «Тайная египетская мистерия»., Спб., Издательская компания «Невский проспект» 2004)

[749] Двойная вещь (res-bis), то есть ребис Великого Делания, золото или философское солнце. Символом ребиса является круг с точкой в центре. Тантрическим аналогом – дворец божества – мандала. Победоносное сдвоенное существо из книг по алхимии, изданных в 1618 году во Франкфурте. Имея две головы – мужскую и женскую, Ребис символизирует идею совместной работы над «Великим Деланием».

[750] Кларисса Пинкола Эстесс «Бегущая с волками». (М. Издат. «София». ИД «Гелиос» 2002).

[751] Вольфганг Бауэр, Ирмтрауд Дюмотц «ЭНЦИКЛОПЕДИЯ СИМВОЛОВ» (М. Издат. «Крон-пресс». 2000).

[752] В «Тантре Союза», или «Недвойственной Тантре» (буддийская традиция «Карма Кагью»), в медитациях на Чакрасамвару практик концентрируется на танце мужского и женского аспектов Ума. Мужской – синий, женский – красный. В ритмическом слиянии возникает фиолетовый – цвет Повелителя Игры.

[753] Ангелиус Силезиус. (Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.) В контексте этой темы интересна будет цитата из работы Керри Болтона «Дуализм и циклы времени»: «…Моральная догма, поразившая цивилизацию Запада с самого начала – это иудаистский дуализм, унаследованный от зороастризма и привнесенный вирусом христианства. Дуализм утверждает, что как на духовном, так и на земном планах (и даже внутри каждого человека) идет война между двумя противоположностями, «добром» и «злом». Этот дуализм не только разрушает нашу культуру, но и превращает отдельного человека в раздвоенную личность: это результат подавления того, что считается «злым» в природе человека, моральными и религиозными догмами. До того, как был насажден этот дуализм, языческие общества не придавали силам природы подобных абсолютных моральных качеств. В природе были созидающие и разрушающие силы, часто олицетворяемые богами. Но даже деструктивные аспекты имеют созидательные цели и являлись частью трансцедентального космического единства. Например, какой моральный контекст мы можем придать индоарийским божествам – таким, как Шива и Кали? Западному дуализированному сознанию они показались бы «злыми» из-за их первичной деструктивности. Но для индусов, сохранивших древнюю арийскую мудрость, они находятся «по ту сторону добра и зла». Они включают в себя как созидательные, так и разрушительные аспекты природы в их разнообразных формах. Даже их разрушительные роли суть жизненная часть космического цикла творения-разрушения-обновления. У персов-арийцев, например, до зороастризма было понятие об этой взаимосвязи сил Света и Тьмы, которые рассматривались в качестве двух аспектов Зервана – Повелителя Времени. Свет – Ахура Мазда и Тьма – Ахриман оба были эманациями Зервана. Зороастризм разделил эти два понятия на моральные противоположности, отделенные от Повелителя Времени. Именно отсюда иудаизм и особенно христианство взяли свой дуализм, от которого пострадал Запад. Некоторые из гностических сект преодолевали дуализм восстанавливая древнюю мудрость в божестве Абраксас (Abraxas), объединяя тем самым противоположности. Карл Юнг и Герман Гессе обращались к этом божеству (Абраксас), когда рассматривали взаимодействие между противоположностями в природе. Юнг искал способ объединить противоположности внутри личности, чтобы создать целостную личность («индивидуация»), не отрезанную более от подавленной, теневой (злой) стороны. Именно поэтому он поддерживал национал-социалистическую Германию как выражение подавляемой теневой стороны немцев, олицетворявшуюся Вотаном. Одним словом, языческое наследие было дуализировано… христианизировано! Однако, существуют и такие язычники, которые продолжают чтить древнюю мудрость. Они смотрят на космос как на взаимодействие противоположностей, а не как на сражение моральных сторон. Без подобного катализатора человечество скатится назад в неясную, темную массу, из которой оно развилось. Именно к такому состоянию деградации нас тянут религии и морали упадка.» (По материалам Керри Болтона «Дуализм и циклы времени»., Internet)

[754] Тирумантирам – древнее священное писание. Считается, что оно создано великим индийским сиддхой Риши Тирумуларом. Тирумантирам – одна из наиболее важных работ на тамильском языке, связанная с т.н. наукой жизни. Это итоговая работа мастера, написанная с мотивацией разделить с человечеством плоды ценного опыта достигнутого через Йогу. С европейскими алхимиками этого индийского ученого сближают наставления о концентрации на психических центрах и мистических железах в области гипоталамуса, результатом которой является получение некоего Эликсира, который, по словам самого мастера, способен укрепить человеческую систему и сделать ее неуязвимой ослабления и смерти. Приведенная выше цитата вырвана из контекста следующего стиха: «Когда танцует Творец, танцуют созданные им миры. В той мере, в какой он танцует в нашем знании, наши мысли тоже танцуют. Когда он в сердце, вызывая любовь, танцует, то отдельные элементы тоже танцуют. Свидетельствуй в восхищении непревзойденный танец того, кто есть сияющее пламя».

[755] Андре Натаф «Мэтры оккультизма» (Спб. Издат. «Академический проект». 2002). По мнению же Антуана Лорана Лавуазье (1743-1794): «Алхимия – это прежде всего искусство, а не техника. Это Искусство Любви, Королевское Искусство, и его герметический, сокровенный характёр есть не что иное, как творческий акт уважения к Живому». Согласно теософской версии, андрогинами являлись древнейшие боги – Осирис, Зевс, Дионис и др. Имя Яхве дешифруется на две составляющие – мужское Ях и женское Хова. В Каббале андрогином является высшая магическая фигура – Макропрозоп. Эквивалентом символики андрогина служит так же сочетание розы и креста в розенкрейцерианской традиции. В ведийской мифологии это – Ардханаришвара. Боги-андрогины есть так же в пантеонах Египта, Китая, Персии, Палестины, Греции, языческой России и др. («Символы, знаки, эмблемы: Энциклопедия», М.: Локид-Пресс, 2003)

[756] К.Г. Юнг «О психологии образа трикстера» (Комментарий к книге: Пол Радин. Трикстер. Исследование мифов североамериканских индейцев. Спб. «Евразия». 1999).

[757] Эрик Нойман «Происхождение и развитие сознания. Миф о трансформации» (Издат. «Рефл-бук». 1998).

[758] Эмпедокл (495-435 гг. до н.э.) – чудотворец и колдун, врач, жрец и – как впоследствии назовет его Эрнест Ренан – смесь Калиостро и Ньютона. По словам Аристотеля – первый греческий философ, который добавил к трем элементам (воде, воздуху и огню) землю. Исходя из взгляда, что мировой процесс есть не что иное, как игра сменяющихся в вечных ритмах форм смешения и разделения, Эмпедокл заключил, что в мире нет ничего, что возникало бы, и ничего, что исчезало бы.

[759] Жан Парвулеску. (Цитата из предисловия Олега Фомина к книге Эжена Канселье «Алхимия». Издат. «Энигма» 2002; «ОДДИ-Стиль». 2002.)

[760] Авторство и источник цитаты утеряны. Выписка из моих дневников.

[761] Алистер Кроули «Liber Nuit» – «Книга Нут» (Издат. «Энциклопедия». Киев. 1999).

[762] Михаил Чехов. Из писем к Н.Д. Волкову. (Литературное наследие в двух томах. Т.1. М. «Искусство». 1986.)

[763] Реплика Актёра из пьесы Тома Стоппарда «Розенкранц и Гильденстерн мертвы» (Спб. Издат. «Миг». 2000).

[764] Зосима Панополийский из Египта (около 300 г. н. э.), «Трактате об умениях».

[765] Цитата из сборника алхимических текстов «Великое Делание» (Киев. Издат. «Новый Акрополь» 1995)

[766] Мирча Элиаде «ARKANA ARTIS» (Forgerons et alchinistes. Flamarion. Paris. 1977)

[767] Здесь, ссылаясь на цитаты из книги Джейка Хорсли «Воин Матрицы» (СПб., издат. «Амфора» 2004) можно сказать, что Мастер, (Хорсли называет его воином или волшебником) «…вызывает демонические силы, чтобы заставить их себе служить, и тем самым превращает в союзников. Дьявол, как интеллект атавистический – это первобытная мудрость, клеточное сознание, изначальная энергия, – позвоночник человечества, его хребет. Он разрушает или порабощает только тогда, когда воля волшебника повелевает им неверно. (…) Волшебники нередко повторяют, что, прежде чем стать Богом, необходимо сначала стать дьяволом. Соперник есть не что иное, как тень человека, отброшенная на живую энергетическую картину Вселенной. Когда люди сливаются со своей Тенью, они способны изменить направление своего «вращения» и обратиться к истинному свету бытия».

[768] Корни этой остроумной технологии можно проследить практически во всех шаманских традициях (включая тибетский бон). Иногда она иллюстрируется следующими крайними описаниями: вступая на путь трансформации, адепт призывает различных духов и демонов, предлагая им в пищу свое физическое тело. Демоны убивают будущего шамана, расчленяют его на части, варят в кипящей воде, вынимают кости, складывают их заново и обтягивают возрожденной плотью, и только тогда шаман получает все свои атрибуты. Затем он возвращается в мир людей, и начинается фаза реализации. (Евгений Файдыш «Мистический космос». Москва. 2002.)

[769] Бхайравананда «Мистерии тантры. Мир Закатного Солнца» (Минск. Издатель В.П.Ильин., 2003)

[770] Франсуа Жюльен «Трактат об эффективности» (М.-Спб. Московский философский фонд. Университетская книга. 1999).

[771] Андрей Белый. Символизм. Книга статей. (М. Издат. «Мусагет». 1910).

[772] Следуя комментариям К. Юнга, главное содержание китайского трактата «Тайна Золотого Цветка» – это «Бриллиантовое Тело», другими словами, обретение бессмертия посредством трансформации. «Бриллиант – это превосходный символ, – пишет Юнг, – потому что он твердый, пылающий и сверхпрозрачный». Тут же Юнг делает сноску на одного из старателей алхимической плеяды, Ортелия, который пишет: «…философы никогда не найдут лекарство лучшее, чем то, что они называют благородным и счастливым камнем философов, из-за его твердости, прозрачности и ослепительного цвета» (Internet. Jungland. «Религиозные идеи в алхимии»).

[773] Эудженио Барба – польский режиссер, педагог, теоретик театра.

[774] Цитата из статьи Натэллы Башинджагян «Стойкий принц». Впервые опубликовано на польск. яз. в альманахе «Театральный дневник». В русском переводе статья опубликована в книге: Ежи Гротовский «От бедного театра к искусству-проводнику». М. «Артист. Режиссер. Театр». 2003

[775] Там же.

[776] Там же.

[777] Имеется в виду «Дыхание Мифа», в процессе которого Три Божества (синего, красного и белого центров) сливаются в одно целое.

[778] Ричард Бах. (Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.)

[779] Меркурий (рим.), Гермес (греч.) – очень сложный бог. Известные атрибуты – крылатые сандалии и увитый змеями жезл. Способен проявляться в самых разнообразных и крайне неожиданных формах, являясь посланцем богов, обладает умением мгновенно превращаться в свою собственную противоположность. Известно множество изображений Меркурия в виде солнечно-лунного гермафродита (rebis), стоящего на крылатом круге, символе prima materia, или хаоса. Он также легко принимает формы резвящихся в огне саламандр, усыпанных глазами драконов, змей, львов и орлов (символы посвященности). И самое интересное, что Меркурий присутствует как в начале, так и в конце Великого Делания: Он есть Prima Materia. «Как дракон, он пожирает себя и, как дракон, умирает, чтобы возродиться как lapis (философский камень)». Он суть первоначальный гермафродит, который, играя, разделяется в классическом «братско-сестринском дуализме», чтобы в процессе прохождения через акт трансмутации (нигредо-альбедо-рубедо) снова воссоединиться в лучистой форме единства. Описания его природы крайне изощренны: Он одновременно и жидкий и твердый, воздушный и металлический, материальный и духовный, ледяной и огненный, ядовитый и целебный… Он – символ, объединяющий все противоположности. Считается также, что «владелец» этого всеприсутствующего Бога может «проецировать» его способности на другие вещества и преобразовывать их из несовершенного состояния в совершенные.

[780] Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.

[781] Тимоти Лири «Семь языков Бога» («Janus books». 2002).

[782] Там же.

[783] Ричард Фарсон «Менеджмент абсурда. Парадоксы лидерства» («София». 2001).

[784] Там же.

[785] Карфрид фон Дюркхейм «Пути трансформации» (Издат. «Студенческий мир». 1999).

[786] Левелин Воэн-Ли. Цитата из книги: Марианна Кэплэн «На полпути к вершине» (Издат. «СОФИЯ». ИД «ГЕЛИОС». 2002).

[787] Наталья Петрова «Дао Творческого карьериста. Бизнес как способ самореализации.» (М., издат. «Эксмо», 2005)

[788] Там же.

[789] Ричард Фарсон «Менеджмент абсурда. Парадоксы лидерства» («София». 2001).

[790] Пользуясь случаем, я хочу так же отослать всех интерисующихся к блистательной монографии, и несомненно более глобальному труду на эту тему, к книге Николая Демидова «Типы актёров» (Н.В.Демидов «Творческое наследие. Искусство актёра», т.1., СПб., издат. «Гипперион» 2004), а так же, к книге Н.В.Рождественской «Диагностика актёрских способностей» (СПб., издат. «Речь» 2005)

[791] Ежи Гротовский «От бедного театра к искусству – проводнику» (М. Издат. «Артист. Режиссер. Театр». 2003).

[792] Из «Изумрудной Скрижали Гермеса Трисмегиста Триждывеличайшего». Другой перевод звучит так: «Все, что есть внизу, есть и наверху; все, что есть вверху, есть и внизу – к проявлению удивительного единства. Всякая вещь произошла из одного, намерением одного; всякая вещь произошла от одной вещи усыновлением...» (Цит. из книги «Свинцовые врата Алхимии. История, символы, практика». Спб. Издат. «Амфора». 2002).

[793] Гений (лат.) – в Древнем Риме вид особой сверхъестественной сущности, приданной человеку в качестве личного духа-хранителя – соответствующего христианскому ангелу-хранителю. Первоначально они представляли мужскую производительную силу и находились в близкой связи с представлением о личном «даймоне» (демоне). Считалось, что каждый мужчина имеет или должен иметь своего гения. День рождения римского гражданина отмечался как праздник в честь его гения. В домашних алтарях Помпеи гений главы семейства (pater familias) изображался в виде змея, олицетворявшего внутренние способности мужчины. Позднее, уже в императорском Риме развилось представление, что своими сторожевыми сверхъестественными духами (лат. genius loci – дух-хранитель места) обладают определенные постройки и города. Во времена охоты на ведьм лицам, подозреваемым в поклонении дьяволу, вменялось в вину дьявольство как подобие «доброго гения», духа семейства (spiritus familiaris) в облике зверя. Ученый эпохи Ренессанса Джероламо Кардано (1501-1576) объявил о присутствии при нем личного гения, который облегчал ему изучение иностранных языков и придавал ему сверхъестественное сияние, окаймленным которым он себя чувствовал. В эпоху Возрождения гении превратились в символические фигуры, персонифицированные или увязанные с отдельными свойствами или предметами, с мастерством и виртуозностью. Первым, кто подошел к этому предмету с научной точки зрения, был Моро де Тур, прямо называвший гениальность – умственной болезнью, «…причиняемою перераздражением мозга»! Еще более широко, развернул эту тему Чезаре (Цезаре) Ломброзо. Он, несмотря на значительный объем книги «Гениальность и помешательство», так и не дал точного определения, что такое гениальность, хотя пришел к неоспоримому заключению, что «…между физиологией гения и патологией помешанного имеется немало совпадающих пунктов», и что в истории человеческой культуры существует не мало гениев «…страдающих умопомешательством». Есть смысл отметить, так же, книгу В.Гирша «Гениальность и вырождение» (СПб., издат., «Потаенное», 2005) в которой автор яростно критикует взгляды Ломброзо на гениальных людей как на психических больных, утверждая, что «…гений чаще здоровый человек, чем больной».

[794] Марина Цветаева «Пленный дух. Воспоминания о современниках» (Спб. Издат. «Азбука». 2000).

[795] Ф. М. Достоевский. Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.

[796] Л.Н. Гумилев «Этногенез и биосфера Земли» (М. Издат. «Наука». 2002). Лев Николаевич Гумилев (1912-1992) – крупнейший русский историк и этнограф, создатель науки о естественных закономерностях рождения и гибели народов и народностей (этнологии).

[797] В.П. Эфроимсон «Генетика гениальности» (М. Издат. «Тайдекс Ко». 2002).

[798] Известно, что имя Сальвадор, по-испански означает Спаситель. В своей книге «50 магических секретов мастерства» Дали пишет: «…материал художников былых времен до такой степени изыскан, что непрерывно изменяется под воздействием ума и в конце концов кажется наделенным духовностью. Это вселяет в нас убеждение, что старые мастера писали, прибегая к помощи неба, тогда как картины современных художников производят впечатление написанных с помощью экскрементов…» С моей точки зрения, об этом стоило бы задуматься и современным актёрам и режиссерам.

[799] Там же.

[800] Очень хорошо описывает «ужас гениальности» блистательный мыслитель Назип Хамитов: «Итак, Гений с трудом умещается в культуре. Его тянет в некое иное бытие, за пределы культуры. (…) Гений стремится выйти из предельности познания-творчества и перейти к запредельному бытию. Запредельное бытие Гения – это творение не объектов культуры, а отношений между людьми. Или иначе: через создание объектов культуры Гений движется к творению отношений между людьми и ищет выход к непосредственному творению этих отношений. (…) Гениальное творчество создает новое бытие, а не только новую культуру. Деятельность Гения выходит за пределы культуротворчества и становится культуротворением. Культуротворение – это предельное бытие культуротворчества, то состояние культуротворчества, в котором оно стремиться разрешить противоречие культуры и жизни. (…) Культура – это оковы Гения. (…) В своем культуротворении Гений устремлен за пределы гениальности, он стремиться преодолеть себя как Гения. (…) В своем запредельном бытии гениальность возвышается до самотворения, выходит за свои пределы и стремиться слиться с героизмом и святостью. (…) Гениальность есть власть человеческого духа над самим собой и через это – над духовной и душевной жизнью окружающих людей. Гений обретает власть над окружающим, одухотворяя его. Одухотворение внешнего и окружающего возможно только через одухотворение себя. Поэтому Гений есть человек, пришедший к стихии воли к власти над собой и развивший ее во вдохновение самотворения». (Н.В.Хамитов «Философия Человека: от метафизики к метаантропологии»., Киев, издат. «Ника-центр»; М., издат. «Институт общегуманитарных исследований»., 2002)

[801] Владимир Иванович Вернадский – один из основателей геохимии и биогеохимии. Учение В.И. Вернадского о биосфере и ноосфере как земных оболочках проявления глобальной человеческой деятельности является важной составной частью современной экологии. Учился и работал в Петербургском университете в 1881-1897 годах, в 1927 г. основал и возглавил биогеохимическую лабораторию Академии Наук.

[802] Джейк Хорсли «Воин Матрицы» (СПб., издат. «Амфора» 2004)

[803] Алистер Кроули «ТАРО» (Минск. Литератор. 2000).

[804] Роберт Т.Киосаки, Шарон Л.Летчер «Квадрант Денежного потока». (Ужгород., издат. «СВIТ»., 2001).

[805] Чувствилище Бога – термин используемый т.н. Кембриджскими платониками, группой английских религиозных философов второй половины XVII в. Все они были выпускниками Эмманьюэл-колледжа Кембриджского университета. Самыми известными из этой плеяды являются Ралф Кедворт (1617–1688) и Генри Мор (1614–1687). Труд Кедворта Истинная интеллектуальная система Вселенной (The True Intellectual System of the Universe, 1678) содержит пространное опровержение материализма, особенно учения Гоббса, и незавершенное изложение философии, в которой сочетаются элементы картезианства и теория «пластической натуры». Мор, принадлежавший к Крайстс-колледжу, был плодовитым автором, известным, благодаря своим Философским поэмам (Philosophical Poems, 1647) и Божественным диалогам (Divine Dialogues, 1668). Мистик, спиритуалист и частый гость философского салона леди Конвэй в Рэгли, Мор является наиболее интересной фигурой кембриджской школы. Утверждают, что он оказал влияние на Ньютона, в частности своей трактовкой пространства как «чувствилища Бога».

[806] Этот парадоксальный феномен хорошо описывается Бхайраванандой в Трикасамарасья Кауле. (Минск. Издатель В.П. Ильин. 2003). В своей прекрасной книге, следуя глубочайшей традиции, он говорит, что подлинная Самореализация – это интеграция трех великих аспектов мироздания – Шивы, Шакти и Нары. Шива – это трансцендентное, единое, универсальное сознание; Шакти – имманентное, бесконечное множество, универсальная энергия; Нара – это частность, ограниченность, отдельный феномен. Таким образом, эту великую традицию не убеждает точка зрения, что Бог – это лишь нечто запредельное, трансцендентное, не воспринимаемое органами чувств. Если Бог – это только единство и запредельность, то Вселенная, в которой живут ограниченные смертью живые существа (не важно, реальна она или иллюзорна), существует помимо Бога. Получается что нехорошо – быть Нарой, порабощенным своими ограничениями, но хорошо быть Шивой, порабощенным своей великой свободой, и невозможностью выйти за рамки своих безграничных силы и знания. Но если Богу что-либо недоступно, то это значит, что Бог не всесилен, не полон и не всеобъемлющ, а стало быть, это не Бог. То есть – является ли такое всемогущество настоящим всемогуществом? С точки зрения Трикасамарасья Каулы, настоящая Самореализация – это нераздельное единство и тотальная интеграция трех великих аспектов – Шивы, Шакти и Нары. С этой точки зрения, люди не только мелкие и ничтожные существа, но одновременно и очень великие. Говоря терминами Алхимии Игры: так Бог самоосвобождает себя самого, т.е. становится свободным даже от факта своей собственной свободы.

[807] Высшее совершенство, к которому стремится вся эволюция (лат.).

[808] Несомненно, от латинского «Virtus» – мужество, стойкость, доблесть, победа и т.д.

[809] Гарри Алдер «Технология НЛП» (Спб. «Питер». 2001).

[810] Сальвадор Дали. Одна из десяти заповедей, которым неукоснительно должен следовать тот, кто собирается стать великим художником. Из книги: «50 магических секретов мастерства»., (М. Издат. «Эксмо» 2002)

[811] Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.

[812] Тензин Вангьял «Чудеса естественного ума», гл. «Принцип Трикайи» (Либрис. Москва. 1997).

[813] Джордж Сантаяна – блистательный философ идеалист, представитель реакционной философской школы т.н. критического реализма. Делил мир на область «сущностей» – «чистые идеи» (платоновские эйдосы) и область «существования» – материальный мир. Реальность последнего по мнению Сантаяны – дело веры. Автор знаменитой книги «Господство и власть».

[814] Цитата из книги: Роджер Уолш «Основания духовности» (М. «Академический проект». 2000).

[815] Джозеф Кэмпбелл «Герой с тысячью лицами» («София». 1997).

[816] Эвелин Андерхилл – выдающийся исследователь христианского мистицизма. (Цит. из кн.: Роджер Уолш «Основания духовности». М. «Академический проект». 2000.)

[817] Девятый Кармапа Ванчуг Дордже «Махамудра, рассеивающая тьму неведения» (Спб. Издат. «Алмазный путь» 1996). Херука – гневная форма мужского аспекта игры реальности в буддийской тантрической традиции. Чаще всего упоминается в контексте такого медитационного божества как Чакрасамвара – Колесо Высшей Радости. Изображается танцующим в языках пламени, в союзе со своим женским аспектом, на трупах мешающих эмоций. Украшен черепами и свежеотрубленными головами. Вооружен и крайне опасен для эго практика. Используя этот метод, медитатор отждествляет себя с формой божества, свое окружение – с его мандалой, а свои действия – с его активностью.

[818] Бхайравананда «Трикасамарасья Каула» (Минск. Издатель В.П. Ильин. 2003).

[819] Перефразированная мысль Кена Уилбера: «Когда я не объект, я – Бог. Когда я ищу объект, я перестаю быть Богом» (Кен Уилбер «Око Духа». М. Издат. Института трансперсональной психологии. Издат. К.Кравчука. 2002).

[820] Кен Уилбер «Око Духа» (М. Издат. Института трансперсональной психологии. Издат. К. Кравчука. 2002).

[821] Там же.

[822] Там же.

[823] Там же.

[824] Тантра Дзогчена. Цитата из книги: Намкай Норбу «Кристалл и путь света» (Спб. Издат. «Сангелинг». 1998).

[825] Тэруо Магонодзё Синмэн Мусаси «Книга пяти колец Мусаси» (Энциклопедия боевых искусств. «Руссобит-М». 2001).

[826] «Лайя Амрита Упадеша Чинтамани» (Издат. Вселенская община Лайя-Йоги. 2002).

[827] Альберт Великий. (Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.) Albertus Magnus (1193-1280) – немецкий философ и теолог, монах-доминиканец, с 1259 г. епископ Регенсбурга. Наиболее известен его трактат «Об алхимии» (De Alchimia). Существует легенда, согласно которой Альберт Великий пригласил однажды Уильяма II, графа Голландского и короля Римского, в свой сад, в самый разгар зимы, на обед. Земля была покрыта снегом, и на улице было довольно холодно. Однако, как только гости собрались, Альберт произнес несколько загадочных слов, и сад его монастыря в Кёльне наполнился цветами и поющими птицами, а воздух стал теплым и летним. Когда же гости стали расходиться, на землю снова лег снег, и воздух стал холодным как прежде.

[828] С.М.Михоэлс «Статьи, беседы, речи» (М. Гос. издат. «Искусство» 1960)

[829] Роберт Т.Киосаки, Шарон Л.Летчер «Квадрант Денежного потока». (Ужгород., издат. «СВIТ»., 2001)

[830] Дитрих Бонхёффер (1906-1945) – немецкий теолог, казненный нацистами в концлагере Флоссенбюрг. В октябре 1933 года, отказавшись признать общественную церковь, ставшую инструментом гитлеровской политики, пишет книгу, в которой обосновывает безнравственность нацистского режима, и принимает участие в заговоре с целью свержения Гитлера. После провала заговора оказывается в подвалах гестапо, подвергается пыткам, отправляется в Бухенвальд, и затем в Флоссенбюрг. Все те, кто общается с ним в эти дни, с восхищением вспоминают о его благородстве и бодрости духа в нечеловеческих условиях, в которых он умудрялся даже писать стихи. Казнен 9 апреля 1945 в Флоссенбюрге, не дожив до окончания войны нескольких дней.

[831] Бхайравананда «Трикасамарасья Каула» (Минск. Издатель В.П. Ильин, 2003).

[832] В этом смысле, довольно оправданным, особенно в последнее время, покажется спрос на труды легендарного Макиавелли и его последователей. Ведь, чем более цивилизованным становится общество, тем больше места занимают в нем обман и ложь, и тем более изощренными они становятся. А история вопроса уходит в непроглядное прошлое: еще в XVIII в. до н.э. ассирийский владыка Шамшид-Адад поучал своего сына Ясмах-Адада: «Измашляй уловки, чтобы побить врага и иметь возможность маневра. Но и враг будет изобретать уловки и маневрировать. И так вы, как борцы на арене, будете применять друг против друга уловки». Древние греки восхищаются «хитроумным Одиссеем», ум которого явно организован в стиле а-ля Макиавелли. Можно, так же, открыть труды Ибн Зафера, сицилийского араба, жившего в XII в., или книги совсем почти неизвестного в Европе индийца Каутильи (IV в. до н.э.) написавшего руководство по искусству управления «Артхашастра» (Наука о выгоде), или «Оратора» иезуита Бальтазара (1601-1658), или «Raga’ig al-hilal fi daga’ig al-hiyal» (Плащ из тончайшей материи искусных хитростей), безымянный арабский текст появившийся в Италии за 100 лет до Макиавелли. Смысл всех этих книг сводится к одному – «Кто ведет себя как овца, того волки пожрут» (нем. посл.)

[833] Питер рассел «От науки к Богу» (М., ООО Издат. дом «София» 2005)

[834] Изречение д-ра Дэвида Финкельстайна. (Цит. из книги Роберта Антона Уилсона «Новая инквизиция». Janus Books. 2002.)

[835] Здесь, занимательно будет активизировать идею Дэвида Бома о «явном» и «неявном» порядках: явный порядок – это двойственный мир, каким мы обычно его воспринимаем, наполненный противопоставлениями и границами. Неявный порядок – это неразрывная целостность, соединяющая все это в одно целое: это квантовый уровень, где объекты, частицы, люди и их эмоции проявляются субатомно, т.е. состоят из одного и того же вещества. Таким образом, на явном уровне, наблюдатель и то, что наблюдается (мысли, эмоции, формы и явления) кажутся разделенными, и, даже, конфликтно противопостовляемыми, а на неявном уровне они являются одним и тем же. Здесь можно, так же, вспомнить древнерусский аналог: «ЯВЬ» и «НАВЬ». Первое, это то что Бом называет «явным порядком», а второе то, что он называет «неявным порядком». Но в древнерусской традиции, есть еще одно понятие «ПРАВЬ», и это как раз то, что скрепляет первое и второе в неразрывное целое. (Владимир Комлев «ЯВЬ и НАВЬ. Человеческие и мировые» Спб. Издат. «ЛИО Редактор» 2002) Итак: НАВЬ – смотрящее пространство, Пучина многоглазая, зритель; ПРАВЬ – творческая сила, актёр; ЯВЬ – все многообразие явлений в двойственном мире, роль.

[836] Знаменитое высказывание легендарной французской актрисы Бриджит Бордо.

[837] Квант: слово «квант» относится к биту, элементарной единице. Слово квантовый указывает на то, что субъект может определяться при помощи чисел (единиц информации). Следовательно, квантовая физика определяет Вселенную, состоящую из цифровых битов, элементарных единиц-нолей, а квантовая личность – это личность, которая населяет квантовую вселенную, т.е. живет в информационных мирах.

[838] Марсель Энафф «Маркиз де Сад – изобретение тела либертена» (СПБ., Издат. Центр «Гуманитарная Академия», 2005)

[839] Тимоти Лири «История будущего» («Janus Books». 2000).

[840] Одним из первых создателей теории информации считают инженера Клода Шеннона. Его заслуга состоит в том, что он дал определение понятию информации и в 1948 году ввел ее количественную меру. До создания теории информации никто не пытался вкладывать строгий научный смысл в это понятие. Слово «информация» толковалось как осведомленность о чем-либо. Такое определение казалось вполне исчерпывающим как для науки, так и для повседневной практики до тех пор, пока не возникла необходимость в ее количественном измерении, и не введена специальная единица (бит). Для измерения количества информации Шенон предложил использовать заимствованную у термодинамики вероятностную формулу энтропии (S = k In P). В современном мире термины «бит» и «байт» знакомы всем, и особенно большую роль они начинают играют при анализе информационного мира и мира сознания. Профессор В.Н.Волченко, например, вводит понятие проявленной и непроявленной информации и утверждает, что «непроявленная информация – это информация «в потенциале», в закодированном виде, как бы «до востребования». В компьютере, например, непроявленная информация содержится на запоминающих устройствах». Проявленная информация – это изображение на дисплее или «распечатка». Но самое интересное в том, что между ними обнаруживается т.н. творящая информация, т.е. информация находящаяся в стадии творческой трансформации. И опять мы видим танец трех составляющих информационный Театр Реальности: зрителя, актёра и роль.

[841] Цитата из книги: Фритьоф Капра «Паутина жизни» ( М. Издат. «СОФИЯ». ИД «Гелиос». 2002).

[842] Речь идет об одном из офортов, из серии «ядерных» работ Сальвадора Дали. Непосредственно в «Ядерной голове Ангела», мастер изображает многогранные, различные по форме «обломки» объединенные в единое смысловое целое благодаря энергии центрального ядра.

[843] Известно, например, что в недавно расшифрованном Чарльзом Кэнтором ДНК человека, число π отвечает за саму структуру ДНК. «Такое впечатление, что мы подошли к разгадке некоей фундаментальной задачки, которую нам подкинуло мироздание. Число π – повсюду, оно контролирует все известные нам процессы, оставаясь при этом неизменным!» (Чарльз Кэнтор. Цитата из доклада Вадима Косогорова, 14 марта 2004 года, на конференции в Абу-Даби. Internet ).

[844] «Книга Иудифи» (Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников).

[845] Перефразированная цитата из книги Тимоти Лири «Семь языков Бога» («Janus Books». 2002).

[846] Дон Тэпскотт «Вырастаем цифровыми» (Цит. из книги: Гордон Драйден, Джаннет Вос «Революция в обучении». М. Издат. «Парвинэ» 2003)

[847] В.Ю. Тихоплав, Т.С. Тихоплав «Кардинальный поворот» (Спб. Издат. «ВЕСЬ». 2002). Нобелевский лауреат, американский нейрофизиолог Роджер Сперри в своих работах также наглядно доказывает, как мыслеформы внутри Ума развивают «причинную потенцию», силу, которая инициирует все, что случается в жизни человека. И все это означает, что мы сами «инициируем» фантазию, которую впоследствии разыгрываем в реальной жизни.

[848] Тимоти Лири «Семь языков Бога» («Janus Books». 2002).

[849] Там же.

[850] Вильям Тиллер – физик, заведующий отделом материаловедения при Стэнфордском университете. Тиллер считает, что реальность подобна тому, что под названием «holodek» (холодек) впервые появилось в известном телешоу «Звездный переход: грядущее поколение». В этой серии передач holodek представляет собой среду, находясь в которой можно симулировать практически любую реальность по желанию: непроходимый лес, шумный город и т.п., – своего рода «скатерть-самобранка». С ее помощью можно так же изменять по желанию предметы, например материлизовать лампу или избавиться от опостылевшего письменного стола. По мнению Тиллера, вся вселенная – тоже своего рода holodek, созданный «интегральным сознанием» всех живущих существ. «И когда мы дойдем до границ нашего понимания, то тем самым создадим новую физику и изменим законы вселенной» (По материалам книги Майкла Тальбота «Голографическая Вселенная»., М., издат. «София» 2004)

[851] Сэр Чарльз Шеррингтон. (Цит. из книги Тони и Барри Бьюзен «Супермышление». Минск. Издат. «Попурри». 2003.) Млечный Путь – образное название нашей галактики.

[852] П.К. Анохин «Формирование естественного и искусственного интеллекта» (Сборник статей «Мозговой штурм». Спб. Издат. «Ленинград». 1988).

[853] Здесь интересно уточнить следующее: «Если бы у каждого человеческого мозга был всего один синапс – что соответствует монументальной глупости, – то наш разум мог бы находиться всего в двух состояниях. Если бы мы имели всего 2 синапса, то ему были бы доступны 2²=4 состояния, при 3 синапсах – 2³=8 состояний и в общем виде при n синапсах 2ⁿ состояния. Но человеческий мозг содержит около 10¹³ синапсов. Таким образом, число различных состояний, в которых он может находиться, представляет собой число 2 помноженное само на себя десять триллионов раз. Это невообразимо большое число, намного превышающее, например, число всех элементарных частиц (электронов и протонов) во Вселенной. Благодаря столь гигантскому числу возможных функционально различных конфигураций чел. мозга никакие два человека, даже близнецы, выращенные вместе, не могут быть совершенно одинаковыми. Эти чудовищные цифры могут также в какой-то мере объяснить непредсказуемость человеческого поведения в те моменты, когда мы удивляем даже самих себя тем, что делаем. И более того, в свете этих цифр удивительным становится, как вообще существуют хоть какие-нибудь закономерности в человеческом поведении. С этой точки зрения каждое человеческое существо поистине редко и отлично от других, а отсюда как очевидное этическое следствие вытекает священная неприкосновенность каждого человека.» (Карл Саган «Драконы Эдема»., СПб., издат. «Амфора».. 2005)

[854] Каждая мозговая клетка (нейрон) содержит в себе многокомпонентную электрохимическую микропроцессорную и передающую систему, которая, несмотря на свою сложность, способна уместиться на кончике иглы. Каждый нейрон по виду чем-то напоминает осьминога, у которого, помимо собственного тела, может быть несколько десятков, сотен, а то и тысяч «щупалец». Покрутив ручку микроскопа, мы увидим, что каждое «щупальце» похоже на ветку дерева, исходящую из центра, или ядра, клетки. Такие ветки в составе нейрона называют дендритами. Одна наиболее крупная и длинная ветвь, называемая аксоном, является основным каналом, по которому нейрон передает информацию. Длина дендритов и аксонов может варьироваться от одного миллиметра до полутора метров, и по всей их длине наблюдаются небольшие грибовидные протуберанцы, именуемые дендритными шипиками и синаптическими бляшками. Углубляясь далее в этот микроскопический мир, мы обнаруживаем, что каждый дендритный шипик и синаптическая бляшка наполнены сложным комплексом химических веществ, являющихся основными носителями информации в ходе осуществления мыслительного процесса. Образно говоря, это Ниагарский водопад, взятый в микроскопическом масштабе. (Тони и Барри Бьюзен «Супермышление». Минск. Издат. «Попурри». 2003.)

[855] Тони и Барри Бьюзен «Супермышление» (Минск. Издат. «Попурри». 2003).

[856] Тимоти Лири «Семь языков Бога» (М. Издат. «Янус», «Пересвет». 2001). Недаром, в 1990 г. наряду с исследованиями Космоса, президент США называет еще одну важную задачу: он призывает сделать последнее десятилетие ХХ века – «десятилетием исследования мозга».

[857] Из доклада Рональда Котулука (Ronald Kotuluk) на конференции «Развитиее мозга у детей. Новые направления в исследованиях, политике и практике». Чикаго, июнь 1996 г.: «В последние пять лет ученые узнали о мозге больше, чем за все прошлое столетие».

[858] На сегодняшний день, существует все растущее число научных фактов, указывающих на то, что в этом формирующем процессе с раннего детства находится не только мозг, который реактивно пластицирует сам себя, но что в этом процессе становится действенным что-то, что вначале проявляет себя только как духовный действующий извне фактор, селективно участвующий в формообразовании. Известный нейролог и исследователь сознания Джон Эклес говорит об этом процессе так: «Это суть автономное духовное, которое само формирует свой мозг». (Зигфрид Войтинас «Кто они, дети индиго?» Калуга., издат. «Духовное познание» 2003)

[859] Выражение Алистера Кроули.

[860] Апостол Павел. 1-е послание Коринфянам (6;12)

[861] Бхайравананда «Трикасамарасья Каула» (Минск. Издатель В.П. Ильин, 2003).

[862] UPGRADE – усиление. Компьютерный термин, означающий увеличение технической оснащенности компьютера и, как следствие, его скоростных возможностей.

[863] Edutainment – развлекательное образование. Термин «edutainment» произошел от слияния двух английских слов: «education» – образование и «entertainment» – развлечение, и используется для определения сферы «неутомительного, развлекательного обучения», в которой широко используются игровые подходы.

[864] Крылатое выражение Джайдева Сингха. (Jaideva Singh «Spanda Karikas». Delhi: Motilal Banarsidass. 1980.)

[865] Здесь небезынтересно будет заглянуть в мастерскую Шарля Дюллена, который уделял много внимания упражнениям с маской, а также этюдам на тему «человек – предмет», «человек – растение», «человек – животное» и т.д.

[866] Уильям Шекспир «Венецианский купец» (акт V, сцена I, пер. Т. Щепкиной-Куперник).

[867] Фридрих фон Харденберг Новалис (1772-1802) – загадочный немецкий поэт, друг Шлегеля, Шиллера и Жан-Поля, посещавший оккультиста Захарию Вермера, которому, судя по всему, суждено было стать прототипом учителя в новалисовских Учениках в Сансе.

[868] Фехнер Густав Теодор (1801-1887) – немецкий физик, психолог, философ. С помощью математических и экспериментальных методов своего времени стремился доказать и обосновать, что Вселенная одушевлена, а материя – сгущенное психическое. Выдвигал идею создания особой науки «психофизики», предметом которой должно было стать взаимопроникновение психических и физических явлений. («Элементы психофизики». 1860 г.)

[869] Один из самых мощных защитников индуистского пантеона божеств. Бывший не менее мощный демон, который в ярости от бессилия победить Шиву «сожрал» свои конечности, руки и ноги. Затем, в неутешном гневе, позволил своим челюстям перемолоть живот, грудь и, наконец, шею. По окончании этого ужасного зрелища Шива улыбнулся и обратился к оставшейся от демона беспомощной голове со словами: «Отныне тебя будут называть Киртимукха, «Лик Славы», и ты навечно останешься у моих дверей. Кто не будет поклоняться тебе, не добьется моей милости».

[870] M. Capek. «The Philosophical impact of Contemporary Physics» (Цитата из книги: Стивен Волински «От транса к просветлению». Москва. ИВЦ «Маркетинг». 2002).

[871] Itzhak Bentov «Stalking The Wild Pendulum: On the Mechanics Of Consciosness» (Rochester, VT: Destiny Books. 1977).

[872] Стивен Волински «От транса к просветлению» (М. ИВЦ «Маркетинг». 2002).

[873] Речь идет об одной из любимых тем Роберта Антона Уилсона & Ко, и особенно Дискордианского Общества, члены которого почитают греческую богиню Хаоса Эриду. Дискордианцы заметили, что Магия Хаоса с ее юмором, шутовством и абсолютной беззаботностью весьма сильно отличалась от классической магии с ее «мрачной серьезностью и значительностью». По словам самих дискордианцев, Дискордианское Общество – это «племя философов, богословов, магов, ученых, художников, шутов и тому подобных маньяков, которых интересует Богиня Беспорядка Эрида и Ее деяния». Широкая публика впервые узнала о существовании Дискордианского Общества из трилогии Роберта Антона Уилсона и Роберта Ши «Иллюминатус», а также из книги Малаклипса-младшего «Principia Discordia», в которой формулируются основные принципы Дискордианской Религии.

[874] Приблизительный пересказ цитаты из Абхидхармакоши, данный Калу Римпоче, просветленным мастером буддийской традиции Карма Кагью.

[875] Роберт Антон Уилсон (Цит. из книги «Деструктивные психотехники». Издат. «Экслибрис» & «Janus Books». 2002).

[876] Цитата из статьи кандидата физико-математических наук Василия Тарасова, «Порционный микромир». (Журнал «Вокруг света», июль, 2004)

[877] Fata Morgana (итал.) – Фея Моргана, персонаж кельтской мифологии, популярность которой связана с рыцарскими романами. Фея Моргана – сводная сестра короля Артура, питавшая извечную ненависть к сводному брату, и она же – отвергнутая любовница Ланселота, жившая на дне моря в хрустальном дворце и обманывавшая мореплавателей призрачными видениями. В устной форме легенды о миражах и визуальных обманах Морганы бытовали в Бретани (где «морганами» назывались чудесные морские девы), оттуда они распространились вплоть до Сицилии, где с XIX в. миражи Мессинского пролива и получили название «фата-моргана».

[878] «Сутра ожерелья» (Цит. Из книги «Деструктивные психотехники» Издат. «Экслибрис» & «Janus Books». 2002)

[879] Идея этих упражнений принадлежит Стивену Волински. (См.: Стивен Волински «От транса к просветлению». Москва. ИВЦ «Маркетинг». 2002.)

[880] Имеется в виду следующее высказывание Марселя Марсо: «Искусство современной пантомимы – это идентификация: воспроизводя воду, мим уподобляется рыбе; воспроизводя ветер – становится бурей; если же он воспроизводит огонь – превращается в пламя…»

[881] Бертольт Брехт (Bertolt Brecht) – (1898-1956) – немецкий драматург, поэт, прозаик, публицист, теоретик театра, режиссер. Всемирную известность Брехту принесла «Трехгрошовая опера» («Die Dreigroschenoper», 1928), написанная вместе с композитором Куртом Вайлем. Создатель театра «Берлинер ансамбль». Автор пьес «Страх и отчаяние в третьей империи», (1938), «Жизнь Галилея» (1939), «Мамаша Кураж и ее дети» (1939), «Добрый человек из Сезуана» (1940). Основная теоретическая работа Брехта – «Малый органон для театра» («Kleines Organon fur das Theater»). В аннотации автор пишет: «Здесь дается анализ театра века науки...» Известно, что словом «органон» (греч. «орудие, инструмент») обозначено собрание трактатов по логике Аристотеля. Фр. Бэкон, желая противопоставить логике Аристотеля свою индуктивную логику (от частного к общему), полемически назвал свой труд «Новый органон». «Малый органон» Брехта уже в своем названии предполагает полемику с традиционными формами театра. Одним из самых известных новаторских приемов Брехта является т.н. «эффект отстранения» артиста от играемого им персонажа. «…Ни на одно мгновенье нельзя допускать полного превращения актёра в изображаемый персонаж. Такой, например, отзыв: «Он не играл Лира, он сам был Лиром» – был бы для нашего актёра уничтожающим» (Малый органон для театра). Изучая символизм восточных театральных культур, в частности китайского и японского театров, Брехт использует т.н. «эффект отчуждения» для выявления внутренней художнической позиции артиста-творца. «…В игре актёра должно совершенно явственно сказываться, что ему уже в самом начале и в середине известен конец, и потому он должен оставаться совершенно свободным и спокойным. В живом изображении повествует он о своем герое, причем осведомлен он обо всем куда лучше, чем тот, кого он изображает. И все сейчас и здесь он применяет не как мнимые представления, определенные сценической условностью, а как то, что отделяет настоящее от прошлого и от иных мест, благодаря чему становится явной связь между событиями». («Малый органон для театра». Из сборника статей Б. Брехта «О театре». М., Издательство иностранной литературы, 1960)

[882] Имеется ввиду «Метафизическая драма» Анатолия Васильева.

[883] Фридрих Генрих Якоби (Jacobi) – (1743-1819), немецкий писатель и философ-идеалист, представитель т. н. философии чувства и веры. Активно выступил против «рассудочного» рационализма Просвещения, классическим выражением которого считал спинозизм. Согласно Якоби «рассудочное мышление» не в состоянии открыть в человеке изначальный и безусловный источник его личности и присущей ей свободы и неизбежно ведёт к натурализму, атеизму и детерминизму (Спиноза) или субъективному идеализму (Кант). Критикуя Канта, выявил одно из основных противоречий его учения: без предпосылки «вещи в себе« нельзя войти в философию Канта, а с этой предпосылкой нельзя внутри неё оставаться. Якоби полагал, что реальное существование вещей дано человеческому сознанию непосредственно. Эту непосредственную достоверность философ называл «верой», «откровением», «чувством», а также «разумом», противопоставляя его «рассудку». Содержанием веры у Якоби является как реальность чувственного мира земных вещей, так и реальность абсолютного и вечного, в котором человек чувствует себя одновременно и поглощённым в абсолюте, и спасённым в изначальной оснве своей субъективности.

[884] Сёрен Кьеркегор (Kierkegaard) – (1813-1855), датский теолог, философ-идеалист и писатель. На пути к богу человек, согласно Кьеркегору проходит три качественно различные стадии – эстетическую, этическую и религиозную. Эстетически живущий индивид достигает эмоционального наслаждения отказом от обретения «истины» своего существования; этот отказ неизбежно влечёт за собой неудовлетворённость и «отчаяние», однако это – ещё не истинное отчаяние. Последнее наступает на этической стадии и приводит человека к осознанию религиозного значения своей личности; другого пути к богу, по Кьеркегору нет. Сочинения Кьеркегора отличающиеся яркостью и отточенностью стиля. Философия его не пользовалась популярностью при жизни и в ближайшие десятилетия после его смерти. Но уже в ХХ веке стиль философствования Кьеркегора становится образцом для иррационалистических течений современной буржуазной мысли.

[885] Генрих Риккерт (Rickert) – (1863-1936), немецкий философ, один из основателей баденской школы неокантианства. Риккерт рассматривает реальность как результат деятельности безличного сознания, конструирующего природу (естествознание) и культуру (науки о культуре). Философия, по Риккерту представляет собой науку о ценностях, которые образуют «... совершенно самостоятельное царство, лежащее по ту сторону субъекта и объекта» («О понятии философии», в журнале «Логос», 1910, книга 1). Риккерт пытается построить систему философии, содержание которой составляют надисторические взаимоотношения ценностей. Рассматривая свою систему как открытую, Риккерт вычленяет 6 сфер (логика, эстетика, мистика, этика, эротика, религия) и соответствующих им типов ценностей (истина, красота, надличностная святость, нравственность, счастье, личная святость). В работах последнего периода философская позиция Риккерта приобретает иррационалистический характёр: он полагает, что понятия философии не способны постичь жизнь. Критикуя онтологию Гартмана и Хайдеггера, Риккерт обосновывает возможность построения онтологии как учения о видах мирового целого, проявляет интерес к проблеме обоснования и сущности метафизики.

[886] Анри Бергсон (Bergson) – (1859-1941), французский философ-идеалист, представитель интуитивизма и философии жизни. Мировоззрение Бергсона формировалось непосредственно под влиянием французского спиритуализма. Выступая против механицизма и догматического рационализма, Бергсон утверждает в качестве подлинной и первоначальной реальности жизнь, интерпретируемую как некую целостность, радикально отличающуюся от материи и от духа, которые, взятые сами по себе, являются продуктами распада жизненного процесса. Сущность жизни может быть постигнута только с помощью интуиции, которая, будучи своеобразной симпатией, как бы непосредственно проникает в предмет, сливаясь с его индивидуальной природой. Интуиция не предполагает противопоставления познаваемого познающему как объекта субъекту; она есть узнавание жизнью самой себя. Поэтому Бергсон призывает обратиться к собственной жизни сознания, которая дана каждому непосредственно. Самонаблюдение, по Бергсону позволяет обнаружить, что тканью психической жизни является непрерывная изменчивость состояний, которые незаметно переходят одно в другое, длятся. Эта длительность (durée) и составляет самоё жизнь сознания, её структуру. В центре философии Бергсона – проблема творчества, которое он рассматривает как космический объективный процесс; человек – существо творческое, поскольку через него проходит путь «жизненного порыва». Способность к творчеству, по Бергсону, связана с иррациональной интуицией, которая, как божественный дар, дана лишь избранным. Таким образом, Бергсон приходит к элитарной концепции творчества и культуры вообще, яяявляясь одним из правозвестников теории массовой культуры.

[887] Джордж Сантаяна (Santayana) – (1863-1952), американский философ-идеалист, писатель (автор популярного романа «Последний пуританин», 1935). Сантаяна разделяет бытие на две сферы – феномены сознания и материальные объекты. Свидетельством существования внешнего мира, по мысли Сантаяны служит убеждение в его объективной реальности, так называемая «животная вера». Вместе с тем абсолютно достоверными Сантаяна считает только «данные опыта», феномены сознания. По мысли Сантаяны придерживающегося позиции скептицизма, знание внешнего мира всегда субъективно истолковано и символично, а единственной формой миропонимания является миф. В сочинении «Царство бытия» (1927), претендуя на сочетание реализма с идеализмом, Сантаяна создаёт систему бытия, заключающую в себе четыре сферы – независимые и не связанные между собой «реальности»: «Царство сущности», «Царство материи», «Царство истины» и «Царство духа». Центральный пункт системы Сантаяны – концепция идеальных сущностей, развиваемая в русле идей Гуссерля и Уайтхеда. Сущности, придающие качественную определённость бытию, – это всевозможные идеальные качества, духовные образования. Материя в системе Сантаяны выступает как нечто иллюзорное, как бессодержательное и бескачественное.

[888] Теодор Адорно (Adorno) – (1903-1969), немецкий философ, социолог и музыковед. В своей философско-эстетической концепции «новой музыки» Адоно ориентируется на творчество австрийских композиторов Шёнберга, Берга, Веберна, видя в них адекватное раскрытие страха и отчаяния одинокого человека в современном буржуазном обществе. С этой точки зрения Адорно критикует неоклассицизм Стравинского как «реставрацию» отживших музыкальных форм («Философия новой музыки», 1949), массовую стандартизованную музыкальную культуру и ложное музыкальное сознание, утрачивающее способность к восприятию художественной формы как целого.

[889] Эдмунд Гуссерль (Husseri) – (1859-1938), немецкий философ-идеалист, основатель философской школы феноменологии. Профессор в Галле, Гёттингене и Фрейбурге. Ученик Брентано и Штумпфа; испытал также влияние Больцано, неокантианства (преимущественно Марбургской школы) и др. В поисках твёрдых оснований Гуссерль непрерывно видоизменял свою философию. Претендуя на нейтральную позицию в решении основного вопроса философии, он исключил из феноменологии да же само «положения о бытии». В результате своих многолетних поисков он обращается к идее «жизненного мира», сближаясь с т.н. философией жизни.

[890] Карл Ясперс (Jaspers) – (1883-1969), немецкий философ-экзистенциалист и психиатр. Медицинское образование получил в университетах Берлина, Гёттингена и Гейдельберга. Медицинские труды Ясперса посвящены преимущественно проблемам общей психопатологии: различию между психопатологическим процессом (психическим заболеванием) и патологическим развитием личности, понятию деменции (1910); анализу обманов восприятия (1911); феноменологическому направлению исследования в психиатрии (1912) и др. После 1915 отошёл от исследования проблем психиатрии; в последующем ряд работ посвятил патографии (анализу развития личности и её творчества в психопатологическом аспекте) А. Стриндберга и В. ван Гога (1922), Ф. Ницше (1936). Бытие в концепции Ясперса имеет троякое членение: 1) предметное бытие, или «бытие-в-мире»; 2) экзистенция, т. е. необъективируемая человеческая самость; 3) трансценденция как «объемлющее» – непостижимый предел всякого бытия и мышления. Мышление перед лицом «бытия-в-мире» есть «ориентация-в-мире»; мышление перед лицом экзистенции – «высветление экзистенции»; мышление перед лицом трансценденции – «метафизика», выражающая свой невыразимый предмет при посредстве «шифров». Смысл философии, по Я., – в создании путей общечеловеческой «коммуникации» между странами и веками поверх всех границ культурных кругов. Возможность этой связи времён обеспечена достижениями «осевого времени» (8-3 вв. до н. э.), когда одновременно действовали первые греческие философы и основатели важнейших религиозно-философских традиций Азии. «Осевое время», как полагает Ясперс создало для всех времён общечеловеческий завет личной ответственности, послужив общим истоком для культур Востока и Запада; поэтому необходимо обновлять свою связь с этим заветом, подыскивая для утрачиваемой и вновь обретаемой старой истины новые «шифры».

[891] Андре Мальро (Malraux) – (1901), французский писатель и политический деятель. Во многом отправляясь от Б. Паскаля, Ф. Ницше, О. Шпенглера, Мальро в свою очередь многое предвосхитил в поисках французских экзистенциалистов – Ж. П. Сартра, А. Камю. Герои Мальро пробуют обрести смысл жизни сначала в одиноком авантюристическом испытании себя, затем – в революционном братстве с угнетёнными и восстающими против своей судьбы, но в конце концов отрекаются от попыток переделать общество и уповают на искусство, истолкованное поздним Мальро как возмещение утраченной веры в божественное. Несмотря на срывы идейного становления и печать трагической метафизики, лежащую на всех его книгах, такие достижения Мальро, как «Условия человеческого существования» и «Надежда», сделали его одним из признанных мастеров французской литературы ХХ века.

[892] Жан-Поль Сартр (1905-1980). Французский писатель, философ, драматург, глава французского экзистенциализма. Автор трагического противопоставления объективности и субъективности, свободы и необходимости. Основные работы: «Бытие и ничто» (1943), «Критика диалектического разума» (1960). Основные драматургические темы – одиночество, поиск абсолютной свободы, абсурдность бытия: «Мухи» (1943), «Дьявол и господь бог» (1951).

[893] Альбер Камю (Camus) – (1913-1960), французский писатель, публицист и философ. Выпустил сборник лирических эссе «Изнанка и лицо» (1937) и «Бракосочетания» (1939). В 1934-37 состоял в компартии. В 1938 переехал во Францию; сотрудничал в подпольной газете «Combat», которую возглавил после освобождения от нем. оккупации. Широкую известность Камю принесли повесть «Посторонний» (1942) и философское соч. «Миф о Сизифе» (1942), а затем постановки его пьес «Недоразумение» (1944) и «Калигула» (1944). Философские взгляды Камю не отличаются строгой систематичностью и во многом перекликаются с экзистенциалистскими умонастроениями, несмотря на открыто выражавшееся им несогласие с ведущими мыслителями этого течения. К. исходит из мысли о крахе в 20 в. былых притязаний разума – будь то житейское здравомыслие, рационалистическая теология божественного «промысла» или наука – постичь порядок и конечный метафизический смысл бытия. Опыт человеческого существования, неминуемо завершающегося смертью, приводит мыслящую личность к открытию «абсурда» как своего «вечного удела» на земле. Однако эта истина должна не обезоруживать, а, напротив, пробуждать высшее мужество – продолжать жить вопреки «хаосу», обходясь без всяких дддоводов в пользу такого решения.

[894] Викки – неолитическая религия природы, относящаяся примерно к 4300 г. до н. э. Викканские, «рогатые» боги известны под многими именами. По-латыни они звучали как cornuno: cornu значит рог, a uno – это «один». От этого слова и происходит название кельтского оленерогого бога – Цернуннос. Также он был известен как Дианус (от латинского divanus, то есть божественный), или Дионисий (то есть божество Низеи). Чтобы лучше понять мистический образ викканских «рогатых богов», стоит вспомнить их земледельческое происхождение, в чем кроется причина опьяняющих свойств божественной природы. Считается что культ «рогатых божеств», впервые появился во Фракии. Когда греческий культ Диониса стал известен в Италии, он превратился в культ Бахуса, слившись с мирными местными верованиями. Римляне признавали его за этрусского бога Фуфлунса, который уже ранее попал в их религиозные мифы под именем Диануса. В 186 г. до н. э; римский сенат объявил культ Бахуса вне закона, но тот сумел сохраниться в рамках тайных сообществ. В религиозной и магической практике прошлого ему, «хозяину зверей», отводились заметная роль: он являлся символом соглашения между людьми-охотниками и животными-жертвами. Рогатый бог давал людям пищу, а животным – возобновление и продолжение жизни. В этом состояла волшебная тайна охотничьего викканского культа: животное, убитое в лесу, вновь возвращалось к жизни посредством магической церемонии. Джозеф Кэмпбелл в своей книге «Маски бога: очерки примитивной мифологии» (1968) утверждает, что идея соглашения между людьми и животными-жертвами была знакома любому сообществу, живущему охотой. Считалось важным сохранить главное, что было у животного, то есть помочь выжить жизненной энергии убитого животного после того, как его физическое тело было умерщвлено. Кэмпбелл пишет об этом: «Останки не исчезают бесследно, являясь основой для роста чего-то другого. Но есть неразрушимая основа, с помощью которой тот, кто умер, однажды магическим образом будет возрожден и вновь обретет жизнь там, где он ее оставил».

[895] Дзэн – означает: все делать совершенно; совершенно заблуждаться, совершенно проигрывать, совершенно сомневаться, совершенно страдать из-за боли в животе, делать что-то – совершенное или несовершенное – СОВЕРШЕННО! Дзэн, это то, что позволяет нам осознать, что все самые глубокие переживания в жизни, в музыке, в искусстве, в поэзии, в юморе и т.д., как бы они не различались между собой и при каких бы разных обстоятельствах не возникали – они имеют сходный «вкус» или «запах», некий общий элемент, который представляется основным. Эта идея, конечно, опасна в своей монистической, научной, философской, непоэтической тенденции, но тем тверже должно настаивать на разнообразии, множественности и индивидуальности проявлений дзэна. Единство нам также необходимо, как и множественность, а значит, слово «дзэн» обычно апеллирует к тому глубинному единству, которое скрыто под поверхностью жизни. Но таким же глубоким является и наш опыт различения. Ведь условием существования вещи является сохранение ее индивидуальности, и в то же время она не может существовать в полной изоляции. То, что нам нужно, вроде бы и можно и одновременно нельзя ущипнуть, а вот эго позволяет щипать себя. А значит, требуется отсутствие самости и, одновременно, юга – полнота самости; тогда мы в порядке, подобно Шекспиру, когда он был Гамлетом и одновременно Шекспиром, датским принцем и английским драматургом. (Р.Х. Блис »Что такое дзен?»)

[896] Стивен Волински «От транса к просветлению» (М. ИВЦ «Маркетинг». 2002).

[897] Арнольд Минделл «Сидя в огне» (Издат. «Act»; Издат. Института трансперсональной психологии; Издат. Кравчука. 2004.)

[898] Дискретность – перерывы в информационной передаче, т.е. способность выдавать информацию порциями. Дискретность является всеобщим законом диалогических систем. В контексте Алхимии Игры я использую этот термин как основную характёристику правил, задаваемых демоном игры. Термин дискретность идентичен таким терминам из Алхимии Игры, как «оцифрованность» и «расщепленность».

[899] Стивен Волински «От транса к просветлению» (М. ИВЦ «Маркетинг». 2002).

[900] Там же.

[901] Психодрама (от греч. drama – действие) – вид групповой психотерапии, в котором пациенты попеременно выступают в качестве актёров и зрителей, причем их роли направлены на моделирование жизненных ситуаций, имеющих личностный смысл для участников, с целью устранения неадекватных эмоциональных реакций и более глубокого самопознания. Понятие и процедура предложены и разработаны американским психиатром Джекобом Морено (1892-1974). Психодрама, а также социограмма применяются в групповой психотерапии и социально-психологическом тренинге при неврозах, в том числе детского возраста, при психосоматических заболеваниях и алкоголизме, при обострении психопатий и отклоняющемся поведении подростков. Включает в себя семейную психодраму, поведенческую психотерапию, деловые игры и т.д.

[902] Девятый Кармапа Ванчуг Дордже «Махамудра, рассеивающая тьму неведения» (Спб. Издат. «Алмазный путь» 1996). Это одна из тех книг, которую, при необходимости уехать на необитаемый остров, и условии, что я могу взять только две, я обязательно взял бы с собой. Это самое ясное, из известных мне, практическое руководство в постижении природы Ума. (The Mahamudra eliminating the darkness of ignorance by the Ninth Kar-ma-pa Wang-ch’ug dor-je. Library of Tibetan works & archives. DHARAMSALA.)

[903] Знаменитое выражение Жана Батиста Ламарка. Ламарк (Lamarck) Жан Батист Пьер Антуан де Моне (1744-1829) – французский естествоиспытатель, создатель первой целостной эволюционной теории. Первым разграничил животный мир на две основные группы – позвоночных и беспозвоночных; ему принадлежит и термин «беспозвоночные». Одновременно с немецким учёным Г. Тревиранусом, но независимо от него, ввел термин «биология» в 1802. В трактовке жизненных явлений был деистом. Согласно Ламарку, материя, лежащая в основе всех природных тел и явлений, абсолютно инертна. Для её «оживления» необходимо внесение в неё движения извне. Отсюда обращение Ламарка к «верховному творцу» как источнику «первого толчка», пустившего в ход «мировую машину». Живое, по Ламарку возникло из неживого и далее развивалось на основе строгих объективных причинных зависимостей, в которых нет места случайности (механистический детерминизм). Помимо ботанических и зоологических работ, Ламарк – автор публикаций по геологии, гидрологии и метеорологии. К 1820 Ламарк полностью ослеп, свои труды диктовал дочерям. Жил и умер в бедности.

[904] Усиление завершено (англ.).

[905] Томас Дж. МакФарлэйн «Эйнштейн и Будда: параллельные высказывания» (Отрывки из книги публиковались в журнале «Буддизм.ru» №6., 2003)

[906] Томас Дж. МакФарлэйн (Там же.)

[907] Брюс Липтон – кандидат биологических наук, ведущий специалист Стэнфордского университета. Заявление относится к разряду гипотез. Будущие исследования должны будут подтвердить или лпровергнуть эту идею.

[908] Мишель Фуко «Слова и вещи» (Спб. 1994).

[909] Термин Кена Уилбера. Означает признание многоуровневого, спектрального охвата потенциала Ума. Сравнивая и сопоставляя методы, разработанные в разных культурах – от дзен-буддизма до западного психоанализа, от индуизма Веданты до экзистенциальной феноменологии, от шаманизма до измененных состояний сознания, Уилбер складывает основополагающую, базовую матрицу, т.н. спектр сознания, который способен самостоятельно заполнять образовавшиеся пустоты. То есть суть подхода Уилбера в том, что если признать и принять в расчет целостный спектр сознания, то он коренным образом будет менять, дополнять и самодостраивать любую дисциплину, которая попадет в пространство целостности. (Кен Уилбер «Око Духа». М. Издат. Института трансперсональной психологии. Издат. К. Кравчука. 2003).

[910] См. главу «Фрактальная Мандала».

[911] Robert Anthony «Advanced formula for total success» (Sunny press. Berkeley. California. 1996).

[912] Алистер Кроули «ТАРО» (Минск. Литератор. 2000).

[913] Майкл Дж. Гелб «Откройте в себе Гения» (Минск. Издат. «ПОПУРРИ» 2003) «Шекспир не поддается с легкостью романтическому мифотворчеству. В своей неиссякаемой сложности он напоминает одного из собственных неоднозначных персонажей» (Норри Эпштейн «Дружелюбный Шекспир»)

[914] Хосе Ортега-и-Гассет. Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.

[915] Шри Парамахамса Йогананда (1893-1952) – признан одной из наиболее выдающихся духовных фигур нашего времени. Родился в Северной Индии, в 1920 г. переехал в США, где более тридцати лет учил медитации. «Победитель жизни» (М. Издат. «София». 2003).

[916] Здесь, опять же, можно вспомнить культовый эксперимент конца ХХ века – х/ф «Матрица» (The Matrix) режиссеров Энди и Ларри Ваховски. Но важно отметить, что Матрица – это не тюрьма (по крайней мере, для Иллюминатов), а тренировочная площадка, школа, где в процессе выживания адепт способен обнаружить свою истинную природу. «Так, внутри «черной железной темницы» Ум заключен, как в инкубаторе, и созревает, с возможностью – конечно, никоим образом не гарантированной – обретения своей силы, чтобы со временем прорвать оболочку куколки и полностью сформированной появиться в реальности, более или менее подобно бабочке, расправляющей крылья для полета в тот самый момент, когда рушится ее предыдущее временное пристанище. То, что было построено для защиты, теперь становится излишним бременем». (Джейк Хорсли «Матрица как Путь Шамана»., Internet.)

[917] Имажинистский и сенсуальный стили в живописи – автором этих терминов считается известный исследователь наскальных рисунков Герберт Кун. Сенсуальный стиль в живописи, по мнению этого ученого, непосредственно воспроизводит природу или избранный объект; тогда как имажинистский стиль – представляет фантазию или впечатление художника в нереалистической, сходной со сном, а иногда даже абстрактной манере. Кун считает, что зачатки имажинистского искусства уходят далеко в глубину веков, и приводит примеры его расцвета в Средиземноморском бассейне, в III тысячелетии до н.э. (Сборник статей «Человек и его символы» М. Издат. «Серебряные нити» 2002)

[918] Известное высказывание Нильса Бора.

[919] Эффект плацебо – представляет собой латинское слово, означающее «делать приятное». Ассоциируется, прежде всего, с нейтральными, не обладающими лечебными свойствами таблетками. Если пациент принимающий их действительно верит, что они помогут ему, результатом такой веры (самовнушения) может явиться явное улучшение общего самочувствия. Таким образом, эффект плацебо основан на целительной силе веры (самовнушения), которое, по словам Герберта Бенсона и Уильяма Проктора состоит из трех компонентов: 1) веры человека в возможность исцеления; 2) веры врача в излечение пациента; 3) доверительных и открытых отношений между пациентом и врачем. (Герберт Бенсон & Уильям Проктор «Как стать Гением. Аутотренинг творческого процесса»., М., Издат. «Эксмо»., 2004.)

[920] Название для целого компендиума т.н. «Технологий предвидения» (Technologies of a prediction) еще в конце 50-х годов предложил Гастон Бергер (Gaston Berger). Но в отдельную, самостоятельную дисциплину это направление оформилось лишь к концу 90-х годов ХХ века. Суть предложенной Бергером гипотезы в том, что будущее не должно интерпретироваться как естественное, линейное продолжение прошлого. То есть будущее может приобретать принципиально отличные формы и структуры по сравнению с тем, что было известно в прошлом. Это связано, по Бергеру, с тем неопровержимым фактом, что «…технологические изменения в обществе стимулируют развитие всех его сфер». И точно так же, как в свое время изобретение паровой машины и открытие электрического тока совершили революционные изменения в других отраслях, так и новейшие информационные и телекоммуникационные технологии коренным образом изменяют и значительно ускоряют процессы во всех отраслях общества, разворачивая тем самым нелинейную потенцию взаимосвязей.

[921] Хорхе Луис Борхес «Сад, где ветвятся дорожки» (М. Издат. «Act». Фолио. 2002).

[922] Альфред Николаевич Барков – современный литературовед. Автор знаменитой концепции мениппеи. Название этого литературного жанра идет от имени греческого философа-циника и сатирика, Мениппы (III век до н.э.). Суть концепции Баркова в том, что анализ структуры некоторых гениальных произведений (Шекспир, Пушкин, Булгаков и мн. др.) показывает, что, в отличие от эпоса, лирики и драмы с их простейшей внутренней структурой, мениппея представляет собой сложную структуру с несколькими фабулами и сюжетами и минимум одним дополнительным уровнем композиции. Особый интерес представляет своеобразный и единый для всех мениппей структурный «ключ», сводящий воедино ложные и скрытые сюжеты и устраняющий многочисленные «противоречия» в тексте. Этим «ключом» является образ скрытого «автора» произведения – рассказчика с его своеобразной интенцией, во всех случаях противоречащей интенции автора. «Наличие таких характёристик в образе рассказчика – обязательное для всех мениппей условие, при котором возникает феномен многофабульности и многосюжетности с дополнительным уровнем композиции и появлением особой, уникальной по своей структуре завершающей эстетической формы. Альфред Барков в своей работе «Семиотика и нарратология: структура текста мениппеи» дает ей название «метасюжет». Скрытая авторская идея заложена именно в метасюжете, но чтобы его выявить, необходимо осознать не только наличие нескольких «полноразмерных» сюжетов, но и четко определить характёристики композиционного элемента высшего уровня, с помощью которого эти автономные сюжеты как знаки формируют завершающую эстетическую форму – метасюжет. Принципиальное теоретическое положение, с точки зрения Баркова, заключается в том, что, исходя из структуры любого образа, на одних и тех же элементах фабулы возникают совершенно различные образы персонажей и сюжеты. В мениппеях их как минимум два: ложный и истинный. И более того, оба сюжета обязательно участвуют в формировании завершающей эстетической формы, поскольку только сопоставлением их содержания можно выявить этическую позицию рассказчика («что он искажает и почему»), а она в мениппее – композиционный элемент высшего уровня, без выявления которого понять авторский замысел невозможно. Следует отметить, что мениппеи полностью самодостаточны, в них обязательно содержится вся информация, необходимая для построения четких силлогизмов. (По материалам с сайта Альфреда Баркова).

[923] Дзётё Ямамото «Хагакурэ» («Книга Самурая». Спб. «Евразия». 1999).

[924] Одна из формул великого Ньютона. Некое абсолютное пространство, т.е. наблюдаемое с точки зрения, не являющейся конкретной.

[925] Фортуна – богиня счастья, случая и удачи у римлян. Первоначально богиня урожая, плодородия, материнства, о чем свидетельствует этимология этого имени – от латинского глагола ferre – носить, быть беременной. Считалось, что от нее зависели не только люди, но и боги. Как богиню плодов Фортуну почитали садоводы, ее праздник (11 июня) совпадал с днем богини плодородия и деторождения Матер Матуты. Фортуну почитали как – «судьбу сегодняшнего дня», «данного места», «частных дел», «общественных дел», «доброй судьбы», «злой судьбы», «мужской судьбы», «милостивую» и прочее.

[926] В.П. Зубов. Аристотель. Человек, наука, судьба. (М. Издат. Эдиториал УРСС. 2000.) Помимо сочинения «О душе», значение слов фантасма и фантасия раскрывается Аристотелем в «Риторике» (М. Издат. «Мысль». 1976).

[927] По материалам книги Майкла Тальбота «Голографическая Вселенная» (М., издат. «София» 2004)

[928] Уолт Дисней. Источник цитатыутерян. Выписка из моих записных книжек.

[929] Боббе Соммер, Марк Фолстейн «ПСИХО-КИБЕРНЕТИКА 2000» (Издат. «ПОПУРРИ». Минск. 2000).

[930] Лесь Курбас (1887 – 1937) – сын известного в Галичине актёра Степана Яновича. В 1917-ом в условиях гражданской войны, в неимоверно трудной обстановке создает «Молодой театр». В октябре 36-го, пройдя через карельские лагеря, Курбас переводится в Соловецкий лагерь Особого назначения и согласно постановлению Особой тройки расстрелян 3 ноября 1937 года (в честь 20-летия Великого Октября).

[931] Сан Лайт «Алхимия Изобилия» (Санкт-Петербург 2001)

[932] Роберт Энтони (Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников).

[933] Рудольф Штейнер (Цитата из книги: Михаил Чехов «О технике актёра». М. «Искусство». 1986).

[934] Шри Парамахамса Йогананда «Победитель жизни» (М. Издат. «София». 2003).

[935] Владимир Соловьев. (Цитата из книги Ал. Будза «Йога внутреннего художника». Издат. «Интерлайн» Спб. 1998)

[936] Алькинди – Якуб ибн Саббах аль Кинди (умер в 873 г.) – один из величайших арабских оккультных ученых. Отличался широтой взглядов, работая одновременно в сфере философии, политики, математики, медицины, музыки, астрономии и астрологии. Детально разработал свою собственную философию, основанную на понятии излучения сил или лучей, исходящих от объектов. При этом Алькинди проводил ясное различие между излучением, которое известно благодаря взаимодействию объектов и может исследоваться наукой, например тепловое излучение, и излучением более высокого порядка, воспринимаемым внутренне мудрецами и адептами религиозных культов. Одна из самых интересных для меня идей Алькинди заключается в том, что человеческое воображение способно испускать лучи, которые затем могут воздействовать на внешние объекты. В своих книгах Алькинди утверждает, что ряд его экспериментов доказывает силу слов, произносимых в точном соответствии с воображением и намерением. (По материалам Линн Торндайк «История магии»)

[937] Шри Юктесвар (конец XIX – начало XX вв.) – легендарный учитель Парамахансы Йогананды (1893-1952). Строгий и прагматичный учитель, отвергавший традиционные методы достижения просветления путем отшельнического уединения, говоря, что «…мудрость легче найти у знающего человека, чем у неподвижной горы».

[938] Например, «…если флуктуации энергии достаточно велики, они могут привести к мгновенному возникновению электрона и соответствующей ему античастицы – позитрона, даже в области, которая первоначально была пустой! Поскольку энергия должна быть быстро возвращена, данные частицы должны спустя мгновение аннигилировать, высвободив энергию, заимствованную при их создании». (Брайан Грин: «Элегантная Вселенная»., М. Издат. «УРСС» 2004)

[939] Брайан Грин «Элегантная Вселенная. Суперструны, скрытые размеренности и поиски окончательной теории»., (М. Издат. «УРСС» 2004)

[940] Фернанд Шварц «Алхимия и современная антропология» (Из сборника «Великое Делание»., Киев. Издат. «Новый Акрополь» 1995)

[941] Тимоти Лири «Семь языков Бога» («Janus Books». 2002).

[942] Аристотель. Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.

[943] Джасмухин «Духовный резонанс. Уроки аффирмации, визуализации и внутренней силы» (Спб. Издат. «Будущее Земли», 2002) Джасмухин – австралийский феномен, живая легенда, женщина, знаменитая тем, что с 1993 года и по сей день абсолютно ничего не ест. Обучалась у индийского учителя Бабаджи. Автор множества книг на тему раскрытия и претворения в жизнь социальных, экономических, политических и общеобразовательных программ, достижения совершенства на личном и глобальном уровне. Ее концепция Золотого Потока, представляет собой широкий спектр практических рекомендаций, позволяющий людям постепенно отказаться от рабской подчиненности запросам физического тела и начать «…жить за счет света».

[944] Петров В.А., Воеводин Д.Н. «Танец Шивы или Космический беспредел» (М. Издат. «Солвент» & «Локид-Пресс»., 2003)

[945] Цитата из книги: Signorelli Olga «Eleonora Duse» (Gherardo Casini Editore. Roma. 1955).

[946] Стивен Волински «От транса к просветлению» (М. ИВЦ «Маркетинг». 2002). Важно уточнить, что здесь работают уже законы т.н. Фрактальных Множеств, которые дерзко демонстрируют заполнение пространства моделями-отражениями, поставленной в центр точки отсчета, поставленного в центр эталона.

[947] Hugh Lynn Cayce, «The Edgar Cayce Reader». Vol.II (New York: Paperback Library, 1969)

[948] Майкл Тальбот «Голографическая Вселенная» (М., издат. «София»., 2004)

[949] Шри Парамахамса Йогананда – Paramahamsa Yogananda, «Man’s Eternal Quest» (Los Angeles: SelfRealization Followship, 1982).

[950] В этом контексте, можно привести в пример один, очень показательный эксперимент психолога Алана Ричардсона: «Игроки одной из студенческих баскетбольных команд были разделены на три группы, и после серии бросков по кольцу была определена средняя результативность каждой из них. После этого первой группе велели тренироваться в бросках каждый день в течении месяца, вторая группа должна была полностью воздержаться от тренировок, а третью группу проинструктировали заниматься тренировками совсем иного рода. Они не должны были приходить в спортзал, а, оставаясь в общежитии, мысленно представлять, что тренируются бросать мяч. Каждый день в течении получаса они должны были «видеть», как их мячи с необыкновенной точностью попадают в кольцо. Через месяц группы протестировали вновь. Первая группа (которая каждый день тренировалась в спортзале) улучшила результаты на 24%. Во второй команде (не занимавшейся вообще)никаких улучшений не наблюдалось. А результативность третьей группы, которая, тренировалась лишь мысленно, выросла ровно на столько же, на сколько и в первой группе, тренировавшейся «реально»!» (Джон Кехо, Нэнси Фишер «Сила Разума для Детей»., Минск., издат. «Попурри., 2003)

[951] Уильям Блейк «Песни Невинности и Опыта». «Бракосочетание Ада и Рая». Гл. «Достопамятное видение». (Спб. Издат. «Азбука-Классика». 2000.)

[952] Ошо «Творчество» (Спб. Издат. «Весь». 2002).

[953] Фобическое ядро – на языке современной психотерапии – «ядро страхов». Некий «центр тяжести» на котором основывается патология зависимости человека от чего бы то ни было (азартная игра, любовный партнер, фетиш, наркотик, система ритуальных действий, психоаналитик, рулетка или игровой аппарат). Смысл жизни и устремлений такого человека, все то, чего он жаждет больше всего на свете, начинает зависеть от одного объекта или ситуации. В случае с азартными игроками или актёрами, страдающими такой формой фобии, основным объектом становится рулетка или сцена, а в качестве ситуации выступает сам процесс игры. «Там, где есть страхи, всегда существуют защитные фантазии – выдуманные защитные фигуры или системы, особенным образом уравновешивающие существующие страхи. Такой поиск защиты от объекта страха и тревожной ситуации почти неизбежно приводит к зависимости, как только находится подходящий фактор. В наиболее типичной ситуации зависимость порождает защитную фантазию, которая лучше всего ограждает от страха и тревоги. «Защитники», которые у больного вызывают зависимость, значительно переоцениваются и воспринимаются возведенными в крайнюю степень: всемогущий, вседающий, всепрощающий, или, наоборот, все разрушающий, все осуждающий, все отбирающий. Так, большинство азартных игроков зачастую говорят: «за моим аппаратом мне спокойнее», «мой аппарат меня никогда не подводил» и т.д.» (В.Зайцев, А.Шайдулина «Как избавиться от пристрастия к азартным играм»., СПб., Издат. дом «Нева» 2003)

[954] Дипарк Чопра «Путь волшебника»., М., издат. «София» 1997.

[955] П.Скотт Голландер «Таро для начинающих» (М. Издательско-торговый дом «ГРАНД». 1999).

[956] Джордж Александер Келли (1905-1966) – американский психолог. Автор концепции «личностных конструктов», согласно которой организация психических процессов личности определяется тем, как она предвосхищает («конструирует») будущие события (Джордж Келли «Психология личностных конструктов». Спб. Издат. «Варяг». 1998). Интересно, что человек трактуется Келли как исследователь, постоянно строящий свой образ реальности посредством индивидуальной «системы конструктов» и опирающий на него гипотезы о целях и будущих событиях. Люди, по Келли, различаются между собой по количеству вырабатываемых конструктов. Одни, обладающие большим количеством конструктов, являются «когнитивно сложными», они видят мир многомерно, во всех его проявлениях и оттенках, другие, обладающие небольшим количеством конструктов – «когнитивно простые», и т.д. и т.п.

[957] Теренс Маккенна «Истые галлюцинации» (Изд-во Трансперсонального Института. Москва. Airland. Киев. 1996).

[958] Daily Word (Цит. из книги: Ральф Х. Блюм «Книга Рун». «София». «Гелиос». 2001).

[959] Йеспер Кунде «Корпоративная религия» Стокгольмская Школа Экономики. 2004 г. Йеспер Кунде – один из самых ясных гуру современного брэнд-маркетинга. Основная идея его нашумевшей книги «Корпоративная религия» – единство и последовательность. Книга демонстрирует путь к сильной компании и сильному брэнду: «С исчезновением границ компании с традиционным менеджментом потерпят неудачу, если не начнут «вкапываться» в рынок и потребителя. Они проиграют, если не прекратят зацикливаться на структуре. Перевернуть организацию с ног на голову и создать совершенно иной способ мышления – труднейшая задача. Это в особенности касается внешних консультантов: им предстоит радикально измениться и мыслить целостно, не теряя своего экспертного знания. Победят те немногие, которым удастся ухватить одновременно множество сложных взаимосвязей, сплетая их в едином согласованном движении, на осуществление этого и будет спрос». (Йеспер Кунде «Корпоративная религия». Стокгольмская Школа Экономики в Спб. 2004)

[960] Чин-Нинь Чу «Секреты Мага Дождя. Делай меньше, достигай большего» (Издат. «София». ИД «Гелиос». 2001).

[961] Ram Dass «Be Here Now» (Unity Press. 1997).

[962] Ник Герберт (Цитата из книги: Стивен Волински «От транса к просветлению». Москва. ИВЦ «Маркетинг». 2002). Мир – это не Арена борьбы между консерватизмом и либерализмом. (Консерватизм – следование естественному ходу вещей; либерализм – свободолюбие и ставка на новое.) Мир – целостен. С точки зрения ИГРЫ, он – сцена, на котором проявляется парный танец двух виртуозов (старого и нового; того, что есть, и того, что может быть; консерватизма и либерализма). И именно этот взаимопроникающий и взаимодополняющий танец и является тем, что необходимо.

[963] Св. Игнатий де Лойола (1491-1556) – испанский офицер, вынужденный из-за ранения рано оставить службу. После многолетних путешествий, в середине XVI века создает знаменитую систему медитации, рассчитанную на месяц интенсивных практических занятий, с лаконичным названием Exercises (упражнения). Когда знакомишься с методикой св. Игнатия, сразу видно, что создавал ее человек военный. Верность долгу здесь соединяется с четкой постановкой целей, а выражение внутренней свободы практикующего сравнивается с проявлением инициативы в бою. Важно также отметить, что знаменитое выражение Лойолы о цели, оправдывающей средства, подразумевает вовсе не вседозволенность, а принципиальное безразличие адепта ко всему, что не подвигает его к единению с Богом. «Только Господь – вечная Цель всякого процесса – оправдывает творение как возможное средство к Ее достижению». Монахи-иезуиты созданного св. Игнатием Общества Иисуса не имели монашеского одеяния, молитвам предавались частным порядком, основное внимание уделяли медитации и богослужениям. Считается, что любимой областью современных иезуитов является социальная психология, в ней они достигают неподражаемых высот, формируя очень интересные теоретические системы, своего рода христианский психоанализ.

[964] Шри Парамахамса Йогананда «Победитель жизни» (М. Издат. «София». 2003).

[965] Ирвинг Вашингтон (1783–1859), американский писатель. Неутомимый путешественник. Свои впечатления выразил в книгах «Путешествие в прерии» и «Приключения капитана Бонвиля». Остепенившись только к старости, продолжал писать книги и поддерживать репутацию выдающегося американского писателя, которого знают при дворах Европы и в литературных кругах Англии. Друг Дж.Г. Байрона и В. Скотта. Под конец жизни написал пятитомную «Жизнь Вашингтона».

[966] Имеется в виду учение К. Станиславского о сверх-задаче и сверх-сверх-задаче. В контексте «Режиссуры жизненных сюжетов» нам необходимо проникнуться т.н. «Замыслом Творца», т.е. жизненной сверх-сверх-задачей (главной цели всего жизненного пути). «Сверхзадача – главная всеобъемлющая цель, притягивающая к себе все без исключения задачи, вызывающая творческое стремление двигателей психической жизни и элементов самочувствия артисто-роли. Сверх-сверхзадача – это то, ради чего (!!!) ставится данный спектакль. Что должно измениться в зрителе, а в пределе – в культурной жизни города, страны, мира...» (Вл. Лебедько «Драматургия и режиссура жизненного пути», ч.2. Internet. www.sannyasa.narod.ru)

[967] Интересными в контексте этих технологий покажутся работы блистательного грузинского психолога Р.Г.Натадзе, а так же работы румынских психологов С.Маркуса и Х.Някшу (Markus S., Neacsu Ch., Sur la structure psihologie du talent pour l’art dramatique. Revue Roumain de sciences socials. Serie de Psichologie. 1972)

[968] Томас Ф. Крам «Управление энергией конфликта» (Издат. АСТ. РЕФЛ-бук. 2001).

[969] Один из самых простых и мощных методов по определению образа цели предложен Вл. Лебедько. Он называется Конгруэнтное Выражение Намерения и происходит в режиме диалога. Здесь «…консультант, периодически вопрошая «Зачем?», «Ради чего?» и используя приемы драматизации, подводит человека к точному словесному выражению своего намерения – чего тот хочет по самому большому счету. Как только удается выйти на конгруэнтное (т.е. целостное, непротиворечивое, однозначное) и точное определение и заявить его – происходит качественное изменение состояния: человек попадает в переживание того, ради чего он живет данный сюжет своей жизни. Внешним критерием того, что человек попал в это, является конгруэнтность его проявлений. Внутренний критерий – однозначность, Таковость переживания» (Вл. Лебедько «Драматургия и режиссура жизненного пути», ч. 2. Internet. www.sannyasa.narod.ru).

[970] От лат. Amplificatio – расширение.

[971] Фулканелли – легендарный французский алхимик, известный также под именем Жан-Жюльен Шампань. Жизнь этого артиста алхимии окутана невероятными легендами. Например, документально подтверждено, что Функанелли умер в 1932 году, однако есть документальные подтверждения, что в 1937 году., за семь лет до создания атомной бомбы, Функанелли приходил в дом к ассистенту физика-атомщика Андрэ Хелброннера Жаку Бержье, и предупреждал об опасности бесконтрольного освобождения атомной энергии.

[972] Безымянная цитата из моих записных книжек.

[973] Перефразированная цитата Караваджо: «....характёр и есть судьба». Микеланджело Меризи да Караваджо (1573-1610) – bтальянский живописец периода раннего барокко.

[974] Эрнст Шарипов, Сергей Кронин «Режиссура социальных Игр» (Москва. Издат. «КСП+». 2002) .

[975] Аффирмация – позитивная мысль, которую мы осознанно выбираем и укрепляем в своем сознании с целью достижения необходимого нам результата. Способы использования аффирмации многообразны. Простейшая и самая результативная – это прописывание каждой аффирмации по 50-100 и более раз на листе бумаги, с внимательным рассматриванием своих мыслей относительно написанного. Так мы открываем то, что мешает нам в достижении цели. Дело в том, что одного только позитивного желания мало. Даже если сознательная часть нашей психики готова к позитивной перестройке, подсознательная часть еще использует старый фундамент, т.е. мысли и убеждения прошлых неудач и поражений.

[976] Известное выражение Барбары Маркс Хаббард. (Цит. из книги Роберта Антона Уилсона «Психология эволюции». Издат. «Янус».)

[977] Василий Валентин «Двенадцать ключей мудрости» (Цитата из книги «Свинцовые врата Алхимии. История, символы, практика». Спб. Издат. «Амфора». 2002). Василий Валентин (Basilius – царь, Valentinus – могучий) – немецкий монах-бенедиктинец XV-XVI вв., алхимик, один из самых таинственных адептов. В своих многочисленных трактатах объединил все химические знания своей эпохи. Широко известна прославленная максима Валентина: «Visitetis interiora terrae rectificando invenietis ocultum lapidem veram medicinam – vitrolvm» – «Тщательно изучай недра земли и, продвигаясь вперед, найдешь скрытый камень, истинное лекарство».

[978] Петрус де Абано (1250 – 1317) – маг, астролог, философ и врач. Скандально известен его трактат «Гептамерон магических элементов», в котором де Абано подобно современной телефонной книге подробно перечисляет знаки, имена и числа, которые надо знать, чтобы вызывать тех или иных духов. Был близким другом папы Иоанна XXII и в итоге стал жертвой инквизиции, которая на последние восемь лет жизни упрятала его в тюрьму. По другим источникам, его забрал дьявол, потому что де Абано «не платил по счетам за телефонные разговоры».

[979] Йоганн Тритемий (конец XV – начало XVI вв.) – аббат из Шпангейма, легендарный алхимик, теолог и астролог, чьи работы пронизаны маниакальной убежденностью в том, что: «...искусство божественной магии состоит в способности воспринимать сущность вещей в свете Природы и, используя скрытые силы духа, производить материальные вещи из невидимой Вселенной...» (Цит. из книги «Свинцовые врата Алхимии. История, символы, практика». Спб. Издат. «Амфора». 2002).

[980] Эрвин Шрёдингер (1887-1961) – австрийский физик, один из создателей квантовой механики. В 1933 году вместе с Полем Дираком был удостоен Нобелевской премии по физике. (Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.)

[981] Цитата из книги: И.Вагин & А.Глущай «Как стать первым. Практический коучинг по-русски» (М. Издат. «АСТ», «Астрель», «Ермак». 2004 г.)

[982] Win Wenger, Richard Poe «The einstein factor. A proven new method for increasing your intelligence». (Prima pablishing. 1995).

[983] Money, success & you by John Kehoe (Canada: Zoetic Inc. 1999).

[984] Джозеф Мэрфи «Новый путь к триумфальной жизни» (Издат. «Попурри». Минск. 2001).

[985] Наполеон Бонапарт (1769-1821) – легендарный французский император. Его внутренние реформы управления страной и законы до сих пор действуют во Франции.

[986] Роберт Де Ропп «Игра Мастеров» (М., издат. «Академия Игры» 2003). Продолжение цитаты: «Это самая трудная игра из возможных. Она предъявляет самые высокие требования к играющим, а в нашем обществе играют немногие. Современный человек, загипнотизированный блеском созданной им техники, почти не обращается к своему внутреннему миру – обширной и сложно организованной области, о которой люди знают совсем мало. Цель игры – по-настоящему пробудить человека, полностью развить дремлющие в нем силы. В эту игру могут играть только те, чьи наблюдения над собой и другими привели их к определенному заключению, а именно: обычное состояние человеческого сознания, так называемое состояние бодрствования, – отнюдь не высший уровень сознания, доступный ему. На самом деле это состояние настолько далеко от истинного пробуждения, что его по-настоящему можно назвать формой сомнамбулизма, состоянием «сна наяву». Придя к этому заключению, человек не может больше спокойно спать. В нем разгорается новая страсть, жажда настоящего пробуждения и полного сознания. Он осознает, что видит, слышит и знает только ничтожную часть того, что мог бы видеть, слышать и знать; что живет в самой бедной и убогой комнате своего внутреннего мира, и что мог бы войти в другие комнаты, прекрасные и полные сокровищ, окна которых смотрят в вечность и бесконечность. Одинокий игрок существует в наши дни в рамках культуры, которая в целом, в той или иной степени, противостоит поставленным им для себя целям; которая не признает существования «Игры Мастеров» и воспринимает играющих в нее как людей со странностями или безумцев. Поэтому играющий сталкивается с сильным противодействием культурной среды, в которой он существует, и ему приходится бороться с силами, пытающимися прекратить его игру еще до того, как она началась. Одним словом, эта игра никогда не может быть легкой. Она требует от человека всего, чем он обладает: всех его чувств, мыслей и всех ресурсов, физических и духовных. Если он попытается играть в нее, не отдаваясь ей целиком, или достичь результатов незаконными средствами, он рискует разрушить свой собственный потенциал. Поэтому лучше вовсе не вступать в игру, чем играть в нее в полсилы». (Роберт де Ропп «Игра Мастера: Пути к высшему сознанию за пределами наркотического опыта» (Robert de Ropp The «Master Game: Pathways to Higher Consciousness beyond the Drug Experience»). Интересна, так же, автобиография де Роппа, «Путь воина: игры жизни, бросающие вызов» (Robert de Ropp, «Warrior's Way: The Challenging Life Games», New York:Delacorte, 1979)

[987] Г. Прайс «Сознание сверхсознания» (Антология «Магический кристалл». Изд. «Республика». Москва. 1992).

[988] Алистер Кроули «Возбужденный энтузиазм», гл. «О магическом искусстве». (М. Издат. «СТАРКЛАЙТ». 2003.)

[989] Г. Шипов. «Об использовании вакуумных полей кручения» (Препринт № 8. М. МНТЦ ВЕНТ. 1991).

[990] А. Дубров. «Биогравитация, биовакуум, биополе и резонансно-полевой тип взаимодействия» (Парапсихология и психофизика. 1993. №4).

[991] John Kehoe «Mind power into the 21^st century» (Canada: Zoetic Inc. 1997).

[992] Некорректная цитата из Святого Франциска: «What we are looking for is what is looking» – «То, что мы ищем, ищет нас».

[993] Луиза Хей «Целительные силы внутри нас» (М. «Олма-пресс». 1997).

[994] Лобсанг Рампа «Ты вечен» (Издат. «София». ИД «Гелиос». 2003).

[995] Шри Парамахамса Йогананда «Победитель жизни» (М. Издат. «София». 2003).

[996] Книга Мирдат. (Цит. из сборника «Огненное колесо». Издат. «Мост». Новосибирск. 1996.)

[997] Свенгали – зловещий гипнотизер (герой романа «Трильби» Джорджа дю Морье), как нарицательное имя – сильный человек, способный подчинить своей воле другого и открывающий в нем скрытые таланты и возможности. Джордж Луи Палмелла Бюссон дю Морье (1834–1896), – английский график, карикатурист и писатель. Опасаясь, что надвигающаяся слепота не позволит ему рисовать, стал писать романы, сопровождая их иллюстрациями. Роман Трилби (Trilby), опубликованный в 1894, рисует картину жизни современной парижской богемы. Трое англичан влюбляются в прелестную натурщицу-ирландку Трилби. Девушка отвечает одному из них взаимностью, однако оставляет его, чувствуя себя недостойной. В отчаянии она попадает во власть музыканта Свенгали, и тот, воздействуя гипнозом, делает ее величайшей певицей современности. Когда Свенгали умирает, Трилби теряет свой дар.

[998] Григорий Грабовой «Воскрешение людей и вечная жизнь – отныне наша реальность!» (М. Издат. А.В.Калашников. 2003)

[999] Кэлвин Кулидж. (Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.)

[1000] Эрнс Джонсон (один из оппонентов К.Г. Юнга) называет этот феномен «комплексом бога» или «духовным нарциссизмом».

[1001] Квазар (сокр. от амер. «квази-стар» – «почти звезда») – небесное тело (своеобразный монстр-»каннибал»), с виду похожее на звезду, свет от которой сильно смещен к красному спектру, что говорит о большой удаленности. Квазары – самые далекие и самые яркие объекты Вселенной. Источником огромной энергии является, вероятно, черная дыра массой в 1 миллиард Солнц, пожирающая звезды нижележащей галактики. Считается также, что свет квазаров является своего рода «лебединой песней» такого разорванного вещества, которое исчезнет в черной дыре навсегда.

[1002] Роджер Уолш «Основания духовности» (М. «Академический проект». 2000).

[1003] Элифас Леви (Eliphas Levi) – Альфонс Луи Констан Леви (1810-1876) – один из выдающихся теоретиков оккультизма своего времени. С 1840 года активно сотрудничает с революционерами-республиканцами, за что подвергается тюремному заключению на 11 месяцев, где знакомится с произведениями Сведенборга, и, выйдя на свободу, впадает в пламенное увлечение Каббалой. После этого берет себе имя Элифас Леви, пишет и издает несколько книг: «Доктрину трансцендентной магии» (1855) и «Ключ Великих Мистерий» (1861). На практическую реализацию своих собственных инструкций решается один единственный раз. Считается, что его книги представляют собой довольно точный конспект по магии, «…однако подходить к ним следует с определенной долей скептицизма, потому что они в отражают весьма романтическую и художественную натуру автора». (Пол Роланд «Откровения: мудрость веков» М. Издат. Дом «Ниола-Пресс», 2000). Основную известность Леви принесли работы с божеством тамплиеров, Бафометом (Baphomet). Его обработка мифов о Бафомете лучше всего заметна в его иллюстрации, которую он использовал для оформления обложки к одной из своих книг. Здесь Бафомет представляется в форме бородатого рогатого существа с женскими грудями, крыльями и раздвоенными копытами. Сидит лицом к смотрящему на него. Считается, что Бафомет является описанием абсолюта, в символической форме. В нем содержится двойственный характёр жизни, как мужских, так и женских аспектов сознания. Например, две его руки указывают на белую луну (Chesed) и на черную (Geburah), что означает – совершенную гармонию милосердия с правосудием. На правой руке написано «Solve» и на левой «Coagula», это – ссылка на алхимический текст «растворяй и сгущай». Флейм интеллекта, сияющих между его рогами – индикатор универсального равновесия, образ Души, поднятой выше вопроса.

[1004] Р.-Д. Лэйнг, цитата из книги: Фритьоф Капра «Уроки Мудрости» (Издат. Трансперсонального Института. М. 1996).

[1005] И.И.Гарин «Неизвестный Толстой» (Харьков. Издат. СП «ФОЛИО»., 1993 г.)

[1006] Тельезин «Битва Деревьев» – (Уэльский эпос. Стихи странствующих поэтов-музыкантов, вагантов и миннезингеров. Изд. «Фаворит». Нижний Новгород. 1997.) Согласно Historia Brittonum («История бриттов») – британской хронике, составленной около 830 года, Тельезин жил и писал в Британии во второй половине VI века, т.е. во времена, непосредственно следующие за королем Артуром. Некоторые источники называют Тельезина сыном святого Хенуга, ему приписывается знаменитая Llyfr Taliesin (Книга Тельезина), составленная в XIV веке и содержащая ряд стихотворений, действительно принадлежащих перу этого знаменитого барда, например – «Битва Деревьев» и «Сокровища Аннуна». По другим источникам, Тельезин – один из когорты великих друидов, кельтских жрецов. Самым знаменитым среди них считается Мерлин, но есть и другие: Амайрген, Катбат и пр. Приведенный отрывок известен, так же, и в другом переводе: «Множество форм я сменил, пока не обрел свободу. / Я был острием меча – поистине это было; / Я был дождевою каплей, и был я звездным лучом; / Я был книгой и буквой заглавною в этой книге; / Я фонарем светил, разгоняя ночную темень; / Я простирался мостом над течением рек могучих; / Орлом летал я в небесах… / И сам волновался Господь, увидев мое рожденье, – / Ведь создан я магом из магов еще до творения мира; / Я жил и помню, когда из хаоса мир явился...»

[1007] Еврепид «Вакх»., Трагедии., в 2 томах., т.2. («Литературные памятники», М., издат. «Наука», Ладомир, 1999).

[1008] Телеология – от греческого tellos (причина) – утверждает, что в природе существуют цель и замысел.

[1009] Имеется в виду событие 1900 года, когда Макс Планк сформулировал свою «квантовую теорию», положив тем самым начало новому взгляду на процесс функционирования Вселенной. Другая сторона медали этого чудесного открытия в том, что обнаружение факта, что энергия испускается и поглощается порциями (квантами), лишит за последующие 100 лет жизни 100 миллионов человеческих существ.

[1010] Станислав Гроф «Космическая Игра» (Институт трансперсональной психологии. Изд. «Саттва». Москва. 2000).

[1011] Св. Тереза д’Авила (середина XVI века) – создательница собственной монашеской общины и автор системы «духовной гигиены», подробно изложенной в книге «Внутренний замок». Подобно св. Фоме Аквинскому, описывала молитву как дружескую беседу двух самых близких существ – Бога и Человека. Ее друг и союзник св. Иоанн Креста также учил о соединении с Богом «…по совершенному подобию», чему предшествовали различные ступени внутреннего «очищения сердца» от «всего, что не есть Бог» посредством прохождения через состояние «духовного мрака».

[1012] Акира Камонага (Цит. по книге: Такэо Нарукава «Философия цветка у Дзэами»).

[1013] Ричард Бакминстер Фуллер (1895-1983) – американский архитектор и инженер, футуролог, изобретатель и философ, автор нескольких книг, в т.ч. «Синергетика: исследования геометрии мышления» (1974). Источник цитаты утерян. Выписка их моих записных книжек.

[1014] Лобсанг Рампа «Ты вечен» (Издат. «София». ИД «Гелиос». 2003).

[1015] Вильям Шекспир «Макбет». Перевод А. Запашного. (У. Шекспир. Сонеты. Монологи. М. «Мир». 2000.) В другом переводе: «Жизнь это только тень, комедиант, паясничающий полчаса на сцене и тут же позабытый» – в оригинале: «Life's but a walking shadow, a poor player that struts and frets his hour upon the stage and then is heard no more».

[1016] Нисаргадатта Махарадж «Я есть то. Учение Адвайты». (М. Издательство К.Кравчука. 2003)

[1017] Чарльз Спенсер Чаплин, х/ф «Огни рампы» (Limelight).

[1018] Паллад (VI – V вв. н.э.) Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.

[1019] Витрувианский человек – самый знаменитый рисунок Леонардо да Винчи, сделанный в качестве иллюстрации к трудам Марка Витрувия. Марк Витрувий – древнеримский архитектор, инженер и писатель, (приб. начало I века н.э.) В своем основном труде «Архитектура», который состоит из десяти книг, утверждает, что «…природа распорядилась в строении человеческого тела следующими пропорциями: длина четырех пальцев равна длине ладони, четыре ладони равны стопе, шесть ладоней составляют один локоть, четыре локтя – рост человека…» и т.д. Все эти пропорции Витрувий использовал в своих архитектурных сооружениях и инженерных замыслах.

[1020] Людям с литературоведческим складом ума, возможно, будет проще уловить то о чем здесь говорится, если привести в пример великолепное открытие современного украинского литературоведа Альфреда Баркова. Как известно, теория литературы знает три основных рода: эпосу, лирику и драму. Напомню, что основным структурным критерием отнесения произведения к одному из этих трех родов является позиция рассказчика: в эпосе она бесконечно удалена от повествуемых событий и предельно объективирована; в лирике, наоборот, позиция повествователя максимально сближена с позицией героя; в драме повествование как композиционное средство отсутствует вообще. С точки зрения ИГРЫ, эпический взгляд отождествляется с позицией Зрителя; лирический – с позицией Актёра; а драматический – с позицией Роли. Три в одном создают четвертый род литературного повествования – мениппею. Здесь главным композиционным средством является особый персонаж – рассказчик, которому автор делегирует очень широкие полномочия – от формирования образов персонажей и сюжетов «вывернутой» фабулы, до сведения всех сюжетов в единую завершающую эстетическую форму. То есть, автор как бы стремится наиболее ясным образом довести до читателя идейную нагрузку своего произведения, но в этом ему постоянно мешает некий рассказчик, который в силу специфики своей психологии ведет повествование таким образом, чтобы создать у читателя искаженное представление о произведении и характёре событий. Поэтому анализ структуры любой мениппеи следует начинать с выявления этого персонажа, его психологических характёристик, позиции, с которой он ведет свое повествования, и уже с учетом всех этих моментов давать эстетическую оценку каждого образа, автономного сюжета и всего произведения в целом. Правда, хотя автор и прячется за маской некоего рассказчика, делегируя ему основные полномочия в отношении композиции, он все же оставляет за собой право давать читателю намеки (в рамках «своей» фабулы) не только о его наличии в корпусе произведения, но и о его функциях. То есть, получается, что автор мениппеи, оставаясь автором, одновременно играет при этом и роль некоего рассказчика, который по ходу игры противостоит автору и обманывает читателя, доводя до него различными приемами ложное этическое наполнение элементов фабулы. Поэтому в сознании читателя, не заметившего позиции рассказчика, возникает ложный сюжет – ложная эстетическая форма всего произведения. В российской словесности зачинателями такого, крайне изощренного литературного жанра являются Пушкин и Гоголь, которые в переписке между собой называли категорию «рассказчик-персонаж» – «ябедником». (По материалам с сайта Альфреда Баркова).

[1021] Александр Пушкин «Пир во время чумы». Соч. в 4 т., Т. 3. (Издат. «Художественная литература». М. 1999.)

[1022] Абу Сигл. (Цитата из книги Вячеслава Мелика «Седьмое направление». М. Издат. «Вольный город». 1998.)

[1023] Полина (Пелагея) Антипьевна Стрепетова (1850-1903), знаменитая русская театральная актриса. «Большую часть своей сценической жизни отдала провинциальному театру. Гастролировала по всей России, не обходя и маленькие, захолустные города. Ее искусство воспевало простую русскую женщину, рассказывало о ее многострадальной судьбе, было проникнуто гневом против социальной несправедливости…» (Асеев Б.Н., Образцова А.Г., «Русский драматический театр»).

[1024] Вл. И. Немирович-Данченко «Статьи. Речи. Беседы. Письма» (М. «Искусство». 1952).

[1025] Жак Лекок «Поэтическое тело» (Издат. «Alexander Verlag Berlin»., перевод Ф.Степанова., 2000).

[1026] Анатолий Васильев. Цитата из интервью данного программе «Школа злословия»., канал Культура. 2003 г.

[1027] Дранков В.Л. «Многогранность способностей как общий критерий художественного таланта» (Художественное творчество. Вопросы комплексного изучения., 1983.)

[1028] Н.В.Рождественская «Диагности актёрских способностей» (СПб., издат. «Речь»., 2005)

[1029] Д.Л.Кришер «Искусство Протея» (Киев., издат. «Магус» 2003)

[1030] Там же.

[1031] Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.

[1032] Полная цитата звучит так: «В чистое перевоплощение я совершенно не верю. Но я утверждаю, что у человека не один голос, а сто голосов. У нас с вами по сто голосов, минимум. Можно выбрать любой голос и любую пластику. Я все буру у себя. Но это не означает, что образ – это я. А кто такой – я? Если постоянно помнить о себе, я не буду знать, как мне двигаться. Я буду сам себя наблюдать, чтобы знать, как себя изобразить. У каждого из нас неверное представление о собственной внешности, о собственном голосе и вообще – о себе. Поэтому труднее всего было бы «играть себя». Давать актёру такой совет можно только исходя из специальных педагогических соображений. Гораздо вернее было бы говорить, что я, актёр, извлекаю из себя образ. Я ничего не делаю над собой, но как-то перестраиваю себя».

[1033] Ли Страсберг (Lee Strasberg), (1901-1982) – американский актёр, сценарист, педагог. Ученик Михаила Чехова, развивший собственную методику, на основе системы К.Станиславского. Практически все американские звезды 70-80-х годов имели то или иное отношение к студии Ли Страсберга: Мэрилин Монро, Ал Пачино, Дастин Хоффман, Роберт де Ниро. Своим учителем Ли Страсберга называют Генри и Джейн Фонда, Марлон Брандо, Элизабет Тейлор, Джек Николсон, Ричард Бёртон, Джеймс Дин, Пол Ньюман, Стив Маккуин, Энн Бэнкрофт, Эллен Бёрстин, Сисси Спейсек, Салли Филд, Мартин Шин и мн. др.

[1034] Дранков В.Л. «Многогранность способностей как общий критерий художественного таланта» (Художественное творчество. Вопросы комплексного изучения., 1983.) «Предположение, что одним из задатков способности к сценическому перевоплощению является подвижность нервых процессов, проверялось с помощью батареи психологических тестов (Мерлин В.С., 1969; Василенко Л.В., 1967; Родионов А.В., 1973 и др.) … Все полученные в эксперименте данные сопоставлялись с экспертной оценкой способности к перевоплощению, полученной по методу обобщения независимых характёристик (Платонов К.К., 1956, 1972). Способность к перевоплощению оценивалась по пятибалльной системе от 0 до 4. «0» – отсутствие способности «стать другим», то есть изменить стереотипы поведения в роли; «1» – то же, но способность действовать в элементарных предлагаемых обстоятельствах; «2» – способность к сложным действиям в предлагаемых обстоятельствах; «3» – владение элементамивнутренней характёристики, различными темпоритмическими рисунками; «4» – способность к созданию образа другого человека, легкость перехода от одного эмоционального состояния к другому, способность изменить в роли «способ существования» (мыслить, чувствовать, действовать целостно и последовательно)» (Н.В. Рождественская «Диагностика актёрских способностей»., СПб., издат. «Речь»., 2005)

[1035] В медицинской психиатрии есть, так же, понятие раздвоения личности, когда один человек в разные промежутки времени может вести себя как абсолютно разные люди. У него меняется голос, выражение лица, нюансы поведения, как будто в него вселяется другая личность. Меняются даже физиологические реакции, частота пульса и дыхания, и что удивительно, даже состав крови. Причем, человек не помнит, что он делал, когда находился под влиянием другой субличности. Иногда встречаются мультиплеты – больные с множественными персональностями. В среднем каждый мультиплет обладает 8-13 персональностями, но бывают супермультиплеты с сотней и более субличностей. Почти все подобные больные были жертвами физических, эмоциональных и сексуальных издевательств в возрасте до пяти лет. Это выяснялось после того, когда их память была разблокирована с помощью психотерапевтического процесса.

[1036] Пань Чжи-хэн, легендарный китайский актёр и теоретик театра, изложивший свой опыт в трактате «Пение феникса». В разделе «Соединение с шэнь» читаем: «Шэнь можно наблюдать в спектакле, когда актёр соединяется с ним и преображается (хуа и)». Хуа – мгновенная трансформация (преображение, метаморфоза) актёра, когда он «надевает» маску своего героя, связана с эмоциональной одухотворенностью его игры-шэнь, позволяющей проникнуть в духовную суть и правду сценического образа. Или из Хуан Фань-чо: «Во всех мужских или женских ролях актёр должен поставить себя в положение того человека, которого он изображает… Проповедуя Дхарму (учение), являя (как Будда) самого себя в разных обликах, можно обращать людей к добру и отвращать от зла…» (С.А.Серова ««Зеркало просветленного духа» Хуань Фань-чо и эстетика китайского классического театра»., М. Издат., «Наука»., 1997)

[1037] Джон Гилгуд (Gielgud) (1904-2000) – гордость Англии, актёр, режиссер. Венец знаменитого актёрского клана Терри. Как актёр, обладая высоким ростом и благородной осанкой, принадлежал к романтической театральной традиции. Как и для большинства театральных английских актёров, киносъемки были для него делом второстепенным. Из ролей последнего времени наиболее значительной стал Просперо в «Книгах Просперо» (Prospero's Books, 1991) П. Гринуэя. В этом постмодернистском варианте шекспировской «Бури» действие происходит в воображении старого волшебника, уединившегося со своими книгами в некоем дворце, населенном духами. В 1953 году актёр Джон Гилгуд был возведен английской королевой Елизаветой II в рыцарское звание.

[1038] Как говорят буддисты «Будучи маленьким колесиком Вселенной, я наблюдаю, как вращаются все остальные колесики, являясь всеми ими»; или вот отрывок из интервью с английской писательницей-фантастом Энни Блайтон: «На несколько минут я закрываю глаза и делаю свой ум пустым и ждущим – и мои персонажи возникают перед моим внутренним взором и начинают свою игру… и у меня появляется удивительная возможность: сочинять и одновременно читать возникающую историю.»

[1039] Авторство и источник цитаты утеряны. Выписка из моих дневников. В этом контексте интересно обратить внимание на описание Михаилом Чеховым встречи с ролью Дон Кихота: «Он говорил: «Посмотри на меня». Я взглянул. Он указал на себя и властно сказал: «Теперь это – ты. Теперь это – мы!» Я растерялся, смутился, искал, что ответить. Но он продолжал беспощадно, с упорством, рыцарю свойственным: «Слушай ритмы мои!» И он явил себя в ритмах, фигуры которых рождались друг в друге, сливаясь в одном, всеобщем ритме. «Слушай меня, как мелодию». Я слушал мелодию. «Я – как звук». «Я – как пластика». Так закончился бой с Дон Кихотом».

[1040] Хуань Фань-чо «Зеркало просветленного духа» (С.А.Серова ««Зеркало просветленного духа» Хуань Фань-чо и эстетика китайского классического театра»., М. Издат., «Наука»., 1997)

[1041] (Испан.) Salto – прыжок, mortal – смертельный.

[1042] Адреналин или epinephrine – гормон, воздействующий на кровеносные сосуды желудка и кожи, так что больше крови поступает в легкие, сердце и гладкие мышцы для подготовки к защитной реакции на стресс.

[1043] Одной из мощных технологических подпорок в процессе визуализации считается музыка. Ее использование крайне полезно. Смешивание визуализируемых картин с эмоциональным строем точно подобранной музыки воздействует на нашего внутреннего зрителя с особой силой, с одной стороны – экранируя от отвлекающих моментов, с другой – поддерживая «на плаву», и тем самым – бесспорно повышая эффективность самого процесса.

[1044] Гарри Алдер «Технология НЛП» (Спб. «Питер». 2001).

[1045] Ныне Санкт-Петербургская Театральная Академия.

[1046] Речь идет о Фолиале из пьесы Мишеля де Гельдерота «Эскориал».

[1047] Брюс Ли «Путь опережающего кулака» (М. ООО «Школа боевых искусств». 1996).

[1048] Яков Бёме «Об обозначении вещей» (Москва. «Лик». 1994).

[1049] Цитата из Виктора Толкачева, курс «Роскошь системного мышления» (Спб. Февраль. 2002).

[1050] Дайсэцу Тэйтаро Судзуки «Мистицизм христианский и буддийский» (Издат. «София». Киев. 1996).

[1051] Имеется в виду «Vita Nova» Данте Алигьери. (Собр. соч. в трех томах. М. Издат. «Топаз». 1993.)

[1052] Цитата из книги «Экспедиция в гениальность» (М. Издат. «Новь». 1999).

[1053] Цитата из книги Чарльза Ломброзо «Гениальность и помешательство» (Минск. Издат. «ПОПУРРИ». 2000).

[1054] Цит. из книги И. Лапшина «Художественное творчество» (Петроград. 1924).

[1055] А.С. Пушкин, цит. из стихотворения «Герой» (М. Издат. «Художественная литература», соч. в 3 том., т. 1. 1985): Да будет проклят правды свет, / Когда посредственности хладной, / Завистливой, к соблазну жадной, / Он угождает праздно! – Нет! / Тьмы низких истин мне дороже, / Нас возвышающий обман…

[1056] Отрывок из «Шести ваджрных строк» (Чогьял Намкай Норбу Ринпоче «Кукушка состояния присутствия»).

[1057] Упражнение заимствовано из книги Йозефа Крейтеля «Пляска лжи» (Спб. Издат. «Фазер». 1999).

[1058] Стивен Волински «От транса к просветлению» (Москва. ИВЦ «Маркетинг». 2002).

[1059] Если мы понаблюдаем за окружающим нас миром, то повсюду встретим вихри. Например, «…замедленная съемка показывает, что зерно, проростая, выпускает росток не вертикально вверх, но по спирали. Узор семечек в подсолнухе или ветвей на ели – это тоже вихрь, застывший в физической материи. (…) Когда мы вдыхаем, воздух движется через носовые ходы в виде множества мини-вихрей, так что к тому времени, когда он достигает легких, он прогревается, увлажняется и фильтруется. Возможно, самым ярким примером являются молекулы ДНК, которые лежат в основе нашей физической формы, так как содержат наш генетический код, – они имеют форму двух переплетенных спиралей. Вихрь – это способ, которым мощная энергия Вселенной пронизывает все уровни существования. (Чарльз Альберт Маркс. Цит. из книги Питера Кэлдера «Око возрождения»., Киев-Москва-Спб. Издат «София» 2003) Кроме того, поразительные исследования доктора Бьерна Норденстрома из Каролинского института в Швеции, и японского исследователя Хироси Маотоямы экспериментально доказывают что тело человека имеет систему «электрических цепей» и что их работа является основой процесса человеческой жизнедеятельности. Их исследования показывают, что посредством усиления и точного направления электрических потоков, работающих в теле, возможно остановить, например, рост раковых клеток.

[1060] Джон Мамфорд «Тантрический экстаз» (М. «Крон-пресс». 2000).

[1061] Тринле Гьямцо. Цит. из аудиозаписи лекции. Варшава. 1994 год.

[1062] Мэн-Цзы (372-289 гг. до н.э.). Древнекитайская философия, т. 1. (М. Издат. «Мысль». 1972.)

[1063] Франсуа Жюльен «Трактат об эффективности» (М.-Спб. Московский философский фонд. Университетская книга. 1999).

[1064] Из комментария Алистера Кроули к карте Таро «Повешенный». (Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников)

[1065] Вернер Карл Гейзенберг (1901-1976) – немецкий физик, сформулировавший принцип неопределенности, который касается материи, излучения и их взаимодействия. Лауреат Нобелевской премии по физике за 1932 год.

[1066] «Если мандала в каком-то смысле воспроизводит структуру глаза, то ее центр можно сопоставить центральной ямке «слепого пятна» (которая характёризуется наибольшей остротой зрения по сравнению с остальной сетчаткой). И поскольку связь с высшими зрительными отделами мозга осуществляется в основном через центральную ямку, то, обращаясь к метафоре, можно сказать, что, только пройдя через центр, попадаешь в мозг» (В.В. Налимов, Ж.А. Дрогалина «Реальность нереального». М. Издат. «Мир идей». АО АКРОН. 1995). «В оке (мандале) заложена возможность высшей гармонии – божественного. Око (мандала) есть часть головного мозга, часть, находящаяся извне. Но и у головного мозга (о чем хорошо знали древние египтяне) тоже структура мандалы». (Друнвало Мельхиседек «Тайная египетская мистерия»., Спб., Издательская компания «Невский проспект» 2004)

[1067] Как, например, в мусульманском мистериальном представлении «Та’зие». Здесь сцена может возникнуть практически в любом месте. Подчиняясь древним законам театрального зрелища, зрители, здесь, естественно образуя круг, смотрят на действие со всех сторон. Подобное формирование «сценическое пространство» необычно лишь с точки зрения современного европейского зрителя, для которого сам спектакль не отделим от архитектурной дисциплины. Мусульманский зритель, как, собственно и зритель времен Шекспира, был более хаотичен, и вместе с тем – больше слушал, чем смотрел, поэтому внешняя атрибутика не имела для него столь важного значения. В открытой, мандала-видной форме сцены, «…вместо театрального здания вокруг было естественное пространство, которое в реальный момент представления превращалось в пространство сценическое, уважаемое публикой. Когда же спектакль завершался, «сцена» исчезала…» («Искусство Востока. Художественная форма и традиция» Сборник статей. Д.А.Гусейнова «О феномене художественного в мистерии «Та’зие»« СПб. Издат. «Дмитрий Буланин» 2004) Английские чертежи XV века, так же, «…подтверждают, что актёры и публика общались на имеющих форму круга подмостках…» (Энтони Берджесс «Уильям Шекспир. Гений и его эпоха» М. Издат. «Центрполиграф» 2001) И, именно из подобной системы взглядов, выросла, когда пришло время профессиональной драмы, архитектура театра «Глобус».

[1068] См. главу ФРАКТАЛЬНАЯ МАНДАЛА.

[1069] Лама Анагарика Говинда «Медитация и многомерное сознание» М., издат. «Садхана» 2003 г.

[1070] Аниэла Яффе – вместе с такими мыслителями как Джозеф Л. Хендерсон, Мария-Луиза фон Франц, Иоланда Якоби, является одной из самых преданных учениц, ревностных последовательниц и хранительниц наследия Карла Гюстава Юнга.

[1071] Калачакра в переводе с санскрита означает «Колесо Времени». На внешнем уровне это учение имеет отношение к Вселенной и всем традиционным наукам: астрономии, астрологии, математике, медицине и т.д. На внутреннем – к человеческому телу, его внутренней структуре и тонким энергиям, развиваемым с помощью тантрических методов. Считается, что медитации на Калачакpу и его мандалу принадлежат к классу самых глубоких и возвышенных среди всех буддийских методов. Считается также, что форма Калачакры была дана самим Буддой в ответ на просьбу царя Шамбалы, Сукхандpы.

[1072] Чакрасамвара – Колесо Высшей Радости. Главное внимание в Чакрасамвара-тантре уделяется пробуждению четырех типов блаженства. Чакрасамвара изображается в союзе со своей супругой Ваджраварахи (тиб. Дордже Памо). Их союз символизирует единство пустоты и блаженства. Тело Чакрасамвары – синего цвета, Ваджраварахи изображается красного цвета. Супруги танцуют в ореоле бушующего пламени.

[1073] Возможность присутствовать внутри сознательно развернутых Мастерами Игры силовых полей Великого Делания является величайшим наслаждением. Этот феномен – феномен проявления Мандалы Образа, довольно редкое явление, потому что он манифестирует факт высочайшего искусства как такового; факт трансформации в процессе Великого Делания неблагородных составляющих в единое, благородное Золото Образа. Иногда его можно пережить даже в потоке бессознательно текущего зрелища, когда один актёр благодаря удачному стечению обстоятельств демонстрирует определенный уровень сознательности, что замыкает всю конструкцию спектакля в единый Лик Образа. Хорошим примером будет одна из самых великих в истории человечества мистификаций человека-творящего, о котором до сих пор известно только одно, что он – «Шекспир, никогда не существовал, и я сожалею, что его пьесы помечены именем. «Книга Иова» не принадлежит никому. Самые полезные и самые глубокие понятия, какие мы можем составить о человеческом творчестве, в высшей степени искажаются, когда факты биографии, сентиментальные легенды и тому подобное примешиваются к внутренней оценке произведения. То, что составляет произведение, не есть тот, кто ставит на нем свое имя. То, что составляет произведение, не имеет имени.» (И.Гарин. «Пророки и поэты»., том 6 «Шекспир. Ты памятник воздвиг назло векам»., М., Издат. «Терра»., 1994)

[1074] Жан Поль Сартр «Что такое литература?» (Цитата из книги Константина Фрумкина «Позиция наблюдателя» (Киев., издат. «Ника-Центр»; Москва., издат. «Старклайт» 2003)

[1075] Жак Лекок (Lecoq) «Поэтическое тело» (Издат. «Alexander Verlag Berlin». 2000).

[1076] Хосе Ортега-и-Гассет. (Цит. из книги И.Гарина «Воскрешение духа»., издат. «Терра» М. 1992)

[1077] Дзэами Мотокиё «Предание о цветке стиля» («Фуси Кадэн». М. «Наука». 1989).

[1078] Жак Лекок (Lecoq) «Поэтическое тело» (Издат. «Alexander Verlag Berlin». 2000).

[1079] Нарцисс Ах (1871-1946) – немецкий психолог, представитель Вюрцбургской школы. В ходе экспериментальных исследований этот блестящий ученый доказал, что человек-профессионал, приступая к решению поставленной перед ним задачи, располагает неосознаваемой им установкой, которую Ах назвал «детерминирующей тенденцией». Это утверждение опровергает трактовку мышления как ассоциативного процесса. Так, отвергнув положение, согласно которому основополагающими элементами сознания являются чувственные образы (восприятия и представления), Ах, совсем в духе буддизма, предложил обозначить понятие об этих образах термином «сознаваемость». (Нарцисс Ах. «Волевая деятельность и мышление». 1905.)

[1080] Джозеф Кэмпбелл «Мифический образ» (М. Издат. «Act». 2002).

[1081] Джеймс Хиллман «Исцеляющий вымысел» (Спб. Б.С.К. 1997)

[1082] Термин Шиллера, взятый на вооружение философией игры ХХ века; означает – суть эстетического. «Суть всякой эстетической деятельности, а также ее механизм – игра. Игра с реальностью и игра в реальность. Игра в подобной теории есть символ нахождения «между»: природной детерминированностью и свободной деятельностью, между реальностью и нереальностью. Игра живет, играется, но она сама есть образ чего-то другого, что стоит за ней, ее самое детерминирует, направляет и в ней отражается» (Т.А. Кривко-Апинян «Мир Игры». Издат. «Эйдос». 1992).

[1083] Закон грации – «Если закон гравитации тянет вещи вниз; то закон грации – поднимает их вверх. Этот закон начинает действовать в состоянии абсолютного забвения, абсолютного опьянения божественным – в состоянии полной самоотдачи, отсутствия эго. Человек поднимается вверх, он становится невесомым. (...) Это настоящее искусство, в котором художник исчезает... становится мистиком – не только технически правильным, но экзистенциально подлинным» (Ошо «Творчество». Спб. Издат. «Весь». 2002).

[1084] «Дао – торжество игры. Бесконечное творчество, соотнесенное со стремлением познать путь вещи – ее «дао», то, что есть правила ее существования» (Т.А. Апинян «Игра в пространстве серьезного. Игра, миф, ритуал, сон, искусство и другие». Издат. Спб. Университета. 2003).

[1085] Панпсихизм – альтернативное материалистической парадигме философское допущение. Утверждает, что – сознание основопологающее свойство природы! Сознание не порождается в нервных клетках, оно присутствует всегда и везде. В переводе с греческого – pan – всё, и psyche – душа, или дух. Некоторые современные философы вместо термина панпсихизм используют термин панэмпиризм, подразумевая при этом, что всё обладает чувственным опытом.

[1086] Вольный пересказ слов Поля Гогена (1848-1903) И. Стоуном. (Цит. из книги: В.П. Эфроимсон «Генетика гениальности». М. Издат. «Тайдекс Ко». 2002.)

[1087] Дзэами Мотокие «Фуси Кадэн». М. «Наука». 1989.

[1088] Ядром системы Станиславского, изложенной в книгах «Работа актёра над собой» (1938) и «Работа актёра над ролью» (1957), считается учение о «сверхзадаче» и методе физических действий. Как известно, основной мотивацией к творчеству Константин Сергеевич считал «сверх-сверхзадачу» актёра-художника, т.е. потребность познания и воплощения «жизни человеческого духа». Эта интуитивная потребность конкретизируется в «сверхзадаче роли», т.е. в тех целях, на которые ориентируется «сквозное действие» сценического персонажа. Переживания актёра, его чувства и эмоции Станиславский считает непроизвольными и неуправляемыми, т.е. неподвластными сознанию и воле. Поэтому для управления своей эмоциональной жизнью актёр должен сконцентрировать свое внимание на «физических действиях» играемого им персонажа, предоставляя тем самым эмоциональной жизни артиста возможность спонтанно проявить свою силу. Так, вокруг открытого Станиславским «метода физических действий» центрируется фактически весь процесс театрального эксперимента ХХ века.

[1089] Дзэами Мотокиё «Предание о цветке стиля» («Фуси Кадэн». М. «Наука». 1989).

[1090] Из беседы Анатолия Смелянского с Марселем Марсо (Журнал «ТЕАТР», № 4. 2000).

[1091] Венди Буонавентура «Рожденная в танце» (СПб. Издат. «ID press»., 2005)

[1092] «Свинцовые врата Алхимии. История, символы, практика». Антология (Спб. Издат. «Амфора». 2002).

[1093] В некоторых транскрипциях звучит чуть иначе, например, как Мандельброт.

[1094] Бенуа Мандельборо опубликовал результаты своих открытий в книге «Фрактальная геометрия природы» (На рус. яз. М. Издат. «Лис». 2001).

[1095] Фритьоф Капра «Паутина жизни» (Издат. «София». ИД «Гелиос». 2002).

[1096] Цитаты из книги Майкла Дж. Гелба «Расшифрованный Код да Винчи» (ООО «Пупурри»., 2005)

[1097] Х.-О. Пайон, П.Х. Рихтер «Красота Фракталов» (Издат. «Мир». 1993).

[1098] Евгений Файдыш (Цитата из журнала «Арх i тип»).

[1099] Евгений Файдыш. «Мистический космос» (М. 2002).

[1100] В.Ю.Тихоплав., Т.С.Тихоплав «Гармония Хаоса или Фрактальная реальность» (Спб. ИД «Весь» 2003)

[1101] Из ответов Тимоти Лири на тест, определяющий интеллектуальное развитие, созданный А. Эйнштейном в 1944 году и усовершенствованный впоследствии психологом Ф.М. Исфэндайри.

[1102] Нейрофизиолог Майкл Гелб определяет эту интуитивную потенцию мозга как «суперлогику». Так, мозг «…в кратчайший миг выполняет невероятно сложные математические вычисления, принимая во внимание триллионы вероятных исходов, для того чтобы прийти к математически точной оценке вероятного успеха. (…) Результат такого объемного вычисления отмечается в мозге, трансформируется в физиологическую реакцию и воспринимается человеком в качестве небезызвестного внутреннего чутья», или интуиции. «Творческое озарение – это не более чем использование тех возможностей нашего сознания, к которым мы обращаемся постоянно и в нашей обыденной жизни. Все здесь покоится на умении взаимодействовать с семантическими полями» (В.В. Налимов.,Ж.А. Дрогалина «Реальность нереального». М. Издат. «Мир Идей». АО АКРОН. 1995). Множество информации о процессе «озарения», можно почерпнуть, так же, в книге Гордона Драйдена и Джаннет Вос «Революция в обучении». (М. Издат. «Парвинэ» 2003).

[1103] Тони и Барри Бьюзен – всемирно известные писатели, лекторы и консультанты правительственных учреждений по вопросам интеллекта, психологии обучения и проблем мышления. Создатели теории интеллект-карт (Mind Maps) – дисциплинарного инструмента мышления, прозванного «швейцарским армейским ножом мозга». С технологией интеллект-карт, имеющей несомненное сходство с информационно-квантовой матрицей в методах ИГРЫ, можно ознакомиться в книге Тони и Барри Бьюзен «Супермышление» (Минск. Издат. «ПОПУРРИ». 2003). Известно также исследование Барри Бьюзена о природе высвобождения способностей гения. (Тони Бьюзен «Книга Гениев».)

[1104] Термин «радиантный» (по Тейяру де Шардену – радиальный) происходит от слова «радианта» – точка небесной сферы, из которой исходят видимые пути тел с одинаково направленными скоростями, например метеориты одного потока. Для примера можно сказать, что солнце излучает свет радиантно! Книга «Самоосвобождающаяся Игра» была задумана и испытывает амбицию быть написанной именно в радиантной (нелинейной) модели! Термин относится к ассоциативным мыслительным процессам, отправной точкой или точкой приложения которых является центральный объект. Но, с моей персональной точки зрения, термин «фрактальный» более соответствует тому, как функционирует мозг, потому что здесь каждая точка, из множества которых и состоит пространство, способна быть центром, излучающим радиантную потенцию. Итак, Мозг, используемый по фрактальным законам, т.е. законам, соответствующим его природе, – это Мозг, естественным образом излучающий харизму! Активный, Солнечный, Лучащийся, или Фрактальный Мозг, в котором: каждый атом, есть – центр мира!

[1105] Индиго-мышление, или индиго-восприятие – образное целостное восприятие. «Такой способностью обладают многие т.н. легастеники. Это образное мышление, способное подобно молнии схватывать большие реальные взаимосвязи, а также тексты. Исследования показывают, что такое мышление происходит в четыреста тысяч раз быстрее, чем нормальное мышление, которое продвигается от мысли к мысли, от слова к слову. Тот, кто обладает таким образным мышлением, если перед ним встает ситуация или образ некой вещи, сразу понимает, какое это имеет значение, даже если это и не сразу может быть сформулировано. (…) Великие личности часто обладают даром этого образного мышления, которое превосходит «нормальное мышление», вынужденное строить логическую последовательность мыслей, потому что образное мышление, и это очевидно, происходит в непространственной сфере» (Зигфрид Войтинас «Кто они, дети игдиго»., Калуга., издат. «Духовное познание» 2003)

[1106] Тони и Барри Бьюзен «Супермышление» (Минск. Издат. «ПОПУРРИ». 2003).

[1107] Это описание системы записи, предложенное Тони и Барри Бьюзен в интеллект-серии их книг, в которых излагаются механизмы и методы управления ассоциативным, радиантным мышлением.

[1108] Мари-Жозеф Пьер Тейяр де Шарден (1881-1955). Основное образование получил в иезуитской семинарии на острове Джерси. Работал преподавателем физики и химии в иезуитском коллеже в Каире. Во время Первой мировой войны за службу братом милосердия, награжден орденом Почетного легиона. После войны является профессором кафедры геологии в Католическом университете в Париже. В 1923 году принимает участие в палеонтологической экспедиции в Монголию и на северо-запад Китая. Затем, в течение двадцатых — тридцатых годов принимает участие в нескольких экспедициях по Китаю, Индии, Бирме, на остров Ява и в другие места. В излучине реки Хуанхэ, на плато Ордос, обнаружил неизвестную среднепалеолитическую цивилизацию и останки человека с монголоидными чертами лица, укрепив гипотезу о единстве процесса антропогенеза на всей территории Юго-Восточной Азии. Известен, в основном, по книге «Феномен человека», в которой расширил значение термина ноосфера (предложенный французским геологом Э. Леруа). В отличии, так же от Вернадского, де Шарден ставил ноосферу выше биосферы. В своей скандально знаменитой книге ввел, такие термины как «точка Омега», «внутреннее вещей», «радиальная энергия» (внутренняя сущность) и «тангенциальная энергия» (внешнее поведение). На каждой более высокой ступеньке эволюции, по мнению ученого, доля тангенциальной энергии уменьшается, а радиальной – увеличивается. Во время жизни де Шардена, Папская курия запретила де Шардену публикацию «Феномена человека». В 1957 году указ ватиканской канцелярии строго повелел изъять из библиотек семинарий и других католических учреждений все его книги, а в 1962 году кардинал Оттавиани призвал охранять католическую молодежь от воздействия его работ.

[1109] Или в другом переводе: «Сад, где ветвятся дорожки» (Хорхе Луис Борхес «Сад, где ветвятся дорожки». Мистические рассказы. Издат. ACT-Фолио. 2002).

[1110] Гештальт (от нем. gestalt – образ, форма) – направление в психологии (В. Вундт, Э.Б. Титченер, М. Вертхеймер, В. Кёлер и др.), опирающееся на утверждение, что внутренняя системная организация целого определяет свойства и функции образующих его частей. Среди законов гештальтпсихологии: тяготение частей к образованию симметричного целого; группировка этих частей в направлении максимальной простоты, близости, равновесия и т.д. (См., например: Ф. Перлз «Практикум по гештальттерапии». М. «Тексты по психологии». Издат. «ψ». 2001).

[1111] Тони и Барри Бьюзен советуют тренироваться в использовании метода интеллект-карты во всех случаях, когда мы оказываемся в ситуации выбора, перед принятием важного решения. «Изложив на бумаге свои потребности, желания и приоритеты, а также факторы, являющиеся помехой для вас, вы оказываетесь в выгодном положении для принятия решений, поскольку имеете перед собой полную и ясную картину всех вовлеченных факторов». (Тони и Барри Бьюзен «Супермышление». Минск. Издат. «ПОПУРРИ». 2003.)

[1112] См.: Михаил Чехов «Об искусстве актёра», гл. «Театр будущего» (М. Издат. «Искусство». 1986).

[1113] Там же.

[1114] Там же.

[1115] Полная цитата Хуан Фань-чо, впересказе его ученика Гуй Жуй-фэна звучит так: «Актёрскую профессию не следует считать ничтожным занятием. Необходимо контролировать себя, не кривить душой, чтобы ты мог уважать себя, надо учиться опустошать сердце, не лениться, оттачивая мастерство – цзин-цзы. Не пренебрегай моими словами». (С.А.Серова ««Зеркало просветленного духа» Хуань Фань-чо и эстетика китайского классического театра»., М. Издат., «Наука»., 1979)

[1116] Льюис Кэрролл «Алиса в Зазеркалье», гл. 4 (М. Издат. «Марков и Кº». 1995). Дословный перевод с англ.: «Если он оставит «снить» тебя…», т.е. перестанет творить тебя из своего сна. Имеется в виду спор Траляля с Алисой, в котором Траляль спрашивает Алису, смотрящую на Черного Короля: «И где ты будешь, если он перестанет видеть тебя в своем сне?» Здесь же можно упомянуть и Луи де Бройля с его «механизм требует мистицизма», а также всех физиков-первопроходцев, которых объединяло убеждение, что «Вселенная не имеет смысла» и «…начинает выглядеть скорее как великая мысль, нежели как великая машина». Сэр Джеймс Джинс говорит об этом так: «Единственный способ объяснить Вселенную состоит в том, чтобы считать, что Она существует в Сознании некоего Вечного Духа». Или вот блистательный отрывок из Борхеса: «История добавляет, что он предстал перед Господом и обратился к нему со словами: «Я, бывший всуе столькими людьми, хочу стать одним – собой». И глас Творца ответил ему из бури: «Я тоже не я; я выдумал этот мир, как ты свои создания, Шекспир мой, и один из призраков моего сна – ты, подобный мне, который суть все и никто»« (Хорхе Луис Борхес «Все и никто». Избранные сочинения в 3 томах. М. Издат. «Гебо». 1999).

[1117] Известно, например, что религиозному сознанию древнего (как, собственно, и современного) индийца, или тибетца, свойственно материализованное восприятие слова. Это означает, что акт называния предмета воспринимается ими как акт его творения.

[1118] Образ Львиного рыка, в буддийской традиции символизирует – бесстрашное провозглашение истины!

[1119] Майсиа Ландау – антрополог Бостонского университета. (Цит. из книги Роджера Крауба «Танец Фавна». Псков. Издат. «Колонна». 2002.)

[1120] Карл Ганс Штробль (Цит. из книги: О. Диксон, П. Гросс «Тайны древних наук». М. Издат. «Рипол Классик». 2001).

[1121] Умберто Матурана и Франциско Варелла (Цит. из книги: Фритьоф Капра «Паутина жизни». Издат. «СОФИЯ». ИД «Гелиос». 2002). Много информации на эту тему можно, так же, почерпнуть из книги: Фритьоф Капра «Скрытые связи». М., издат. «София», 2004).

[1122] «Книга Притч Соломоновых» (М. Издат. «Максим». 1994).

[1123] Теренс Маккенна «Пища Богов» (Изд-во Трансперсонального Института. Москва. 1995).

[1124] Интересно, что для одних исследователей синестезия – это аномалия, даже болезнь, для других – это чудо, таинственная способность психики. В последнее время феномен синестезии объясняется взаимной активацией различных отделов мозга, которые обычно функционально не взаимодействуют. Таким образом, речь идет о возникновении дальних пространственных корреляционных взаимодействиях, характёрных для всех сложных систем в критическом и надкритическом состоянии. Синергетика, например, объясняет это явление как функционирование любого нормального мозга в критическом или надкритическом (творческом) состоянии. Понятно, так же, что у синестезии, как у каждого явления, возможны различные формы аномалии и патологии. Но сам феномен, как следствие функционирования мозга в критическом и надкритическом состояниях, в той или иной степени присущ всем людям. (И.Евин «Искусство и синергетика»., М., издат. «Урсс»., 2004)

[1125] Теренс Маккенна «Истые галлюцинации» (Изд-во Трансперсонального Института. Москва. Airland. Киев. 1996).

[1126] Д.Н. Овсянико-Куликовский «Опыт изучения вакхических культов индоевропейской древности в связи с ролью экстаза на ранних ступенях развития общественности» (Одесса. 1883).

[1127] Н.Г. Анагарина. Комментарий к «Фуси Каден» («Предание о цветке стиля») Дзэами Мотокиё. (М. «Наука». 1989.)

[1128] С.М.Михоэлс «Статьи, беседы, речи» (М. Гос. издат. «Искусство» 1960)

[1129] Абрам Терц – литературный псевдоним Андрея Донатовича Синявского.

[1130] Андре Натаф «Мэтры оккультизма» (Спб. Издат. «Академический проект». 2002).

[1131] Ананда К. Кумарасвами. Цитата из книги: Дороти Нойман. «Символизм в мифологии» (М. Ассоциация Духовного Единения «Золотой Век». 1997)

[1132] Райнер Пацлаф, автор книги «Застывший взгляд», комментирует это так: «Хотя физически связи между этими процессами установить невозможно, кажется, будто говорящий и слушающий ритмично движутся в какой-то общей среде. Причем, как показали проверочные тесты, это относится исключительно к звукам речи, но не к шумам или бессвязным звукам. Отсюда становится понятно, что слышимая речь первым делом воздействует на бессознательного «поставщика движений», о котором говорилось выше. Он, словно танцор, всем телом встраивается в актуальный пластический поток движения, каким является речь, и притом сразу, без предварительной сознательной регистрации, переживания обработки звука. Зазор в 0,04 секунды не оставляет никакой возможности для размышлений, а уж тем более – для эмоциональной реакции» (Райнер Пацлаф «Застывший взгляд» /Физиологическое воздействие телевидения на развитие детей/. М. Издат. «Evidentis» 2003)

[1133] Карл Густав Юнг. Сборник работ по психологии. (Спб. Издат. «Фабрика». 1991.)

[1134] «Священное опьянение – обозначает, что человек вдохновляется божиим словом, как Дельфийский оракул, шаман или каббалист. Нострадамус заявлял, что сочинил свои Центурии, потому что им завладело опьянение, давшее ему второе зрение. Опьянение это банально по сути и многим художникам известно – Ван Гог и Рембо делили его с волхвами и посвященными. Проблема в том, чтобы найти то опьянение, которое было бы достаточно сильно, но не подчинило бы себе опьяненного. Если выразиться точнее, то опьянение это не должно унести опьяненного в открытое море и дать уклониться ему от выбранного маршрута. Тем не менее, именно это чувство, чувство «Священного опьянения» сопровождает все этапы любого делания, будь то художественного или алхимического» (Цит. из книги: Андре Натаф «Мэтры оккультизма». Спб. Издат. Академический проект. 2002).

[1135] Теренс Маккенна «Пища Богов» (Изд-во Трансперсонального Института. Москва. 1995).

[1136] В буквальном переводе El duende – «Дух ветра». Эта сила определяет творческую жизнь человека, например, звучание его голоса, движение глазами, то, как он шевелит мизинцем, и т.д. Этот термин используется в танце фламенко, а также для описания способности мыслить поэтическими образами. Среди латиноамериканских собирателей сказок этот термин понимается как способность становиться вместилищем духа, иного, чем свой собственный. Кем бы ты ни был – поэтом, художником, актёром или просто зрителем, – когда El duende есть, то ты его видишь, слышишь, чувствуешь за танцем, музыкой, словами, ты знаешь, что он в них. А когда El duende отсутствует – ты понимаешь, что все происходящее не имеет смысла. (Кларисса Пинкола Естес «Бегущая с волками. Женский архетип в мифах и сказках». «София». ИД «Гелиос». 2002.)

[1137] Калидаса, – театральная драма «Малявика и Агнимитра»., пер. К.Бальмонта. (Калидаса. Избранное. М. Гос. издат. художественной литературы., 1956) Калидаса (V в. н. э.) – гордость индийской литературы. Предание называет Калидасу – одной из «девяти жемчужин». Достоверные сведения о его жизни не сохранились. Предполагается, что он жил во времена царствования Чандрагупты II Викрамадитьи. Произведений бесспорно принадлежащих перу Калидасы шесть: три театральных драмы – «Малявика и Агнимитра», «Сакунтала» (по одному из сюжетов «Махабхараты»), «Мужеством добытая Урваси», две эпические поэмы – «Род Рагху», «Рождение Кумары» (бога войны) и одна лирическая – «Облако вестник».

[1138] Имеется в виду – бесконечный спор К. Станиславского с В. Немировичем-Данченко и М. Чеховым. Последний писал о «жизненной правде» следующее: «Такие чувства непригодны для сцены, они слишком субъективны, личностны, и наблюдать их очень неприятно. Зрителя они отталкивают – он всегда чувствует, что эти чувства чересчур уж личны, и не хочет видеть, как вы действительно страдаете, действительно плачете, действительно радуетесь. Сценическая жизнь имеет свои законы. Переживаемые на сцене чувства не вполне реальны, они пронизаны неким художественным ароматом, что совершенно не свойственно тем чувствам, которые мы испытываем в жизни. (…) Сама наша природа требует, чтобы мы забывали личные переживания, давали им погрузиться в наше подсознание. Если же мы, напротив, постоянно извлекаем их из памяти и «подогреваем», это может привести к опасным последствиям. Мы можем утратить душевное равновесие, мы можем стать психически неуравновешенными, беспокойными, в нашем сознании, в нашей душе могут возникнуть всякого рода отрицательные явления, и это имеет уже отношение к области психиатрии…» (Михаил Чехов «О пяти принципах внутренней актёрской техники». Литературное наследие. Об искусстве актёра. т. 2. М. Издат. «Искусство». 1986). Известно также высказывание Алисы Коонен: «Переживание в жизни носит личный, эгоистический характёр, переживание на сцене – внелично». Любовь Гуревич в своем изумительном исследовании «О природе художественных переживаний актёра на сцене» пишет: «Старый спор о роли эмоций в творчестве актёра должен быть разрешен в том смысле, что без эмоциональной одаренности, без эмоциональной возбудимости нет и не может быть талантливого актёра, но что эмоции, испытываемые им от лица роли, имеют эстетическую ценность лишь в том случае, если они прошли через процесс художественного оформления и по целому ряду признаков отличаются от соответствующих жизненных эмоций» (Любовь Гуревич «Творчество актёра: О природе художественных переживаний актёра на сцене». М. Издат. «ГИТИС». 2002).

[1139] Беатрис Рич – одна из самых загадочных экстрасенсов современности, способных видеть человека как «голограмму» – своеобразные трехмерные картины, отображающие мысли и внутреннее состояние.

[1140] Термин Мирча Элиаде.                                                                                                    

[1141] Стивен Хокинг и Вильям Перроуз. Лауреаты нобелевской премии за «открытие» происхождения времени.

[1142] Луи де Бройль (1892-1987) – французский физик-теоретик. Установил, что элементарные частицы можно описать либо уравнением частиц, либо волновым уравнением, что легло в основу волновой механики. Нобелевский лауреат 1929 года.

[1143] Кен Уилбер «Проект Атман» (М. Издат. «Асt»; Издат. Института Трансперсональной психологии; Издат. К.Кравчука. 2004)

[1144] Цитата заимствована из книги И.Евина «Искусство и синергетика» (М., издат. «Урсс»., 2004) Термин «аттракцион» (в вышедшем тогда словаре Брокгауза и Эфрона было только слово «аттракция» – притяжение) сегодня в контексте синергетического мировоззрения звучит необыкновенно современно и актуально, поскольку родственные слову «аттракцион» слово «аттрактор» является одним из основных понятий в теории самоорганизации. Аттракцион художественного произведения с позиций синергетики означает область притяжения его сюжетного развития, или область притяжения внимания при художественном восприятии.

[1145] А также из книг русских и европейских миссионеров: Рериха и Безант, Блаватской и Штейнера. Сегодня многочисленные высказывания Е.Вахтангова и М.Чехова, о том, что в начале своей работы К.С.Станиславский непосредственно использовал йогическую терминологию, уже не являются секретом. Известно, так же, что позднее в многочисленных редакциях системы он стал постепенно избавляться от таких терминов, как «прана», от сравнения образа создаваемого актёром с эфирным или астральным телом, но сохранились такие, как «перевоплощение», «зерно образа» и мн.др. Ю.А.Завадский в разговоре с Эдуардом Бутенко (автором «Имитационной теории сценического перевоплощения») сетовал «…что книгу Станиславского, изданную сперва в Америке, переводили затем на русский, тщательно ее «редактируя», – и там, где стояло Бог, Дух, Преображение, вводились более упращенные «термины» – искусство, вдохновение, идея: наверное, бессмертие Станиславского как раз в этом «подтекстовом» обожествлении творческого экстаза, в осознании художественного космизма» (Цитата из книги Эдуарда Бутенко., «Имитационная теория сценического перевоплощения»., М., Культурно-просветительный центр «Прикосновение», 2004))

[1146] Термин принадлежит блистательному современному мыслителю Назипу Хамитову, автору концепции метаантропологии. С его точки зрения «…в мифологии мужское духовное начало достигает своей полноты, но именно в этой полноте открывается незавершенность мужского. Мифософия – это мифология, очищенная и дополненная женским жизнетворящим началом. Мифософия – это мифология, которую преобразила любовь к Другому. Это мифотворчество, которое стало мифотворением, более того – миро-творением и бытие-творением». (Назип Хамитов «Философия человека: от метафизики к метаантропологии» Киев. «Ника-Центр»; М. «Институт общегуманитарных исследований»., 2002)

[1147] Экспериментальные данные Бирнбаумера (N.Birbaumer) позволяют сформулировать гипотезу, что музыка есть способ управления хаотической динамикой мозга, и каждую музыкальную партитуру можно рассматривать как своеобразную программу управления хаотической динамикой электрической активности нейронных ансамблей. Можно предположить, что целью управления хаотической динамикой мозга является формирование такой структуры хаоса, которая была бы наиболее близка режиму синхронизации нейронных ансамблей мозга, обладающих интегративными когнитивными свойствами. (И.Евин «Искусство и синергетика»., М., издат. «Урсс»., 2004)

[1148] А.Липков «Проблема художественного воздействия: принцип аттракциона»., (М., издат. «Наука»., 1990)

[1149] Заземление (grounding) – основное специфическое понятие биоэнергетики А.Лоуэна. Означает приведение человека в контакт с реальностью, с землей, на которой он стоит, с его телом и его сексуальностью.

[1150] Arguelles J. & M. «Mandala» (Boston: Shambhala. 1985).

[1151] Михаил Чехов «Жизнь и встречи». Литературное наследие в двух томах. Т. 1. (М. Издат. «Искусство». 1986.)

[1152] Питер Брук. (Цит. из предисловия к книге «ГРОТОВСКИЙ». М. Издат. «Актёр. Режиссер. Театр». 2003.)

[1153] Искусство Любви. От философии до техники. Антология. (Спб. Издат. «Амфора». 2002.)

[1154] Здесь крайне интересно будет обратиться к юнгианской теории персонификации женской природы в природе мужчины и наоборот (Анимус&Анима). С точки зрения К.Г. Юнга: «Каждый мужчина носит в себе вечный образ женщины. (…) Этот, по существу, бессознательный образ является исконным наследственным фактором, впечатанным в живую органическую систему человека, «архетипом» всего того опыта женственности, который был пережит его предками; его можно было бы назвать своего рода отстойником всех впечатлений, когда-либо произведенных женщиной... Поскольку этот образ бессознателен, он всегда неосознанно проецируется на личность любимого существа и служит одним из главных поводов страстной увлеченности или отторжения». Считается также, что «...в своей первичной «бессознательной» форме анимус – это сочетание спонтанных, не продуманных заранее мнений, которые оказывают могущественное воздействие на эмоциональную жизнь женщины. Анимус любит проецироваться на «интеллектуалов» и разного рода «героев», включая теноров, актёров, спортивных знаменитостей и т.д. Анима оказывает предпочтение всему бессознательному, темному, двусмысленному и непоследовательному в женщине, а также ее суетности, холодности, беспомощности и т.д.» «Анимус и Анима должны функционировать как мост или дверь, ведущая к образам коллективного бессознательного – подобно тому как персона должна быть своего рода мостом, ведущим в мир» (Цит. из книги: К.Г. Юнг «Дух и жизнь». М. Издат. «Практика». 1996).

[1155] Творческая Химия (или философская химия) – одна из версий перевода с арабского приставки «ал».

[1156] ОШО «Творчество» (Спб. Издат. «Весь». 2002).

[1157] Рон Рубин & Стюарт Эвери Гоулс «Бизнес в стиле Дзен» (М. Издат. «Добрая книга». 2002).

[1158] «Читтавишуддхипракарана» (Цит. из книги: Миранда Шо «Страстное просветление». М. ООО «Добрая книга». 2001).

[1159] В.В. Налимов, Ж.А. Дрогалина «Реальность нереального» (М. Издат. «Мир Идей». АО АКРОН. 1995).

[1160] Эмпедокл (ок. 495-430 до н. э.) – философ. Цитата из поэмы «О природе вещей». (Альманах «Эллинские чтения», №12. Н.Новгород. Академ. проект. 1993.)

[1161] Николай Фламель (Nicolaus Flamellus; 1330-1418) – один из самых легендарных адептов в истории алхимии. Занимается практикой вместе со своей легендарной женой Пернель, что приводит к ошеломительному материальному процветанию. Они приобретают множество домов в Париже, оплачивают постройку часовен и больниц, вносят большие благотворительные пожертвования. В своей самой знаменитой «Книге прачек» Фламель пишет: «…когда я осознал порядок, царящий в Природе, она ясно указала мне на те причины, по которым живое серебро не может трансмутировать при помощи искусства никак иначе, кроме как его трансмутирует Природа в глубине своих недр... Природа говорит нам: «Помоги мне. И я помогу вам»« (Цит. из антологии «Алхимия». Николай Фламель «Книга прачек». Спб. 2001).

[1162] «Тот же, кто этого не знает, ни в коей мере не следует в своей работе истинной философии, несведущ он и в вопросе универсальной любви, которая относится к редчайшим явлениям Природы» («Книга прачек. Седьмая стирка». Спб. 2001).

[1163] В буддизме это явление олицетворяется крайне важным для меня божеством, Авалокитешварой (Индия), Ченрези (Тибет), Гуаньинь (Китай). Фактически, это главный бодхисаттва буддизма махаяны и ваджраяны, олицетворение любви и сострадания. Имея посвящения в этот будда-аспект от высоких учителей (Лама Цечу и Тенга-Ринпоче) и долгое время медитируя на него, я считаю его своим защитником и как бы ангелом-хранителем. В переводе Авалокитешвара означает: «Божество, смотрящее вниз» или просто «Божество взгляда». Авалокитешвара, как герой, давший обещание не уходить в нирвану, пока последнее живое существо не достигнет просветления, обладает уникальной способностью к перевоплощению, может принимать разные формы, просто подумав о них, и вступать в любые сферы сансары, для того чтобы спасать тех, чьи стоны он слышит. Одним словом, это воплощение того, кто скрепляет Вселенную взглядом, просто сочувствующе смотря на нее.

[1164] Впервые этот термин был использован английским физиологом Шеррингтоном около ста лет назад, но в научный лексикон его ввел немецкий профессор Г. Хакен. Название происходит от греческого synergeia , что означает «совместное действие». Синергетика изучает совместное действие отдельных частей какой-либо неупорядоченной системы, в результате которого происходит самоорганизация – возникают пространственно-временные структуры. Изучается и обратное явление – переход от упорядоченного состояния к хаосу. В настоящее время, под названием «концепции самоорганизации», синергетика объединяет целый ряд естественнонаучных дисциплин.

[1165] Коледа В.М. «Самоорганизация в живой и неживой природе» (Издат. «Оракул». 2000).

[1166] Дыбов А.М., Иванов В.А. «Концепции современного естествознания» (Издат. дом «Удмуртский университет». 1999).

[1167] Алан Уотс (A.Watts «Behold the spirit». New York. 1970).

[1168] Роберт Антон Уилсон «Новая инквизиция» («Janus Books». 2002).

[1169] Чогьям Трунгпа Ринпоче «Миф свободы и путь медитации» (Изд. «Шамбала». Беркли. Лондон. 1976).

[1170] В Тибетском Тантрическом Буддизме Авалокитешвара носит другое имя – Ченрези, что переводится как «Любящие глаза» или в более сентиментальной версии – «Глаза, наполненные слезами от любви».

[1171] Антонен Арто. Второе «Письмо о языке» (Цитата из кн. Вадима Максимова «Введение в систему Антонена Арто». Издат. «Гиперион». Спб. 1998).

[1172] Чжуан-цзы. (Древнекитайская философия. Том 1. Издат. «Мысль». 1972.)

[1173] Wes Nisker «Crazy Wisdom» (Ten speed press. Berkely. California. 1990)

[1174] Мухамед Али. Из лекции в Гарварде.

[1175] Золотые письмена. Традиция Дзогчен. Тексты. (Москва. Институт Общегуманитарных Исследований. 1999.)

[1176] Александр Пинт «Из гусеницы в бабочку» (М. «Ангел Принт». 2000).

[1177] Лама Оле Нидал. (Из курса «Перенос сознания в Чистую Страну вместе с ламой» (тиб. Пхо-ва). Ужгород. 1996.)

[1178] Эванс-Венц «Путь трансцендентальной мудрости. Йога пустоты».

[1179] Фритьоф Капра «Уроки мудрости» (Издат. Трансперсонального Института. М. Airland. Киев. 1996)/

[1180] Из ответов Михаила Чехова на анкету по психологии актёрского творчества, составленную Государственной Академией художественных наук в 1923 г. («Театр», №7. 1963.)

[1181] ВАН ГОГ. Из письма брату Теодору Ван Гогу, за два года до смерти. (Ван Гог. Письма. Спб. Издат. «Азбука». 2000.)

[1182] Элифас Леви. Источник цитаты утеряню выписка из моих девников.

[1183] Безымянная цитата из книги Джеймса Хиллмана «Исцеляющий вымысел» (Спб. Б.С.К. 1997).

[1184] Ибн ал-΄Араби «Меканские откровения» – «ал-Футухат ал-маккийа»., (СПб. Центр «Петербургское востоковедение»., 1995.) Мухйя ад-Дин Мухаммад ибн ΄Али Ибн ал-΄Араби (1165-1240) – выдающийся мыслитель мусульманского средневековья. Суфийский мастер (аш-Шайх ал-Акбар) – «Величайший учитель». В яростной полемике между его последователями и не менее яростными оппонентами, выкристаллизовался образ Ибн ал-Араби, как крайне противоречивой фигуры: «еретика», «безбожника», «умертвителя мусульманской религии», «одержимого», «святого», «чудотворца». Число приписываемых Ибн ал-Араби произведений в прозе и стихах необычайно велико. Египетский исследователь Осман Йахйа насчитал свыше 800 больших произведений, будто бы вышедших из-под его пера. Это пожалуй самое выдающееся из чудес, им совершенное. В последние годы жизни Ибн ал-Араби создает свои самые известные тексты, такие как: «Геммы мудрости» и «Меканские откровения».

[1185] Ральф Х. Блюм «Книга Рун» (Издат. «София» & «Гклиос» 2001)

[1186] Некорректная цитата из лекции Владимира Майкова на семинаре по безумию, январь 2004 г.

[1187] Ф. Шлегель «Эстетика, философия, критика» В 2-х. Тт. – Т.I. (М. 1978)

[1188] «Таиттирия Упанишада» (Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников) Известно, так же множество высказываний Гёте на подобную тему: «Udo so spalt ich mich, ihr Lieben, und bin immerfort der Eine» – «Так, милые мои, делюсь я на части и всегда остаюсь одним» («Годы странствий»).

[1189] Имеется в виду «гипотеза множественных миров» физиков-теоретиков Джона Уилера, Хью Эвертта и Нейла Грэхема. «Она позволяет предположить, что «более десяти в сотой степени» вселенных существуют «одновременно» в различных измерениях. Это число с очень большим количеством нулей: десять миллионов миллионов миллионов миллионов миллионов миллионов миллионов миллионов миллионов миллионов миллионов миллионов миллионов миллионов миллионов одновременно существующих вселенных. Каждая из них настолько же совершенна и протяженна в пространстве и времени, как наша вселенная, и мы существуем в каждой из этих вселенных, но по-разному. В этом контексте интересной может показаться авторская, или художественная, (!!!) концепция Даниила Андреева, базирующаяся на идее многомерной реальности. Еще в конце ХIХ века им был предложен космос, состоящий из огромного множества миров, и каждый из этих миров (или слоев) имел свою пространственную и временную размеренность. (Даниил Андреев «Роза Мира» М. Издат. «Прометей». 1991.) Существование иных измерений реальности предполагает так же Джек Скарфетти, впервые описавший сверхсветовые перемещения в пространстве, и возможность двигаться со скоростью превышающей скорость света.

[1190] Цитата из книги Роберта Антона Уилсона «Космический Триггер» (Janus Books. 2000).

[1191] Хорхе Луис Борхес «Сад, где ветвятся дорожки» (М. Издат. «Act» ФОЛИО. 2002).

[1192] Томас Дж. МакФарлэйн «Эйнштейн и Будда: параллельные высказывания» (Отрывки опубликованы в журнале «Буддизм.ru» №6., 2003)

[1193] Аватамска-сутра – древний буддийский текст, относящийся, предположительно ко II веку н.э. (Цитируется по книге Джин Хьюстон «Человек возможный» М. Издат. «Старклайт» 2004)

[1194] Эрнст Гомбрих «История искусства» (М., издат. «Фавн»., 2001)

[1195] Лотман Юрий Михайлочич (1922–1993) – русский литературовед, семиотик, культуролог. Создатель широко известной Тартуской семиотической школы и основатель целого направления в литературоведении в университете Тарту в Эстонии. Широко известен его блистательный комментарий к Евгению Онегину и исследования о быте и поведении декабристов. Особый интерес Лотмана вызывало соотношение «литературы» и «жизни»: он умел обнаруживать случаи воздействия литературы на жизнь и формирование человеческой судьбы (например, как бы предрешающая судьбу императора Павла I идея «Северного Гамлета»). Лотману принадлежит, так же, определение семиосферы – семиотического пространства, которое принципиально гетерогенно и которое он сравнивает с музеем, где функционирует ряд упорядоченных семиотических пространств: экспонаты, картотеки, служащие, экспозиция и др. «Сюжет» начинается при выходе за семиосферу; такую роль играют, например, «скандалы» у Достоевского. Выходом из семиосферы Лотман считает чудо, сочетание скандала и чуда – это азартная игра у того же Достоевского и Пушкина. Территориальный выход за границу семиосферы характёризует особый пласт личностей: колдун, разбойник, палач. Они живут, как правило, в лесу, и с ними общаются ночью. Центр и периферия в семиосфере могут меняться местами: Петербург становится столицей, хиппи – добропорядочными гражданами, римские генералы оказываются родом из варварских провинций и т.д. Обращаясь к географическому пространству как части семиосферы, Лотман показывает роль границы в Дантовском Аде и демонстрирует совмещенность географических и моральных перемещений в поэтике Средневековья.

[1196] И.Евин «Искусство и синергетика» (М., издат. «УРСС»., 2004)

[1197] Подобный взгляд представлен в философии Льва Карсавина. Здесь человек рассматривается как синтезированное многоединство. По Карсавину, «…личность понимается как единство своих «видов», «ликов» или «аспектов»… Нет личности вне ее аспектов, и она их многоединство». (Л.Карсавин «О личности» 1929г.) Так, карсавинская концепция личности, – это противостояние множества личин, масок и образов личности, ее же (личности) неделимой целостности. Здесь же, интересно провести параллели с «Соглядатаем» Набокова, ярко иллюстрирующим борьбу между божественным, целостным, объединяющим, внутренним и демоническим, расщепленным, дискретным, раздробленным, внешним. Противостояние Лика зазеркалью и множественности внешних личин.

[1198] Т. Лири, Р. Метцнер, Р. Олперт «Психоделический опыт» (Львов. «Инициатива». Киев. «Вист-С». «Ника-центр». 1998).

[1199] Станислав Гроф «Космическая Игра» (Институт транспкрсональной психологии. Изд. «Саттва» Москва. 2000)

[1200] Брюс Ли. Цит. из кн. Джон Литтл «Брюс Ли. Путь воина» (М. Издательско-торговый дом «Гранд» 1999)

[1201] «Золотой век Дзен» Антология классических коанов Дзен эпохи Тан. Составление и комментарии Р.Х.Блайса. (Спб. Издат. «Евразия» 2001)

[1202] Томас Дж. МакФарлэйн «Эйнштейн и Будда: параллельные высказывания» (Отрывки опубликованы в журнале «Буддизм.ru» №6., 2003)

[1203] Махабхарата (М. Издательство «Алмаз». 1996).

[1204] Владимир Майков «Стратегия трансперсонального познания: деконструкция «редактора реальности»«. (Internet)

[1205] Александра Дэвид-Нейль «Йоги и маги Тибета» (Спб. «Светоч». 1993).

[1206] Традиционное вступление к введению в учение Будды. Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.

[1207] Ральф Х. Блюм «Книга Рун» (Издат. «София». «Гелиос». 2001).

[1208] Алистер Кроули «Книга Лжей» (Издательство «Остожье». Москва. 1988).

[1209] Сосаки-роси. Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.

[1210] Упанишады (М. Издательство «Восточный Альянс». 1999).

[1211] Чжуан-цзы (369-286 г. до н.э.). «Книга Чжуан-цзы со свободными толкованиями». («Чжуцзы цзичэн», т.III. Пекин. 1956.)

[1212] Шутка физика-теоретика Джона Уилера.

[1213] Сен-Жермен (1735-1784) – одна из самых одиозных фигур XVIII века. Известен как крайнее воплощение бесстрашного авантюризма, разыгранного с невероятным артистизмом и убедительностью. Среди современников, например, считалось, что он обладает эликсиром жизни (философским камнем) и будет жить вечно. Если почитатели и не ставили Сен-Жермена рядом с Богом, то уж наверняка видели в нем высокого «посвященного» алхимика или «настоящего Розенкрейцера». Этот гений авантюры жил по принципу, что может быть в этом мире всем, чем пожелает. По-видимому, и в этом ему действительно следует отдать должное, он обладал способностью внушать людям то, что он хотел и что ему было нужно.

[1214] Некорректная цитата из книги Нисаргадатта Махараджы «Я есть то. Учение Адвайты». (М. Издательство К.Кравчука. 2003) Корректная цитата выглядит так: «Вы являетесь бесконечной потенциальностью, неистощимой возможностью. Вы есть, поэтому возможно все. Вселенная – это просто частичное проявление вашей неограниченной способности превращаться».

[1215] «В практике человечества система сияющего Ума, обнимающая всю планету и включающая в себя миллионы миллионов интеллектов всех ее представителей, становится основой проявления планетарного сознания. Индивидуум обнаруживает себя воплощенным во всех телах одновременно. Ему под силу ощутить единым осязанием все телесные прикосновения, включая объятия всех влюбленных. Мириадами ног всех мужчин и женщин он обходит планету. Он видит всех и воспринимает одним взглядом все зрительно воспринимаемое. Таким образом, он видит всю поверхность планеты как непрерывную и полную всевозможных красок сферу. Он наблюдает за людьми, как кто-либо наблюдал бы в микроскоп клетки собственного мозга; как кто-либо следил бы за суетой муравьев в муравейнике с холодным вниманием, но равно и с зачарованностью, с какой мы иной раз видим все странности и проявления индивидуальности у наших соплеменников; но в основном все же он наблюдает за людьми как художник, у которого нет иной мысли, как видение и его воплощение. Более того, то, что он называет «сейчас», охватывает не момент времени, но огромный век» (Олаф Стейплдон «Творец звезд». Спб. Издат. «Александр и Ко». 2002).

[1216] В.Шекспир «Буря» (М. «Наука». Соб. соч. в 8 т. 1954). В других переводах фраза звучит так: «Мы из той же материи, из которой созданы и мечты»; «Мы сотканы из той же ткани, что и сны, и наша маленькая жизнь окружена сном».

[1217] S. Radhakrishnan «Indian Philosophy» (New York: Macmillan. 1958).

[1218] Лоренс Керр Оливье (1907-1989) – великий английский актёр и режиссер. В 1924 – 1925 гг. учился в Центральной школе драматического искусства в Оксфорде.

[1219] Д.Т. Судзуки. (Цит. из книги: Фритьоф Капра «Дао Физики». ИД «Гелиос». «СОФИЯ». 2002.)

[1220] Общеизвестно, например, что основная часть пыли в наших домах состоит из мертвых клеток кожи.

[1221] Людвиг фон Бёрталанфи – венский биолог из т.н. «Венского круга». Один из создателей «Общей теории систем».

[1222] Брюс Ли. Цит. из кн.:Джон Литтл «Брюс Ли. Путь воина» (М. Издательско-торговый дом «Гранд». 1999).

[1223] Ram Dass «Be Here Now» (Unity Press.1977).

[1224] Знаменитое выражение американского художника Энди Уорхэлла.

[1225] Павел Кашин. Строчка из песни «Алисины глаза», с альбома «Пламенный посланник».

[1226] Фритьоф Капра «Дао Физики» (Будущее новой физики. Послесловие к третьему изданию. Издат. «София». 2002).

[1227] Фритьоф Капра «Дао Физики» (Издат. «София». 2002).

[1228] НЛП – нейролингвистическое программирование. Практическая система знаний, рассматривающая, как наиболее удачливые люди в разных сферах деятельности достигают выдающихся результатов и как могут быть скопированы их образ мыслей и поведение. «Нейро» – означает обращение к деятельности нервных клеток головного мозга, пяти базовым органам чувств, как нейронным окнам, через которые информация о мире проникает в мозг; «лингвистическое» – это язык, как инструмент закладывания в мозг определенных программ; и, наконец, «программирование» – показывает, что мы способны самостоятельно моделировать свои мысли и поведение, точно так же как программируется для решения определенных задач современный компьютер. Подобные идеи зародились в начале 70-х годов ХХ в., когда лингвист Джон Гриндер и математик Ричард Бэндлер стали изучать механизмы достижения успеха выдающихся людей. Эта простая, но очень глубокая концепция стала основанием для целого поколения книг о саморазвитии и позитивном мышлении.

[1229] Микеланджело Буонаротти. Стихотворения. Письма. (Спб. Издат. «Азбука». 1999.)

[1230] Йоган Вольфганг фон Гете. Дневники. Письма. (Полн. Собр. Соч. Издат. «Гелиос». 1987.)

[1231] Цитата заимствована из книги: Йеспер Кунде «Корпоративная религия» (Стокгольмская Школа Экономики в Санкт-Петербурге. 2004)

[1232] А.Надеин, М.Васильева., «Брэнд – сила личности». (СПб. Издат. дом «Питер», 2003)

[1233] Роберт Дилтс «Стратегии гениев», т. 1. (М. Независимая фирма «Класс». 1998.)

[1234] Там же.

[1235] Чин-Нинь Чу «Секреты Мага Дождя. Делай меньше, достигай большего» (Издат. «СОФИЯ». ИД «Гелиос». 2001).

[1236] Очень лаконичное и точное объяснение того, что такое Миссия, я нашел в блистательной книге Йеспера Кунде «Корпоративная Религия»: «…То, как брэнд-личность видит себя – это ее внутренняя культура, ее религия. То, как ее видят другие – это ее брэнд-обещание. А то, как брэнд-личность хочет быть воспринимаемой (то, какой свой образ она хочет сохранить в веках) – это ее Миссия» (Йеспер Кунде «Корпоративная Религия» Стокгольмская Школа Экономики в Санкт-Петербурге, 2004 г.)

[1237] Джозеф Кэмпбелл (1904-1987) – американский мифолог и педагог. Автор книги «Герой с тысячью лицами» («София» 1997)

[1238] К.Г. Юнг (1875-1961) – швейцарский психолог, основатель «аналитической психологии». Одним из основных постулатов его теории является существование в психике человека, помимо индивидуального бессознательного, более глубокого слоя – коллективного бессознательного, «архетипов», как отражения опыта прежних поколений.

[1239] IX Кармапа Вангчунг Дордже – мастер медитации, глава тибетской буддийской традиции Карма Кагью. Европейским аналогом является алхимическое: «Everything comes from the One, by the One, for the One» – «Все пришло из одного, посредством одного, для одного…» (Stanislas Klossowski de Rola «Alchemy. The Seсret Art». Изд. «Thames and Hudson». Ltd, London. 1973).

[1240] Алхимический брак – совершенный союз, очищенный духовным огнем. Фактически, именно этот брак (союз мужского и женского качеств игры) является причиной разворачивающегося силового поля Мандалы Образа.

[1241] Лама Оле Нидал. (Цит. из вступительной лекции к курсу «Пхова». Краснодар. 1996 г.)

[1242] И.И. Гарин. «Неизвестный Толстой». (Харьков. Издат. СП «ФОЛИО» 1993)

[1243] В.Буркерт «Homo necans» (Человек убивающий) – цитата из книги Хпрро фон Зенгера «Стратагемы» (М., издат. «Эксмо», 2004) В. Буркерт – один из самых авторитетных эллинистов современности, преподаватель Цюрихского университета.

[1244] Бхайравананда «Мистерии тантры. Мир Закатного Солнца» (Минск. Издатель В.П. Ильин. 2003). «То, что обычные существа ощущают как мерзости и пороки, пробужденные мастера воспринимают как игру радужных, чистых энергий, вибрирующих и составляющих единую мелодию бескрайнего мироздания. (…) А сколько юмора в весельчаке Махакале! Одни люди во имя мира на всей планете убивают сотни тысяч как своих, так и чужих солдат. Другие, во имя процветания святой заповеди «не убий» ревностно убивали и убивают и старых, и молодых. Третьи… все они – и посылающие, и посылаемые на бредовую смерть – талантливые клоуны в великолепном шоу театра абсурда Махакалабхайравы»

[1245] Мухйя ад-Дин Мухаммад ибн ΄Али Ибн ал-΄Араби «Меканские откровения» – «ал-Футухат ал-маккийа»., (СПб. Центр «Петербургское востоковедение»., 1995.)

[1246] Шамар Ринпоче «Жест Равновесия» (Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.)

[1247] Сатгуру Свами Вишну Дэв «Драгоценное ожерелье наставлений о Пути божественной Игры» (Дивья Лила Йога Упадеша Ратна Малика).

[1248] Бхайравананда «Трикасамарасья Каула» (Минск. Издатель В.П. Ильин. 2003).

[1249] Цит. из книги Мак-Лиша «Поэзия и чувственный опыт» (A. MacLeish. Poetry and Experience. Boston, 1961). В русском переводе цитаты из этой удивительной книги можно найти в журнале «Мир Поэзии», №8 за 2002 год. «Задумаемся над тем, что это означает, – пишет Мак-Лиш в своем комментарии, – бытие, которое заключено в стихотворении, возникает из «небытия», а не исходит от поэта. А «музыка», которая должна звучать в стихотворении, исходит не от нас, тех, кто пишет стихи, но из тишины – она возникает, если мы постучимся. Задача поэта заключается в том, чтобы бороться с пустотой и тишиной мира до тех пор, пока мир не обретет смысл, пока тишина не ответит, а Небытие не начнет Быть. Труд поэта – это «познание» мира не посредством экзегезы, эксперимента или логического доказательства, а непосредственно – как, к примеру, мы «познаем» яблоко, пробуя его на вкус».

[1250] Там же: «Бог – это не только творец, но и ужасный убийца, уничтожающий себя всеми возможными способами. Куда ни кинь взгляд – везде убийства украшают мир кровавыми узорами. Бог, пожирая жертвы, пожирает себя. Какое ему от этого удовольствие? Божественное, ибо никто, кроме Бога, не может насладиться плодами своей жертвы. (…) Насилие является правильным тогда, когда ты готов реально так же пострадать сам, как и тот, против кого ты воюешь. Чтобы иметь «божественное право» убить, ты должен быть открытым к тому, что убивать будут тебя самого. Ведь все есть Единое и мы сами свои жертвы и палачи». «Трикасамарасья Каула» (Минск. Издатель В.П. Ильин. 2003).

[1251] Цитата из фильма Акиры Курасавы «Сны». Монолог Ван Гога: «Почему вы не пишите? Сегодня невероятный пейзаж. Если картина похожа на картину, это не значит, что картина есть. Найдите красоту, которая внутри. Она здесь, я просто теряюсь в ней. И потом, как если бы это был сон, вся эта красота сама пишет себя через меня. Да я вижу все, что здесь есть, всю силу, всю власть, и когда я закончу, картина передо мной… полностью… она уже написана…» Акира Курасава (1910 – 1998) – знаменитый японский кинорежиссер. Автор фильмов: «Семь самураев», «Трон в крови», «Смута» (по шекспировским «Макбет» и «Король Лир»), «Тень воина» и мн. др.

[1252] Ангелус Силезиус. Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.

[1253] Известное изречение Вивекананды. (Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек)

[1254] Альберт Эйнштейн. (Цитата из интервью с Весом Нискером, издателем буддийского журнала «Enquiring Mind», автором книги «Природа Будды: практическое руководство для определения своего места во Вселенной», взятое Колетт Де Донато, и опубликованное на русском языке в журнале «Буддизм.ru» №6 2003)

[1255] Абу Сигл. (Цитата из книги Вячеслава Мелика «Седьмое направление». М. Издат. «Вольный городок». 1998.)

[1256] Пример из книги Роберта Антона Уилсона «Новая инквизиция» («Janus Books». 2002).

[1257] Считается, что людям доиндустриальных эпох было проще смотреть в глаза смерти. В истории культур известно очень много т.н. путеводителей, своеобразных карт по загробным мирам. Это такие «книги мертвых», как: тибетская «Бардо Тхёдол», египетская «Пери ем хру», ацтекский «Кодекс Борджиа», европейский аналог «Искусство умирания», обрывки записей о тайных «ритуалах перехода», осуществляемых в Средиземноморье, в частности Элевсинских мистериях, которые на протяжении почти двух тысячелетий проводились раз в пять лет неподалеку от Афин. Известно также, что во время этих мистерий использовался ритуальный напиток кикий, содержащий снадобье из грибка спорыньи, родственный по действию, ЛСД.

[1258] Томас Ф. Крам «Управление энергией конфликта» (АСТ. РЕФЛ-бук. 2001).

[1259] Леонард Орр «Бросьте привычку умирать. Наука о вечной жизни» (М. Издат. «София» 2004)

[1260] Михаил Чехов «Письма Виктору Громову» (М. Издат «Согласие». 2000).

[1261] Цитата из книги Роберта Антона Уилсона «Новая инквизиция» («Janus Books». 2002).

[1262] Дж. Ребиллот. Цит. из книги Лоуренса Фехтеля «Священное» (Иркутск. Издат. «Грот». 1999).

[1263] Танатотерапия – один из методов телесно ориентированной психотерапии, (обобщенный мировой опыт которой, на территории России, приведен в действие русским психологом В.Баскаковым). Название происходит от греч. Thanatos – смерть и therapia – лечение. В контексте практического использования, танатотерапия это – не только психотерапевтический метод, но и особая система помощи умирающим. В результате применения приемов танатотерапии происходит некое ослабление сверхконтроля сознания, «объектность» тела исчезает, охлаждаются конечности (при сохранении внутреннего тепла), возникает состояние покоя), которое подобно расслаблению тела человека, умершего спокойной, естественной (правильной) смертью. Такое глубокое расслабление (невозможное при других методах релаксации) вызывает активизацию целительных биологических реакций и восстановление энергетического баланса в теле человека. Танатотерапию следует относить к направлению body-tuning, т.к. ее целью является «настройка» разбалансированного психосоматического состояния человека, возникающего следствием иррационального страха смерти. Считается, что именно такой страх уводит человека от контакта с процессами смерти и умирания: ведь нормальный, природосообразный страх смерти является основой базового стремления к жизни, а это, в свою очередь, означает наличие контакта со смертью. С другой стороны, в процессе цивилизации и в результате высокой агрессии социума, человек приобрел Четыре базовые проблемы: слабые опоры (область ног), страх сильных чувств в межличностных взаимоотношениях (область рук, груди, контакты в целом) и в межполовых взаимоотношениях (паховая область), а также неуместно проявляющийся сверхконтроль сознания. Все это сказалось на телесности человека и его слабости перед жизнью. Утерянные чувства и представления о ценности жизни восстанавливаются лишь в сравнении с правильной смертью, поэтому в основе метода лежит не имитация, но моделирование процесса «правильного умирания» (П.Флоренский) через моделирование параметров тела человека, умершего такой смертью. (Internet).

[1264] Вольфганг Амадей Моцарт. Из письма «…наилучшему из отцов» Леопольду Моцарту в Зальцбург. (В.А.Моцарт. Письма. М. Издат. «Аграф». 2000)

[1265] Бхайравананда «Мистерии тантры. Мир Закатного Солнца» (Минск. Издатель В.П. Ильин. 2003).

[1266] Филип Сидни – блистательный поэт и драматург елизаветинской Ангии. По версии скандально известных шекспироведов Козминиуса&Мелехция – один из претендентов на роль самого Шекспира. Голубь, известный в имперской литературе под именем Гораций. Внебрачный сын Елизаветы и испанского короля Филиппа II.

[1267] «Иллюстрированная история мирового театра» (Редакция Д-Р. Брауна. М. Бертельсман Медиа Москау АО. 1999).

[1268] Тринх Ксуан Тхуан «Вселенная» (М. Издат. «Астрель». АСТ. 2002). «В принципе, любой объект может стать черной дырой, достаточно сжать его до определенного размера так, чтобы сила тяжести стала настолько большой, что свет уже не сможет ее преодолеть. Вы сами смогли бы стать черной дырой, если бы две гигантские руки вас сжали до размера, равного 10־²³ см, что в миллион миллиардов раз меньше атома. Земля могла бы быть черной дырой, если бы ее сжали до размера кончика стержня для шариковой ручки. Но в действительности черные дыры встречаются крайне редко. Электромагнитная сила, стягивающая атомы и молекулы и организующая их в кристаллические решетки, яростно сопротивляется такому сильному сжатию. Так что очень трудно сжать небесные тела».

[1269] Выражение Джеймса Хиллмана («Исцеляющий вымысел». Спб. Б.С.К. 1997).

[1270] Цитата из книги Эдварда Ф. Эдингера «Творение сознания» (Спб. Б&К. 2001).

[1271] Здесь меня крайне воодушевляет образ Бхайравы (Трикасамарасья Каула), Ваджрабхайравы (тибетский буддизм, школа Гелугпа), или Махакалы (тибетский буддизм, школа Карма Кагью). Это божество вызывает суеверный ужас в сердцах невежественных людей, «…и неудивительно – в рамках народного индуизма Бхайрава считается самой разрушительной и смертоносной манифестацией Бога Шивы, рожденной из его гнева». Его имя переводят как «Всепожирающий Разрушитель», убийца убийц убийц. «Бха» означает – поддержание мира, «ра» – удаление мира, и «ва» – проекция мира. Во всем индуистском пантеоне, насчитывающем более трех тысяч божеств, трудно найти фигуру более грозную и устрашающую. Никто и ничто не в силах устоять перед разрушительной мощью Бхайравы. «После его удара не остается ни только праха, но даже пустота погибает и перестает существовать». Но Бхайрава есть не только Тотальный Разрушитель, но и тот, кто трансформирует нечистоту в чистоту, двойственность в недвойственность; также «…Он является Господином тантрической йоги, шаманских ритуалов, магии и колдовства. Тайные учения объясняют, что Бхайрава есть Источник и Господин всех энергий мира, что Бхайрава есть Реальность, Природа и Суть всего в бесчисленных измерениях и мирах». Бхайрава имеет свою женскую ипостась – богиню Бхайрави. В Трикасамарасья Кауле она почитается как Великая Богиня (Махадэви) и Великая Демоница (Махасури), порождающая, питающая и уничтожающая все феномены мироздания, включая пространство и время. (Бхайравананда «Трикасамарасья Каула». Минск. Издатель В.П. Ильин. 2003). «Махакала и Махакали вместе представляют собой Черную Йималу. Говориться, что это не два божества, но суть одно, просто описываемое для удобства садханы в виде пары». (Бхайравананда. Мистерии тантры. Мир Закатного Солнца»., Минск. Издатель В.П. Ильин. 2003)

[1272] Здесь, интересно будет поднять еще одну тему, которая касается перенасыщенности современного мира, различными зрелищными впечатлениями. Сегодня, вопрос уже не заключается в том, что бы добавить еще что-либо к уже существующему количеству зрелищ. Еще один спектакль, еще один фильм, еще одно шоу, еще одну роль и т.д. Вопрос в том, чтобы задуматься о совершенствовании механизмов мозга, который мог бы справляться с таким мощным явлением, как «диктатура зрелища». В этом смысле глобальный проект «Самоосвобождающаяся Игра», предлагающий серию защитных механизмов, суть которых в познании пустотной природы всего феноменального, на сегодняшний день, представляет собой одну из самых важных мистерий в современном мире.

[1273] Житие св. Антония Великого, составленно его современником, богословом Афанасием Александрийским в IV в. н.э. Св.Антоний предстает юношей, размышляющим над Книгой Деяний: «Как Апостолы, оставив все, пошли вслед Спасителю, как первые христиане, продавая все, приносили и полагали «цену проданного» к ногам Апостолов». В храме услышал он ответ (евангельские слова Христа к богатому): «Если хочешь быть совершенным, пойди продай имение свое и раздай все нищим, и будешь иметь сокровище на небесах. И приходи, и следуй за мной». Св.Антоний, ни минуты не сомневаясь, буквально следует завету Господа: «не заботьтесь о завтрашнем дне», – продает все и раздает нуждающимся. Считается, что этим поступком Св.Антония открылась новая, героическая, в Евангельском духе, форма служения. Он неуклонно следовал евангельской заповеди о бедности. И другое, что им двигало, – это стремление быть воином Христовым, желание сразиться в пустыне с демонами, и победить их силой Веры, где строгость и воздержание – средства, а вовсе не цель борьбы.

[1274] Бхарата – легендарный автор индийской «науки» о театральном искусстве. Имя Бхарата – означает «актёр», мастер, владеющий всеми секретами театрального искусства. Из Бхарата Натьяшастры: «О великодушный, – сказал Брахма Вишвакарме, – построй хороший театр наилучшего типа». Построил Вишвакарма театр и приблизился с почтительно сложенными ладонями к трону Брахмы: «Божественный, соблаговоли взглянуть на театр, который уже готов». Тогда Брахма с Индрой и другими богами пошел осмотреть театр. Осмотрев же его, сказал Брахма прочим богам: «Вы должны защищать театр – каждый свою часть: Чандра – главное здание, Локапалы – его стены, Маруты – его углы, Варуна – пространство внутри здания, Митра – артистическую уборную, Агни – сцену, Яма – вход, два царя нагов – две створки двери, посох Ямы – косяк двери, копье Шивы – притолоку двери». Сам великий Индра стал около сцены. В маттаварани была помещена Молния, способная убить дайтьев. В Джарджару был помещен ваджра – Гром, сокрушитель демонов, а в ее частях были размещены лучшие и сильнейшие боги. Обитатели подземных миров, были использованы для того, чтобы защитить низ сцены. Сам Брахма занял середину сцены, и повелел: Да защитит Индра актёра, играющего героя, Сарасвати – актрису, играющую героиню, Омкара – шута, а Шива – всех прочих актёров…» (Перевод фрагментов с санскрита И.Д.Серебрякова по изданию «Столепестковый лотос: Антология древнеиндийской литературы» – М.: 1996.)

[1275] Упанишады. Выписка из моих записных книжек.

[1276] Из статьи Романа Багдасарова «Плоды посвящения» (журнал «Эгоист-generation»)

[1277] Питер Брук «Пустое пространство. Секретов нет», гл. «Священный театр». (М. Издат. «Артист. Режиссер. Театр». 2003.)

[1278] «Я убежден, что мужчине полезно быть трагиком. Как правило, люди этих профессий доживают до очень преклонного возраста. Но я понимаю также, что за это приходится расплачиваться. Материал, которым пользуешься, создавая воображаемых людей (после спектакля их сбрасываешь с себя так же легко, как с руки перчатку), – твои собственные плоть и кровь. Актёр все время растрачивает самого себя» (Питер Брук «Пустое пространство. Секретов нет», гл. «Театр как таковой». М. Издат. «Артист. Режиссер. Театр». 2003).

[1279] Считается, что достигнуть катарсического переживания возможно как через трагедию, так и через комедию. «Различие между трагическим и комическим заключается в том, точку зрения какого человека они воспроизводят: участника событий или наблюдателя». Подробнее в великолепной книге М.Т. Рюминой «Эстетика смеха. Смех как виртуальная реальность» (М. Издат.: «УРСС» 2003)

[1280] Mysterium tremendum – тайна, повергающая в трепет (лат.)

[1281] Патрис Пави «Словарь Театра» (Прогресс. Москва. 1991).

[1282] Микеланджело Меризи да Караваджо. (Цитата из книги Паскаля Киньяра «Секс и страх». М. Издат. «Текст». 2000.)

[1283] В психоанализе, термин «катарсис» значает специальный прием терапевтического воздействия, заключающийся в разрядке, «отреагировании» аффекта.

[1283] Патрис Пави «Словарь Театра» (Прогресс. Москва. 1991)

[1283] Микеланджело Меризи да Караваджо. (Цитата из книги Паскаля Киньяра «Секс и страх». М. Издат. «Текст» 2000)

[1283] В ее вытесненного в подсознание и являющегося причиной невротического конфликта.

[1284] Георгий Гурджиев – человек-легенда, великий мистификатор и духовный шарлатан, по словам Колина Уилсона: «Блестящий и поразительный психолог, не уступающий Ницше», по словам Маргарет Андерсон: «Миллион человек в одном». Основой учения Гурджиева (изложенного в красочной, метафорической манере в книге «Все и вся: сказки Вельзевула, рассказанные внуку») является утверждение, что человечество погружено в сон: «Тело бодрствует, но человеческое «я» спит». Чтобы разбудить это «я» и поднять его на более высокую ступень сознания, Гурджиев предлагает (помимо путей факира, монаха и йоги) путь творчества, или «путь искусного (cunning) человека. Искусный человек, как считал Гурджиев, не позволяет своему прошлому стать будущим, он пытается капля за каплей отыскать в себе божественную искру, истинную свою сущность и начинает, все больше и больше освобождаясь от сценариев прошлого, писать собственный сценарий будущего. В книге «Агенты разведки» Тимоти Лири излагает четыре основных правила, которые мастер применял в основанном им в 1920 году в Фонтенбло «Институте гармоничного развития человека»: 1) Пытайся добраться до сути событий, от которых остальные люди отмахиваются как от таинственных и загадочных; 2) Никогда не делай чего-то только потому, что это делают другие; 3) Никогда не думай так же, как думают другие; 4) Доверяй только собственному видению мира, а не тому, как видят его другие, да и собственному мнению доверяй не очень надолго. Он учил также, что есть возможность избегнуть индивидуальной смерти, и это способ – постоянное рождение собственного «я»: «Бессмертие – возможно, ведь у возможности гораздо больше вероятностей, чем у действительности».

[1285] Термин Карла Юнга.

[1286] Роджер Уолш «Основания духовности» (М. «Академический проект». 2000).

[1287] Вадим Максимов «Введение в систему Антонена Арто» (Спб. «Гиперион». 1998).

[1288] Фридрих Ницше «Так говорил Заратустра» (Избранные произведения. Издат. «ПОПУРРИ». Минск. 1997).

[1289] Атараксия (греч. ataraxia) – античное понятие, обозначающее состояние невозмутимости. В греческой этике им обозначалось душевное равновесие, которое для мудрого человека должно быть идеалом жизненных устремлений и которое достигается за счет отказа размышлять над метафизическими вопросами (о боге, о смерти, об обществе) и высказывать какие-либо суждения о них. При этом, как считалось, происходит переориентация человека, с одной стороны – на восприятие каждого мгновения жизни, с другой – на обзор во всей ее полноте. «Шекспир, Росин, Альфьери, все основатели европейского театра порождены метафизическим измерением. Великие художники черпают вдохновение не в людях, политике или культуре, а в возвышении священного над человеческим. В противном случае любое художественное произведение становится проекцией комплексов, болезни художника, общества в целом и порождает еще большую болезнь». (Антонио Менегетти «Психосоматика»., М. Издат. ННБФ «Онтопсихология». 2003).

[1290] Антонио Менегетти «Кино, Театр, Бессознательное», т. 2. (М. Издат. ННБФ «Онтопсихология». 2003.) Менегетти называет это видение «ОнтоАрт» и подразумевает под этим термином – искусство, которое рождается из глубин бытия, для того чтобы играть с собой, «придавая конкретный облик тому, что объединяет истину, красоту и действие в непрерывном творении» (А. Менегетти. «Тезаурус». М. Издат. ННБФ «Онтопсихология». 2002).

[1291] Такуан Сохо «Письма мастера дзен мастеру фехтования. Хроники меча Тайа» (Спб. «Евразия». 1998). Такуан Сохо – легендарный дзенский монах, живший в XVII веке. Художник, поэт, каллиграф, садовник и мастер чайной церемонии. Его книги пропитаны идеями целостности восприятия, решительности и спонтанности. Наиболее известная из них – «Ясное звучание самоцветов» посвящена умению отличать подлинное от иллюзорного.

[1292] Патрис Пави «Словарь Театра» (Прогресс. Москва. 1991).

[1293] Джон Платаниа «Юнг для начинающих» (Минск. Издат «Попурри». 1998).

[1294] Джон Бейнс «Наука любви» (Институт Герметической Науки Дарио Саласа. Москва. 2000).

[1295] Там же.

[1296] Алистер Кроули «Возбужденный энтузиазм» (М. Издат. «СТРАКЛАЙТ». 2003).

[1297] Mantak Chia & Douglas A. Arava «The Multiorgasmic man» (Harper. San Francisco. 1996). Мантэк Чиа & Мэниван Чиа «Совершенствование женской сексуальной энергии» (Издат. «София» 2004)

[1298] Роберт Антон Уилсон «Космический триггер» (Издательство «Янус». 2000).

[1299] Й.В. Гете «Западно-Восточный диван» (Цит. из книги: В.П. Маленков «Идеализм и мозг». Издат. «Кавказ». 1993).

[1300] Джон Мамфорд «Тантрический экстаз» (М. «Крон-пресс». 2000).

[1301] Паскаль Беверли Рэндольф (1815-1875) – основатель тайного общества «Eulis Brotherhood», друг Авраама Линкольна и автор книги «Magia sexualis», основная идея которой: секс есть центральный момент творения. По мнению Рэндольфа, доступ к творчеству лежит через эротический экстаз. (Цит. из книги: Андре Натаф «Мэтры оккультизма». Спб. Издат. «Академический проект». 2002.)

[1302] Здесь, небезинтересным будет, так же, краткий экскурс в древнеегипетское понимание сексуальной энергии и оргазма. Как и все уважающие себя культуры, жителя Та-Кемет очень трепетно относились к сексуальности человека и верили, что оргазм является ключом к вечной жизни. Они знали, что, подвергая естественные сексуальные потоки игровому контролю, можно научить человеческий организм превращать «тварное» в «вечное», т.е. в «световое тело», (или Мер-Ка-Ба). Они верили, так же, что творческая потенция человека питается расщепленной сексуальной энергией, и что оргазм является реальной предпосылкой этого уникальной самосозидающей игры. (По материалам книги: Друнвало Мельхиседек «Тайная египетская мистерия»., Спб., Издательская компания «Невский проспект» 2004)

[1303] Алистер Кроули «Возбужденный энтузиазм» гл. Замечания о Теургии. (М. Издат. «СТРАКЛАЙТ» 2003)

[1304] Марсель Пруст (1871-1922) «По направлению к Свану», первая часть цикла «В поисках утраченного времени» (Спб. Издат. «Азбука» 2000)

[1305] Цитата из Мирча Элиаде «ARKANA ARTIS» (Forgerons et alchinistes. Flamarion. Paris. 1977)

[1306] Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.

[1307] Эрик Стивен Юдлав «Дао и Древо Жизни». Алхимические и сексуальные мистерии Востока и Запада. (Издат. «СОФИЯ». 1997.)

[1308] Джон Мамфорд «Тантрический экстаз» (М. «Крон-пресс». 2000).

[1309] «Когда атом возбужден, он излучает свет, потому что электроны в этой ситуации поднимаются на более высокие орбиты». (Из лекции Тринле Гьямцо в Кельне, Германия, май 1983 г.)

[1310] Этот персонаж весьма часто встречается в герметических трактатах: в «Ars Auriferae» («Искусство добычи золота» Василия Валентина), в «de Alchimia opuscula complura» («Собрание сочинений об Алхимии»), в «Crede Mihi de Northon» («Верь мне» Нортона), в «Liber singularis de Alchimia» («Особенная книга об алхимии») и мн. др. Пользуясь случаем, можно указать также на еще одного персонажа из классической алхимии, олицетворявшего идею совместной работы над «Великим Деланием», это – Ребис (res bina), победоносное, коронованное существо с двумя головами – мужской и женской. Подобно тантризму, средневековая алхимия учит, что путь к совершенству открывается для человека только в тот момент, когда мужчина и женщина работают совместно. На самом деле корни этой символики можно отыскать даже в эпохе палеолита. Известны, например, вылепленные из глины фигурки полногрудых женщин с огромными фаллосами вместо голов.

[1311] В Древней Греции существует философское течение эсхатология, которое утверждает, что доведение любого свойства до крайности приводит к отрицанию данного свойства. Даже принципиальные различия между духом и материей, в пределе изучения каждого из аспектов, обнаруживают постепенный переход одного в другое. Так, эсхатология утверждает, что одновременное восприятие взаимоисключающих истин приводит к пониманию их на более высоком уровне. (А.И.Нефедов «Чистой воды волшебство»., Минск., издат. «Книжный дом» 2005)

[1312] Здесь, возможно интересной, будет указание на т.н. коронную чакру (санскритское название сахасрара, т.е. тысячелепестковая, или тайная чакра) – локализуется в самой верхней части мозга и ассоциируется с духовным пробуждением. «Ясновидящие часто описывают ее как маленький циклон, вращающийся в энергетическом поле головы. Считается, что высота этого вихря над головой – от нескольких сантиметров до полуметра и даже более. Когда человек радуется, этот вихрь энергии становится выше и ярче, а когда он, скажем, танцует, вихрь вздрагивает и колышется, как пламя свечи». (Майкл Талбот «Голографическая Вселенная»., М., издат. «София» 2004).

[1313] В алхимическом символизме золото изображается графически в форме круга с точкой в центре.

[1314] Карл Густав Юнг. (Цитата из книги «Карл Густав Юнг. Дух и жизнь». М. Издат. ПРАКТИКА. 1996.)

[1315] Н. Жюльен Словарь символов. Иллюстрированный справочник (Урал LTD. 1999).

[1316] Эндрю Марвелл (1621-1678) – считается поэтом шекспировской плеяды. Основной корпус его стихов издан посмертно; в нем Марвелл предстает сильным и оригинальным поэтом, стоящим на перекрестке нескольких направлений – пасторальной традиции, идущей от Синди, метафизической поэтики Донна и классицизма. (Григорий Кружков «Лекарство от Фортуны»., М. Издат. «Б.С.Г. – Пресс., 2002)

[1317] Нарциссизм – термин используется в очень многих вариациях. Употребляясь в непсихологическом контексте, он близок по смыслу понятиям эгоцентризм или эгоизм и, соответственно, используется для описания людей, чья речь засорена местоимением «Я». Чарльз Райкофт, например, определяет это явление как: «...стремление использовать себя в качестве точки отсчета, вокруг которой сосредоточивается существование. В этом смысле обнаружение индивидом того, что на нем «свет клином не сошелся» и что мир не был создан исключительно для его пользы, влечет за собой преодоление нарциссизма». З. Фрейд называл клиентов, страдающих «нарциссизмом», – «Его величество дитя», указывая тем самым на солипсизм и инфантильность нарциссических амбиций. Карл Юнг, сравнивая западный и восточный пути личностного роста, отстаивал менее жесткую точку зрения: «...пока не полюбишь себя, не сумеешь полюбить других». Джереми Холмс, в свою очередь, указывает на нарциссизм как на естественный, закономерный и крайне необходимый для личностного становления этап. Он утверждает, что, испытывая яростную потребность в самообожествлении, «...нарциссическая личность попадает в запутанную ситуацию, будучи ограничена переживанием себя как чего-то особенного, с другой стороны, она испытывает столь же настоятельную потребность принимать реальность, которая не принимает ее таковой. В ответ на это притеснение она пытается создать мир, который поддерживал бы в ней ощущение собственной значимости и исключительности, но под этим покровом обнаруживаются отчаяние, депрессия и ощущение несостоятельности. В таких обстоятельствах нарциссическую личность могут ранить даже самые слабые проявления неуважения и неприятия, служащие подтверждением ее ординарности» (Джереми Холмс «Нарциссизм». М. Издат. «Проспект». 2002). Ж. Липовецки, в своей «Эре пустоты» отмечает: «Когда прекращается экономический рост, на смену ему приходит психическое развитие» когда информация заменяет произведство, рост самосознания требует все новых «источников сырья»: в ход идет йога, психоанализ, язык тела, примальная терапия, дзен, групповая динамика, трансцендентальная медитация; экономический подьем сопровождается преувеличенным значением «пси» и мощным ростом нарциссизма» Ж. Липовецки сравнивает образ Нарцисса с «homo psihologicus» – («человек психологический»): «Нарцисс, одержимый самим собой, не витает в облаках, не находится под воздействием наркоза, он упорно трудится над освобождением собственного «я», над великой судьбой собственной самобытности и независимости. Для этого нужно отказаться от любви, «to love myself enouh so that I do not need another to make me happy» («любить самого себя так, чтобы не нуждаться в ком-то другом, чтобы стать счастливым») – такова новая революционная программа». (Цит. из книги Александра Динилина «LSD, галлюциногены, психоделия и феномен зависимости»., М. Издат. «Центрполиграф» 2002). С точки зрения Алхимии Игры, нарциссизм – это завал в двойственное, демоническое восприятие самого себя. Здесь, артист обретает способность смотреть на себя, как на что-то отдельное от самого себя, и влюбляется в этот, отдельный от себя объект. Одним словом, нарциссизм – это крайняя форма игры демонической изощренности, одна из самых хитроумных ловушек на пути к Мастеру. Нарциссизм работает на всех уровнях: можно любоваться своим телом (ролью); можно любоваться своим профессионализмом (мастерством актёра); и можно любоваться искусством преодоления мастером своего мастерства, т.е. бравировать знанием пустоты (нарциссизм зрителя). И, тем не менее, в нарциссизме масса энергии. И это означает, что его, как и всех остальных чудищ глубинной психологии, не нужно боятся. Надо учиться брать это липкое, паточное желание актёра нравиться публике, в руки, и намазывать его на хлеб пустотного видения.

[1318] Шарль Бодлер «Цветы зла», ст. «Соответствия» (М. Издат. «Экватор». 1996).

[1319] Эрик Стивен Юдлав «Дао и Древо Жизни». Алхимические и сексуальные мистерии Востока и Запада. (Издат. «СОФИЯ». 1997.)

[1320] Отрывок из приписываемого У.Шекспиру стихотворения «Феникс и голубь» из «Честерского сборника» (1601), пер. В. Левика. (Уильям Шекспир «Лирика». М. Издат. «Эксмо-ПРЕСС». 1999.)

[1321] Шанкарачарья «Нирванаманджари» (Цит. из книги: Джозеф Кэмпбелл «Мифический образ». Издат. «АСТ». 2002). В пример можно привести мантру Шивы – Ом Намах Шивай, или Шивайя. ««Шивай» – женское имя, «Шивайя» – мужское. Первое обозначает Бесконечный Дух, второе – Бесконечный Разум. Когда Мысль оплодотворяет Дух, рождается Вселенная. «Намах» означает Бесконечное Проявление…», бесконечную Игру! (Леонард Орр «Бросьте привычку умирать» М. Издат. «София» 2004) Мировоззрение древних египтян было не менее изощренным, чем индийское. Жители Та-Кемет подразделяли всех людей не только на два полярных пола, но и на 64 пола, полярные и полностью друг от друга не зависящие. Сегодня считается, что эта 64-полая матрица опирается на структуру молекулы ДНК. Египтяне рассматривали, так же, 4 основных типа «сексуальной ориентации»: мужской, женский, бисексуальный и нейтральный. Данные типы подразделяются по полюсам. Мужской полюс: мужской гетеросексуальный и мужской гомосексуальный. Женский гетеросексуальный и женский гомосексуальный. Бисексуальный полюс: мужское тело и женское тело. Нейтральный: нейтральное мужское тело и нейтральное женское. Получается 8 первичных половых образцов. Таким образом, египтяне рассматривали человека не только как одно-единое тело – они воспринимали каждого человека как восемь различных личностей. И все восемь личностей были взаимосвязаны с восьмью пра-клетками. Они считали, так же, что когда Дух снизошел на Землю, Он сотворил тело одновременно и мужским и женским. И с тех пор именно Дух решает, кем будет человек в следующей жизни. Так, они комбинировали восемь первичных половых моделей и восемь личностей, чтобы создать 64 конфигурации. Известно, так же, что им было необходимо 12 лет, чтобы прожить весь цикл, т.е. каждую конфигурацию, и обрести тем самым высшее понимание бытия.

[1322] Гераклит. Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.

[1323] Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.

[1324] Вслед за великим Леонардо и Лукой Пачоли, так говорит о геометрии Сальвадор Дали.

[1325] Из древних орденских наставлений. (Цит. из В.В.Налимов., Ж.А.Дрогалина «Реальность нереального» (М. Издат. «Мир идей». АО АКРОН. 1995)

[1326] Полная цитата из «Бхарата Натьяшастры» звучит так: «И сказал Шакра богам с удовольствием: «Пусть так и будет – «Пепел» будет защитой актёрам». Бхарата Натьяшастра (санскр. natyasastra – «Наука о театральном искусстве») – ученый свод, обобщающий достижения древнеиндийских теоретиков театра, ок. 3–4 вв., приписываемый полулегендарному мудрецу Бхарате. Натьяшастра дошла до нас в рукописной традиции. Индийский ученый Р.Кави, обследовавший более 40 рукописей, предположил существование двух основных версий текста в 36 и 37 главах. Имя составителя – Бхарата – означает просто «актёр», «обобщенность» этого образа подчеркивается его мифологическими элементами (во вводной и заключительной главах он выступает в качестве небожителя, беседующего с другими небожителями). Натьяшастра носит энциклопедический характёр, обобщая как теорию, так и «практику» драмы. Считается, что она была предназначена для самого широкого круга лиц, участвовавших в театральном искусстве, – для режиссера, актёров, дирижера, художника, архитектора, строителя, поэта и театрального критика. В главе 1 излагается легенда о создании науки о театре (натьяведа) и первом спектакле, устроенном в мире богов, – архетипическом для всех земных театральных постановок. В давние времена Атрея спросил о происхождении науки о театре (натьяведы) Бхарату, который ответил, что она была сотворена еще на заре мира, в эпоху критаюги, самим Брахмой. После этого, Бхарату попросили продемонстрировать ее на сцене, и Бхарата инсценировал мистерию о победе Индры и других богов над их противниками-демонами. Брахма и другие боги остались довольны, но в дальнейшем, обиженные демоны стали срывать спектакль за спектаклем, парализуя своей магической силой речь, движения и память актёров. После неудачных попыток оградить актёров от демонических козней Брахма решает заключить мир с Вирупакшей (персонификацией препятствий), убедив его в том, что драма не содержит ничего для них оскорбительного: «Укротите гнев свой, в драме нет предпочтения вам или богам, ибо драма есть представление состояний трех миров. В ней упоминаются долг, охота, деньги, мир, смех, борьба, любовь, убийство. Она учит долгу тех, кто пренебрегает им, любви тех, кто стремится к ней, очищает тех, кто невоспитан или непокорен, поддерживает сдержанность в тех, кто дисциплинирован, рождает мужество в трусе, энергию в герое, просвещает неразумных, дает мудрость ученику. Она дает развлечение царям, твердость души тем, кого одолела печаль, надежду на богатство тому, кто стремится к нему, приносит спокойствие тем, кто возбужден. Драма, есть воспроизведение действий и поведения людей, богатое различными эмоциями и показывающее разнообразные ситуации. Она рассказывает о действиях добрых, злых и безразличных и дает всем им мужество, развлечение и счастье, а равно и совет. Она также дает облегчение несчастным, одолеваемым скорбью, или печалью, или трудом, и будет способствовать соблюдению долга, а также славе, долгой жизни, разуму и вообще добру и будет просвещать народ. Поэтому я создал драму, в которой встречаются все науки, различные искусства и разнообразные действия. Так что не следует вам гневаться на богов; ибо воспроизведение мира со всеми его семью двипами дано в драме». В следующих главах тематизируются такие составляющие театрального искусства как: различные виды театрального здания и их планировка; обряд освящения театра; танец Шивы как разрушителя мира – тандава; церемонии освящения сцены; учение об «искусственных эмоциях» (расах), порождаемых в сознании реципиента сценическими средствами – расы любви, веселья, горя, гнева, героизма, страха, отвращения и удивления; учение о соответствующих им состояниях сознания-бхавах и т.д. и т.п. Наиболее авторитетным комментарием к Натьяшастре является Абхинавабхарати, принадлежащая знаменитому философу Абхинавагупте (10 в.). («Столепестковый лотос: Антология древнеиндийской литературы» – М.: 1996.)

[1327] Энтони Берджесс «Уильям Шекспир. Гений и его эпоха» (М. Издат «Центрполиграф» 2001)

[1328] Григорий Курлов «Путь к дураку. Философия смеха. Книга первая» (М. Издат. «София»., 2004)

[1329] Джордж Бернард Шоу «Цитаты и афоримы» (М. Издат. «Мост» 1994)

[1330] М. М. Бахтин «Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса». (Internet)

[1331] Артур Кёстлер (Koestler) – английский писатель и философ. Окончил Венский университет по курсу психологии (1926). Автор нескольких публицистических романов-памфлетов используемых антикоммунистической пропагандой. С конца 1950-х гг. отходит от политики и публикует серию эссе и исследований на темы философии, биологии и теории биосистем, развивая в духе теорий современной буржуазной философской антропологии идею о человеке как «ошибке эволюции».

[1332] Артур Кестлер «Акт творчества» (СПб. Издат. «Глобус» 2003) А.Кестлер рассматривает творчество как ассоциативное действие. Но если обычно человек ассоциирует понятия, относящиеся к близким содержательным областям, то в акте творчества, с точки зрения Кестлера, имеет место бисоциация. Бисоциация – это сопоставление понятий, относящихся к несовместимым на первый взгляд сферам знания. Благодаря бисоциации происходит объединение двух содержательных областей, двух «матриц мышления». Причем это объединение может происходить в трех разных формах: 1) Если две матрицы сталкиваются, возникает комическая идея, острота. 2) Если происходит слияние матриц, в результате получается высший научный синтез, рождается научная идея, открытие, изобретение. 3) Если происходит лишь противопоставление двух матриц, появляется художественный образ. Так, по концепции Кестлера, существует прямая связь между остроумием и творческими способностями. В этом случае становится возможным применять для оценки творческих способностей существующие методики для исследования чувства юмора.

[1333] Джин Хьюстон «Человек возможный» (М. Издат. «Старклайт» 2004)

[1334] Норман Казинс – американский психолог. В историю современной медицины вошел под прозвищем «человека, рассмешившего смерть». Около 30 лет назад его поразил редкий недуг – коллагеноз. Врачи практически не оставили ему надежды. И тогда Казинс выписался из больницы, переехал в гостиницу и окунулся в мир комедий… и через несколько дней почти непрерывного смеха его перестали мучить боли, а анализы показали, что воспаление тканей пошло на убыль. Болезнь осталась за дверью гостиницы; он смог вернуться к работе. «Случай Казинса» заставил врачей всего мира научно взглянуть на целительную природу смеха, хотя невероятное влияние положительных эмоций на организм было известно тысячелетия назад. «Стоит нам вволю похохотать, – говорит Казинс, – и пульс учащается до 120 ударов в минуту. Улыбка дает отдых мышцам лица: грусть затрагивает 43 мышцы, улыбка – только 17. В свою очередь, это ведет к охлаждению крови в сосудах головного мозга; образуются вещества, которые стимулируют работу левого полушария, отвечающего за радостные ощущения. Биохимические процессы, протекающие в это время, тормозят образование «стрессовых» гормонов кортизола и адреналина; в слюне появляется большое количество иммуноглобулигенов, которые повышают защитные функции организма; во время приступа смеха в крови появляется эндорфин, который может даже успокаивать боль». Одним словом, смех – это лекарство, которое всегда с вами, оно принадлежит вам и безо всяких оговорок. «Счастье заключено только в самом человеке, – говорит Джан Сюториус, дерматолог, работающий с методами смехотерапии, – если человек хочет добыть собственное счастье из кого-то другого, это всегда плохо кончается. Каждый должен принять себя таким, какой он есть». Известна, так же, фраза Ф.М.Достоевского: «Если хотите рассмотреть человека и узнать его душу, то вникайте не в то, как он молчит или говорит… вы, рассмотрите его лучше, когда он смеется. Хорошо смеется человек – значит, хороший человек».

[1335] Григорий Курлов «Путь к дураку. Философия смеха. Книга первая» (М. Издат. «София»., 2004)

[1336] Григорий Курлов «Путь к дураку. Философия смеха. Книга первая» (М. Издат. «София»., 2004)

[1337] Бхагаван Шри Раджниш. (Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников).

[1338] Григорий Курлов «Путь к дураку. Философия смеха. Книга первая» (М. Издат. «София»., 2004)

[1339] Шри Ауробиндо (Источник цитаты утерян. Выписка из моиз записных книжек.)

[1340] Традиционный «Крик радости» буддийских мастеров, возвещающий о незыблемости провозглашенной истины!

[1341] Карл Саган «Драконы Эдема» (СПб., издат. «Амфора».. 2005)

[1342] Маска – обычно она опаределяется как – «…специальная накладка на лицо или как человек, носяций такую накладку. Петербургский этнограф А.Д.Авдеев сформулировал более точное и объемное определение: «Маска – специальное изображение какого-либо существа, надеваемое или носимое с целью преображения в данное существо». Тем самым он отметил главную функцию маски – преображение и перевоплощение сущности человека, создание определенного образа (животного, предка, духа, божества) и действие перевоплощаемого от имени этого образа. Специалисты, изучающие традиционную культуру древних и современных народов мира, выделяют в ней область, в которой производятся ритуалы, обозначающие т.н. переходные состояния. Ритуалы условно разделяют повседневную жизньи пребывание в мире сверхестественного. Переход от реального к сакральному невозможен без магических инструментов, в роли которых выступали не только определенные культовые предметы, но и специально приготовленная еде, питье или даже производившиеся с ритуальной целью увечья. Маска – еще один такой, очень важный, инструмент перехода. (…) Если обратится к происхождению классической театральной маски, трудно не заметить ее ритуального значения. На празднике Анфестерий архонт-жрец в маске изображал Диониса. В эти времена театр был не развлечением, а принятымв Афинах способом чтить могущественного бога, связанного с культом плодородия и смерти» (Мария Медникова «Куда ведет «Путь Масок»«., журнал «Новый Акрополь» №6(43) 2004)

[1343] Джим Керри (Jim Carrey) – родился в Канаде, в Ньюмаркете (провинция Онтарио) в 1962 году. Призвание свое осознал уже в школе. В пятнадцать лет начал выступать в «Юк-Юк», известном клубе Торонто, и впоследствии исколесил всю Канаду. В 19 лет уехал в Лос-Анджелес, где стал выступать в местных клубах и юмористических шоу. В кино был приглашен после участия в шоу «В живых красках».

[1344] Например, в могилу умершего (не только этрусска) клали маску, прямо на его лицо. «Маску – соссюрианский грим – «клали» и на лицо актёра; античный актёр, как и всякий покойник, играл в маске… (стоит ли напоминать, что «personne» – это еще и «никто».) Необходимость закрыть смерти глаза, закрыть глаза на смерть… (…) Смерть, стало быть, «есть» (эфирная) маска, которая позволяет своим резонансом субъекту звучать (быть слышимым/читаемым другими и, следовательно, самим собой). Позволяет субъекту быть. Быть другим, разделенным-в-себе (разумеется, это уже не классический субъект-в-себе, для-себя). Это не «трансцендентальная иллюзия» (смерть – не трансцендентальная иллюзия), но трансцендентальное поле (письменной) речи, в котором субъект, через негацию себя самого – негацию тела, – соотносится с самим собой как с собственной смертью. Гримируя и кремируя, кремируя и гримируя(сь) – двойное effacement, вдвойне, втройне». (Александр Скидан»Критическая масса» гл. «Эфирная маска»)

[1345] Томас Воль-Гротт «Шаманские психотехники» (Спб. Издат. «Северный мир». 1996).

[1346] Мария Медникова «Куда ведет «Путь Масок»«., журнал «Новый Акрополь» №6(43) за 2004г.

[1347] ОШО «Творчество» (Спб. Издат. «Весь». 2002).

[1348] Известно, что математики определяют действие как импульс объекта, умноженный на пройденное расстояние, или как энергию объекта, умноженную на время движения. В количественном выражении действие мяча, брошенного через все футбольное поле, будет больше, чем действие того же самого мяча, брошенного на середину поля. Увеличте массу мяча вдвое – и вы удвоите количество действия. Известно, так же, что количество действия в кванте около 0, 00000000000000000000000000662618 эрг-с (или 6,62618 х 10־²³ эрг-с) – оно всегда одно и то же. Эта величина называется постоянной Планка. Так же как и скорость света, постоянная Планка является одной из фундаментальных постоянных величин в современной физике.

[1349] Ричард Бакминстер Фуллер. Цит. из книги «Money, success & you by John Kehoe» (Canada: Zoetic Inc. 1999). Интересно, что первые всем известные слова Евангелия от Ионна: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог…» в греческом оригинале звучат иначе: «В начале был логос, и логос был с Богом, и логос был Бог». Мартин Лютер в своем каноническом переводе с греческого определяет термин «слово» как «воля», а Гёте анонсирует смысл этих строк как: «В начале было действие».

[1350] Джейк Хорсли «Воин Матрицы» (СПб., издат. «Амфора» 2004)

[1351] Названия глав из книги К.С. Станиславского «Работа актёра над собой». Собр. соч. в 9 томах. (М. Искусство. 1989.)

[1352] К.С. Станиславский. «Работа актёра над собой» Гл. «Подсознание в сценическом самочувствии артиста» (Собр. Соч. в 9 томах. М. Искусство. 1989)

[1353] Ричард Бакминстер Фуллер. (Цит. из книги «Money, success & you by John Kehoe». Canada: Zoetic Inc. 1999.)

[1354] «Притчи и парадоксальные загадки Дзен» (М. Издат. «Дельфин». 1999).

[1355] Из ответов Михаила Чехова на анкету по психологии актёрского творчества, составленную Государственной Академией художественных наук в 1923 г. («Театр», №7. 1963 г.)

[1356] Д. Дидро «Парадокс об актёре» (Собр. соч. т. 5. Л.-М. 1938). Полная цитата звучит так: «Самим собой человек бывает от природы, другим его делает подражание; сердце, которое себе придумываешь, не похоже на сердце, которое имеешь в действительности. В чем состоит истинный талант? В том, чтобы хорошо изучить внешние проявления чужой души, чтобы обратиться к чувствам тех, кто нас слушает, видит, и обмануть их подражанием, которое преувеличит всё в их представлении и определит их суждение; ибо другим способом невозможно оценить происходящее внутри нас. И что нам до того, чувствует актёр иди не чувствует, раз мы все равно этого не знаем. Величайший актёр – тот, кто глубже изучил и с наибольшим совершенством изобразил внешние признаки наиболее высоко задуманного образа». Если же попытаться выделить главное в «методе» Дидро, то это суть – «…Воображение (Образ) и Подражание (действиям и движениям задуманного Образа). В психологическом аспекте воображение выступает в роли творца сценического образа (образца), а подражание – некоего механизма, при помощи которого реализуется в действиях и движениях этот образ. Иначе говоря, следуя образу, созданному в воображении, подражая ему, актёр перевоплощается в образ». (Эдуард Бутенко., «Имитационная теория сценического перевоплощения»., М., Культурно-просветительный центр «Прикосновение», 2004)

[1357] А.В.Луначарский., предисловие к «Парадоксу об актёре», изд. 1922 г. (цитата из книги Эдуарда Бутенко «Имитационная теория сценического перевоплощения»., М., Культурно-просветительный центр «Прикосновение», 2004)

[1358] Дзэами Мотокие «Фуси Кадэн». М. «Наука». 1989

[1359] Бенуа Констант Коклен – французский актёр, известный под псевдонимом Коклен-старший. «Искусство актёра» (М. Издат. «Искусство». 1937). Полная цитата выглядит так: «Актёр создает себе модель в своем воображении, потом подобно живописцу, схватывает каждую её черту и переносит её не на холст, а на самого себя. Он видит на Тартюфе какой-нибудь костюм и надевает его на себя, видит его поступь и подражает ей, замечает физиономию и заимствует её. Он приспособляет к этому своё собственное лицо, – так сказать, выкраивает, режет и сшивает собственную кожу, пока критик, таящийся в его первом Я, не почувствует себя удовлетворенным. Но это ещё не всё; это было только внешнее сходство, подобие воображаемого лица, но не самый тип. Надо ещё, чтобы актёр заставил Тартюфа говорить тем голосом, какой ему слышится у Тартюфа, а чтобы определить весь ход роли, надо заставить его двигаться, ходить, жестикулировать, слушать, думать, как Тартюф, вложить в него душу Тартюфа. Тогда только портрет готов; его можно поставить в раму, то есть на сцену, и зритель скажет: «Вот Тартюф»… или же актёр плохо работал».

[1360] Александр Пинт «Из гусеницы в бабочку» (М. «Ангел Принт». 2000).

[1361] Владимир Майков & Владимир Козлов «Трансперсональная психология» (М., издат. «Act»; издат. Института трансперсональной психологии; издат. К.Кравчука., 2004) Известно, что сознание «человека целостного» отражает мир через живое тело и «живые движения». По А.Ф.Лосеву, например, тело является «живым ликом души», а «судьба души есть судьба тела». Для расширения сферы сознания не существует орудия более совершенного, чем человеческое тело. Физическая «телесность, восчувствованная изнутри», становится инструментом взаимодействия человека с миром вещей, природы, миром людей. Шелдон, например, (американский ученый, заложивший основы теории психологии телесности) рассматривал тело человека как слово, произнесенное душой. Здесь, система его личностно-смысловых установок образует «внутреннее зрение», позволяющее рассматривать, как выглядит движение изнутри (Н.А.Бернштейн).

[1362] Владимир Майков & Владимир Козлов «Трансперсональная психология» (М., издат. «Act»; издат. Института трансперсональной психологии; издат. К.Кравчука., 2004) Интересно, что сутью действия является не «становящийся результат – это предпосылка развития самоцельной личности. Достижение цели важно только для того, чтобы наметить следующее действие, само по себе оно не удовлетворяет. Сохраняют и поддерживают действия не их результаты, а переживание процесса, чувство «мышечной радости», вовлеченность в деятельность. Это – экстатическое состояние, «захватывающее» человека. Здесь доминирует мотивационно-эмоциональная сфера мышления, а не рационально-логический интеллект, духовность как направленность к высшим силам, к другим людям и самому себе. (…) Заметим, что в процессе творения не столько человек создает те или иные идеи, образы, лингвокреативные (языкотворческие) символы и знаки, сколько продуктивные идеи «создают» человека – в их власти находятся увлеченные своими действиями люди. Действующая личность раскрывается как causa sui (причина себя). Так, личность со-творяет себя и «о-творяет» (открывает другому) в моментах выхода за границы себя (в межличностное пространство) и своих возможностей (знаний, умений, способностей), представленности себя в других людях (бытие человека в другом человеке) и воспроизводстве другого человека в себе».

[1363] Bruce Lee «Tao of Jeet Kune Do» (California: Ohara Publications. 1975).

[1364] Фридрих Ницше «Рождение трагедии из духа музыки» (М. Издат. «Проект-плюс». 1999).

[1365] «В ранней индуистской мифологии, например, слово майя означало «магическую творческую силу», с помощью которой созидается мир в божественной игре Брахмана. Мириады воспринимаемых нами форм созидаются божественным актёром и магом, а динамической силой, движителем его игры является карма, дословно «действие». По прошествии нескольких веков смысл слова майя изменился. Вместо творческой силы оно стало обозначать психологическое состояние человека под чарами магической игры». (Цит. из книги: Фритьоф Капра «Паутина жизни». М. Издат. «СОФИЯ». ИД «Гелиос». 2002). Теперь, слово «майя» переводится как «иллюзия» – ошибочное восприятие мира, еще точнее – «заблуждение» – ошибочное представление о мире. То есть – мы пребываем в заблуждении, если верим, что наши мысленные образы существуют во внешнем, объективном мире. Мы обманываем себя, думая, что дерево, которое мы видим, и есть само дерево. «Все, что мы видим, все, что представляем себе, – говорил Эдгар Алан По, – есть только сон»; еще более глубокие корни уходят в Ланкаватара-сутру: «Вещи не таковы, какими кажутся, но они и не иные».

[1366] Герберт Уэллс. (Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.)

[1367] Цитата из безымянного христианского текста. (Из книги: Роджер Уолш «Основания духовности». Москва. «Академический проект». 2000.)

[1368] Крылатое выражение Пабло Пикассо. (Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников).

[1369] М.М. Бахтин. Собр. соч. в 5 т. (М. 1996.)

[1370] Елена Улыбина «Страх и смерть желания» (М., Спб. Издат. «Модерн-А» & Академия Исследований Культуры. 2003).

[1371] Дэвид Герберт Лоуренс «Психоанализ и бессознательное» (М. Издат. «Эксмо». 2003).

[1372] Валерий Ерофеев «Магия Аккада и Вавилона: Тайны шумерских жрецов» (М. Издат. «Росткнига», 2004)

[1373] Жак Лекок «Поэтическое тело» (Издат. «Alexander Verlag Berlin»., перевод Ф.Степанова., 2000).

[1374] Андрей Вознесенский. Цитата из телепередачи с участием поэта. Это стихотворение известно так же в исполнении Владимира Высоцкого и долгое время приписывалось ему.

[1375] Грок (1880-1959) – по праву считается одним из лучших клоунов мира. Адриен Веттах, по прозвищу Грок, родился в Швейцарии в семье пастуха. В своей автобиографической книге «Невозможно» (Мюнхен, 1956 г.) Грок вспоминает, что его, бесстрашно ходящего по проволоке перекинутой через улицу, увидел клоун Альфредо, и так началась его карьера клоуна. Грок очень рано понимает, что виртуозных трюков и ума недостаточно, чтобы покорять публику: «Моим соавтором, как правило, была публика. Именно по ее реакции я определял – это удалось, а то – нет». С годами, Грок научился безраздельно владеть аудиторией. Ни до него, ни после не было клоуна, который мог бы оставаться наедине с публикой 70 минут. Он виртуозно исполнял музыку, полную философского звучания, и тут же доводил публику до хохота сценкой, в которой упорно двигал рояль к стулу, а не наоборот. Крышка рояля била его по пальцам один раз, другой. Но клоун научился «обманывать» зловредную крышку – в последнее мгновение он успевает отдернуть руки. И каждый раз необычайно доволен, что победил коварную крышку. И характёрная улыбка во все лицо. Последние выступления Грок дал в Гамбурге 31 декабря 1954 года в возрасте 74 лет. Умирает в возрасте 79 лет в своем роскошном мраморном дворце в Италии. Сейчас международный приз «Маска Грока» является высшим признанием мастерства клоуна. (Исходный текст: Энциклопедия «Мир цирка», том 1 «Клоуны»).

[1376] Ральф Х. Блюм «Книга Рун». Из комментариев к руне «Гебо». (М. Издат. «София. Гелиос» 2001)

[1377] Известно, что традиция авторитарного правления в России имеет невероятно глубокие корни. Несмотря на то, что эта страна находится отчасти в Европе и отчасти в Азии, она, по своему государственному устройству и стилю управления, безусловно, намного ближе к Востоку. Здесь всегда наблюдался огромный разрыв между теми, кто владел властью (государство, работодатели) и теми, кто был ее лишен (простые граждане, работники). «Большой человек» (тот, кто правит) всегда был очень большим, а «маленький» человек (тот, кем правят) всегда был очень маленьким. Это явление усугубляется территориальным масштабом России; колоссальность пространства подчеркивает у человека ощущение малости, ничтожества и беспомощности перед гигантской страной и ее вездесущим государственным аппаратом. Более того, в отличии от США, в России никогда не было установленной традиции, когда индивидуум оспаривал авторитет государства или когда он мог отстаивать в законном порядке свои гражданские права. Кроме того, в России, государство никогда не отчитывалось перед своими гражданами. (По материалам книги Майкла Бома «Русская специфика» Спб. Издат. А.Голода., 2003)

[1378] Цитата из лекции Тринле Гьямцо. (Варшава. 1994г. Выписка из моих личных конспектов.)

[1379] Здесь важно обратить внимание на завал в следующие виды крайностей: «В ходе спектакля актёр должен до некоторой степени «погружаться» в роль, однако не менее важно, чтобы он всё время мысленно наблюдал за представлением как бы со стороны публики. Возможно, именно в этом и состоит различие между актёрской игрой и эгоцентрическим потворством своим желаниям. Эффект самогипнотической идентификации с изображённым персонажем можно в определенном смысле сравнить с эффектом алкоголя: перспектива актёра ограничивается до такой степени, что сам он считает свою игру великолепной, хотя публика может вовсе не разделять этого убеждения. С точки зрения публики, такой актёр теряет контакт с реальностью и уходит в мир собственных фантазий» (Г. Вильсон., «Психология артистической деятельности», М., Издат. «Когито-центр», 2001г.) Или вот еще: «Потеряв контакт с реальностью, уйдя в мир собственных фантазий, вы начинаете терять бдительность, объективность. Вам всё начинает нравиться. Вы привыкаете. А как же иначе? Ведь это ваш «ребенок», ваше создание. И вы любите его, дорожите им, защищаете его. И это нормально. Вы ослеплены своей любовью к нему. Публика здесь не реагирует!? Публика – дура! Ей не понять тонкости переживаний! И т.д. В данной ситуации не хватает строгости отца, мужского начала. Да, он строг, но справедлив, он хочет как лучше». (Эдуарда Бутенко., «Имитационная теория сценического перевоплощения»., М., Культурно-просветительный центр «Прикосновение», 2004г.)

[1380] Роберт Т.Киосаки, Шарон Л.Летчер «Квадрант Денежного потока». (Ужгород., издат. «СВIТ»., 2001) «Боюсь, что люди, еще ожидающие, что за их финансовую безопасность будет нести ответственность большая компания или правительство, будут разочарованы в будущем. Старые идеи, касающиеся технологий индустриального века сегодня – не работают. (…) К одному из пережитков индустриального века можно отнести зависимость от правительства многих людей, вместо самостоятельного решения своих собственных проблем». (Р.Киосаки, Ш.Летчер «Квадрант Денежного потока»)

[1381] Мэттью Кирнэн «Обновляйся или умри» (СПб. Издат. «Крэлов» 2004). Понятно, что многое, если не все, из того, что сегодняшние лидеры привыкли считать бесспорными активами, уже превращается в пассивы. И главные из них это – многолетний опыт и «проверенные методы». В современном мире, знания устаревают с катастрофической скоростью. Завтра основную «валюту» прошлого – опыт и отобранные методы, заменят – гибкость, подвижность, скептицизм и неутолимая жажда изменения, обучения, совершенствования. Вот, например, один из некрологов старым подходам к работе от Такео Миура (Takeo Miura) – исполнительного директора компании «Hitachi»: «Мы победим, а индустриальный Запад проиграет. И вы ничего не сможете с этим поделать, потому что причина вашей неудачи – в вас самих. Ваши фирмы и ваши головы работают по правилам, «научного менеджмента» Тэйлора, где «начальники должны думать, а рабочие – орудовать отвертками» – вот как, по-вашему, нужно вести дела. Мы же отказались от модели Тэйлора, потому что знаем, что наше дальнейшее существование зависит только от каждодневной мобилизации всех интеллектуальных ресурсов. Только объединив умственные усилия всех наших работников, мы сможем устоять в этой изменчивой и крайне агрессивной среде». Кроме того, в «Обновляйся или умри» М.Кирнэн выделяет несколько основопологающих признаков успешной компании будущего, среди них: любознательность, ставка на «человеческий капитал», корпоративная скромность, способность к самокритике, нелинейное представление о будущем, терпимое отношение к неоднозначности и сложности, готовность к конструктивному конфликту, склонность к эксперименту, поддержание обратной связи, предпочтение «обучения действием», вкус к творческому разрушению и самоотречению. Он заканчивает свою блистательную книгу словами: «В водовороте глобальной конкуренции XXI века ничто не останется неизменным».

[1382] Рикардо Семлер (Ricardo Semler) – генеральный директор бразильской компании «Semco». Его книга «Бродяга» (Maverick), стала мировым бестселлером. В ней говорится об увлекательном и опасном «путешествии» компании Semco, которая из семейного предприятия с авторитарной системой управления постепенно, благодаря упорству Семлера, превратилась в семейную же, но в высшей степени демократическую компанию, в которой рабочие реально контролируют средства производства.

[1383] Р.В.Доля «Мастер Вселенной»., Киев., издат. «Ника-Центр»., 2004.

[1384] Бенджамин Зандер & Розамунда Стоун Зандер «Искусство возможности» (М., Издательский дом «Вильямс» 2004)

[1385] Время от времени, в разных странах, вспыхивают компании против коррупции. Экономическую деятельность, решения чиновников и совершение сделок начинают жестко контролировать. Усиливают наказания за нарушения законов, и в итоге все начинают боятся работать. Экономика резко идет вниз, и правительству приходится возвращатся к более либеральной политике. При ней процент незаконных сделок несомненно выше, но зато все работает. Незаконно заработанные деньги учавствуют в обороте, производстве, занятости населения, тесно сплетаясь с законной экономической деятельностью и являясь важной частью общегосударственного оборота. В то же время, как становится понятным, нельзя давать и полную свободу, так как не чем не ограниченные частные интересы разрушат государство изнутри, и общественное богатство поделят между собой преуспевающие авантюристы.

[1386] Роберт Т.Киосаки, Шарон Л.Летчер «Квадрант Денежного потока». (Ужгород., издат. «СВIТ»., 2001)

[1387] Многие западные компании проводят некоторые рабочие дни под лозунгом «Возьмите на работу своего ребенка». Идея заключается в том, чтобы, во-первых: помочь детям понять, чем родители занимаются на работе, и дать им представление о работе в целом, и, во-вторых: чтобы поучиться у детей, как можно сделать эту работу похожей на игру.

[1388] Цитата Бертрана Рассела пересказанная Карлом Саганом в книге «Драконы Эдема» (СПб., издат. «Амфора» 2005)

[1389] Жан Ледлофф «Как вырастить ребенка счастливым. Принцип преемственности» (М., издат. «Генезис»., 2004) Например, в племени североамериканских индейцев Екуана, в котором Жан Ледлофф провела более чуть менее трех лет, «…мать очень спокойно относится к ребенку… (…) она не перестает готовить или заниматься каким-нибудь другим делом, если только не потребуется ее полное внимание. Она не бросается к малышу с распростертыми объятиями, но спокойно и по-деловому позволяет ребенку быть рядом с ней или. (…) Она никогда не вступает первая в общение с ребенком и учавствует в этом общении только пассивно. Это ребенок находит ее и показывает ей своим поведением, чего он хочет. Она с готовностью сполна исполняет его желания, но и только. Во всех случаях ребенок играет активную, а мать – пассивную роль: он приходит к ней спать, когда устал, и есть, когда проголодался. Изучение огромного мира перемежается со встречами с матерью. Эти встречи придают ему силы, и, когда он отлучается, уверенность в постоянном присутствии матери еще больше ободряет его». Режиссерам есть смысл поучиться у таких матерей природной гармонии в отношениях между родителями и детми, которой так не хватает в цивилизованном обществе. Он (современный режиссер) должен научиться – не боятся отпускать играющего ребенка-актёра в такой естественный для него процесс исследования территории роли.

[1390] И еще один отрывок из замечательной книги Жан Ледлофф «Принцип преемственности»: Итак, «…избыток или недостаток помощи мешает развитию ребенка. Получается, что если взрослые по своему усмотрению вмешиваются и делают что-то, о чем их не просят, это не может принести ребенку никакой пользы. Ребенок может развиваться лишь настолько, насколько он сам склонен. Любопытство ребенка и собственное желание определяют, чему и в каком объеме он может научится безо всякого ущерба своему целостному развитию. (…) Если родители, как им кажется, ведут ребенка в наилучшем для него (или для себя) направлении развития, он платит за это своей целостностью. Старшие во многом определяют поведение ребенка собственным примером и тем, чего, как ему кажется, от него ожидают, но они никак не могут улучшить его целостность, заменяя его мотивацию своей собственной или указывая ему, что делать.» (Жан Ледлофф «Как вырастить ребенка счастливым. Принцип преемственности»., М., издат. «Генезис»., 2004)

[1391] В традиционной алхимии можно так же обнаружить два пути: влажный, женский – построенный на привлечении кислот, долгий, требующий больших затрат; и сухой, или мужской – основанный на привлечении огня, который менее дорогостоящ, но более опасен.

[1392] Иллюстрируя принцип материнской и отцовской режиссуры, приведу еще один отрывок из книги Жан Ледлофф «Принцип преемственности»: «Мать остается той, кто обеспечивает ребенка всем необходимым и дает, ничего не ожидая взамен, кроме удовлетворения от «отдавания». Ее безусловное принятие ребенка остается постоянным. Отец же становится персоной, заинтерисованной в социализации ребенка и в его продвижении к независимости. Отец так же, как и мать, безусловно любит ребенка, но при этом его одобрение зависит от поведения малыша. Позднее отец будет все более отчетливо становиться представителем общества и, показывая своим примером, что ожидается от ребенка, поведет его к выбору поведения, соответствующего определенным традициям, частью которых будет ребенок.» (Жан Ледлофф «Как вырастить ребенка счастливым. Принцип преемственности»., М., издат. «Генезис»., 2004)

[1393] Накойкаци (Naqoyqatsi) – один из самых грандиозных фильмов современности. Реж.: Годфри Реджио; музыка к фильму: Филип Глас. Название фильма переводится с языка хопи – «война как образ жизни». Фильм объединяет мощь изображения и музыки, «…погружая зрителя в самое сердце сверхбыстрого XXI века. Гипнотизирующие образы каждодневной действительности показывают, как технологии изменили буквально все вокруг. И может уже правят миром…»

[1394] Эдвин Бут (1833-1893) – крупнейший американский трагик. Дебютировал в трагедии Шекспира «Ричард III». Играл во многих крупных городах Америки и Европы. Ролью, принесшей Буту мировую славу, был Гамлет. В 1869 году Бут открывает в Нью-Йорке собственный театр. На основе определенных профессиональных принципов он пытается противопоставить свой театр «театру звезд». Много энергии вкладывает в создание крепкого актёрского ансамбля. В своем театре ставит лучшие произведения мировой драматургии. Театр существует несколько лет и разоряется. Но идеалистические воззрения Бута на природу творчества, и более того, яростное несмирение с профессиональной профанацией, сохранили его имя в веках. В 1952 году в Нью-Йорке открылся новый театр имени Эдвина Бута.

[1395] Назип Хамитов «Философия Человека: от метафизики к метаантропологии». (Киев., издат. «Ника-Центр».; М., издат. «Института общегуманитарных исследований»., 2002)

[1396] В своей прекрасной книге «Эмоциональное лидерство» (М., издат. «Альпина Бизнес Букс», 2005) великолепная троица – Дэниел Гоулман, Ричард Бояцис и Энни Макки предлогают классификацию разных стилей лидерства, выделяя: 1) идеалистический 2) обучающий 3) товарищеский 4) демократический 5) амбициозный и 6) авторитарный (иногда называемый волюнтаристским). «Каждый из этих стилей, опирается на определенные особенности эмоционального интеллекта, и самые грамотные лидеры умеют найти правильный подход в нужный момент и при необходимости легко переключаются с одного стиля управления на другой.» Режиссеры, не обладающие этой широтой возможностей, вынуждены довольствоваться ограниченным лидерским репертуаром и потому следуют затверженному стилю, даже если он не подходит к конкретной ситуации.

[1397] Резонанс (от лат. resono – «звучу в ответ») – означает феномен, когда частота колебаний той, или иной системы совпадает с частотой колебаний другой системы. Например, индийские мастера, объясняя принцип резонанса, любят приводить следующий пример: если поместить в углу пустой комнаты ситар, а напротив искусный музыкант-ситарист станет играть, то ситар прислоненный к стене начнет вибрировать с той же частотой, что и первый, повторяя его мелодию. Но это произойдет только в том случае, – добавят мастера в финале своего рассказа, – если музыкант высокого класса.

[1398] Жак Лекок «Поэтическое тело» (Издат. «Alexander Verlag Berlin»., перевод Ф.Степанов., 2000).

[1399] Резонансный лидер – с точки зрения эмоционального лидерства резонанс усиливает и продлевает эмоциональное влияние лидера. «Чем сильнее совпадают эмоциональные «вибрации» людей, тем меньше недоразумений в их общении: резонанс минимизирует помехи в системе. В деловых кругах известно изречение: «Единство команды – это ясный сигнал и минимум шума». Средство, которое сплачивает людей в команде и рождает их преданность, – это эмоции, которые они испытывают» (Д.Гоулман, Р.Бояцис, Э.Макки «Эмоциональное лидерство»., М., издат. «Альпина Бизнес Букс», 2005)

[1400] Д.Гоулман, Р.Бояцис, Э.Макки «Эмоциональное лидерство» (М., издат. «Альпина Бизнес Букс», 2005) Эмоциональный интеллект – общая сумма максимально выраженных талантов каждого члена группы. Групповой IQ, проявляющийся в сплоченности коллектива.

[1401] Д.Гоулман, Р.Бояцис, Э.Макки «Эмоциональное лидерство» (М., издат. «Альпина Бизнес Букс», 2005)

[1402] Коучинг (Personal coaching) – в переводе с английского – «тренерство», «сопровождение». В бизнес-консультировании коучингом называют «личностную тренировку на достижение наивысших результатов в минимальные сроки». Считается, что коучинг находится на стыке бизнес-кнсалтинга и психологи, включает в себя все многообразие процедур, существующих в корпоративном консультировании, но главное – это непосредственная, индивидуальная работа с лидером. Коучинг, так же, подразумевает партнерское взаимодействие, «…он основан на воспитании ответственности лидера за процесс достижения результата, с одной стороны, и приверженности «тренера» целям клиента с другой». Так, профессиональный «коучер» помогает потенциальному «спортсмену» использовать свой безграничный внутренний ресурс, т.е. «ловить свою игру» – то сильное и уникальное, что свойственно только ему и что позволит ему добится неминуемой победы. (А.Вагин и А.Глущай «Как стать первым» М. Издат. «АСТ», «Астрель», «Ермак» 2004)

[1403] Коэволюция – процесс согласования «Стратегии Природы» и «Стратегии Человека». (Г.Дульнев «В поисках нового мира»., Спб. Издат. «Весь» 2004)

[1404] Г.Дульнев «В поисках нового мира» (Спб. Издат. «Весь» 2004) «Гармонично организованное общество третьего тысячелетия – это общество, идущее в эпоху ноосферы». Вот ряд его общих свойств: «Такое общество должно: 1) обеспечить личности раскрытие ее потенциала: таланта, интеллектуальных возможностей, воли; 2) быть предельно раскованным, то есть не стесненным системой догм, открытым новым идеям, иметь общую культуру, что породит необходимую дисциплину труда; 3) обладать высоким уровнем социальной защищенности и справедливости, способной смягчить противостояние из-за неравенства, находить комромисы; и т.д.» Так, исследуя природу команды, мы, естественным образом приходим к тому, что центральная идея синергетики – эволюция через борьбу, развитие социума через Рынок – оставляет чувство некоторой неудовлетворенности. Не всегда убеждает объяснение самоорганизации. «Рассматривая различные примеры развития из области физики и химии, биологии и социума, синергетика подметила общие принципы эволюции. Если система находится в устойчивом состоянии, то возникающие флуктуации гасятся, и система продолжает оставаться в прежнем состоянии. (…) В неустойчивом состоянии под влиянием флуктуаций начинают возникать новые структурные образования, которые вступают в конкуренцию со старыми. Происходит взаимодействие (борьба) старых структур с новыми, которые в свою очередь могут оказаться слабыми и рассеяться. В этом случае система вернется в прежнее состояние. Но процесс может пойти и по-иному: флуктуация начнет увеличиваться, а новые структуры укрепляться, и, в конце концов, произойдет перестройка старой структуры в новую. При этом наступит новое, более устойчивое состояние системы» (Г.Дульнев «В поисках нового мира»., Спб. Издат. «Весь» 2004)

[1405] Алистер Кроули. Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.

[1406] Н. Жюльен «Словарь символов» (Урал. LTD. 1999.)

[1407] Цитата из документального фильма «Когда мы были королями» (When we were kings). Реж. Леон Гаст (Leon Gast). Poligram filmed entertainment. 1997.

[1408] С oniunctio oppositorium (лат.) – сопряжение противоречий.

[1409] «Психоделический опыт». Руководство на основе «Тибетской книги мертвых» (Тимоти Лири, Ральф Метцнер, Ричард Олперт. Издат. «Инициатива». «Ника-центр». «Вист-С». Львов – Киев. 1998).

[1410] Тринле Гьямцо. (С аудиозаписи лекции, прочитанной в Варшаве в июне 1994 г.)

[1411] Шивалинга(м) – букв. «Знак Шивы». Самый распространенный образ Шивы, присутствующий практически во всех шиваистских храмах. Многие учителя акцентируют, что трактовка Шивалингама как «фаллоса» является вульгарной и оскорбительной для индуистов. Шивалингам – не «фаллос», а своего рода «бесформенная форма» Неизобразимой Мощи Божества. В случае, если Шивалингам изображается в союзе с Йони, тогда Лингам – это непроявленный статичный абсолют, а Йони – динамическая, созидательная энергия Бога, Материнское Лоно всей Вселенной.

[1412] Максимилиан Волошин. Путями Каина. Трагедия материальной культуры. XI. Космос.

[1413] Гераклит. Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.

[1414] Бхайравананда «Трикасамарасья Каула» (Минск. Издатель В.П.Ильин, 2003)

[1415] Кен Уилбер «Око Духа» (М. Издат. Института трансперсональной психологии. Издат. К. Кравчука. 2002).

[1416] Цит. из книги Камиллы Палья «Личины сексуальности». (Екатаринбург. Издат. «Уральский университет»., 2006)

[1417] Корнелий Генрих Агриппа Неттесгеймский (1486-1535) – великий немецкий натурфилософ, врач и крупнейший теоретик оккультизма. Один из ученейших людей своего времени. Его книги были внесены в индекс запрещенных книг. Самое известное сочинение – «О тайной философии», в котором мастер впервые объединил в целостную систему герметику, магию и астрологию. В настоящее время доступны его работы: «О превосходстве женского пола» и «Магия Арбателя» (СПб. 1912). С годами пришел к опровержению всего того, во что так верил и чему так яростно учил ранее.

[1418] Из дневников А.Н. Скрябина. (Цит. взята из книги Т.А. Апинян «Игра в пространстве серьезного». Издат. С.-Петербургского университета. 2003.) Александр Николаевич Скрябин (1871-1915) – русский композитор, блистательный пианист, педагог. Его произведения, воплотившие идею экстаза, дерзновенного, устремленного к неведомым космическим сферам порыва, идею преобразующей силы искусства (венцом таких творений, по мысли Скрябина, должна была стать «Мистерия», в которой объединяются все виды искусства — музыка, поэзия, танец, архитектура, а также свет), отличаются большой степенью художественного обобщения и невероятной мощью эмоционального воздействия. Известно также, что Скрябин впервые в музыкальной практике ввел в симфоническую партитуру специальную партию света, что было связано с обращением к цветному слуху.

[1419] Один вкус (одновкусовость) – в восточных духовных традициях присущая просветленному состоянию способность видеть единую Основу во всем многообразии явленного мира. Чистоту экрана, на который проецируется все многообразие кинофильма мира. Это также признание того факта, что абсолютная реальность и относительный мир «недвойственны» (то есть «недуальны») в той же мере, как нераздельны зеркало и отражение в нем, или океан един с волнами. Так, в каждой отдельной вещи, которую мы воспринимаем, сияет неразрушимая Основа – пустотная природа предмета. Что-то подобное пытается выразить и Райнер Мария Рильке: «Стихотворение, песня, картина отличаются от других вещей тем, что их нет! Они каждый раз возникают заново».

[1420] Кен Уилбер «Око Духа» (М. Издат. Института трансперсональной психологии». Издат. К. Кравчука. 2002).

[1421] «Я совокупился с моей рукой, мое сердце возникло в моей руке, семя потекло в мой рот. Я исторг из себя Шу, я выплеснул из себя Тефнут: из одного Бога я стал тремя Богами…» Другой перевод: «…Я совокупился со своей рукой, я выбросил себя в мою тень, я выбросил семя в мой собственный рот, я исторг из себя Шу, я выплеснул из себя Тефнут. Шу и Тефнут… принесли мне мой глаз… я рыдал над ними: человечество возникло из слез, которые появились из моего глаза…» Цитата из древнейшего египетского «Папируса Нес-Мин», в котором Солнце говорит от имени своего Тум. (Эрик Нойман «Происхождение и развитие сознания». Издат. «Рефл-бук». 1998.)

[1422] Зосима Панополийский (около 300 г. н.э.) – греко-египетский алхимик-гностик. (Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.) Книги Зосимы дошли до нас лишь во фрагментах, но в ранних комментариях к ним – «Священном Искусстве Олимпиодора» – сказано, что он исповедовал союз с Богом, который является высшей целью каббалистов. Зосима утверждал, что алхимик должен взывать к божественному существу внутри себя и что те, кто знает себя, знают и Бога.

[1423] Эжен Канселье (1899-1982) – последний из адептов традиционной алхимии, кому удалось «явить из непроявленного» Философский Камень. Ученик легендарного мастера Фулканелли (неумершего). Известны слухи, что Функанелли и Канселье – одно и то же лицо, но считается также, что это домыслы, основанные на том, что книги обоих посвящены сходным вещам. Помимо пространных предисловий к книгам своего учителя, Канселье оставил великолепную книгу под довольно оригинальным названием «Алхимия». (Эжен Канселье «Алхимия». Издат. «Энигма». 2002; «ОДДИ-Стиль». 2002.)

[1424] Той знаменитой мантии, в которую, по словам Рудольфа Штейнера, кутались Гомер, Гете и Шекспир.

[1425] Horror vacui (лат.) – ужас пустоты.

[1426] Джон Фаулз «Аристос» (гл. Важность искусства): «Пределом реальности, с нашей, сугубо относительной человеческой точки зрения, являются хаос и анархия; и поэты – наша последняя линия защиты. Полагая, что поэзия занимает последнее по важности место в ряду наших искусств, мы уподобляемся генералам, распускающим самые боеспособные свои войска. Лелейте поэтов; нам казалось, что в мире еще много гигантских гагар – пока с лица земли не исчезла последняя». Джон Фаулз (род. в 1926) – один из самых интересных английских писателей современности. Автор таких романов как: «Коллекционер» (1963), «Маг» («Magus», в русском переводе «Волхв» 1965), «Женщина французского лейтенанта» (1969). Книга «Аристос» (1964) представляет собой внутренний автопортрет, являющий читателю философскую и эстетическую концепцию Фаулза, его понимание места и роли художника в современном мире. Ведущим постулатом Фаулза, является убеждение, что достичь свободы можно при условии раскрепощения сознания. Вершинами эстетических достижений человеческой мысли Фаулз считает «Одиссею» Гомера и «Бурю» Шекспира. Писатель ориентируется на гуманистические образцы классической литературы, но при этом легко обращается с традиционными текстами, зачастую использует в качестве основы миф, помогающий воссоздать внутреннее «я», обладающее глубинной, генетической памятью. Именно поэтому ведущими у Фаулза являются мифологемы острова, робинзонады, странствия. Миф в произведениях Фаулза интертекстуален, то есть он базируется на предшествующих текстах, зачастую интерпретируя их совершенно иначе. Очень часто Фаулз в качестве авторской позиции избирает намеренное отстранение от оценки события, предоставляя читателю возможность самому сделать вывод. Свет и тьма, многоликость личности, сочетание высокого и низкого в душе – это те инстанции, акцентируя которые, Фаулз открывает читателю красоту и многомерность жизни.

[1427] Питер Брук «Пустое пространство. Секретов нет», гл. «Театр как таковой». (М. Издат. «Артист. Режиссер. Театр». 2003.)

[1428] Будда Шакьямуни. Алмазная сутра (Праджня-парамита. Цит. из кн.: У.Й. Эванс-Вентс «Тибетская йога и тайные учения». Издательский дом «Агни». Самара. 1998).

[1429] Цитата из книги Майкла Дж. Гелба «Расшифрованный Код да Винчи» (ООО «Пуперри»., 2005)

[1430] Согласно Дэвиду Бому, пространство, время и объекты возникают из Основного Порядка, в котором нет измерений, объектов; возникновение это происходит благодаря познавательным функциям живых существ, являющихся составной частью Основного Порядка.

[1431] Согласно Джеффри Чу, не существует ни кварков (или каких-либо других «основополагающих кирпичиков» мироздания), ни непрерывного пространства-времени на том уровне измерений, где постулируются кварки. Объекты и непрерывное пространство-время возникают благодаря «постоянству целого».

[1432] Некорректная цитата из: Петров В.А., Воеводин Д.Н. «Танец Шивы или Космический беспредел. Введение в космоэнергетику» (М. Издат. «Солвент» & «Локид-Пресс»., 2003)

[1433] Лао-цзы. «Дао дэ цзин» (Древнекитайская философия. Т.1. Издат. «Мысль». М. 1972).

[1434] Альберт Эйнштейн. Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.

[1435] «Секрет Золотого Цветка» (Цитата из «Энциклопедии Йоги». Спб. Издат. «Note Book». 2001).

[1436] Тао Те Кинг. (Цит. из книги: Джилл Пёрс «Мистическая спираль. Путеводитель по космическому сознанию». М. Культурно-производственный центр «Марта». 1992.)

[1437] Джозеф Кэмпбелл «Мифический образ» (М. Издат. «Act». 2002).

[1438] К.Г.Юнг. Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.

[1439] Д.Т.Судзуки. Цитата из книги Томаса Дж. МакФарлэйна «Эйнштейн и Будда: параллельные высказывания» (Отрывки опубликованы в журнале «Буддизм.ru» №6., 2003)

[1440] Чхандогья Упанишада (Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников)

[1441] Брюс Ли «Путь опережающего кулака» (М. ООО «Школа боевых искусств». 1996).

[1442] Прайнапарамата-Хридаям-Сутра Гаутамы Будды.

[1443] Аполлоний Тианский «Золотые вирши» (Цит. из «Энциклопедии тайных знаний». М. Издат. «Тетраэдр». 1998).

[1444] R. Grousset «In the Footsteps of the Buddha» (London. 1932).

[1445] Чхандогья Упанишада (Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников).

[1446] Говоря словами швейцарского художника и графика Пауля Клее (1879-1940): «Призвание художника заключается в возможно более глубоком проникновении к тем скрытым основам, где действуют первичные законы роста. Какой художник не хотел бы очутится в главном органе, управляющем всем движением во времени и пространстве (будь то мозг или сердце мироздания), в котором зарождаются все функции? В лоне природы, в первооснове мироздания, где хранятся тайные ключи всех начал?» И если в мире, по мнению самого художника, еще не существует чего-то подобного, то он обязан сотворить это. Одним из самых известных афоризмов Клее считается следующий: «Искусство не изображает видимое, но делает его видимым.»

[1447] Ошо «Творчество». (Спб. Издат. «Весь». 2002).

[1448] Чжуан-цзы. (Древнекитайская философия. Т.1. Издат. «Мысль». М. 1972.)

[1449] Фридрих Ницше. Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.

[1450] Шри Парамахамса Йогананда «Победитель жизни» (М. Издат. «София». 2003).

[1451] У.Й. Эванс-Венц «Путь трансцендентальной мудрости. Йога пустоты» (М. Издат. «Шамбала». 1996).

[1452] Следуя китайской традиции, две стороны рампы – это жизнь и смерть.

[1453] У.Й. Эванс-Венц «Тибетская йога и тайные учения». (Издательский дом «Агни». Самара. 1998).

[1454] Бхайравананда «Трикасамарасья Каула» (Минск. Издатель В.П. Ильин. 2003).

[1455] Цитата из книги А. Хаймена «Арто и вслед ему» (Пер. с англ. А. Нестерова. Internet).

[1456] Антонен Арто «Театр и Боги» (М. «Мартис». 1993).

[1457] Йоган Вольфганг фон Гете «Фауст» (Спб. Издательство «Азбука» 1998)

[1458] Карл Гюстав Юнг «Семь проповедей мертвецам, написанные Василидом в Александрии, городе, где Восток встречается с Западом» (М. Издат. «Практика». 1996).

[1459] Или – нагуаль.

[1460] Лао-цзы. Древнекитайская философия. т. 1 (М. Издат. «Мысль». 1972).

[1461] «Психоделический опыт». Руководство на основе «Тибетской книги мертвых» (Тимоти Лири, Ральф Метцнер, Ричард Олперт. Издат. «Инициатива». «Ника-центр». «Вист-С». Львов – Киев. 1998).

[1462] Шри Парамаханса Йогананда. Источник цитаты утерян. Выписка из моиз записных книжек.

[1463] Алистер Кроули «Книга Закона» (Москва. Издат. «Остожье». 1998).

[1464] Согласно индуизму, поэтически и метафорически эта изначальная и бесконечная Реальность описывается как Читти – Великое Сознание; Махашунья – Великая Пустота; Пракаша – Великий Свет и Парашакти – Великая Энергия. Все четыре – суть одно. (Бхайравананда «Трикасамарасья Каула». Минск. Издатель В.П. Ильин. 2003.)

[1465] Далай-Лама. Цитата из лекции в Сан-Хосе, 1989 г.

[1466] Бхайравананда «Трикасамарасья Каула» (Минск. Издатель В.П. Ильин. 2003).

[1467] С.А.Серова ««Зеркало просветленного духа» Хуань Фань-чо и эстетика китайского классического театра». (М. Издат., «Наука»., 1979) «Известно, что в XV в. у итальянских гуманистов также существовало понятие «пустоты» как «незаполненности души», готовой к восприятию знаний. Но там это понятие означало немного иное – «душевный покой», «высвобожденность души» от вечной повседневности и суеты, мешающих наполнить ее ученостью и знанием».

[1468] Хаим Плуцик, фрагменты из поэмы «Гораций» в переводах Иосифа Бродского, ч. III «Фауст» (Собрание сочинений. Т. IV. Фонд Наследственного Имущества Иосифа Бродского. Спб. MCMXCIII. 1998).

[1469] Папюс – Жерар Анаклет Винсент Анкосс (1865-1916) – прославился прежде всего как автор более 400 статей и 25 книг по магии, Каббале и Таро. Считается видной фигурой в различных оккультных организациях и парижских спиритуалистических и литературных кругах конца XIX и начала XX столетий. Любопытную характёристику Папюсу дал его современник, другой известный французский маг и оккультист Жюль Буа: «Хороший работник, превосходный организатор, он взрывал свою борозду плугом энциклопедизма – к несчастью, слишком поспешного. Оставил огромные книги, наполненные всяким хламом, в них отовсюду набраны цитаты и рисунки, перепутаны тексты. (...) Это была густая похлебка для людей, изголодавшихся по чудесному: их вкус не придирчив – только бы насытиться. Но несправедливо требовать от него художественности, в то время как он обладает всеми качествами хорошего, методического компилятора».

[1470] На сегодняшний день, основными популяризаторами идей Магия Хаоса являются Пит Кэрролл, Рэй Шервин и Фил Хайн. Слово «Хаос» в названии этой «традиции без традиции» есть признание бесконечности, неопределимости, непредсказуемости, многовариантности Вселенной и существующих в ней отношений. «Космос» (противоположность Хаоса) – это упорядоченная Вселенная, которая, как сказал бы Роберт Антон Уилсон, существует только в вашей голове. Хаос – это Вселенная как «вещь в себе». Если бы мага Хаоса попросили сформулировать свое кредо, оно выглядело бы примерно так (во всяком случае, так его выразил Рэй Шервин): »Я не верю ни во что. Я знаю то, что знаю, и постулирую теории, которые, будучи подвергнуты проверке, могут войти, а могут и не войти в мою систему принятых убеждений. Нет ни богов, ни демонов, кроме тех, которых мое кондиционирование заставило меня признать, и тех, которых я создал сам. Я создаю и разрушаю свои убеждения, опираясь только на их полезность, при условии, что это никому не мешает». Одним словом, «Материя – это иллюзия, плотность – иллюзия, мы – иллюзия. Реален лишь Хаос» (Норман Спинрад «Агент Хаоса»). Фактически, Магия Хаоса ориентирована не столько на познание мира (превращение Хаоса в Космос), сколько на активное формирование окружающей мага реальности, и этим крайне близка Алхимии Игры. При этом, как и Алхимия Игры, Магия Хаоса использует арсенал всех традиций практической магии – от тантрического буддизма до Кроули и Лири. Основная идея в этой работе крайне проста: самое главное здесь, как и в театре и сексе, – это практика. Никакие теоретизирования и интеллектуальные спекуляции не заменят реального опыта. Поэтому в своей программной книге «Liber Null» Пит Кэрролл намеренно сосредоточил внимание на том, что в разных системах магии при всем различии символов, верований и догм, по существу, используются одни и те же практические методы. «Вы можете выбрать любую систему символов, какую хотите, поскольку опутывающая их паутина веры представляет собой лишь средство для достижения цели, но не саму цель». Итак, хаотист избегает любых догм, рамок, определений, проповедей, мессианства, шаблонов и жестких структур. Обожает свободу и юмор.

[1471] В этой цитате, известный голливудский актёр Аль Пачино, перефразирует знаменитый текст Антонена Арто. («100 знаменитых актёров»., Харьков., издат. «ФОЛИО» 2004)

[1472] Шунья – пустота, одно из основных понятий философии буддизма махаяны. Согластно буддийскому эрудиту Эдварду Конзэ, этимология санскритского слова шунья выражает единство противоположностей и означает – «относящийся к тому, что наполнено». Наша личность, например, одновременно «наполнена» пятью скандхами и пуста сама по себе. То есть, то, что наполнено при взгляде снаружи, пусто внутри. Пять с кадх – атрибуты, или свойства человеческого существа: тело, ощущение, восприятия, желания и эмоции, акты сознания. Пять накоплений (скандх) изначально не свойственны человеку, они обретены в результате разделения на «я» и «не-я», на себя и других. Считается, что на протяжении неисчислимых эпох человек погружался в самые разнообразные переживания, формируя опыт, который никуда не исчезает, и на основе которого человек судит о вещах в окружающем его мире.

[1473] Безымянная цитата. Источник утерян. Выписка из моих дневников.

[1474] Друнвало Мельхиседек «Тайная египетская мистерия» (Спб. Издательская компания «Невский проспект» 2004)

[1475] Сатгуру Свами Вишну Дэв «Драгоценное ожерелье наставлений о Пути божественной Игры» (Дивья Лила Йога Упадеша Ратна Малика). Еще цитата: «Йогин, реализовавший знание Природы Ума, постиг, что «Я есть Творец, Всевышний Источник видимой вселенной», тогда он видит все проявленное, все события и вещи как игру своих энергий. (...) Будучи центром этого мира, для придания игре большей динамики, остроты, свежести и очарования творит силой ума новую Вселенную-мандалу – Чистое измерение. Став неотделимым от Абсолюта, йогин-творец, условно играя в сострадание, посылает свою просветляющую силу ограниченным существам – частям своего «Я». Эта сила видится ими как беспричинная, подобная «милости царя», и процесс начинается сначала. Мандала Чистого измерения Ума есть мир, в котором есть игровая двойственность, игровые ощущения и ограничения и иллюзорные существа, олицетворяющие различные энергии Ума йогина. Весь мир в его видении есть священное пространство (мандала) – поле, где разворачиваются трансцендентальные игры его энергий. Узнавая себя, Абсолютный Ум получает большое блаженство в процессе игры. Нисходя на самые ограниченные и низшие уровни и подымаясь до самых вершин осознавания и совершенства, он расширяет границы своего самоосознавания и углубляет познание себя через себя, посредством игры в ограничение и последующего снятия этих ограничений. Для этого разыгрывается грандиозное шоу с ограничениями, кармами, иллюзорными отдельными существами и последующим их освобождением».

[1476] Хасану-и-Саббаху, основатель ордена Ассасинов. Его крылатую фразу: «Ничто не истинно…» можно считать еще одной формулировкой принципа неопределенности. Если «ничто не истинно», то вопросы о «доказательстве» становятся излишними, а ответственность за собственные действия и убеждения несет сам человек. Если «ничто не истинно», то все становится искусством, игрой, фантазией. Поэтому человек свободен в выборе убеждений и установок и не должен ощущать необходимость доказывать их «истинность» или научную достоверность.

[1477] Сборник Ваджра-песен учителей школы Кагью тибетского буддизма «Дождь Мудрости» (Спб. Издат. «Алмазный путь». 1996). Джецюн Миларепа – легендарный поэт буддийской традиции Карма Кагью, «...деяния и имя которого сияли как солнце и луна». Подробнее об уникальной жизни этого артиста медитации можно узнать из его овеянного легендами жизнеописания, изданного Эвансом Венсом (на рус. яз. ТОО «Агни». Самара. 1994.)

[1478] Термин принадлежит Друнвалло Мелхиседеку. «Цветок жизни» – это, в сущности, гигантский массив информации. Считается, что атомы, из которых состоит материя, являются сферами. Например, в кристаллах дифференцированные атомы выстроены в тетраэдры, кубы, октаэдры, икосаэдры и додекаэдры, т.е. формы геометрических фигур. Люди также представляют собой геометрические структуры, причем как снаружи, так и изнутри. Единство внутренней и внешней геометрий и есть, по Мельхиседеку, «Цветок жизни».

[1479] Великое Гнездо Бытия – термин Артура Кёстлера, который обрисовал «иерархию бытия» в форме концентрических кругов, или «гнезд в гнездах», и назвал «Великим Гнездом Бытия».

[1480] ДНК (дезоксирибонуклеиновая кислота) – сложная, двойной спиралевидной формы молекула, содержащая в виде химических кодов всю информацию, необходимую для создания, управления и поддержки жизнедеятельности живого организма. Молекула ДНК является носителем генетической информации, ее отдельные участки соответствуют определенным генам. ДНК есть у всех организмов, кроме нескольких вирусов, обладающих только РНК.

[1481] Термин Кена Уилбера, родствен термину Великая Мать, или «Динамическая Основа». (Кен Уилбер «Око Духа». М. Издат. Института трансперсональной психологии. Издат. К. Кравчука. 2002.)

[1482] Шри Свами Шивананда «The Lord Siva» (М. Издательская группа «Золотое сечение». 1999). Традиционно шакти – это жизненная сила, которая делает возможной любую деятельность. Совершая любую работу, человек делает это благодаря своей шакти. Если человек не в состоянии сделать что-либо, он говорит, что у него нет для этого шакти. Поэтому шакти есть то, что позволяет действовать. «Ум – есть Шакти. Прана – есть Шакти. Воля – есть Шакти» (Шри Свами Шивананда «Lord Siva and his worship»). «Шакти неотделима от Шивы. Шакти действует. Шива – безмолвный свидетель» (Калидас «Рагхувамши»). «Шива – Бесконечный, Самосияющий, Вездесущий. Он – океан покоя. Шакти – волны в этом океане. (…) Шива – огонь, Шакти – жар от огня. (…) Шакти и Шива соотносятся друг с другом, как слово и его смысл. (…) Когда человек наслаждается, это Шакти наслаждается через него. (…) Шива не может совершить ничего без Шакти. Шакти – динамический аспект Шивы. Она творит. (...) Танец Шакти – это воля Шивы. (!!!) Бог – не мужчина и не женщина. Бог – танцующее единство первого и второго» (Шри Шанкарачарья «Саундарья-лахари»). «В присутствии Шивы Шакти полна жизни, Она просто поддерживает лилу, игру во вселенную. Весь мир – лишь вибрация в Нем. (…) Без Шивы Шакти не может существовать, но без Шакти Шива не может выразить себя». (Шри Свами Шивананда «Господь Шива и Его почитание». Издат. группа «Золотое сечение» 1999).

[1483] Иереней Филалет. (Цитата из книги Эжена Канселье «Алхимия». Издат. «Энигма». 2002.)

[1484] Мухйя ад-Дин Мухаммад ибн ΄Али Ибн ал-΄Араби «Меканские откровения» – «ал-Футухат ал-маккийа»., (СПб. Центр «Петербургское востоковедение»., 1995.)

[1485] Оливер Уэнделл Холмс (1841-1935) – американский юрист, член Верховного суда США с 1902 по 1932 гг. Цитата из книги: Рон Рубин & Стюарт Эвери Гоулд «Бизнес в стиле Дзен» (М. Издат. «Добрая Книга». 2002).

[1486] Выражение тантрических учителей. Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.

[1487] Тэруо Магонодзё Синмэн Мусаси «Книга пяти колец Мусаси» (Энциклопедия боевых искусств. «Руссобит-М». 2001). Тэруо Магонодзё Мусаси (1584-1643) – самый знаменитый мастер меча периода Токугава. Учил пути «Индивидуальной Стратегии». Прославился тем, что первый стал использовать в поединках оба самурайских меча, длинный и короткий. Поэтому его школа так и называлась: «Нито-рю» – стиль двух мечей.

[1488] Крылатое выражение Йоганна Вольфганга фон Гёте.

[1489] Фритьоф Капра «Дао Физики» (Издат. «София». 2002).

[1490] «И-цзин». Китайская классическая книга перемен. (Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.)

[1491] И.Пригожин & И.Стенгерс «Время, хаос, квант» (М. Издат. группа «Прогресс», 1994) «Известно, что от ритмичной работы сердца зависит жизнь человека. Но работа мозга должна быть предельно нестабильной. В противном случае, вы будете страдать эпилепсией. Это доказывает, что нерегулярность, хаос ведет к сложным системам. Это не беспорядок. Напротив, я сказал бы, что хаос – это то, благодаря чему возможны биологическая жизнь и умственная деятельность. Мозг обладает такой изберательностью и нестабильностью, что достаточно малейшего усилия для установления порядка» (И.Пригожин.)

[1492] Йоганн Вольфганг фон Гёте. Письма. Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.

[1493] А.И. Нефедов «Трудно быть Магом» (Минск., издат. «Книжный дом» 2005)

[1494] «Чжуан-цзы». Древнекитайская философия, т. 1. (М. Издат. «Мысль» 1972.)

[1495] Тихоплав В.Ю., Тихоплав Т.С. «Гармония хаоса, или Фрактальная реальность»., (Спб. ИД «Весь»., 2003) С точки зрения современной науки, сегодняшний человек в своей бесконечно расширяющейся деятельности предстает очень сложным самоорганизующимся и преобразующим мир фракталом. Фактически, все развитие культуры видится нам как развитие фрактальности человека. Сейчас трудно определить причины появления и начальные «затравки» фрактальных структур в первобытной деятельности людей. Ведь у человека мышцы, костное (скелетное) да и любое клеточное строение, легкие, мозг и многое другое имеют фрактальную структуру. В современном мире, развитие науки и всей современной технологии оказывает огромное влияние на образ жизни людей. Человек создал свою подобность в технике и стал познавать себя посредством техники, т.е. возник фрактал человека, который он сам назвал homo tetechnicus. То есть, в XX в. весь технический мир стал механическо-кибернетическим образом человечества. В XXI подчиняясь инстинкту фрактальности, человек пытается уже самовоссоздать себя. Клон – это тоже фрактал. Первое клонирование, т.е. фракталирование проводилось в растениях (клубника и т.д.), далее в животных (мышка Маша, овечка Долли), теперь пришла очередь воссоздать свой собственный образ. Вместе с тем, человечество развивает и свою социальную фрактальность. Человек живет в социальном образе. Если он не знает, как себя вести, то образцом его поведения выступают похожие, т.е. фрактальные объекты и явления. Подражание это разновидность подобного, образного, фрактального поведения. То есть, человек, воплощаясь в кого-то или во что-то, тем самым строит себя по образу и подобию того или иного объекта – другого человека или существа. Таким способом человек сам себя образовывает и социализирует. Военные структуры почти полностью описывают фрактальность человека. Например, полевая разведка – глаза, государственная разведка – уши, военный штаб – мозг, механизированная пехота – ноги, и т.д. В этом же ракурсе можно увидеть организацию государства, которое тоже подобно человеку: парламент – мозг, воля; правительство – тело т.д. Т.е.: «государство – это я». Но наряду с природными и социальными проявлениями фрактальности человека особого внимания ученых заслуживают сегодня и фракталы духовного порядка. Действительно, чувство сопереживания и сострадания возникают как раз на основе существующих в человеке фрактальных чувств, демонстрируя тот факт, что вся психика человека, по природе своей – фрактальна. Во всех произведениях искусства в той или иной мере раскрывается внутренний мир человека, и этот художественный процесс так же фрактален. По мнению Князевой Е.Н. и Курдюмова С.П.,»... всякий творческий акт в науке можно истолковать как фрактальный по своему характёру, т.е. как несущий в себе природу всей науки в её истории». Наши синергетики пишут, что не только наука, но и культура в целом, тоже описывает фрактальные узоры. «Каждая её часть, каждое её событие репрезентирует целое». Причем это целое и не только природное или социальное, но оно очеловеченное, одухотворенное целое. Фрактальные воззрения «облегчают» познание мира, потому что фракталы позволяют компактно сжимать информацию, удобно строить модели, более эффективно составлять прогнозы, описывать самоорганизующие процессы. Можно много говорить о роли и месте фракталов в науке и искусстве. Но важно иметь ввиду, что феномены мысли, знания, науки и искусства представляют собой духовную форму фрактальности человека. Люди стремятся к построению целого фрактала человека. Но поскольку человек – развивающееся деятельное существо, постольку и целостный фрактал человека предполагает непрерывность и беспредельность своего совершенствования, а следовательно, недопустимость довершения самого себя. В завершении сноски важно отметить, что «…понятие фрактала рассматривается как одно из конкретных проявлений категории тождества. Но эта категория не может быть оторвана, изолирована от понятия различие. Введение понятия фрактала должно бы привести к своему двойнику, антиподной категории и различенности. Благодаря которой можно было бы видеть непохожесть, неподобность, отличительность фрагментов Хаоса». (По материалам пятого Всероссийского постоянно действующего научного семинара «Самоорганизация устойчивых целостностей в природе и обществе». Тишин А.И., & Эгембердиев Т.М. «Фрактальность человека» Киргизский государственный Национальный университет.)

[1496] Фритьоф Капра «Дао Физики» (Издат. «София». 2002). Например, устроенная в 1984 году Институтом Гете выставка «Границы хаоса», представляющая собой портреты фрактальных структур, имела сенсационный успех и обошла весь мир. Впервые в истории науки результаты математических расчетов демонстрировались широкой публике как произведения искусства. Еще через два года представленные на выставке материалы были собраны в книге Петера Рихтера и Ханца-Отто Пайтгена «Красота фракталов» (А.В.Волошин., «Об эстетике фракталов и фрактальности искусства. Синергетическая парадигма, линейное мышление в науке и искусстве» М. Издат. «Прогресс-Традиция, 2002)

[1497] Понятие «самоорганизующаяся сеть» (scale free network) появилось всего несколько лет назад, когда выяснилось, что структура взаимодействия элементов в большом числе природных и социальных сложных системах, например, таких как метаболические сети и белковые взаимодействия в клетках, трофические связи в экосистемах, структура Internet и его виртуального двойника World Wide Web и т.д., имеет сходную, сильно негомогенную,сетевую топологию, которую и назвали «самоорганизующейся сетью». Например, в 1967 г. социолог Гарвордского университета Стэнли Милграм (Stanley Milgram) сделал смелое заявление, что каждого человека можно связать с любым другим человеком на земном шаре цепочкой из шести знакомых.Таким образом, несмотря на то, что на Земле живет более шести миллиардов людей, мир действительно тесен («small world»). (И.Евин «Искусство и синергетика»., М., издат. «Урсс»., 2004)

[1498] Теренс Маккенна «Пища Богов» (Издательство Трансперсонального Института. Москва. 1995).

[1499] Эд Маккракен (Ed McCracken) – экспрезидент компании «Silicon Graphics», (покинул компанию в 1998 году.) В 1982 году компания предложила рынку первый в мире силиконовый чип, снабженный графическим кодом. Этот чип обеспечивал скорость необходимую для получения трехмерного компьютерного изображения.

[1500] Мохандас Карамчанд Ганди. (Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.)

[1501] «Бхагават-Гита» (Бхактиведанта Бук Траст. Москва-Ленинград-Калькутта-Бомбей-Нью-Дели. 1986).

[1502] «И-цзин». Китайская классическая книга перемен. (Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.)

[1503] Фритьоф Капра «Дао Физики» (Издат. «София». 2002).

[1504] Упанишады (Цит. из книги: О. Диксон, П. Гросс «Тайны древних наук» (М. «Рипол Классик». 2001). «Вселенная как образ Бога, или макрокосм, состоит из трех вытекающих друг из друга миров: духовного (зритель), астрального (актёр), и материального (роль). В духовной сфере создается принцип зачатия чего бы то ни было; в астральной – происходит оплодотворение принципа, который, проникая в материальный мир, становится непосредственно созиданием.

[1505] Имеется в виду «бутстрепная» теория Джефри Чу, основанная на отсутствии каких-либо фундаментальных единиц, или точек отсчета. В рамках этого подхода каждая частица соотнесена с каждой другой частицей, включая саму себя, что делает математические формулы в высшей степени нелинейными.

[1506] Термин Вильгельма Райха. (Вильгельм Райх «Функция оргазма». Издат. «Университетская книга». АСТ. Спб.-М. 1997.)

[1507] Использование символа божественной производящей силы в форме мужского детородного органа как одно из проявлений фаллического культа восходит к языческой, протоиндийской цивилизации. Один из самых известных – поклонение Лингаму Шивы. Воплощением космической энергии Шивы, регулирующей мировой порядок, является его оргиастический танец – «тандава», в котором Шива в форме Повелителя Танца демонстрирует свой линга-фаллос в состоянии неувядающей эрекции. Изображения линги в виде колонны, покоящейся на йони – символе женского полового органа, распространены по всей Индии и являются главным объектом культа Космического Танцора. Согласно одному из мифов, во время спора Брахмы и Вишну, кого из них почитать творцом, перед ними вдруг возник «пылающий линга необозримой величины». Пытаясь найти его начало и конец, Вишну в форме кабана спустился на землю, а Брахма в форме гуся взлетел на небо, но оба выбились из сил, так и не достигнув цели. Когда же они вернулись к исходной точке, то увидели танцующего Шиву, уже втянувшего в себя всю эту безграничную величину. После чего (следуя трактовке шиваистских сект) Брахма и Вишну признали Шиву величайшим из Богов.

[1508] Horatius Flaccus. AD MELPOMENEN (Гораций. К Мельпомене. «Создал памятник я, бронзы литой прочней, царственных пирамид выше поднявшийся. Ни снедающий дождь, ни Аквилон лихой не разрушат его, не сокрушит и ряд нескончаемых лет – время бегущее...». Пер. С. Шервинского). С. Лебедев, Р. Поспелова «MUSICA LATINA». Латинские тексты в музыке и музыкальной науке (Издат. «Композитор». Спб. 2000).

[1509] Джордано Бруно. Вльный пересказ цитаты из Гермеса Трисмегиста. Источник утерян. Выписка из моих дневников.

[1510] Блез Паскаль (1623–1662) – французский религиозный мыслитель, математик и физик, один из величайших умов XVII века. Самая глубокая научная работа Паскаля, «Трактат о пустоте», не была опубликована. После его смерти были обнаружены только ее фрагменты. Эта работа содержит также мысль, что «человек предназначен для бесконечности».

[1511] Джилл Пёрс «Мистическая спираль. Путеводитель по космическому сознанию» (М. Культурно-производственный центр «Марта». 1992).

[1512] Фритьоф Капра «Паутина жизни» (М. Издат. «СОФИЯ». ИД «Гелиос». 2002).

[1513] Известно так же еще более древнее предположение о гелиоцентричности Солнечной системы. Оно принадлежит древнегреческому астроному Аристарху.

[1514] Альберт Эйнштейн. Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.

[1515] Жюль-Анри Пуанкаре (1854 – 1912) – интересен тот факт, что в 1905 году Пуанкаре написал сочинение «О динамике электрона», в котором независимо от Эйнштейна развил математические следствия «постулата относительности». Именем этого выдающегося математика назван Математический институт в Париже, а также кратер на обратной стороне Луны.

[1516] Стивен Кинг «О творчестве» (Internet)

[1517] Герберт Бенсон & Уильям Проктор «Как стать Гением. Аутотренинг творческого потенциала» (М., Издат. «Эксмо»., 2004) Известно, так же, что в основе всех этих процессов лежат сложные биохимические взаимодействия и реакции, протекающие как в сознании, так и фактически в каждой клетке организма. Например, своевременное расслабление, точно найденный момент для «отхода в сторону» от решаемой проблемы, «включает» естественный механизм внутреннего выделения т.н. окиси азота (NO²), что, в свою очередь, связано с выработкой нейротрансмиттеров – таких, как эндорфины и допамин. «Эти химические реагенты, вырабатываемые в клетках мозга, (их иногда называют «естественными транквилизаторами» организма), включают в себя морфиеобразные компоненты, которые усиливают чувство эйфории и покоя и помогают, как бы, приглушить, или вернее, – замаскировать, болевые ощущения.» Таким образом, искусство сознательного активизирования механизма Озарения заставляет организм выделять огромное количество окиси азота (NO²) – провоцируя тем самым прямо противоположенную выбросу гормонов стресса реакцию. Эти глубинные молекулярные процессы прослеживаются с помощью высокоточных медицинских приборов, таких, как установка для получения энцефалограммы FMRI (биомагнитная запись функциональных реакций), а также благодаря инновационным методикам анализа крови. Интересными, в области психологии творчества, могут, так же, показаться исследования тамих ученых как: Стенли Криппнер, Джордж Диллард, Гарднер Мерфи, Карл Роджерс, Монтегью Ульман, Чарльз Хонортон, Алан Уэрсли, Стивен Лаберж, Джон Кабат-Зинн, Ролло Мей.

[1518] Систола и диастола (физиол.) – ритмически повторяющееся сокращение мышцы сердца (систола) и наступающее вслед за ним ее расслабление (диастола).

[1519] Анри Бергсон (1859-1941) – французский философ-интуитивист. Объяснял все процессы жизнедеятельности действием нематериального и рационально непозноваемого фактора, являющегося фундаментом т.н. «чувства жизни», по Бергсону – беспричинного, т.н. Elan vital (фр. порыва к жизни).

[1520] Формула Тимоти Лири.

[1521] ПИЗИ – богиня любви, в большей степени – плотской. Ее символом было откровенное изображение раздвинутой, увлажненной и крайне возбужденной вульвы. ПИЗАМАР – бог любви, супруг Богини ПИЗИ. Призывался как наставник в сексуальных отношениях, а также как врач и психотерапевт. Его символом, как нетрудно догадаться, был огромных размеров мужской половой орган в состоянии эрекции. (По материалам: А.А. Бычков «Энциклопедия Языческих Богов». М. Издат. «Вече». 2001, и Б.Д. Летвинов «Срамное язычество». Нижний Новгород. Издат. «Маскарад». 2000.)

[1522] БАУБО – древнегреческая пузатая «богиня непристойностей». У нее есть и более древние имена, например – дикая богиня священной чувственности и плодовитости ЯМБА. Интересно, что она говорит из места «между ног», т.е. из «вульвы», что символизирует первооснову, самый откровенный уровень истины – самый главный рот, а также видит сосками грудей.

[1523] Перефразированная цитата из Дали: «Признаюсь со всей откровенностью – живопись любит меня тем больше, чем меньше я люблю ее, и зачастую она желает меня так сильно, что начинает чахнуть, если я ненадолго оставляю ее. (…) Живопись хочет, дорогой мой, чтобы вы обладали ею по крайней мере трижды в день, и не проходит ночи, чтобы она проскользнула в вашу постель» (Сальвадор Дали «50 магических секретов мастерства»., М., Издат. «Эксмо» 2002)

[1524] Чин-Нинь Чу «Секреты Мага Дождя. Делай меньше, достигай большего» (Издат. «СОФИЯ». ИД «Гелиос». 2001).

[1525] Фритьоф Капра «Паутина жизни» (М. Издат. «СОФИЯ». ИД «Гелиос». 2002).

[1526] Египетская Книга Мертвых. (Спб. Издат. «Док-Х». 1993.) Осирис – египетский расчлененный бог плодородия, который преодолевает свое расчленение, Повелитель Восхождения и Владыка Небесной Лестницы (Пирамид), царь загробного мира. Старший сын бога земли Гебы и богини неба Нут, брат и муж Исиды, отец Гора. Считается, что царствуя над Египтом, он отучил людей от дикого образа жизни и людоедства, научил сеять злаки, сажать виноград, выпекать хлеб и т.д.

[1527] Там же.

[1528] Морихеи Уесиба (1883-1969) – основатель айкидо, «способа смешения энергий». С точки зрения этой системы методов вся жизнь, включая физические проявления и конфликтогенность, есть самоосвобождающаяся энергия танца.

[1529] Апулей «Золотой осел, или Метаморфозы» (М. Издат. «Академпроект». 1987).

[1530] В контексте ИГРЫ – в культ Фрактальной Мандалы, в культ «Цветка Жизни», в культ Пучины Многоглазой.

[1531] Апулей «Золотой осел, или Метаморфозы» (М. Издат. «Академпроект». 1987).

[1532] Говоря словами Джин Хьюстон: «Это напоминает зародыш кристалла, который, попав в перенасыщенный раствор, превращается в новое и более сложное образование. Вы и есть этот зародыш, когда находитесь в состоянии динамической сложности и открыты для взаимодействия с системами, людьми и идеями. Тогда, попав в перенасыщенный раствор голографического порядка, (самоосвобождающегося взгляда) вы можете достичь широчайшего квантового резонанса с целым. Когда вы вернетесь оттуда, у вас не будет вопроса, что же вам делать, потому что вы – деятель, дело и действие. Зная, что вы – и отдельная личность, и целостность, вы становитесь частью вселенской связи творческих возможностей. (…) Мы должны мыслить множеством способов – кинестетически, в словах и образах, и прежде всего мы должны прочувствовать наши идеи, встретиться с ними. Чтобы обрести более сложное и комплексное творческое «неравновесие», вы должны развить как можно больше «рук и глаз», чтобы схватывать и приносить в этот мир все идеи, формы и возможности, которые откроются вам в контакте с целым» (Джин Хьюстон «Человек Возможный» М. Издат. «Старклайт» 2004)

[1533] Кларисса Пинкола Естес «Бегущая с волками. Женский архетип в мифах и сказках» (Издат. «София». ИД «Гелиос». 2002).

[1534] Известно, что в каждом элементе-частице фундаментальная энергия делится на две составляющие: тангенциальную энергию, которая связывает данный элемент со всеми другими элементами того же порядка (т.е. той же сложности и той же «внутренней сосредоточенности»), и радиальную энергию, которая влечет его в направлении все более сложного и внутренне сосредоточенного состояния. (Попутно заметим, что чем меньше элемент сосредоточен (т.е. чем слабее его радиальная энергия), тем в более мощных механических эффектах проявляется его тангенциальная энергия. «…У сильно сосредоточенных частиц (т.е. частиц с высокой радиальной энергией) тангенциал кажется «ушедшим внутрь» и на взгляд физики – исчезнувшим). При данном первоначальном состоянии, допуская, что частица располагает в нем некоторой свободной тангенциальной энергией, ясно, что эта частица способна до определенной степени увеличить свою внутреннюю сложность путем ассоциации с соседними частицами. В результате (поскольку ее сосредоточенность автоматически возрастает) она соответственно увеличит свою радиальную энергию, которая в свою очередь может обратно воздействовать в виде новой комбинации в тангенциальной области. И так далее…» ( Internet ).

[1535] Марина Цветаева «Пленный дух. Воспоминания о современниках», гл. «Гений». (Спб. Издат. «Азбука». 2000.) Проиллюстрировать этот процесс можно также примерами из кельтской мифологии, фаллической вертикалью мира в которой является древо. Кроной своей оно уходит в высшие миры, а корнями в низшие. Расположенный между ними средний мир – это мир творчества, трансформации и игры. У кельтов, например, нижний мир рассматривается как источник материального плана реальности, он расположен у корней дерева. Его владыка рогатый Бог (здесь рога – символ плодородия, энергии, силы) изображается сидящим возле колодца первичного хаоса. Он управляет семью реками жизни, вытекающими из этого колодца и текущими вокруг трех миров к вершине Древа Мира, образуя яйцевидную оболочку. По мере движения вверх реки превращаются в радуги. Считается, что миры, расположенные внутри этой яйцевидной оболочки, бесконечны, и в то же время извне эта вселенная выглядит «меньше горчичного зерна». Символ дерева, манифестирующий собой фаллическую символику (своеобразную ось мира) и центрирующий, тем самым, спиралевидное вращение-танец пространства вокруг себя, встречается фактически во всех культурных традициях. Фаллическая динамика в образе горы ставится, например, в центр индуистских и буддийских воззрений. Здесь можно привести в пример знаменитую Гору Меру (Сумеру) – точку отсчета в буддийской космогонии. Считается, что эта гора создается каждый раз с появлением Вселенной и исчезает только в момент разрушения Вселенной. По этой причине она зовется также Горой Совершенства. Считается также, что она находится в центре физического мироздания и здесь вокруг нее располагаются четыре или семь континентов.

[1536] Мирча Элиаде «ARKANA ARTIS» (Forgerons et alchinistes. Flamarion. Paris. 1977)

[1537] Там же.

[1538] Дэвид Лоуренс «Феникс» (Спб. Издат. «Камелот» 2000) Дэвид Герберт Лоуренс (1875-1930) – великий английский писатель, автор блестящих и беспрецедентных по своей откровенности литературных произведений, таких как: «Любовник леди Чаттерлей», «Порнография и непристойность», «Психоанализ и бессознательное» (М. Издат. «Эксмо» 2003).

[1539] Курманские рукописи – библейские свитки, найденные в середине ХХ века в пещерах на берегу Мертвого моря. (Философский вестник. Выпуск VII. Издат. «Вольный городок». 1996.)

[1540] Илья Пригожин. (Цит. из книги: Януш Валежак «Многоликий Янус». Спб. Издат. «Студенческий проект». 2000.)

[1541] Игорь Чугунов «Сумасшедшие» (СПб. Авторское издание., 2003)

[1542] Там же.

[1543] Эдвард Карпентер (1864-1929) – наиболее значительные работы Карпентера посвящены теме гомосексуальности, особенно «Love's Coming-of-Age» и «Промежуточный пол». В этих работах Карпентер раскрывает свое понимание «гомогенной любви» (он предпочитал это определение греко-латинскому слову-мутанту «гомосексуализм»). Карпентер верил в то, что люди третьего, промежуточного, пола в силу своей двойственной природы «…несут особую миссию промежуточного звена между двумя другими полами». Гомогенная любовь, по Карпентеру – это одухотворенная и альтруистская товарищеская привязанность, во многом близкая по своей сути платонической любви Древней Греции, где страсть превращается в более возвышенные эмоции. В своих мечтах Карпентер представлял промежуточный пол как следующую ступень в человеческой эволюции. Важно отметить, что эта активность была проявлена им в конце XIX века.

[1544] Валентин Томберг (1900-1973). «Медитации на ТАРО». Известно, что эта замечательная книга была выпущена впервые анонимно и только через несколько лет, уже после смерти Томберга, выяснилось, чьему перу она принадлежит.

[1545] Георг Кюлевинд «Ступени сознания». (Freies Geistesleben. Stuttgart. 1997)

[1546] Григорий Курлов «Путь к дураку. Философия смеха. Книга первая» (М. Издат. «София»., 2004)

[1547] Нисаргадатта Махарадж «Я есть то» (М. Издат. «К.Кравчука» 2003)

[1548] Описывая паттерн жизни как автопоэзную сеть, Матурана и Варела делают основной акцент на организационной закрытости этого паттерна. «Когда структуру живой системы описывает Илья Пригожин, он, наоборот, уделяет главное внимание открытости этой структуры потоку энергии и материи. Таким образом, живая система как открыта, так и закрыта, – она открыта структурно, но закрыта организационно. Через систему непрерывно протекает поток материи, но она поддерживает устойчивую форму и обеспечивает это автономно посредством самоорганизации». (Цит. из книги: Фритьоф Капра «Паутина жизни». М. Издат. «СОФИЯ». ИД «Гелиос». 2002.) Биолог и философ Гэйл Фляйшакер обобщает свойства автопоэзной сети по трем критериям: система должна быть самоограниченной, самопорождающейся и самосохраняющейся. Самоограничение означает, что протяженность системы определяется границей, которая одновременно является неотъемлемой частью сети. Самопорождение означает, что все компоненты, включая элементы границы, создаются как продукты процессов, происходящих внутри сети. Самосохранение означает, что процессы производства длятся непрерывно таким образом, что все компоненты постоянно заменяются в ходе системных процессов. Используя эти определения в Алхимии Игры, я закругляю их четвертым критерием – Самоосвобождением!

[1549] Фритьоф Капра. «Паутина жизни» (М. Издат. «СОФИЯ». ИД «Гелиос». 2002).

[1550] Георг Кюлевинд «Ступени сознания». (Freies Geistesleben. Stuttgart. 1997)

[1551] Общая теория систем показывает, что понятие системы вытекает из т.н. «организмического взгляда на мир». Для этого взгляда характёрны два положения: 1) целое больше, чем сумма частей; и 2) все части и процессы целого взаимовлияют и взаимообуславливают друг друга.

[1552] Согласно академику Е.В.Вселенскому, человек – это бессмертная Сверхсущность – сложная видеокомпьютерная система (ВКС), представляющая собой гиперсверхфокальную структуру (ГСФС). Это гиперэнергоинформационная многомерная голограмма, связанная с множеством параллельных, зеркальных и других пространственно-временных миров через датчики ВКС. Другими словами, человек – это Божественная Эманация (Семя Бога), созданная «по подобию Божьему» и спроектированная сверхсоздателем как саморазвивающаяся, самопрограммирующая система, имеющая бесконечный объем памяти, голографически объединяющая в себе все Гиперпространство Мироздания и получающая из него информацию. В процессе развития индивида происходит разрастание его энергоинформационной системы – подключение новых фокальных структур и ее увеличение до гигантских размеров планет, звездных систем, галактик, Вселенных, МетаВселенных и всего Мироздания – СверхБога». (Е.Н.Вселенский «Человек – Бессмертная Сверхсущность со сверхсложной гиперфокальной структурой сознания» М. Издат. МЦКР., 2003)

[1553] BIP-теория («BioInformation Programming» – БиоИнформационное программирование) – теория, определяющая базовую основу биологического организма. Появилась и начала интенсивно развиваться на рубеже третьего тысячелетия благодаря достижениям в области теоретической физики, матматики, генетики и ряда других наук. BIP рассматривает человека как многоярусную информационную структуру, «…имеющую в основе Универсальное Центральное Звено, являющееся Основой Основ, соотносящееся в религиозно-философской терминологии с такими понятиями, как Бог, Абсолют» (С.Сокалло., «Аналитическое программирование информационных обменных процессов активных биологических форм»., Спб. AIRES., 2000) Если говорить проще, то под Центральным Звеном нужно иметь ввиду индивидуальное сознание человека, которое представляет собой Фрактал Сознания Вселенной. (По материалам: Тихоплав В.Ю., Тихоплав Т.С. «Гармония хаоса, или Фрактальная реальность»., (Спб. ИД «Весь»., 2003)

[1554] С точки зрения Полевого подхода Арнольда Минделла – «…важно все и важен каждый»! Ведущее положение здесь занимает взаимостимулирующее «поле» преобразующее само себя через конфликт и разнообразие. В этой полевой игре «…вы – и лидер, и правительство, и начальник, и фасилитатор, и правонарушитель, и спасатель, и сновидец. Это не каждый раз кто-то другой, это вы сами. В различные моменты времен вам надо вступать в эти роли и проигрывать их. (…) История не абстрактное событие, происходящее с другими людьми. История – это то, как вы фасилитируете, то, как вы проживаете свой ежедневный – личный и групповой – процесс». Арнольд Минделл «Сидя в огне». (Издат. «Act»; Издат. Института трансперсональной психологии; Издат. Кравчука. 2004.) «Окружающее нас пространство действительно едино, и мы являемся неотъемлемой его частью, связаны с ним энергоинформационными потоками. (…) Рассматривая полевую природу окружающего нас мира, мы можем говорить о различной концентрации полевой энергии в пространстве» (В.А.Петров & Д.Н.Воеводин «Танец Шивы или Космический беспредел»., М. Издат. «Солвент» & «Локид-Пресс»., 2003)

[1555] Теория струн – согласно этой теории микромир заполнен крошечными струнами, звучание которых оркеструет эволюцию мироздания. Согласно этой теории «…ветры перемен дуют через эолову арфу Вселенной» (…) В подобным образом организованном пространстве, элементарные компоненты не являются точечными частицами, а представляют собой крошечные одномерные волокна, подобные бесконечно тонким, непрерывно вибрирующим резиновым лентам. Но, в отличии от обычных струн, состоящих из молекул и атомов, струны теории струн, лежат глубоко в сердце материи. Теория струн утверждает, так же, что именно они представляют собой ультрамикроскопические компоненты, из которых состоят частицы, образующие атомы. Более того, согласно этой теории, наша Вселенная имеет не три пространственных измерения, а гораздо больше, (мы живем в 11-мерной Вселенной), но дополнительные измерения туго скручены и спрятаны в складчатой структуре космического пространства. Таким образом, вся материя и все взаимодействия – объединяются под одной и той же рубрикой колебаний микроскопических струн – «нот», на которых могут звучать струны. Иногда, теорию струн описывают как возможного кандидата на роль «теории всего сущего» (ТБС), или «завершающей» или «окончательной» теории. (Брайан Грин «Элегантная Вселенная»., часть III «Космическая симфония»., М. Издат. «УРСС» 2004)

[1556] Н.Л. Селиванов «Искусство сегодня» (Российский государственный гуманитарный университет.) «В ситуации тотальности медиа технологий и моделируемости информационных объектов художник превращается в ключевую фигуру всего культурного процесса. Только необходимо принципиально изменить в своем сознании, как мне кажется, совсем устаревшее представление и об искусстве и о художнике. Искусство в ситуации информационного общества, наверное, стоит рассматривать как одну их интеллектуальных технологий, проектирующую сложные информационные объекты, манипулирующую языками, интерпретирующую культурную память (т.е. формирующую ресурсы содержания) с помощью создания ассоциативных систем и так далее в том же роде. А о художнике надо понимать следующее, что только проектирующее и моделирующее артистическое сознание способно «генерировать» эти информационные объекты, связывать разорванные нити культурной памяти, обновлять содержание наших диалогов, а в конечном итоге, сохранять цивилизацию от деградации. Основой этого процесса является, как ни странно звучит, стремление художественной способности овеществлять свои собственные представления. Без этого желания сознание художника погружено в немоту, а культура регрессирует. Но оглушительная немота сегодняшнего искусства связана, еще и с полным непониманием необходимости устроить этакую ревизию, проанализировать весь технологический опыт художественной культуры в создании сложных языковых структур, превращая на этом пути профессиональный миф в необходимый инструментарий. Перед художником, пожалуй, никогда еще не стояли столь значительные цели, и так же, наверное, никогда прежде художник не оказывался в столь беспомощном состоянии». (Селиванов Николай Львович – художник, куратор, преподаватель кафедры Всеобщей истории искусств РГГУ, руководитель специализации «Кураторство проектов современного искусства.»)

[1557] Георг Кюлевинд «Ступени сознания». (Freies Geistesleben. Stuttgart. 1997)

[1558] Сальвадор Дали «Дневник одного гения» («Искусство». М. 1991).

[1559] Максимилиан Волошин «Жизнь – бесконечное познание» (М., издат. «Педагогика-Пресс» 1995)

[1560] Цитата из журнала «Буддизм.ru», №2 (2001).

[1561] Лама Оле Нидал «Великая печать. Взгляд Махамудры» (Спб. Издат. «Алмазный путь». 1999).

[1562] Alexander Lowen «Bioenergetics» (Macmillan Publishing Company. New York. 1990).

[1563] Вацлав Нижинский. Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.

[1564] Знаменитая фраза мифолога Джозефа Кэмпбелла, автора книги «Герой с тысячью лицами» («София». 1997).

[1565] Джин Хьюстон «Человек Возможный» (М. Издат. «Старклайт» 2004) «Говоря словами древних Вед, в этот момент мы – Пуруша, космический человек, бытие которого в квантовом резонансе тела, разума, души и жизненной силы охватывает Вселенную. Мы вступаем в резонанс с широчайшими областями реальности, обретаем тело Пурушы, которое усиливает все нейронные сети, лежащие в основании любого типа движений и ощущений, любого уровня координации разума и тела, усиливая мысль и творчество, пробуждая самость, и наконец, рождая Бога внутри нас».

[1566] Эту тему можно проследить, уже у Вл.Соловьева, в его «Чтения о Богочеловеке» (Сочинения., т.2., М., 1982): «Предположим, каждый человек имеет в жизни свою маленькую роль, но из этого никак не следует, чтобы он мог довольствоваться только условным, относительным ее содержанием. В исполнении драмы каждый актёр также имеет свою особенную роль, но мог ли бы он исполнять хорошо и ее, если б не знал всего содержания драмы? А так как от актёра требуется не только чтобы он играл, но чтобы играл хорошо, так и от человека и человечества требуется не только чтобы оно жило, но чтобы оно жило хорошо».

[1567] Уолт Уитмен «Избранное» (М. Издат. «Конгресс». 1996).

[1568] Другпа Кюнлег – святой безумец, один из самых известных тибетских поэтов и учителей безумной мудрости. («The Divine Madman». The sublime life and songs of Drugpa Kunley. Rider. London. 1980.)

[1569] Bruce Lee «Tao of Jeet Kune Do» (California: Ohara Publications. 1975).

[1570] Намкай Норбу Ринпоче «Зеркало великого совершенства» (Спб. «Сангелинг». 1997).

[1571] Дзэами Мотокиё «Предание о цветке стиля» («Фуси Кадэн». М. «Наука». 1989)

[1572] «Лайя Амрита Упадеша Чинтамани» (Издат. Вселенская община Лайя-Йоги. 2002).

[1573] Аштавакра Гита – возвышенный текст о продвинутых состояниях медитации, содержащий беседы царя Джанака с просветленным мастером Аштавакрой, (имеющим искалеченное тело с восемью дефектами). В тексте дается поразительно прямая, четкая (и как считается, одна из лучших) экзегеза (толкование) доктрины бескомпромиссной недвойственности (Адвайта Веданта): «…Для меня, свободного от индивидуальности, нет никаких причин и следствий, никакого освобождения в течение жизни, и никакого завершения в смерти. Для меня, свободного от индивидуальности, нет никакого «делающего», никакого «терпящего» последствия, и никакого прекращения деятельности. Для меня, свободного от индивидуальности, нет никакого мира, никакого поиска освобождения, никаких мистиков, никаких провидцев, никто не ограничивает и никто не освобождает. Я, свободный от индивидуальности, остаюсь в собственной не-двойственной природе» (Аштавакра Гита)

(Цитата из книги Питера Рассела «От науки к Богу. Путешествие физика в тайны сознания» М., ООО Издат. дом «София», 2005)

[1574] Шанкара – религиозный философ средневековой Индии. Жил ориентировочно в конце VIII века. Традиционно годы жизни считаются 788 – 820 годы. Реформатор индуизма. Синтезировал все предшествующие ортодоксальные (т.е. признающие авторитет Вед) системы, развил учение адвайта-веданты. Главные сочинения: комментарии на «Упанишады», «Веданта-сутру», «Бхагавад-гиту».

[1575] Дзенское изречение. (Источник утерян. Выписка из моих дневников.)

[1576] Цитата взята Аланом Уотсом из предисловия к книге Судзуки в книге Eugense Herrigel, Zen in the of Archery. London. 1953.

[1577] Порфирий (234-310 гг. н.э.) – ученик Плотина, один из самых плодовитых представителей неоплатонизма.

[1578] Адам Кадмон – кабалистический Человеко-Бог, или Изначальный Человек. Считается, что каждый из нас – Адам Кадмом в органичной форме, и наша жизненная задача – реализовать этот потенциал, чтобы Бог мог воспринять Бога. «В человеке заключено все, что вверху на небе и внизу на земле… Никакой мир не мог существовать прежде, чем возник Адам, ибо в человеке заключены все вещи, и все сущее имеет бытие через него» (Зохар, XIII в. н.э.) Престол Адама Кадмона символизирует Мир Творения; колесница символизирует Мир Формирования; а сам Иезекииль являет Человека в Мире Действия. (Пол Роланд «Откровения: мудрость веков» М. Издат. Дом «Ниола-Пресс», 2000)

[1579] Приводить примеры можно бесконечно. Вот еще один, на этот раз, из индуизма. Речь идет о Божественной Матери: «Весь мир – Ее тело. Горы – Ее кости, реки – Ее вены, океан – мочевой пузырь. Солнце и луна – Ее глаза. Ее дыхание – ветер, Ее рот – Агни». (Шри Свами Шивананда «Господь Шива и Его почитание». Издат. группа «Золотое сечение» 1999)

[1580] Максимилиан Волошин. Путями Каина. Трагедия материальной культуры. XI. Космос.

[1581] Жан Поль «Приготовительная школа эстетики» (Минск. Издат. «Созвездие». 1998).

[1582] Мартин Лютер. Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.

[1583] Ф.Ницше «Веселая наука». (Избранные произведения. Издат. «ПОПУРРИ». Минск. 1997). «Ибо мы, познающие, должны быть благодарны Богу, дьяволу, овце и червю в нас... также внешним и внутренним душам, глубину которых нелегко постичь, с их внешними и внутренними пространствами, до крайнего предела которых не смогут добежать ничьи ноги» («По ту сторону Добра и Зла»).

[1584] Радмила Моаканин «Психология Юнга и Буддизм» (М.; СПб.: Фонд «Культурно-информационный центр «Панглосс»«; ИД «Коло», серия «Катарсис»)

[1585] Бхайравананда «Трикасамарасья Каула» (Минск. Издатель В.П. Ильин. 2003).

[1586] Цитата из книги Кена Уилбера «Один вкус». (М. Издат. «Act»; Издат. Института трансперсональной психологии; Издат. К. Кравчука. 2004) Ясутани-роси – современный бонза, легендарный наставник дзен. Настоятель центра «Даймонд Сангха» (Гавайи). Известен тем что адатировал, и сделал более эффективнымы, дзенские методы (в частности коан) для американский учеников. Филипп Капло в своей книге «Три подушки дзэн» в довольно резких выражениях описывает пережитый под руководством Ясутани опыт просветления: он сообщает, что в течении пяти лет занимался медитацией, но не достиг никаких результатов. Громким голосом он час за часом повторял слово «му», и, в полдень, пришел к роси для беседы, чтобы наставник мог сделать вывод о том, продвинулся ли его ученик. ««Вселенная – одно», – начал Ясутани, и каждое его слово пронзало мое сердце, словно пуля. «Луна Истины» – и вдруг роси, комната и все вещи растворились в ослепительном потоке пробуждения, и я окунулся в восхитительное и невыразимое наслаждение... Я был один в плывущей вечности – был только я один... Потом я увидел роси. Наши глаза встретились, и мы словно проникли друг в друга. И мы рассмеялись. «Я понял! Я знаю! Нет ничего, абсолютно ничего. Я есть все и все есть ничто!» Я кричал это не столько для роси, сколько для себя самого. Затем я поднялся и вышел». Позднее, пишет Капло, Ясутани сказал, что это было только начало опыта сатори, и что оно требует углубления.

[1587] Там же.

[1588] Гаврила Державин, отрывок из стихотворения «Бог». Гаврила Романович Державин (1743-1816) – великий русский поэт, последний, в ряду крупнейших представителей русского классицизма.

[1589] «Лайя Амрита Упадеша Чинтамани» (Издат. Вселенская община Лайя-Йоги. 2002).

[1590] Алистер Кроули «Книга Лжей» (Издательство «Остожье». Москва. 1988).

[1591] Т. Апинян «Игра в пространстве серьезного» (Издат. С.-Петербургского университета. 2003).

[1592] Цитата из книги И. Гарина «Воскрешение духа». Издат. «Терра» М. 1992.

[1593] Шер Шенг «Срамная книга», (или в другом переводе «Книга срама»). Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.

[1594] Лайя Амрита Упадеша Чинтамани. (Издат. Вселенская община Лайя-Йоги. 2002).

[1595] Там же.

[1596] Шакьямути Будда «Сутра Сердца» (Издательский дом «Агни». Самара. 1998).

[1597] Там же.

[1598] Бхайравананда «Трикасамарасья Каула» (Минск. Издатель В.П. Ильин. 2003).

[1599] Цветок-божество. Одним из переводов слова «орхидея» является – «Происходящая от Бога». В китае этот цветок символизирует плодородие, гармонию, изысканность, любовь, женскон обояние и… затворничство ученого. В природе насчитывается более 20 тысяч видов орхидей.

[1600] Например, в бирманском театре марионеток Йоке Тай Табини, есть божество – Нангадо. Оно украшает рукоять-крестовину, с помощью которой актёр театра приводит марионетку в движение. Вместе с тем, что Нангадо является символом профессионального могущества, он еще и довольно капризен, и перед тем как начать работать с куклой, артист театра обязан, с помощью определенных заклинаний, как пробудить его магическую силу и, затем, как бы, отождествить себя с ним. Таким образом, кукловод, оказывался в позиции, в которой, подчиняя себе марионетку, сам подчинялся более могущественному кукловоду – Нангадо, т.е. как бы отдаваясь в его руки, и следовательно – ОЧИЩАЛСЯ.

[1601] Говоря словами Виджнянабхайрава тантры: «…йогу следует созерцать наружность своего тела как (внешнюю, бессознательную) стену. Нет ничего вещественного под ней (т.е. под этой кожей) – медитируя таким образом, он достигает состояния, которое превосходит все вещи, на которые можно медитировать».

[1602] Знать себя Экраном, на который проецируется динамичное «кино мира», во всем его многообразии – одна из вершин мастерства артиста. Умение опрокидывать на чистый, белый и большой «Экран Восприятия» скорости современной реальности – дорогого стоит. Можно даже сказать, что искусство актёра заключается в умении легко и уверенно опрокидывать на Экран Восприятия обстоятельства той, или иной роли, формируя, тем самым, те, или иные формы игры. И именно эта спроецированность раскрывает Сокровенную Красоту творящей личности, как объекта, преодолевающей в акте творчества свою объективность, и порождая тем самым – Чудо Образа!

[1603] Мы можем представлять его по-разному, например более абстрактно, (в форме океана, вмещающего все самое важное и ценное); или напротив, более детализировано, (в форме дерева, на ветвях которого восседают различные аспекты жизни и профессии); или, так, как предполагается в методах Игры: в форме объемного круга, или говоря алхимическим языком – пузыря, в центре которого находится Повелитель Игры, (или его буква π) а вокруг, как лучи солнца – Золотая Гирлянда Мастеров Вдохновения. Любые способы возможны, но принципиально одно – понимание того, что образ Прибежища символизирует нашу собственную творческую силу, т.е. представляя образ Прибежища, мы, как бы смотримся в зеркало своей собственной артистической Миссии, в зеркало своего собственного вдохновения. Поэтому есть смысл подойти к этой работе ответственно, с определенной долей последовательности и активного воображения. Ведь мы уже хорошо знаем, – «…мы то, на что смотрят наши глаза».

[1604] Текст молитвы составлен Тринле Гьямцо 13 октября 1989 года, в Варшаве.

[1605] Практическим и весьма полезным дополнением к этому упражнению, является использование т.н. четок (25 бусин) одеваемых на ладошку, с помощью которых можно очень просто отсчитывать колличество сделанных простираний. Счет является очень важным дисциплинирующим аспектом практики. Например, перед началом практики вы ставите себе задачу сделать 300 простираний, и обещете не останавливаться, пока это колличество не будет выполнено. Четыре круга на четках дают в сумме сотню, и т.д.

[1606] Разработаны, на основе медитаций предложенных Намкаем Норбу Ринпоче. («Сэрнга»., Спб. «Сангелинг» 1997)

[1607] Внимание, предостережение: если возникают головокружение, головная боль или неожиданное чувство дискомфорта, немедленно прекращайте и расслабляйтесь!

[1608] Или в виде т.н. пяти «Тел Платона», который, включая уже упомянутый тетраэдр, описывает так же: гексаэдр, октаэдр, додекаэдр и икосаэдр. Все зависит от индивидуальных особенностей практикующего.

[1609] Denning & Phillirs «Creative Visualization» (1998. Lewellyn Publications St. Paul, Minnesota, U.S.A.).