Декарт делил универсум на мышление и протяженность. Нет двух реальностей, возражает Б., а есть два полюса одной и той же реальности – дух и материя, душа и тело. В сочинении «Творческая эволюция» (1907) он идет от анализа непосредственных данных сознания к разработке глобальной идеи космологического эволюционизма.
Эволюционные теории можно разделить на механистические и финалистские. Механистический эволюционизм иллюстрирует теория Дарвина: случайные мутации в процессе борьбы за существование благоприятствуют отдельным индивидам, а удачные мутации, переданные по наследству, обеспечивают выживание более приспособленным. В такой модели эволюции нет никакой цели и предустановленного порядка, она ателеологична. С другой стороны, и финалистская теория механистична, поскольку ей свойствен детерминизм. Механистический эволюционизм объясняет эволюцию в терминах действующей причины, финалистский – в терминах цели. Первый определяет эволюцию из прошлого, второй – из будущего. И тот, и другой не слишком доверяют реальности настоящего.
Хотя Спенсер, замечает Бергсон, и показал изменчивую суть вещей, все же именно эволюция как становление у него отсутствует. Эволюцию Дарвина он называет «метафизикой, в рамках которой тотальность реального уже дана навечно, только мышление неспособно познать длительность процессов одновременно».
Жизнь, даже с биологической точки зрения, вовсе не механическое монотонное самоповторение. В ней есть непредвиденные повороты, сохраняя, она перерастает себя. Именно идея творческой эволюции дает возможность преодолеть ограниченность механицизма и финализма, поскольку «жизнь есть реальность, четко отличаемая от грубой материи». Жизнь, а не только сознание, является Длящимся субъектом необратимого процесса. Прошлое аккумулирует своего рода органическая память, и живущему не дано вновь пережить прошлое.
Жизнь, таким образом, есть «жизненный порыв», свободный и необратимый. Материя не что иное, как момент остановки этого порыва. Жизнь стремится к численному росту и богатству, чтобы умножиться в пространстве и наполнить время. Речь идет о постоянном росте форм, причем каждая последующая – нечто большее, чем простая рекомбинация известных элементов. Жизнь – непрерывно обогащающееся действие, в то время как материя прогрессивно распадается и деградирует, что лишь подтверждает второй закон термодинамики.
По Б., нет вещей, а есть только действия. Это значит, что вещи, или объекты, можно представить изолированными в эволюционном процессе, наподобие распадающихся креативных жестов. «Представим себе жест, – поясняет Б., – поднятие руки. Рука, предоставленная сама себе, упадет в исходное положение. Все же в ней останется возможность – в случае волевого усилия – быть поднятой вновь. Этот образ угасшего креативного жеста дает возможно точное представление о материи». Материя, стало быть, есть деградировавший жизненный порыв. Порыв, потерявший креативный импульс, становится препятствием на пути очередного порыва. Так морская волна, возвращаясь, становится барьером для другой поднимающейся волны.
Жизнь подобна несущемуся потоку: мало-помалу организуя тела, она делит индивиды на роды и виды, растворяясь в них. Материя, по Б., – это отражение жизненного порыва, изначальное единство которого распадается на множество элементов. Тогда творческая энергия гаснет. Траекторию эволюции нельзя описать как движение брошенного мяча, скорее она подобна внезапно разорвавшейся на множество осколков гранате, и в течение долгого времени взрывы осколков продолжаются. Мы – маленькие фрагменты – лишь можем догадываться о первоначальном мощном взрыве. Взрывной силе пороха в нашем примере соответствует сама жизнь в нестабильном равновесии ее внутренних тенденций. Сопротивлению металла гранаты при взрыве соответствует грубая материя.
Творческую эволюцию можно еще сравнить с пучком стеблей, каждый из которых символизирует особый путь эволюции. На ее развилках жизненный порыв утрачивает изначальное единство. Первой развилке соответствует разделение растений и животных. Растения, замкнутые в ночь подсознания и неподвижности, концентрируют в себе потенциальную энергию. У подвижных животных сознание развивается в процессе поиска пропитания. Животные, в свою очередь, развиваются в разных направлениях. Возникают более совершенные формы инстинктов, а у прямоходящих, помимо инстинктов, возникает интеллект. Только у человека сознание стало активно продвигаться, в других направлениях эволюции оно зашло в тупик.
Аналогичное отношение существует между памятью и перцепцией. Жизнь и материя лежат в основе эволюции. История эволюции есть история органической жизни и ее непрестанных попыток освободиться от пассивной инертности материи. Органическая жизнь пытается подняться по тому же склону, по которому материя норовит соскользнуть вниз. Посредством фотосинтеза и хлорофилла органическая жизнь вновь отлавливает рассеянную солнечную энергию, абсорбирует потенциальную энергию, растрачиваемую животными в движении. Так материя возвращается в жизненный поток, а жизнь поднимается, несмотря на падения и распад энергии.
44. Основные идеи и представители философии первого позитивизма и эмпириокритицизма. |
Г. В. Гриненко История философии. М., 2005. История философии / Под ред. В. П. Кохановского. Ростов-на-Дону, 2005. |
После Гегеля наступает период критики классической философии, имеющая в себе много различных направлений. Одно из них представлено позитивизмом, который начинает поиск новых принципов философии, поиск альтернативного анализа индивидуального и общественного сознания.
Позитивизм (от лат. «положительный») – направление в фил-ии и науке, к-рое исходит из «позитивного», т.е. из данного, фактического, устойчивого, несомненного, и ограничивает им свое исследование, а «метафизические» (фил-ские) объяснения считает теоретически неосуществимыми и практически бесполезными. Ученые и фил-фы стремятся дать обоснование конкретного, основанного на опыте, доступного проверке, практически эффективного, значимого (позитивного) знания. Главным лозунгом П. является утверждение, что каждая наука – сама себе фил-ия.
Появлению П. предшествовали некот. факторы. Во-первых, в XIX в. произошел всплеск естествознания, матем-ки, прогресс порождал идеал конкретного знания. Во-вторых, в различных сферах промышленности, торговле ценились люди, обладавшие реальным позитивным знанием. В-третьих, в социальном знании назревали серьезные проблемы: появились ученые, к-рые хотели сделать позитивным гуманитарное знание и философию.
Термин П. ввел Огюст Конт, определивший и основное содержание этого направления. Программные тезисы П: 1. В противовес идеализму утверждался примат науки. Все, что человеку известно, известно из науки. Наука – единственное средство решения проблем. 2. Единство методологии в познании природы и общества. Господство методов естествознания, точных наук в гуманитарном знании. 3. Социология, появившаяся внутри П., появилась как наука о естественных фактах. 4. Оптимизм, вера в неизменный прогресс, чел. солидарность, чел. благосостояние. Прогресс автоматичнее, п.ч. люди изобретательны. 5. Борьба с метафизикой идеализма.
Представителями первой. классической формы позитивизма XIX в. кроме О.Конта были англ. мыслители Дж.С.Милль, Г.Спенсер, фр. П.Лаффит, Э.Ренан и др. Были позитивисты «первой волны» и в России (П.Лавров, Н.Михайловский).
Огюст Конт (1798 – 1857), фр. фил-ф, основоположник позитивизма и социологии. Был секретарем Сен-Симона, преподавателем Политехнической школы в Париже. Основные работы: «Курс позитивной философии: в 6 т.» и «Дух позитивной философии». Позитивная философия по Конту – синтез, «совокупность общих научных положений» всего обширного положительного естественнонаучного и социального материала. Эта философия признавала все явления подчиненными неизменным естественным законам. Важная черта этой философии – возможность предвидения на основе фактов и законов. Конт выводит основной закон развития человеческого ума – 3 стадии: теологическое состояние (когда все объясняется сверхъестественными факторами), метафизическое состояние (сверхъестественные факторы заменены абстрактными силами, научное (наивысшее) состояние, когда познаются действительные законы. При этом необходимо отказаться от возможности достижения абсолютных знаний и от познания внутренних причин явлений. Положительная философия призвана по Конту «предупредить разрозненность человеческих понятий». Большой заслугой Конта является разработка им классификации наук, суть которой он выразил так: изучение мира, Земли и человека. Основные науки: 1) математика; 2) астрономия; 3) физика; 4) химия; 5) биология; 6) социология. Введя в свою иерархию наук социологию, Кони стал основоположником этой науки.
Герберт Спенсер (1820 – 1903). Разработал учение о всеобщей эволюции, опиравшееся на эволюционные идеи Ч.Лайеля и Ч.Дарвина. Гл. работы: «Основные начала», «Автобиография», «Основание биологии», «Основание социологии». Философия Спенсер понимал как максимально обобщенное знание законов явлений, считая, что она отличается от частных наук только количественно, степенью обобщенности знания. Общий закон эволюции состоит в развитии, которое идет путем накопления вещества при одновременном рассеивании движения. При этом развитие идет от относительно неопределенной, несвязанной однородности (гомогенности) к конкретной, связанной разнородности (гетерогенности), т.е. от абстрактного к конкретному и при столкновении противоположных сторон (сил). Главное в эволюции – развитие через противоречия (созидание – разрушение). Все знание он подразделяет на три вида: 1) необъединенное (обыденное); 2) частично объединенное (научное); 3) полностью объединенное (философское). В свою очередь фил-я разделяется на общую и специальную. Первая служит прояснению главных понятий, вторая согласует их с опытными данными.
Эмпириокритицизм (махизм) («критика опыта») – вторая основная форма П., сложивш. в кон. XIX – нач.XX в. в работах крупного австр. «философствующего» физика Э.Маха и швейц. философа Р.Авенариуса и призванная «защитить» опыт от проникновения в него фил-ских категорий (особенно причинности, субстанций, необходимости).
Мах Эрнст (1836 – 1916) – австр. физик и фил-ф, проф. физики, мат-ки и фил-фии в унив-тах Граца, Вены и Праги. Осн. соч: «Анализ ощущений и отношение физического к психическому», «Познание и заблуждение», «Популярные научные очерки». В своей фил. концепции Мах настаивает на том, что не тела вызывают ощущения, а комплексы «элементов», совокупность ощущений образуют тела. Понятия Мах рассматривал как символы, обозначающие «комплексы ощущений» («вещи»), а науки в целом – как совокупность гипотез, подлежащих замещению непосредственными наблюдениями. Итак, мир в целом и вещи в нем – «комплексы ощущений». Задача науки – их описание (с матем. обработкой), т.е. «чистое описание» фактов чувственного восприятия, к которым «приспосабливается» мысль. Такое описание и является идеалом научного исследования, из которого все лишнее (в особенности фил. категории и религ. представления) в целях «экономии мышления» следует удалить. Это надо сделать для того, чтобы наука наилучшим образом удовлетворяла необходимые потребности людей.
Т.о., представители П. доказали, что класс. фил. пробл., связанные с познанием сущности вещей, с неизбежностью ведут к агностицизму, либо к разным фил. спекуляциям. Вопросы абстрактных сущностей – это вопросы метафизики и религии, а наука имеет дело лишь с конкретными предметами. И изучать эти конкретные предметы можно только конкретными методами. Выход за пределы этой конкретной реальности с неизбежностью приводит к тому, что сущее подменяется должным. А там, где рассмотрение предмета осуществляется под углом зрения должного, нет места науке. Там господствует идеология.
45. Принципиальные идеи, проблематика и представители аналитической философии и неопозитивизма XX века. |
Г. В. Гриненко История философии. М., 2005. История философии / Под ред. В. П. Кохановского. Ростов-на-Дону, 2005. |
Неопозитивизм – одно из основных течений западной филос. XX в. Возникновение Н связано с деятельностью Венского кружка, возглавляемого М. Шликом (1882 – 1936); как идейное и организационное единство Н. сложился к 1930 г. (в Венский кружок входили также Карнап, Франк, Нейрат, Рейхенбах). В Н. на первый план выдвинулись проблемы анализа языка науки, выразимости в языке всякого осмысленного и в перв. очередь научного знания. В развитии логического позитивизма выжнейшую роль сыграла концепция логического атомизма, основы которой были заложены в нач. 1920-х англ. математиком и фил-фом Б. Расселом и нем. философом Л. Витгенштейном. Принимая тезис махизма о том, что достоверным знанием является только чувственный опыт – «факты переживания», неопозитивисты пришли к выводу, что по-настоящему научными являются только простые предложения, которые фиксируют этот опыт; это т.н. протокольные, или атомарные, предложения.
Отделяя науку от фил-ии неопозитивисты считали, что единственно возможным знанием является только специальное знание, а задача фил-ии – анализ языковых форм последнего, и прежде всего языка науки. Важное значение они придавали принципу верификации. Верификация – процедура установления истинности научных положений в процессе их эмпирической проверки, т.е. с пом. наблюдения, измерения или эксперимента. Рассмотрим кратко идеи одного из крупных представителей неопозитивизма Р. Карнапа.
Рудольф Карнап (1891 – 1970), австр. фил-ф и логик, один из лидеров логического позитивизма. Преподавал в Венском и Пражском унив-тах, с 1931 работал в США. Основные произвед: «Значение и необходимость», «Философские основания физики», «Введение в символическую логику». Отвергая тридиц. фил-ю и умозрительную натурфилософию, Карнап считает необходимым заменить их «новой фил-ей», а именно фил-ей науки. Последняя, по его мнению, не имеет дела ни с открытием фактов и законов, ни с «метафизическими» (умозрительно-философскими) рассуждениями о мире.
Вместо этого фил-ия науки обращает свое внимание на саму науку, исследуя понятия и методы, которые в ней используются, их возм. результаты, формы суждения и типы логики, которые в ней применяются. Но нельзя сделать значительную работу в философии науки без основательного знания эмпирических результатов науки. Одним из «больших и сложных» вопросов фил-ии науки Карнап считает вопрос о том, как мы в состоянии подняться от единичных утверждений к универсальным законам, не смешивая при этом оба этих момента.
Карнап активно участвовал в разработке неопозитивистской модели научного знания. Ее суть – все предложения науки должны быть верифицированы, т.е. сведены к т.н. «протокольным предложениям». Последние абсолютно достоверны, выражают «чистые» чувственные переживания субъекта, лежат в основе научного знания, нейтральны по отношению ко всему остальному знанию, гносеологически первичны. Предложения, которые верифицировать невозможно, - не имеют смысла и должны быть устранены из науки. Функция же философии науки заключается в том, чтобы с помощью логического анализа очистить язык науки от бессмысленных псевдопредложений. «Протокольные предложения», как полагали, выражают «чистый» опыт и образуют неопровержимый и абсолютно достоверный базис знания. Сводимость к ним воспринималась как критерий истинности и осмысленности всех других предложений науки. Считая, что универсальный язык науки – это «физикалистый язык», Карнап сформулировал концепцию «вещного языка», предложения которого описывают «вещи» - наблюдаемые физические явления и их наблюдаемые физические свойства.
Т.о., Н сводит задачи фил-ии не к систематизации конкретного естественнонаучного знания, как это делал «классич.» позитивизм, а к деятельности по анализу языковых форм знания. Если «классич» позитивизм ориентировался на психологию познания, то Н в большей степени опирается на логику. Знание для него является действительным только тогда, когда оно может быть адекватным образом представлено в языке.
Говоря о позитивизме в целом, следует сказать, что это сложный, неоднозначный феномен. Положительное влияние позитивизма проявилось, в частности, в следующем: критика умозрительного типа философствования, разработка ряда теоретико-методологических проблем (формализация, язык, лингвистика, формальная логика), стремление «подключить» философию к общим процессам развития точного знания: убрать из нее «общие слова», «неясные рассуждения, полумистические понятия».
46. Марбургская школа неокантианства: критика кантовской философии, проблема вещи-в-себе, символическая теория Э. Кассирера. |
Интернет. |
Вещь-в-себе здесь переведена как вещь сама по себе.
Марбуржцы исходили из того, что первая задача новой философии – непредвзятое и объективное отношение к учению Канта, в определенной степени – возрождение и дальнейшее развитие наиболее ценных кантовских идей. «Всякий, кто хочет сделать какой-нибудь шаг вперед в философии, – писал П. Наторп в знаменитой статье «Кант и марбургская школа», – считает своей первейшей обязанностью разобраться в философии Канта; но в особенно сильной мере должна сознавать эту обязанность та философская школа, которая с самого начала исходила из намерения сначала представить учение Канта в его неискаженной исторической форме, понять его из собственного его принципа и определить его значение с точки зрения этого самого принципа, а не с какой-либо другой, навязанной ему извне».
Марбуржцам, действительно, удалось внести вклад в историко-философское изложение и «имманентную» (т. е. верную самому Канту) интерпретацию концепции великого немецкого мыслителя, в прояснение ее происхождения из предшествующей традиции философии от Платона до Лейбница. Особенно интересной и плодотворной оказалась проработка линии «Платон – Кант». (Пожалуй, Платон был для марбуржцев не менее важным мыслителем, чем Кант.) В философии Платона Коген и другие марбуржцы выдвигали на первый план: 1) интерпретацию математических объектов как особого вида бытия; 2) понимание идеи как сущности, прообраза эмпирически данных предметов; 3) толкование бытия только как мыслимого, идеального.
Коген, Наторп, Кассирер, воздавая должное Канту, не случайно акцентировали внимание на критической философии как основном достижении великого мыслителя. Дело в том, что требование строгой критичности они хотели повернуть прежде всего ...против самого Канта, ибо намеревались осуществить масштабную критику и достаточно радикальный пересмотр ряда исходных и принципиальных положений кантовского учения. «Я должен был, – писал Г. Коген, – предпринять ревизию кантовских понятий во имя того, чтобы они сами собой поддавались объединению в целостную непротиворечивую систему, а также для того, чтобы я смог расчистить путь своей дальнейшей работе».
В вопросе о том, что именно в философии Канта подлежит критике – каковы, следовательно, «необходимые поправки к учению Канта» – среди неокантианцев марбургской школы существовало, несмотря на различие в оттенках, «большое согласие по существу», что отметил П. Наторп в уже упоминавшейся знаменитой статье. Каковы же эти «необходимые поправки»? Понимание их в свою очередь зависит от того, что именно в кантовской философии было признано марбуржцами особенно ценным. На первый план среди кантовских сочинений была выдвинута «Критика чистого разума», а в ней – ориентация на критику познания, на науку, в частности, на математику, стремление разработать строгий научный метод. Особо подчеркивались логический характер кантовского учения о рассудке, научно-рационалистическая трактовка опыта, в которой во главу угла поставлены трансцендентализм и априоризм. Речь шла о главной для марбуржцев заслуге Канта – особой логической обработке опыта.
Однако почти в каждом из достижений Канта, как полагали марбуржцы, были заключены непоследовательности, ограниченности, противоречия, которые требовали устранения и кардинальных «поправок». Так, Кант, согласно Когену, ввел новое и весьма ценное понятие опыта, но он не полностью и не вполне отчетливо осознал смысл своего открытия. Опыт в «подлинно» кантовском смысле должен быть сообразован с деятельностью ученого, прежде всего математика, с сутью научной деятельности как воплощения творчества, культуры. А это значит, что сердцевина «опыта» – не наблюдения за предметом, не его «фиксирование» с помощью ощущений. Это Кант понимал, а потому в ходе критики локковско-юмовского эмпиризма подошел к пониманию опыта как творческого синтеза, благодаря которому предмет не просто «дается», а создается, конструируется. Однако Кант был непоследователен. Он сделал ряд недопустимых, с точки зрения марбуржцев, уступок материализму, сенсуализму, скептицизму. Предположение о самостоятельном существовании «мира» вещей самих по себе, о «данности» предмета благодаря ощущениям, теоретическое первенство трансцендентальной эстетики по сравнению с трансцендентальной аналитикой – все это, согласно Когену, Наторпу, Кассиреру, принципиальные и требующие устранения ошибки Канта.
Критика кантовского учения о вещи самой по себе – один из самых важных конструктивных моментов в философской концепции марбуржцев. В то же время мотивы этой критики вряд ли можно счесть оригинальными: впервые они прозвучали в произведениях многих философов от Якоби до Ланге. По существу вслед за ними Коген, Наторп, Кассирер разъясняли, что вещь сама по себе должна трактоваться не как объективная реальность, не как данность, а как пограничное понятие, обозначающее цель, проблему познания. Вместе с сокрушением кантовской вещи самой по себе как источника познания отвергается и основополагающее теоретическое значение – и не только для математики, но и для всей теории познания, для философии в целом – учения о чувственности, трансцендентальной эстетики. Правда, целиком отбросить кантовское понятие «созерцание» марбуржцы не решаются. Но они по сути дела «подтягивают» созерцание к мышлению, делают созерцание особой «функцией» мышления, задача которого – давать не познание закона, а «полное мышление предмета»».
Аргументация марбуржцев в пользу «логизации» исходных моментов познания и отрицания самостоятельной роли чувственного созерцания такова: «... В действительности мы имеем ... не просто описание «данного»: оно здесь уже обсуждено и образовано согласно определенному логическому противопоставлению... Категория вещи уже по тому одному оказывается непригодной, что в чистой математике мы ищем область знания, в которой принципиально отвлекаются от вещей и их свойств и в основных понятиях которой не могут поэтому быть удержаны какие бы то ни было стороны вещей».
После критического устранения «ошибок» Канта марбуржцы мыслят начать позитивную разработку учения о познании, в центре которого новая концепция трансцендентального метода, которая в свою очередь нацелена на «трансцендентальное обоснование» любого вида «чистых» теорий и учений. Суть трансцендентального метода так описывается П. Наторпом: «...Метод, в котором заключается философия, имеет своей целью исключительно творческую работу созидания объектов всякого рода, но вместе с тем познает эту работу в ее чистом законном основании и в этом познании обосновывает».
Сделав тем самым упор на теорию познания, а в ней – на разработку научного метода, философской логики, марбуржцы вовсе не предполагали этим ограничиться. Напротив, они мыслили свою работу над логическим «первоначалом» как фундамент для этики, эстетики, учения о человеке, теории культуры, социальной педагогики и т. д. И, конечно, для разработки широко понятого учения о науке как средоточии, центре культуры. В известной степени такая сложная система философских дисциплин, возводимая к логико-методологическим первооснованиям, была марбуржцами построена: она воплотилась в этических и эстетических сочинениях Когена, Наторпа, Кассирера, в кассиреровской теории языка и культуры, в социально Ориентированной педагогике Наторпа. Однако эти «прикладные» по отношению к теории метода сочинения были известны и повлияли значительно меньше, чем логико-методологическая программа неокантианцев из Марбурга и их критика Канта.
Более ранняя неокантианская концепция познания и опыта нашла свое развитие и видоизменение в «философии символических форм» Э. Кассирера, разработанной в 20-х годах XX в. В основе этой концепции – обычные для неокантианцев, в том числе и для раннего Кассирера, элементы: отрицание вещи самой по себе и корректировка кантовской трансцендентальной эстетики. Еще в «Познании и действительности» на место вещи самой по себе, вещи как таковой (и категорий, подобных субстанции) поставлена категория отношений. «... Настоящая функция понятия заключается не в том, что посредством него абстрактно и схематически «отображается» данное многообразие, а лишь в том, что оно содержит в себе закон отношения, посредством которого и создается новая и своеобразная связь многообразия». В результате соединения опытов изменчивые впечатления как бы логизируются, превращаются в постоянные «объекты». Непреодолимая для метафизики противоположность «мысли» и «бытия» фактически снимается, заявляет Кассирер. Для мысли в опыте заданы не только понятия, логически объединяющие его многообразие, но и «определенные направления», благодаря которым движение познания перестает быть делом индивидуального произвола и подчиняется строгим объективным правилам.
В философии символических форм также сохраняется центральное значение категории отношений. Однако трактовка познания в целом видоизменяется под влиянием того, что первостепенная роль теперь скорее отводится не математике и логике, а мифу, религии, искусству, где концентрируются творения, образующие «символический мир». Для объяснения этого мира Кассирер прибегает и к анализу «нашей внутренней жизни», и к ссылкам на культуру как сверхиндивидуальное начало. Соответственно меняется структура учения о познании. На роль «первоначала» начинает претендовать «символ». В ранней неокантианской концепции познание рассматривалось как выведенное из первоначала отнесение одной логизированной стадии познавательного процесса к другой. Согласно философии символических форм, мысль обращается не к действительности, а к символам, знакам, которые становятся «представителями предметов». Символы «замещают» и восприятия: только через язык воспринимаемая реальность как бы заявляет о себе. Типы реальности изначально, априорно бывают «представленными» через типы «символических функций», т. е. через язык, познание, миф, религию, искусство.
Соответственно перемещению внимания к символам существенно расширяется поле исследования и интерес Кассирера подвигается от учения о познании, методе, понятиях и суждениях к философии культуры.
47. Фрайбургская школа Неокантианства: проблема создания новой методологии гуманитарного познания. Понимание «исторического» и «индивидуального» в философии Г. Риккерта. |
Неизвестная литература. |
Главными фигурами были: В. Вильденбанд и Г. Риккерт.
Виндельбанд (1848 – 1915) изучал исторические науки в Иене, где он испытал влияние К. Фишера и Г. Лотце. В 1870 г. он защитил кандидатскую диссертацию на тему «Учение о случайности», а в 1873 г. в Лейпциге – докторскую диссертацию, посвященную проблеме достоверности в познании. В 1876 г. он был профессором в Цюрихе, а с 1877 г. – университета во Фрайбурге в Брейсгау, на баденской земле. С 1882 по 1903 г. Виндельбанд профессорствовал в Страсбурге, после 1903 г. наследовал кафедру Куно Фишера в Гайдельберге. Основные работы Виндельбанда: знаменитая двухтомная «История новой философии» (1878 – 1880), где им впервые осуществлена специфическая для фрайбургского неокантианства интерпретация учения Канта; «Прелюдии: (речи и статьи)» (1883); «Очерки учения о негативном суждении» (1884), «Учебник истории философии» (1892), «История и естествознание» (1894), «О системе категорий» (1900), «Платон» (1900), «О свободе воли» (1904).
Генрих Риккерт (1863 – 1936) провел студенческие годы в Берлине бисмарковской эпохи, потом в Цюрихе, где слушал лекции Р. Авенариуса, и в Страсбурге. В 1888 г. во Фрайбурге он защитил кандидатскую диссертацию «Учение о дефиниции» (руководителем был В. Виндельбанд), а в 1882 г. – докторскую диссертацию «Предмет познания». Скоро он стал профессором во Фрайбургском университете, завоевав известность как блестящий педагог. С 1916 г. был профессором в Гейдельберге. Основные сочинения Риккерта: «Границы естественнонаучного образования понятий» (1892), «Науки о природе и науки о культуре» 1899), «О системе ценностей» (1912), «Философия жизни» (1920), «Кант как философ современной культуры» (1924), «Логика предиката и проблема онтологии» (1930), «Основные проблемы философской методологии, онтологии, антропологии» (1934). Виндельбанд и Риккерт – мыслители, чьи идеи во многом различаются; при этом взгляды каждого из них эволюционировали. Так, Риккерт постепенно отходил от неокантианства. Но во фрайбургский период в результате сотрудничества Виндельбанда и Риккерта сформировалась кантиански ориентированная позиция, которая, однако, заметно отличалась от марбургского неокантианства.
Верны кантианской позиции. Построили свою концепцию на основе «Критики способности суждения», не как работе по эстетике, а как самое лучшее изложение учения Канта.
Фрайбургцы не интересуются моделями математики, они ориентируются на гуманитарные научные дисциплины. Фундаментальные понятия: ценность, значимость.
Ф. – учение об общезначимых ценностях; Истина – процесс осознания и воплощения ценностей; исторические науки – орган философии.
Виндельбанд, исходя из критики Дильте, делит науки не по предмету, а по методу изучения.
ü номотетические науки (рассматривается действительность с точки зрения закона);
ü идеографические (действительность, с точки зрения неповторимости, уникальности). Совместить оба метода нельзя.
Предмет познания не действительность, а правила представления, которые приводят человека к истине.
Внешние ценности: красота, благо, святость, истина (имеют надвременной исторический предмет).
Ценность не существует в виде отдельного предмета, ценности значат (долженствование, придание значения). Всякий стержень поступка – долженствование. Этим поступок отличается от природы (в природе – причина/следствие, а не долженствование).Ф. не может культивировать природу. Тут имеет место дуализм ценности и природы, т.к. мир строится на законе и индивидуальности.
Гл. заслуга Виндельбанда: разработка немецкого историзма – разработка методологии исторического познания, разработка аксиологии.
«Реальность абсолютно однородна, только человек превращает ее либо в природу, либо в историю».
Риккерт:
ü Отражение не способно создать целостного представления о мире. Познание не отражает. Любое отрицание – это огрубление, упрощение систематизация.
ü Необходимо подчинить познание целесообразному отбору;
ü Суть познания выступает, как мышление => он выступал против психологизма;
ü Предмет познания вырастает как требование, как долженствование, поэтому истина чаще всего выступает как значение;
ü Необходимо превратить теорию познания в науку о теоретических ценностях (теоретические ценности носят априорный характер)
Дуализм: действительность – мир ценностей
О ценностях (Ц): природа вне Ц., как некий телесных физический мир, но человека окружают блага (части действительности). Ценности не существуют – они значат! Вся природа человека – совокупность объектов, которые связаны с ценностями.
Ф. Риккерт – переход от классического историзма:
- история существует объективно;
- задача историка уметь познать прошлое, как оно было на самом деле;
- методом критики источника;
- история имеет законы и историк стремиться их узнать.
Насколько мы можем знать прошлое? (может история это конструкт моего познания). Дильтей: можем познать в момент переживания, а Риккерт находит компромисс: есть что-то объективное, оно и дает универсальные ценности.
Риккерт предлагает:
- историкам отказаться от поиска всеобщей, законосообразной истории (отказ от понятия закона и существование);
- само историческое познание возможно не только в сознании истории прошлого, но и любой части действительности.
Т.о. Риккерт раздвигает границы исторического познания.
Гл. понятие: Индивидуальности – это любая вещь, процесс, объект действительности, которую мы понимаем как особенную и однократную. Индивидуальность – область действительности, это предмет научного познания. Познание – преобразующее понимание мира.
Уникальное на фоне целого (целое – исторический универсум). Метод: отождествить индивидуальность с любым объектом действительности. Продуктом индивидуализирующего метода является связь индивидуальности с системой ценностей.
Исторический универсум – обширное историческое целое, которое только возможно мыслить, нечто такое, что уже является единичным, индивидуальным. Фундамент истории (структурообразующий фактор) – культурная ценность – то, что создается человеком и то что им утверждается.
48. Становление феноменологической философии и критика психологизма в «Логических исследованиях». Общее понятие феноменологии. |
Г. В. Гриненко История философии. М., 2005. Лекции Соловьевой С.В. Реале Дж. Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. В 4 тт. СПб, 1994 – 1996. |
Эдмунд Гуссерль (1859 – 1938), выдающийся немецкий фил-ф, родился и жил в Германии. Учился в Лейпцингском и Берлинском универ-тах. В 1882 г. защитил диссертацию по математике. Увлекся фил-ей, которая, по его мнению, позволяет «найти путь к Богу и праведной жизни». Началась его преподавательская деятельность. Последние годы жизни Г. подвергался преследованиям со стороны нацистского режима. Он был уволен с работы, а вскоре и вообще исключен из списка профессоров Фрайбургского университета. Несмотря на моральный террор он продолжал творческую деятельность до самой смерти в 1938 г. Основные труды: «Философия арифметики», «Логические исследования. В 2 т.», «К феноменологии внутреннего сознания времени», «Философия как строгая наука», «Идеи чистой феноменологии», «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология».
Г. выступил в защиту идеалов рационализма. Его целью стало построение фил-ии как строгой науки, для чего он приступил к разработке нового способа мышления и метода, обеспечивающего достоверность полученного знания. В «Логических исследованиях» Г. считает, что именно фил-ия должна стать «строгой наукой», которая окажется способна дать обоснование всякому истинному, адекватному знанию. Здесь он определяет объект, цель и метод фил-ии. Объект – научное знание и познание. Цель – построить науку о науке, или науку учения. Основная проблема теоретического познания – вопрос об объективности познания. Цель всей феноменологии – построить фил-ии как строгую научную теорию. Г. исключил из сферы фил-ии метафизику, назвав себя продолжателем трансцендентальной фил-ии. Гл. трудность – это оторванность науки от жизненного мира чел. Жизненный мир – совокупность очевидных ценностей и потребностей. Фил-ф должен вернуться к жизненному миру, чтобы построить новую науку, связанную с человеком. Философия должна быть наукоемкой, не эссеистикой, а фундаментальным научным исследованием.
1 т. «Логических исследований» посвящен критике психологизма. Научные и филос. суждения не должны зависеть от высказываний субъекта. Законы логики – истинные, идеальные сущности – отделены от всей эмпирической реальности. Во 2 т. формир. аппарат феноменологии. Феноменология считает себя полностью беспредпосылочной наукой. Задача феноменологич. метода – выявить сущность и структуру чистого переживания. Это такой метод, направленный на истолкование чистых значений и переживаний. Особое вниманиеприобретает смыслообразующая деятельность сознания. Каким образом в деятельности чел появляется смысл? Феноменология – не филос. дисциплина, это философ. метод, т.к. она не имеет собственной тематической области. Метод, с помощью которого мы открываем интенциональную структуру, природу сознания.. Девиз феноменологии: «Назад к вещам!». Это обращение к вещам, очищенное от словесных нагромождений, т.к. вещи – основа движения и мышления. Вещи – интенциональные предметы, конструирующие вещи в нашем сознании.. Мы должны обнаружить в человеке эти самые исходные вещи. Для этого надо совершить процедуру ЭПОХЭ – воздержание. Нужно воздержаться от естественной установки – вера людей в то, что мир и вещи действительно существуют. Все, что нужно, уже есть в сознании.
Т.о., Антипсихологизм. Г. выражался в том, что он считал, что математические и логические законы являются абсолютной истиной, не зависящей от нашего опыта. И поэтому в «Логических исследованиях» он подверг жестокой критике т.н. психологизм в логике. Представители психологизма пытались вывести законы логики из закономерностей психического процесса мышления, тем самым ставя истинность ее законов в зависимость от психол-ских особенностей индивид. сознания или сознания чел. вообще. Настаивая на безотносительном, абсолютном хар-ре логич. законов, Г. подчеркивал: истина принадлежит области смысла, идеального содержания познавательных актов, составляющих сознание. Смысл акта суждения «2+2=4» – истина, не зависящая ни от физич., ни от психологич. особенностей субъекта.
Исследование природы истинного знания заставило Г. обратиться к изучению идеальных структур сознания, что в конечном счете означало построение феноменологии.
Феноменология для Г. – это наука, изучающая мир сознания, мир феноменов, т.е. предметов, данных сознанию в разного рода познавательных актах. Г. требует отказа от не обоснованных и не проверенных понятий, кот. лежат в нашей картине мира («объективная реальность», «действительность»).
Феноменология – наука о сущностях, а не о фактах. Феноменол. анализ занимается любыми переживаниями. Но суть объекта открывается тогда, когда наблюдаемый объект незаинтересован. Психолог интересуется фактами, феноменолог – чистыми сущностями. Интерес феноменолога направлен не на предмет, а на акты мышления, которые концентрируют предметный смысл.
49. Философия Э Гуссерля: понятие интенциональности, интенционального предмета и структура интенционального акта. |
Г. В. Гриненко История философии. М., 2005. Лекции Соловьевой С.В. Реале Дж. Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. В 4 тт. СПб, 1994 – 1996. |
Главная характеристика сознания – интенциональность. «Интенцио» – направленность на предмет. Принцип интенции говорит: всякий акт сознания направлен на объект, при этом объект является составной частью акта. Сознание двухслойно: 1 – сама направленность акта, интенция, 2 – содержание, объект. Г. отказывается от корреспондентной теории истины Аристотеля и говорит, что у человека есть только 1 мир – мир интенциональных объектов. Интенциональность – не способ бытия предмета, а мое отношение к предмету, фундаментальная структура сознания. Когда интенциональность работает, то появляется интенциональные объекты. Она работает с помощью НОЭЗЫ и НОЭМЫ. Ноэза – направленность акта сознания на объект (процесс познания), ноэма – объект в конкретной перспективе (то, что мы знаем). Ноэзис – постоянное возвращение человека в современность, ноэма – предметность, которая стала частью моего познания мира.
Таким образом, «Интенциональность» Г. понимает как «направленность на». Наше сознание интенционально, т.к. всегда направлено на объект. Мы всегда думаем о чем-то, оцениваем что-то, представляем себе нечто и т.д. Т.о., в интенциональности можно выделить два момента: предметный (объект направленности) и саму направленность. Интенциональность оказывается необходимой, априорной идеальной структурой сознания. Анализируя интенциональный акт познания, Г. выделяет в нем два основных момента: ноэму и ноэзис. Ноэма характеризует акт сознания, рассмотренный со стороны предмета, ей соответствует «что» акта. Ноэзис- хар-ка самой направленности, ей соответствует «как» акта.
Сознание есть всегда знание о чем-то. Это нечто, о чем я думаю, вспоминаю, мечтаю, ощущаю. Значит, говорит Г., несовпадение субъекта и объекта дано непосредственным образом. Субъект – я, способный ощущать, вспоминать, судить, воображать. Обънект – манифестация этих актов: образы, мысли, воспоминания, цвета, объемы и т.д. Посему необходимо различать являемость объекта от самого объекта. Процесс познания при этом – это ноэзис, а то, о чем мы знаем, – ноэма. Среди ноэм Г. различает факты и сущности.
Для феноменолога важно описать то, что действительно явлено сознанию, и пределы такой явленности. Начало всех начал – интуиция. «Всякая интуиция, изначально конкретизированная, по праву является источником познания. Все, что предлагается нам в интуиции первичным образом, должно принять таким, как есть, даже если только в границах предлагаемого».
50. Философия Э Гуссерля: феноменологическая редукция и ее типы, понятие феномена, общее представление о природе сознания. |
Г. В. Гриненко История философии. М., 2005. Лекции Соловьевой С.В. Реале Дж. Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. В 4 тт. СПб, 1994 – 1996. |
Новый этап фил-ии Г. – трансцендентная феноменология. Он возвращается к субъективизму и психологизму. Но его задача – найти абсолютно необходимую и несомненную основу науки и знания вообще. Новый метод формулируется как феноменологическая редукция. Нужно осуществить воздержание от суждений о существовании всего того, в чем хоть чуть-чуть можно усомниться. ЭПОХЕ – вынесение за скобки. За скобки нужно вынести все классы предметов, которые можно подвергнуть сомнению. В скобках остается несомненное. Феноменолог редуцирует мир и воздерживается от всякого суждения о реальном мире. Осадком выпадает искомое – субъект. Осуществление феноменологической редукции предполагает переход от естественной установки сознания к феноменологической. Задача редукции – перейти на др. установку сознания. При этом то, что выносится за скобки не отрицается, а проблематизируется, подвергается сомнению. В результате устанавливается такое сознание: мир становится коррелятом, конструктом моего сознания. Это 1 часть феноменологич. редукции, эпохэ. след этап – трансцендентальная редукция. За скобки выносится мое эмпирическое ego. Подвергается сомнению существование не только моего тела, но и моей психики. Эпохе редуцирует телесное, трансцендентальное – дух. Внутри скобок остается мое чистое ego, чистый поток сознания. 3 шаг – эйдетическая редукция. Эйдос (вид) – идея. Выносит за скобки трансценденцию Бога. Все наши знания о сущности подвергаются сомнению. Осталось только мое сомнение и я сам, который осуществляет это сомнение. Субъект сомневающийся несомненно существует. Это неприродный, психофизический субъект. Я сталкиваюсь со своим существом, о котором не имел представления до феноменол. редукции. Я открыл трансцендентальный субъект – основание, базу существования.
Трансцендентальное сознание – поток сменяющихся во времени интенциональных актов. Если трансцендентальный субъект существует необходимо, то существуют необходимо и интенциальные объекты, п.ч. они являются частью деятельности моего сознания. Они абсолютны, возвращаются внутрь скобок как чистые интенциональные объекты, как феномены. Трансцендентальное сознание находится по ту сторону сознания, первично во всех отношениях. После процедуры феноменологической редукции в сознании находится огромный мир интенциональных объектов. Феноменологическая редукция – совокупность процедур, с помощью кот. феноменолог продвигается к чистому сознанию и формирует поле исследования. Феноменолог работает методом прямой интуиции. Теперь человек познает не при помощи доказательств, а при помощи яркого схватывания (понимания, переживания).
Структурный элемент потока переживания – феномен. Феномен – не явление, п.ч. не имеет позади себя вещи в себе. Феномен – то, что обнаруживает себя благодаря акту сознания. В феномен уже вложена истина, не являющаяся плодом рассуждения. Конкретный феномен есть физический феномен, в нем знак конституируется с его физической стороны. В конкретном феномене есть акт, который придает выражению значение.
Слои феномена: 1) словесный, языковой; 2) конкретные психические переживания; 3) предмет, который полагается мыслью; 4) процесс наполнения смыслом и значением этих переживаний. При этом 3) – интенциональный предмет, а 4) – трансцендентальное сознание.
Т.о. истина предстает в трех смыслах: 1. Совокупность высказываний. 2. Предмет высказываний. 3. Процесс получения значений (не языковая процедура, а сознательная трансценденция).
Знание – не анализ, а связанное с переживанием сознание. История не интересна сама по себе, а только как процесс нашего переживания истины. Мир не может быть первоначальным. Чел. сталкивается с миром и существует в обыденной естественной установке. Чтобы познать истину мира, нужно сойти с естественной установки и направиться на уровень феноменологического познания. П.ч. мир – коррелят моего сознания.
Т. о., Г. признает и стремится построить идеалистическую, трансцендентально-феноменологическую концепцию сознания. Г. поднимает вопрос о селлептизме (ничего нет, кроме субъекта, крайний субъективизм). Феноменология – научная форма идеализма.
51. Основные темы и проблемы экзистенциализма. |
Реале Дж. Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. В 4 тт. СПб, 1994 – 1996. Философский словарь. М., 2001. |
Экзистенциализм, или философия существования, утвердились в Европе в период между двумя мировыми войнами.
Идейные истоки Э. – философия жизни, феноменология Гуссерля, религиозно-мистическое учение Къеркегора. Различают Э. религиозный (Марсель, Ясперс, Бердяев, Шестов, Бубер) и атеистический (Сартр, Камю, С. Бовуар). Особняком стоит фундаментальная онтология Хайдеггера, к-рую нельзя безоговорочно отнести ни к религиозному, ни к атеистическому Э. В Э. нашел отражение кризис буржуазного либерализма с его поверхностно-оптимистическим миропониманием, с верой в прогрессивное развитие буржуазного об-ва, к-рый не выдержал испытания бурными событиями века. Э. возник как мировоззрение пессимистическое, ставившее перед собой вопрос: как жить человеку, потерявшему либерально-прогрессистские иллюзии, перед лицом исторических катастроф? Э. – это реакция на рационализм эпохи Просвещения и нем. классической философии, а также на кантианско-позитивистскую философию, получившую большое распространение в кон. XIX – нач. XX в.
В Э. отразился кризис романтического оптимизма, который гарантировал, именем Абсолютного Разума, осмысленность истории, стабильные ценности, необратимый прогресс. В этом смысле идеализм, позитивизм, марксизм – формы философского оптимизма. Напротив экзистенциализм рассматривал человека как конечное существо, «заброшенное в мир», постоянно находящееся в проблематичных или даже абсурдных ситуациях.
Человек для Экзистенциализма – не объект, иллюстрирующий теорию, не элемент класса наряду с другими элементами того или иного рода, не то, что выводится из Системы. Экзистенция недедуцируема, а реальность нельзя отождествить с реальностью. Кроме того можно выделить три основные характеристики реальности, указываемые экзистенциалистами:
1) центральное положение экзистенции, как способа бытия такого конечного сущего, как человек;
2) экзистенция соотносится с трансценденцией бытия;
3) возможность, как образующйй принцип экзистенции.
Экзистенция указывает на конечность существования, она есть возможность, т. е. «возможность быть». Экзистенция не сущность, не что-то, данное от природы, предопределенное и неизменное. В отличие от растений и животных, человек есть то, чем он решил быть. Его существование в смысле самоконструирования дано как возможность и выхождение за пределы себя – неопределенная проблематичность, риск, решимость, бросок вперед.
По мнению экзистенциалистов, осн. черта рационального мышления состоит в том, что оно исходит из принципа противоположности субъекта и объекта. В результате этого вся действительность, в т. ч. и человек, предстает перед рационалистом только как объект научного исследования и практического манипулирования, в силу чего такой подход носит «безликий» характер. Э., напротив, должен выступить как противоположность внеличной, «объективной» научной мысли. Э., т. обр., противопоставляет философию и науку.
Предметом философии, говорит, напр., Хайдеггер, должно стать «бытие», в то время как предмет науки – «сущее». Под «сущим» подразумевается все относящееся к эмпирическому миру, от к-рого необходимо отличать само бытие. Последнее постигается не опосредствованно (через рассудочное мышление), а лишь непосредственно, открываясь человеку через его бытие, его личное существование, т. е. через экзистенцию. В экзистенции как раз и заключена нерасчлененная целостность субъекта и объекта, недоступная ни рассудочно-научному, ни спекулятивному мышлению. В обыденной жизни человек не всегда осознает себя как экзистенцию; для этого необходимо, чтобы он оказался в пограничной ситуации, напр, перед лицом смерти. Обретая себя как экзистенцию, человек впервые обретает и свою свободу Согласно Э., свобода состоит в том, чтобы человек не выступал как вещь, формирующаяся под влиянием естественной или социальной необходимости, а «выбирал» самого себя, формировал себя каждым своим действием и поступком. Тем самым свободный человек несет ответственность за все совершенное им, а не оправдывает себя «обстоятельствами». Чувство вины за все совершающееся вокруг него – это чувство свободного человека (Бердяев).
В экзистенциалистской концепции свободы выразился протест против конформизма и приспособленчества, характерного для обывателя, к-рый чувствует себя винтиком огромной бюрократической машины, неспособным ч.-л. изменить в ходе событий. Отсюда постоянное подчеркивание Э. человеческой ответственности за все, что происходит в истории. Однако экзистенциалистское понятие свободы остается субъективистским: оно трактуется в чисто этическом, а не в социальном плане. Отвергая рациональное познание как не соответствующее тому предмету, с к-рым имеет дело философия, Э. выдвигает метод непосредственного, интуитивного постижения реальности, опираясь гл. обр. на Гуссерля (Хайдеггер, Марсель, Сартр), Дильтея (Хайдеггер, Ясперс), отчасти на интуитивизм Бергсона. Мн. экзистенциалисты (Хайдеггер в поздний период своей деятельности, Марсель, Камю и др.) считают, что философия по своему методу познания стоит гораздо ближе к искусству, чем к науке.
Э. оказал такое большое влияние на искусство и литературу Запада 40 – 60-х гг., а через них и на умонастроения значительной части интеллигенции. Социально-политическая позиция у разл. представителей Э. неодинакова.
В зависимости от того, куда направлен бросок – к Богу, миру, самому себе, свободе – различают концептуальные черты экзистенциализма, как течения.
52. Становление экзистенциальной философии в фундаментальной онтологии М. Хайдеггера (проблематика бытия, времени, истории). |
В. А. Конев. Мартин Хайдеггер о мышлении. Статья с сайта СамГУ. Реале Дж. Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. В 4 тт. СПб, 1994 – 1996. |
Мартин Хайдеггер родился в 1889 г. В 1929 г. Заменил Гуссерля на кафедре философии Фрейбургского университета, к этому периоду относится и работа «Бытие и время». В 1933 г. Хайдеггер, признавший нацизм, назначен ректором Фрейбургского университета, тогда им написаны работы «Учение Платона об истине», «Введение в метафизику», «Что такое философия?».
Цель, провозглашенная в «Бытии и времени» – «онтология, адекватно определяющая смысл бытия». Но, чтобы достичь цели, необходимо понять, кто вопрошает о смысле бытия. По Хайдеггеру, постичь проблему бытия означает сделать прозрачным определенное сущее и нас, ищущих бытия.
Человек – сущее, вопрошающее о смысле своего бытия. «Это сущее – мы сами, имеющие, средь многих бытийных возможностей ту, которая принуждает нас искать нечто, обозначаемое, как Dasein, здесь-бытие («наличное бытие»). Человек, взятый с точки зрения способа бытия, всегда находится внутри ситуации, заброшен в неё и активно соотносится с ней. Но Dasein, человек, – не только сущее, вопрошающее о смысле бытия, но также такое сущее, которое не позволяет свести себя к бытию. Человек не может быть только объектом, вещью среди вещей. Человек как Dasein есть сущее, для которого вещи выступают как присутствие.
Способ Dasein – экзистенция, в ней и природа и сущность человека. Главное свойство Dasein – бытие в возможности. Dasein – сущее, к которому идут экзистенция в процессе решения «быть или не быть», выбор, ставящий индивида перед самим собой. Бытие человека – его экзистенция, бытие, могущее быть. Такая экзистенция есть трансценденция, «переход «за»», проектирование.
Мир – это не реальность для созерцания (как думал Гуссерль), а комплекс инструментов,для человека. «Бытие-в-мире» стало быть, изначально отсылает к миру как к проекту. Трансценденция устанавливает проект, или наброск мира, по Хайдеггеру это и есть свобода.
С другой стороны, если любой проект укоренен в свободном акте, не менее очевидно и то, что любой проект свидетельствует об ограниченности человека потребностями и инструментальными возможностями. Бытие-в-мире, следовательно, не созерцательно, ибо отсылает к «озабоченности» вещным миром.
Если «Бытие-в-мире» – экзистенциал, то в такой же мере экзистенциал и «бытие-с-другими». Нет субъекта без мира, как нет изолированного Я без других. Подобно тому, как в мире человек раскрывает себя в вещной озабоченности, так и в «бытии-с-другим» базовой структурой отношений является забота о других.
Забота о ближних может реализовываться в 2-х направлениях:
- освободить других от их забот, либо
- помочь ближнему завоевать свободу и взять свободу на себя.
В первом случае мы имеем простое «совместное бытование», что по Хайдеггеру – неподлинное сосуществование, во втором – забота – модель истинной экзистенции.
Хайдеггер выделяет понятия подлинной и неподлинной экзистенции. Верным признаком неподлинной экзистенции является анонимность – «так говорят», «так делают» – и индивидуальность ичезает в тумане недомолвок, праздной болтовне.
Экзистенции есть бытие-в-возможности однако, среди всех возможностей есть особая, от которой уйти невозможно. Это смерть. Осознание смерти, суетности любого проекта обосновывает историчность экзистенции, неполноту каждого из её моментов. Подлинная экзистенция, кроме всего прочего есть – бытие-к-смерти. «Бытие-к-смерти» есть страх, он ставит человека лицом к лицу с Ничто(Nichts), бессмысленностью любых проектов, начинаний и самой экзистенции. Стать свободным перед лицом собственной смерти значит распознавать среди суетных такие возможности, которые окажутся недостижимыми для смерти.
Дата: 2019-02-02, просмотров: 239.