Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
книга Экклезиаста, гл.3, 1-8.
«Мудрость человека состоит в размышлении не о смерти, а о жизни».
Спиноза.
2. «Проблема смерти в философии и медицине».
А) Философское осмысление смерти
Проблема смысла жизни напрямую связана с проблемой смерти и её смысла.
В широком понимании, смерть неотъемлемая стадия жизни, ее диалектическая противоположность. Еще Гераклит подметил эту взаимосвязь: Мы живем смертью других, и они живут нашей смертью. Одно и тоже в нас – живое и мертвое.
Человеческая жизнь проявляется в трех основных феноменах: игра (начало жизни, детство), любовь (вершина жизни), смерть – завершение жизни. Эти феномены захватывают человека всецело, поэтому смерть это не просто рядовое «событие», а бытийное постижение человеком своей конечности. Осмысление человеком смерти через призму смысла существования, ценностей и идеалов представляет собой философию смерти, которая исследует восприятие смерти и загробного мира людьми разных эпох и культур.
Смерть как таковая это природный и внекультурный феномен, поэтому в человеческой культуре она воспринимается в ауре непостижимой загадочности и трагичности. Почему?
1) Все слова в любом языке имеют своей базой опыт. Смерть в опыте не дана и не один человек не вернулся из небытия и не рассказал, что он пережил (имеется в виду не клиническая смерть, а биологическая). А то, что не понятно, то и страшит.
2) Смерть страшна не только своей неотвратимостью, но и внезапностью, непредсказуемостью. Как говорил Воланд Берлиозу на Патриарших прудах: - «Страшна не смерть, а ее внезапность». Это привело к табуированию темы смерти («Не буди лиха, пока оно тихо»). Поэтому во всех языках есть заменители слова «смерть», чтобы она не пришла к человеку: «отправился в лучший мир», «приказал долго жить», «дал дуба», «протянул ноги», забил последний гвоздь», «сел на паром». Также избегается слово «кладбище», цифра 13 (у евреев смерть и число 13 пишутся одним знаком), в Японии это число 4 (при чтении иероглифа 4 – си, он звучит как иероглиф «смерть»).
В зависимости от культурной среды, менталитета, мировоззрения смерть воспринимается как -
· естественная конечность всякого живого организма;
· момент высвобождения духа из «тюрьмы» тела;
· глубинное основание человеческого существования, определяющее смысл его бытия;
· момент пересечения границы другой жизни.
Итак, факт смерти превращает жизнь человека не только в нечто конечное, но и окончательное. Смерть ставит вопрос не о длительности, а о внутренней содержательности жизни. Мораль и нравственность предполагают достойное прохождение жизненного пути, вне зависимости от того, сколько он будет длиться. Понимание того, что смерть неизбежна, должно служить напоминанием, что встретить ее нужно с полным душевным спокойствием.
В понимании сущности смерти (как и других ключевых мировоззренческих проблем) сложилось два противоположных подхода (религиозно-идеалистический и материалистический). Идеализм и религия определяют смерть как физический конец тела и высвобождение человеческого духа (души) и соединение его с божественным началом – источником бытия. Такое понимание смерти дает широкую возможность для игры воображения насчет посмертного существования души. Материализм рассматривает смерть как полное физическое и духовное небытие индивида. Смерть тела есть смерть личности. «Разрушено тело, разрушен мозг, и нет жизни; материя рассеивается по всей вселенной, и жизнь навеки исчезает» (Циолковский).
Этот подход не дает никакой игре воображения, но именно он и вносит вклад в исследование феномена смерти и, как следствие, вклад в борьбу с реальной смертью в рамках биологии и медицины.
Итак, смерть – это горький, но реальный повседневный факт, касающийся каждого. Смерть – проблема всех людей, и, следовательно, если есть проблема, ее нужно решать.
Б) Понятие смерти в медицине. Мозговой критерий смерти.
Проблема смерти изучается специальной наукой – танатологией. Термин «танатология» введен венским врачом Штеккелем (1868-1940).
Танатология – это комплексная медицинская дисциплина, изучающая причины смерти, ее признаки, явления в организме. В предмет танатологии входят вопросы, связанные с клинической смертью, реанимацией.
Причины и механизмы смертельного исхода в каждом конкретном случае называются танатогенез. Состояние, пограничное между жизнью и смертью, называется терминальное состояние.
С позиций биологии «смерть» - это прекращение жизнедеятельности организма и его гибель, это необратимое прекращение обмена веществ в живой субстанции, сопровождающееся разложением белковых тел.
У высших животных и человека различают:
1) физиологическую смерть или естественную, наступившую в результате естественного старения организма;
2) патологическую смерть или преждевременную, которая вызывается болезненным состоянием организма, поражением жизненно важных органов.
Когда начинается жизнь человека, медицина установила – с момента зачатия. А когда наступает время умирать? Если речь идет о престарелом человеке, то его смерть считают естественной. Но каков биологический предел человека? И допустимо ли по этическим соображениям отталкиваться от биологических критериев в понимании естественной смерти? А можно ли считать, что смерть естественна тогда, когда человек в 30 лет устал жить и ждет смерть? Тогда биологические границы жизни могут смещаться. Кто-то и в 90 лет бодр и еще не устал жить, а кто-то и в 30-35 лет устал от жизни. Но в целом, приход смерти всегда считался преждевременным, и медицина пыталась и пытается противостоять ей.
Казус Горация (студент, 22 года). Серьезно пострадал во время дорожно-транспортной аварии. Находится в состоянии УВС. Он дышит, может глотать, усваивает питательные вещества, моргает, иногда открывает глаза и вращает ими (но нет синхронизации и фокусировки взгляда). Жизнь поддерживается посредством назогастральной трубки и периодического лечения антибиотиками. Нет электроэнцефалографических, клинических признаков активности коры ГМ.
Морально-этическая проблема состоит в следующем: в медицинской практике возникают ситуации (казусы), связанные с утратой пациентом основных личностных характеристик (воля, мышление, речь). Врач вынужден принимать на себя ответственность за реализацию человеком права на достойную смерть. А другими словами – умерщвление людей (отключение от аппаратуры, прекращение терапии), которых нельзя назвать в прямом смысле слова трупами, но и не считающихся полноценными людьми.
В настоящее время число больных в персистирующем вегетативном состоянии (УВС) постоянно увеличивается. Это связано с совершенствованием средств интенсивной терапии и лечения инфекционных заболеваний у лиц с тяжелыми поражениями ГМ (в результате травмы, отравления, дегенеративных заболеваний, остановки сердца, врожденных патологий и т.д ). Все чаще приходится принимать болезненные решения о прекращении дорогостоящего искусственного жизнеобеспечения («Заявление о персистирующем ВС» Гонконг, сентябрь, 1989). Насколько эти решения этичны и правомочны? Чтобы решить эти вопросы необходимо понять сущность УВС.
УВС характеризуется отсутствием -
а) признаков сознания и умственной деятельности; больные не видят снов;
б) осознанного взаимодействия с окружающей средой. Больные не воспринимают внешний мир и не реагируют адекватно;
в) прямая линия на энцефалограмме.
Таким образом, при УВС отсутствует неврологический базис для высшей нервной деятельности. Больные полностью отрезаны от внешнего мира, «не присутствуют здесь и теперь». Можно ли считать больных с погибшим мозгом, но бьющимся сердцем мертвыми или нет? Для решения данной проблемы необходимо понять, что есть смерть индивида.
Традиционно в медицине господствует кардиореспираторный критерий смерти: биологическая смерть может быть констатирована на основании прекращения сердечной деятельности и дыхания более 30 минут.
Во второй половине 20 в. было убедительно доказано, что после проведения реанимационных мероприятий человек может быть возвращен к жизни после прекращения дыхания и сердцебиения и после серьезных поражений жизненно важных органов, ранее считавшихся гибельными. Возникло понятие «клиническая смерть». Ее отличие от биологической смерти - принципиальная обратимость.
С развитием медицинской науки и технологическим перевооружением практической медицины стало возможным поддерживать жизнь людей, находящихся в устойчивом вегетативном состоянии (УВС). Это привело к новому пониманию смерти индивида, которое тождественно смерти ГМ.
ии прекращения сердечной деятельности и дыхания более 30 минутСмерть ГМ:
1)Смерть коры ГМ (неокортикальная или церебральная смерть) – разрушение функция больших полушарий ГМ. Данная смерть означает утрату высших личностных характеристик: познания, мышления, речи, рациональности и т.д. Но при этом, оставшийся сохранным ствол ГМ способен эффективно регулировать гомеостаз и вегетативные функции. От медицинского персонала требуется минимальный уход (искусственное кормление и поддержание чистоплотности, профилактика пролежней). Эти «живые останки» сохраняют чувствительность и рефлекторные реакции. Внешне тело сохраняет «живой вид». Многие исследователи считают, что мы оплакиваем смерть любимого человека не так, как оплакивали бы утрату просто дышащего тела. Мы любим в родном человеке его чувства, мысли, высказывания, отношение к миру и т.д. Биологически живое тело с погибшим мозгом теряет все эти качества – это мертвый индивид.
2)Гибель ствола ГМ – тотальная смерть ГМ. Организм человека полностью теряет способность самостоятельно поддерживать гомеостаз и утрачивает все витальные функции (спонтанного дыхания, автономного кровообращения). Но при помощи технических средств возможно поддерживать жизнь тела (сердца, легких, почек и др. органов). Тело внешне сохраняет вид живого, но постепенно деградирует (атрофируются мышцы и т.п.), появляется восковая желтизна. Без поддерживающей терапии после тотальной смерти ГМ наступает смерть внутренних органов или то, что называют биологическая смерть. Таким образом, гибель ствола есть синоним смерти человека, т.е. прекращение функционирование биосоциальной единицы.
Смерть ГМ как эквивалент смерти личности поднимает важную этическую проблему – дуализм природы человека: единство «личностной жизни» и «телесной жизни» индивида. Многие ученые, врачи, общественность эти понятия не разделяют. Т.е. если тело биологически функционирует с помощью систем жизнеобеспечения, следовательно, человек не может быть признан мертвым. Для многих людей биологически живое тело сохраняет черты их близкого человека, и поэтому обладает этической значимостью. Можно сказать, пока тело сохраняет узнаваемую форму (даже после биологической смерти), оно связано с идентичностью человека. Исходя из этого, тело сохраняет самоценность живого человека. Следовательно, биологически живое тело с погибшим ГМ не может квалифицироваться как «труп с бьющимся сердцем» или «вентилируемый труп». Биологически живое тело – это напоминание, что человеческие существа есть больше, чем мыслящие машины.
Лэмб: «Жизнь без сознания может быть и бессмысленной, бесполезной, но она не равнозначна смерти. Подобное понятие смерти может быть отнесено к организмам, но не к личностям. Таким образом, человек в устойчивом вегетативном состоянии жив в наиболее фундаментальном биологическом смысле слова».
Противоположная точка зрения: смерть ГМ – это смерть личности и может рассматриваться как полная смерть индивида, т.е. смерть ГМ подводит черту под целостным существованием человека.
Причины, позволяющие отождествлять смерть ГМ со смертью индивида:
1) После необратимого прекращения деятельности ГМ все остальные системы организма и органы неизбежно прекращают работать, т.е. ГМ утрачивает свою интегрирующую функцию;
2) Утраченные функции ГМ в отличие от других систем органов невозместимы;
3) Смерть мозга равносильно потере сознания навсегда;
4) Со смертью мозга организм утрачивает чувствительность;
5) Определение смерти ГМ есть признание истинной причины, лежащей в основе традиционной диагностики смерти – прекращение циркуляции крови.
6) Смерть ГМ – это утрата мышления, памяти, речи, т.е. высших функций ГМ.
Современная медицина пока не способна сохранять и поддерживать эту целостность. В частности, Мак-Махен считает, что у тела нет интересов, у него лишь биологическая жизнь, в то время как у личности «Я» есть индивидуальная биография, потребности, цели, стремления, смысл существования. Следовательно, смерть мозга есть смерти личности и граница между жизнью и смертью определяется не деятельностью легких и сердца, а жизнеспособностью головного мозга (ГМ). Пока жив мозг даже при остановке сердца и дыхания, считается, что человек жив. Но если мертв мозг при бьющемся сердце, то можно констатировать смерть.
Таким образом, смерть ГМ поднимает важную проблему – соотношение биологического и личностного понятия смерти. Это расхождение пока является непримиримым. Данная дискуссия сводится, в конечном счете, к важнейшей проблеме: какой критерий – личностный или биологический имеет большее значение при определении смерти.
Решение этической, философской и медицинской проблемы – что есть смерть, очень важно для практической медицины: учитывая тяжелое состояние таких больных, которые полностью зависят от дорогостоящей медицинской поддержки и крайне неблагоприятный прогноз на выздоровление, возникает вопрос о степени оправданности длительной активной терапии в поддержании подобной жизни.
В настоящее время международными документами по биоэтике диагноз смерти ГМ определен как эквивалент смерти человека и это дает моральное и правовое основание для прекращения жизнеподдерживающей терапии – вентиляции легких, введения лекарств для кровообращения.
Для больных в УВС критическим признается срок в 12 месяцев, как у взрослых, так и детей. Эта практика считается правомерной и этической при наличии надежного диагноза и прогноза и заранее выраженной воли больного или его родных. Для предотвращения ошибок и злоупотреблений привлекаются работники биоэтических комитетов.
В России новое понимание смерти было принято Комиссией по здравоохранению Верховного Совета РФ в 1985 году и подтверждено ст. 9 Федерального Закона РФ о трансплантации органов и (или) тканей человека в 1992 г. Эти постановления соответствуют международным правовым нормам.
В целом, мировая медицинская практика свидетельствует, что диагностика смерти ГМ абсолютна надежна, если выполняются все положения соответствующей инструкции.
Мозговой критерий смерти принят не всеми государствами, в частности Японией, Китаем, буддийскими и исламскими государствами. Это связано с религиозными воззрениями.
Новая концепция смерти должна быть философски и этически обоснована. Это позволит снять напряженность вокруг трансплантологии и эвтаназии. Вопрос о том, можно ли считать тело без жизнеспособного мозга, но с бьющимся сердцем живым или мертвым, выходит за рамки профессиональной компетенции медиков! Что есть человек – это вечная философская и религиозная проблема, являющаяся сверхсложной, т.к. в обществе не может быть единой точки зрения. Но как обеспечить солидарность людей, различно понимающих свою «самость», в защите добра? Как защитить людей и их жизнь от чьих-то корыстных интересов? Христиане, мусульмане, иудеи, атеисты и т.д. должны выработать эффективные стратегии солидарности, преступая границы собственной мировоззренческой, политической, этической и расовой идентичности. Эти стратегии должны выстраиваться на конкретных и достоверных медицинских, философских, юридических заключениях по поводу жизни и смерти. Мы все должны взять на себя ответственность за установление пределов своего существования!
1) Аборт – это гинекологическая проблема или убийство?
2) Как Вы считаете, в каких случаях клинической смерти следует реанимировать больного, а в каких нет?
Биоритмы человека – ритмы функционирования человеческого организма на всех его уровнях (от клетки до целостного организма). Специальный анализ выявил строгие закономерности в ритмических процессах центральной нервной системы человека, которые отражают чувствительность нервных процессов к скоростям и ускорениям внешних ритмических воздействий.
В науке мозг описывают как обширную систему электрических элементов автоколебательных контуров, число которых очень велико. Наиболее известны из них альфа-ритм, дельта-ритм, тета-ритм. Эти и многие другие ритмы закономерно связаны с восприятием мира, защитными функциями человека, болезнями, дегенерацией и смертью. Биоритмы человека имеет прямое отношение к его социальной деятельности. Например, влияние света на биологические часы человека. Американский ученый А.Леви с сотрудниками обнаружили, что дневной свет подавляет секрецию мелатонина в эпифизе человека, тем самым синхронизирует многочисленные внутренние ритмы человеческого организма, в случае отсутствия этой синхронизации наступает сонливость днем и бессонница ночью. Это может привести к психическим заболеваниям депрессии.
Мозг человека – центральный отдел нервной системы, орган, который осуществляет внутреннюю регуляцию, обеспечивает продолжение рода и адаптацию, позволяет индивиду познавать окружающий мир и осуществлять в нем жизнедеятельность. Мозг содержит 3 четверти нервных клеток всего человеческого организма. Он растет до 15 лет и наиболее интенсивно работает от 15 до 25 лет. До 45 лет работа мозга остается прежней, а затем начинает ослабевать.
Возможность адаптации организма к конкретным жизненным условиям зависит от сложности и способности мозга, а также от тех требований, которые выдвигает окружающая среда. Уникальность человеческого мозга состоит в том, что с помощью его человек может решать очень сложные проблемы, которые недоступны животным. Данные современной нейробиологии свидетельствуют о том, что мозг человека осуществляет свои функции благодаря нейронам, окруженным 10 глиальными клетками, которые вместе с нейронами образуют нейроглиальные комплексы. Средний нейрон мозга человека имеет 1000-10000 контактов с соседними нейронами. Всего же число таких контактов (синапсов) составляет 10 в 13 степени.
Функциональная асимметрия мозга человека – различия в функциях правого и левого полушария головного мозга. Правое полушарие управляет левой половиной тела человека, оно ответственно за интуитивную, эмоциональную, синтетическую и художественную деятельность. С ним связаны также цветовосприятие, распознавание музыкальных тонов, мелодий и невербальных звуков. Основной принцип полушария – голографический. В левом полушарии сосредоточены интеллектуальные функции логики, анализа, действия правой половины тела. Полушария ориентированы на разные шкалы ценностей, пользуются различными логиками, правое обращено в прошлое, левое – в будущее. Мозг человека функционирует как единое целое и в обычном состоянии обнаружить функциональную асимметрию мозга невозможно. Психологическое тестирование показывает, что в мозге человека как бы воплощены две сферы сознания, взаимно дополняющие друг друга.
Задание для самостоятельной работы по Биоэтике
Тема «Проблема антигуманизма в медицине»
Специальность «Фармация», 3 курс
Домашняя работа:
Написание эссе на тему -
«Соответствует ли современная медицина и фармация принципам гуманизма и уважения человеческого достоинства?»
Эссе - (франц. essai - попытка, проба, очерк, от лат. exagium - взвешивание), прозаическое сочинение небольшого объема и свободной композиции, выражающее индивидуальные впечатления и соображения по конкретному поводу или вопросу и заведомо не претендующее на определяющую или исчерпывающую трактовку предмета. Как правило, Э. предполагает новое, субъективно окрашенное слово о чем-либо и может иметь философский, историко-биографический, публицистический, литературно-критический, научно-популярный или чисто беллетристический характер.
Философское понимание жизни.
Ценность жизни не может быть установлена, - написал Ф. Ницше. В этих словах заложен величайший смысл: жизнь есть дар, ценность которого не измерима. И хотя жизнь несет человеку не только радость бытия, но и страдания, болезни, потери, старческую немощь, но, тем не менее, она – величайшее благо, дарованное человеку природой или Богом. Ничто не может сравниться с радостями жизни, и никакие горести жизни не умаляют ее ценности. Пока человек живет, живет и его вера в возможность преодолеть все беды и трудности.
С того момента, как человеческое сознание развилось до уровня выработки мировоззрения, центральное место в нем заняли вопросы жизни, смерти и бессмертия человека. Несравнимая ценность человеческой жизни и существование множества угроз для нее (болезни, войны, терроризм, насилие, случайные смерти) делает мечту о долгой и благополучной жизни самой заветной мечтой всего человечества. Медицина и биология конца 20 века как никогда близко подошли к воплощению этой мечты в реальность с помощью новейших технологий. Однако биотехнологии, направленные на жизнь и благополучие людей, породили вопросы этического характера – Является ли жизнь ценностью, если она утратила свое качество (здоровье, молодость, благополучие)? Этично ли продлять жизнь смертельно больным людям? Как изменяться смыслы человеческого бытия, если жизнь растянется лет на 300 - 400? Все эти и другие вопросы выводят нас на самые общие философские вопросы – что есть жизнь и что есть смерть? Каковы границы жизни и смерти? В чем ценность жизни?
Вопросы о жизни и смерти решаются в рамках философии, религии и науки (биологии и медицины).
Материалистическая философия рассматривает жизнь человека с позиций ее конечности. Личное бессмертие не достижимо. Оно лишь метафора для выражения опредмеченных творческих усилий человека, например в искусстве, науке. Идеалистическая философия и религия выстраивают концепцию духовного бессмертия человека (жизни после смерти).
Но, не смотря на разные подходы, они едины в одном – смысл и ценность жизни заключен в самой жизни, в ее вечном движении - самообновлении, развитии. Это движение также является условием жизни человечества, т.е. физическая смерть индивида - это условие жизни рода и его бессмертия. Современная наука (биология, история) прямо указывает, что жизнь обязана смерти, т.е. в основе развития живой природы и человечества лежит смена поколений. Без этого невозможен прогресс живой материи.
(Если бы не было смерти, то организмы, которые развиваются быстрее других, завоевали бы весь мир, и вся поверхность Земли покрылась бы стойкой биологической субстанцией, которая не дала бы развитию других видов. Например, одна бактерия, которая может самостоятельно воспроизвести за несколько часов потомство, равное весу человека, менее чем за 2 дня покрыла бы поверхность Земли зловонными дюнами. Таким образом, смерть помогает сохранить необходимое равновесие в целой популяции, не позволяя ей разрастаться).
Страх смерти ведет человека к напряженному поиску смыслов своей жизни, стремлению запечатлеть себя в потомстве, памяти людей, творчестве. Этот же страх смерти приводят человека к религии, к ее исцеляющей способности утешать и дарить надежду на будущую жизнь после смерти.
Жизнь, смерть и бессмертие – это магические слова, которые бесконечно много значат для каждого из нас. Жизнь человека обретает смысл и ценность лишь в сравнении с ее антиподом – смертью, а смерть – с бессмертием.
Жизнь как феномен изучается рядом наук – биологией, медициной, философией. В рамках религии она рассматривается с позиций креационизма, т.е. сотворения ее Богом. В рамках же естественных наук учение о жизни называется виталогия.
Феномен жизни появляется, как закономерный результат глобальной эволюции материи: сначала формируется абиогенная форма материи (физическая и химическая), затем биологическая, высшей ступенью развития живой материи является социальная форма, связанная с появлением человека и общества.
Согласно данным изотропного анализа древних пород Земли, наша планета существует примерно 5 млрд. лет. Многие миллионы лет после образования планеты, Земля была безжизненной. Ей были свойственны лишь неорганические формы движения материи – физические и химические процессы. Но в процессе абиогенного развития углеродистых соединений возникали качественно новые объекты – первичные живые существа – органоиды, которые в ходе дальнейшей эволюции материи дали начало всему качественному многообразию жизни. Спецификой жизни является ее активное взаимодействие с окружающей средой – обмен веществ (т.е. процессы ассимиляции и диссимиляции) и адаптация. Таким образом, качественное отличие жизни от «нежизни» состоит в том, что в живых телах многочисленные биохимические реакции, составляющие обмен веществ, направлены к постоянному самосохранении всей живой системы в целом. Можно сказать, что приспособление (адаптация) к условиям внешней среды есть главный признак жизни. Законы природы приобрели главенствующее значение в прогрессивном развитии живых существ. Естественный отбор, связанный с изменчивостью и наследственностью стал главным фактором появления новых видов. Венцом развития живой природы стало появление человека. С формированием социальной формы жизни законы биологии как бы «отошли» на задний план и преобладающую роль стали играть законы развития человеческого общества.
Биологическое развитие человечества длилось совсем немного, по сравнению с предыдущими этапами – примерно 2,5 млн. лет. Социальные изменения – около 40 - 45 тыс лет.
Таким образом, «мировой процесс развития материи является единством множества отдельных направлений ее эволюции. Магистральной же линией развития является переход от низшей формы материи к высшей» (О. Барг). Жизнь возникает на уровне биологической формы материи, а разумная жизнь – на уровне социальной формы материи. Специфика живого заключается в способности к саморепликации (повторению, воспроизводству и передачей генетической информации последующим поколениям) и характеризуется киральной (или хиральной) частотой, т.е. асимметрией (способностью молекул существовать в двух зеркально-противоположных формах: белки содержат только левые аминокислоты, а нуклеиновые кислоты – только правые сахара).
Итак, жизнь – это сложная самоорганизующаяся и саморазвивающаяся система, состоящая из нескольких взаимосвязанных иерархических уровней организации: органоид, клетка, одноклеточный организм, многоклеточный организм, вид, популяция, биоценоз, биосфера. Социальный уровень жизни: человек, семья, соц. группа, нация, государство, сообщество государств.
Объективно, высшей ценностью является человеческая жизнь и не только потому, что разумная жизнь большая редкость во Вселенной. С появлением человека мир становится человеческим миром, т.е. осмысленным и наполненным символами. Жизнь превращается в ценность, которая возвышает каждого человека, раскрывая его уникальные и неповторимые черты, устремления, чаяния, надежды.
Человек по своей сущности представляет собой единство биологического и социального. Как биологическая система человек возникает, развивается, стареет, разрушается и навсегда прекращает свое существование. Здоровье и болезнь являются естественными сторонами жизни человека. Однако в ходе патоморфоза болезни людей также приобрели двойственную природу – единство биологического и социального. Это связано с тем, что развитие общество, его прогресс напрямую влияют на состояние здоровья и болезни. Появились социальные болезни. И все усилия науки направлены на то, чтобы дать людям здоровье, молодость, долгую жизнь.
С точки зрения этики любая человеческая жизнь ценна сама по себе. Неэтично относится к человеческой жизни с позиции ее полезности или ее природных качеств и талантов. Другими словами, ценность человеческой жизни не может зависеть от субъективного суждения людей. Ее нельзя делать предметом чьего-либо личного вкуса или предпочтения. В противном случае, это ведет к обесцениванию жизни вообще (расизм, антисемитизм, шовинизм, геноцид). Ценность человеческой жизни объективна.
Современная постиндустриальная цивилизация во многом обесценила жизнь человека. Он превратился в винтик огромной машины. Уже не человек управляет машинами, а машины управляют им. Мы все больше и больше начинаем зависеть от них. Мировоззрение человека начала 21 века стало глубоко технократическим. Это обескровило духовные силы человека, сделала жизнь тревожной в ожидании катастрофы (недаром на экраны хлынул поток фильмов-катастроф). Вместе с тревогой пришел хаос: нравственное падение, жестокость и насилие.
Великий гуманист, врач, музыкант, философ Альберт Швейцер в работе «Культура и этика» считал, что каждый мыслящий человек должен испытывать потребность относиться к любой воле к жизни с уважением, как к своей собственной. Человек должен ощущать чужую жизнь, как часть собственной жизни. В этом выход из тупика современной цивилизации.
А. Швейцер выдвинул основополагающий принцип этики – принцип «благоговение перед жизнью» (1915 г.). Данный принцип утверждает ценность каждой жизни, и не только человеческой. Каждое живое существо имеет право на сохранение дара жизни и на благополучие. Социобиологии доказывают, что животные ничем не отличают от человека в стремлении к самосохранению, саморазвитию. Многое, что есть в человеческой жизни, присутствует и у животных: альтруизм, родственные чувства, привязанность, тоска по ушедшим из жизни сородичам. Если будет доказано, что животные обладают способностью к самоидентификации, то человечество ожидают большие потрясения, что повлечет за собой необходимость переоценки самых основ нашего общения с миром животных и кардинального пересмотра феномена человека и его исторической роли на Земле.
В целом, принцип «благоговения перед жизнью» экологически идеален. При его соблюдение возможна перестройка мирового хозяйства на безопасные технологии, гуманизация национальных, политических, религиозных, социальных отношений между людьми, что позволит сохранить жизнь на нашей планете.
Медицинский аспект проблемы жизни.
Начало жизни есть та граница, после которой в зародыше может быть признан человек, обладающим неотъемлемым правом на жизнь. Но как определить эту грань? Обратимся к медицине, которая выделяет несколько этапов начала жизни:
Исходя из данных критериев начала жизни, возникает вопрос: относятся ли эти критерии к тому, что под идентификацию «человеческая жизнь» не попадает? Речь идет о человеческих зародышах на ранних стадиях беременности (первый триместр), о человеческом плоде, у которого отсутствует головной мозг, об эмбрионах, замороженных для донорства. Если нельзя, то это лишь «фрагменты внешней реальности», которые еще не обладают природной и социальной самоценностью. Но такой взгляд на начало человеческой жизни обесценивает жизнь вообще.
Таким образом за вопросом «Что есть человек» стоит не академический интерес. Он вскрывает острейшую проблему морального выбора границ человеческого существования. Решать данную проблему необходимо через рассмотрение проблемы смерти.
Рассмотрим казус Габриэллы.
12 октября 1987 г. Родилась Габриэлла. При рождении у нее обнаружилась анэнцефалия. Врачи обратились к родителям девочки с просьбой о ее подключении к аппаратам искусственного кормления и дыхания для того, чтобы сохранить органы Габриэллы для дальнейшей трансплантации больным детям.
Возникает вопрос: насколько данная просьба врачей этична? Насколько подобная просьба гуманна по отношению к родителям девочки?
Решение: согласно мозговому критерию смерти Габриэлла мертва! Она не является настоящим человеком, т.к. у нее отсутствует головной мозг. Следовательно, врачи, опираясь на закон и исходя из принципов благодеяния, не могут быть обвинены с позиций этики.
Врачи объяснили родителям ситуацию, проявили уважение к их горю. Родители дали согласие. 16 октября 1987 года сердечко Габриэллы было пересажено Паулю, который родился за день до нее с тяжелым пороком сердца. Родители Габриэллы и Пауля стали очень близки.
«Проблема смерти в философии и медицине».
План:
1. Философское осмысление смерти.
2. Понятие смерти в медицине. Мозговой критерий смерти.
Философское осмысление смерти
Существование любого человека конечно: «Всему свое время, и время всякой вещи под небом… Время рождаться и время умирать» (книга Экклезиаста, гл.3, 1-8).
Человеческая жизнь проявляется в трех основных феноменах: игра (начало жизни, детство), любовь (вершина жизни), смерть – завершение жизни. Эти феномены захватывают человека всецело, поэтому смерть это не просто рядовое «событие», а бытийное постижение человеком своей конечности. Осмысление человеком смерти через призму смысла существования, ценностей и идеалов представляет собой философию смерти. Философия смерти исследует –
А) восприятие смерти и загробного мира людьми разных эпох и культур;
Б) представления о душа и воздаянии за грехи;
В) появление обрядов погребального культа: траур, тризна, захоронение, жертвоприношение.
Отношение людей к смерти определило формы всех религиозных культов, вошло в содержание многих философских доктрин и является предметом исследования крупных научных направлений в психологии, психиатрии, демографии, антропологии и т.д. Так в рамках философии экзистенциализма и феноменологической социологии, смерть понимается как одна из пяти основных проявлений существования человека в социальной среде (труд, любовь, доминация, игра, смерть).
Смерть как таковая это природный и внекультурный феномен, поэтому в человеческой культуре она воспринимается в ауре непостижимой загадочности. Это связано с менталитетом народа.
Ментальность любого народа как мировидение, как психологическая оснастка бытия наиболее ярко проявляется через восприятие и переживание смерти. Смерть является частью общественной жизни, и каждый народ встречает ее по-разному. Это связано с традициями, обычаями, религией, народной культурой.
Пример: архаичные представления о смерти у тувинцев. После смерти человека его родные вызывают шамана и готовят ритуальную пищу. Поджаривая мясо, шаман обращается к умершему: «Ты умер! Не плачь. Вот тебе все, что нужно для пропитания». И устами же шамана покойник отвечает: «Что ты? Я среди вас, я жив!».
В Древнем Египте вопрос о жизни и смерти решался так же просто: земная жизнь человека это подготовка к загробному бытию. У др. греков смерть олицетворялась с богом Танатосом, который принадлежал к старшему поколению олимпийских богов и был родным братом бога Гипноса. В средневековой европейской культуре образ смерти представлен либо старухой, либо скелетом в белом саване с косой. У горских народов Кавказа смерть воспринимается как проявление мужества. «Кто прожил жизнь мудро, уважал заветы предков, тот и смерти не боится». «Что страшнее смерти – позор при жизни». «Смелый умирает один раз, а трус – тысячу раз».
В Японии в основе культа предков существовала убежденность людей в том, что после смерти человек продолжает свою жизнь в потомках и умирает окончательно тогда, когда его род прервется. В Индии до сих пор на уровне массового сознания господствует идея сансары. Реальный мир для индийцев иллюзорен, настоящая жизнь начинается в потустороннем существовании. Для этого необходимо прервать круг перевоплощений через самосовершенствование. Поэтому достойное завершение жизни воспринимается не как трагедия, а как духовное возвышение.
Культура восприятия смерти на Руси имеет глубокие корни. Славяне воспринимали смерть в образе неведомой силы, которая могла принимать любой облик: то сокола, то девушки в белом одеянии, то ворона. Тела умерших язычники-русы сжигали, чтобы душа могла быстро подняться на небо. После крещения на Руси стали хоронить в земле. Тело умершего обмывали, чтобы он явился перед Богом чистым. На поминках ему ставили чашу с вином и тарелку с едой (это языческая традиция задобрить дух). Считалось, что дух умершего боится веника, поэтому полы в доме покойника подметали и оставляли веник у порога. На кладбище родные бросали горсть земли на гроб, чтобы умерший обрел спокойствие. Этот ритуал сопровождают словами: «Пусть земля ему будет пухом». Поминки по умершим устраивают на 3,9,40 день. А затем – через полгода, через год, в день смерти и в день рождения.
В целом, на Руси смерть воспринималась как начало очищения: будь-то огнем или соборованием, тризной или поминками. Кроме того, традиционно на Руси не делают пышных похорон. Это связано с представлениями о том, что все перед смертью равны - и богатые и бедные. В традициях русской ментальности – человек оценивается только после смерти через призму его нравственности, стойкости к невзгодам, бескорыстия. Поэтому причисляют к лику святых только праведников. Такое восприятие смерти как моральной оценки личности умершего характерно и для многих культур. Так, в «Книге мертвых» др. египтян сердце умершего взвешивалось на весах правосудия, чтобы выяснить, не отягощено ли оно грехами. У христиан и мусульман смерть также связана с загробным судом и воздаянием за грехи.
Трагизм смерти для отдельной личности начинает ощущаться в связи с обострением чувства личного бытия, осознания себя как неповторимого существа.
Первобытный человек не выделял себя из природы, не осознавал свое индивидуально-личное бытие, не осмысливал цели и потребности. Поэтому и смерть не воспринимал как трагедию. Она воспринималась коллективным сознанием как переход к другой жизни.
С ослаблением родственных и общинных связей культ предков становится традицией и культурной нормой. Смерть начинает переживаться как личная трагедия. Рост личностного самосознания «внесло» смерть в поле культуры. Она стала восприниматься как «судьба» отдельного человека. Появление в языке понятия «судьба» означало то, что человек стал осознавать свою конечность. Слова, производные от понятия «судьба» («судить», «обсуждать», «присуждать», «осуждать», «рассуждать») показывают, что человек осознает свою жизнь, как путь от рождения до смерти. Именно на этом этапе человеческой истории и появляются новые религии – иудаизм, буддизм, зороастризм, даосизм, как отражение начала духовного перерождения человечества, связанного с формированием идеи личной ответственности человека за поступки. Все свои помыслы человек уже направляет на личное бессмертие. Поэтому тема спасения становится доминирующей во всех мировых религиях – буддизме, христианстве и исламе. Страх человека перед смертью использовался в качестве регулятора земной жизни, принцип воздаяния стал основой формирования нравственных координат поведения человека, которые приобрели универсальный характер.
В эпоху Возрождения и Просвещения акцент в вопросе о смерти был перенесен в сферу разума, материализма и атеизма. Бога нет, нет и загробной жизни, следовательно, нужно думать, прежде всего, о жизни в этом мире, а не о смерти. Начиная с 18 века в западноевропейской культуре, на тему смерти было наложено табу. В 19 – 20 веках позитивистская социология перевела конечность отдельного человека в бесконечность социального, и это закрыло целое направление в науке, направленное на понимание смерти как социокультурного феномена. Тема смерти была изгнана из философских и научных трактатов, была под запретом в средствах массовой информации. Общество вновь наложило табу на смерть. Табуирование смерти своими корнями уходит еще в первобытную эпоху, и это связано с двумя обстоятельствами:
1) Все слова в любом языке имеют своей базой опыт. Смерть в опыте не дана и не один человек не вернулся из небытия и не рассказал, что он пережил (имеется в виду не клиническая смерть, а биологическая).
2) В любой культуре существуют суеверия относительно смерти, т.к. она не только неотвратима, но внезапна, непредсказуема. А это страшит более, чем сам факт смерти. Как говорил Воланд Берлиозу на Патриарших прудах: - «Страшна не смерть, а ее внезапность».
3) Во всех языках есть заменители слова «смерть», чтобы она не пришла к человеку: «отправился в лучший мир», «приказал долго жить», «дал дуба», «протянул ноги», забил последний гвоздь», «сел на паром». Также избегается слово «кладбище», цифра 13 (у евреев смерть и число 13 пишутся одним знаком), в Японии это число 4 (при чтении иероглифа 4 – си, он звучит как иероглиф «смерть»).
Страх смерти как психологический феномен, присущий каждому человеку любой культуры. Но особенно он характерен для нашей эпохи всеобщего потребительского отношения к радостям жизни и иногда может выражаться в самых неадекватных поступках. Так житель Калифорнии Родни Хайнс по прозвищу «каннибал крематория» похищал урны с пеплом покойных, а затем этим пеплом посыпал свою еду, или просто вдыхал его. И это все он делал для одной цели – обрести бессмертие. Именно в Калифорнии, где вечное лето и весна, люди так страстно желают вечной жизни и молодости. Недаром здесь была построена первая «фабрика» по замораживанию тел в жидком азоте.
Табуирование смерти привело к тому, что в средствах массовой информации проблема смерти зачастую освещается в мистическом ключе, а не с позиций науки, философии и религии. Трудно доказуемая мистика дезорганизует отношение людей к смерти. Еще хуже, когда человек считает, что думать о смерти не зачем, нужно жить и наслаждаться всеми радостями бытия.
Социологические данные показывают, что до 70% респондентов (студенты г. Шадринска от 16 до 22 лет) в той или иной форме признают потустороннее существование, 40% верят в переселение душ в другое тело. 9% отвергают бытие после смерти. Религиозной позиции придерживаются 16%, а «научно-фантастической» версии жизни души – 12% респондентов. В этих показателях можно увидеть тревожащий факт утраты частью молодежи (80 – 85%) ответственности за земную жизнь. В США 70% американцев считают, что они после смерти попадут в рай и лишь 6% уверены, что они попадут в ад. Такое отношение к смерти есть признак бескультурья.
Таким образом, в зависимости от культурной среды и менталитета человека смерть воспринимается как:
· Естественная конечность всякого живого организма;
· Момент высвобождения духа из «тюрьмы» тела;
· Глубинное основание человеческого существования, определяющее смысл его бытия;
· Момент пересечения границы другой жизни.
Итак, факт смерти превращает жизнь человека не только в нечто конечное, но и окончательное. Причем, у каждого человека своя судьба, т.е. свой срок жизни, который может истечь в любой момент. Смерть, таким образом, ставит вопрос не о длительности, а о внутренней содержательности жизни. Понимание этого заставляет людей задумываться о собственных делах, делах других людей, которые могут повлиять на их жизнь. Мораль и нравственность предполагают достойное прохождение жизненного пути, вне зависимости от того, сколько он будет длиться. Понимание того, что смерть неизбежна, должно служить напоминанием, что встретить ее нужно с полным душевным спокойствием. «Кто жить не умел, того и умирать не научить» - говорит русская пословица.
Медицинское понимание смерти
В понимании сущности смерти (как и других ключевых мировоззренческих проблем) сложилось два противоположных подхода (религиозно-идеалистический и материалистический).
Идеализм и религия определяют смерть как физический конец тела и высвобождение человеческого духа (души) и соединение его с божественным началом – источником бытия. Такое понимание смерти дает широкую возможность для игры воображения насчет посмертного существования души.
Материализм рассматривает смерть как полное физическое и духовное небытие индивида. Смерть тела есть смерть личности. «Разрушено тело, разрушен мозг, и нет жизни; материя рассеивается по всей вселенной, и жизнь навеки исчезает» (Циолковский).
Этот подход не дает никакой игре воображения, но именно он и вносит вклад в исследование феномена смерти и, как следствие, вклад в борьбу с реальной смертью в рамках биологии и медицины.
Итак, смерть – это горький, но реальный повседневный факт, касающийся каждого. Смерть – проблема всех людей, и, следовательно, если есть проблема, ее нужно решать.
Проблема смерти изучается специальной наукой – танатологией. Термин «танатология» введен венским врачом Штеккелем (1868-1940).
Танатология – это комплексная медицинская дисциплина, изучающая причины смерти, ее признаки, явления в организме. В предмет танатологии входят вопросы, связанные с клинической смертью, реанимацией, эвтаназией, паллиативной помощью. Причины и механизмы смертельного исхода в каждом конкретном случае называются танатогенез. Состояние, пограничное между жизнью и смертью, именуется как терминальное. (Философия смерти и танатология не тождественные понятия. У них разный предмет исследования).
Но что такое смерть? Как происходит переход от живого к неживому? Мы знаем, что согласно науке жизнь появилась в ходе эволюции неорганической природы. Но современная наука исследует жизнь постфактум, т.е. с того момента, когда клетка уже стала живой. Сам же переход от «неживого» к живому и наоборот не решен.
Жизнь на уровне клетки достаточно глубоко исследована молекулярной биологией и генетикой. Но феномен смерти на уровне клетки очень сложно осмыслить. Переход от одного состояния к другому происходит практически мгновенно. Только что клетка была живой, но через мгновение стала мертвой. Материя мертвой клетки в первые секунды еще ни физически, ни химически не отличается от материи живой клетки. Изменения проявятся позже, но как следствие того, что клетка утратила жизнь. Исчезнет гомеостаз, прекратятся химические реакции, лежавшие в основе биофизических процессов. Тяжелые органические молекулы начнут разрушаться кислородом воздуха, распадаться на простые составляющие, пока, наконец, не превратятся в щепотку химически стабильного праха. Таким образом, клетка из биофизического феномена превратилась в физический, утратив «био» - жизнь. Как осмыслить этот переход от жизни к смерти в границах материи?
На сегодняшний день пока эта проблема с позиций науки и философии не решена. Однако с расшифровкой генома человека появился шанс раскрыть тайну жизни и смерти. И Человек действительно станет равным «богу». Инженерно-технологическая гордыня человечества давно уже вырвала из-под контроля общества развитие науки. В календаре древних майя указывает год, когда человек станет «сверхчеловеком, т.е. богом» - 2014 год ждать осталось не много.
Итак, что мы можем сказать о смерти, исходя из современной науки?
В широком понимании, смерть неотъемлемая стадия жизни, ее диалектическая противоположность. Еще Гераклит подметил эту взаимосвязь: Мы живем смертью других, и они живут нашей смертью. Одно и тоже в нас – живое и мертвое.
С позиций биологии «смерть» - это прекращение жизнедеятельности организма и его гибель, это необратимое прекращение обмена веществ в живой субстанции, сопровождающееся разложением белковых тел.
У высших животных и человека различают:
1) физиологическую смерть или естественную, наступившую в результате естественного старения организма;
2) патологическую смерть или преждевременную, которая вызывается болезненным состоянием организма, поражением жизненно важных органов.
НТП вывел человека из-под власти естественного отбора. И он уже не приспосабливается к внешним условиям, а сам создает вокруг себя искусственную среду. И человеку уже не нужна смерть как естественный отбор, как фактор, ускоряющий его адаптацию. С помощью науки возможно в будущем сохранение молодости (ее продление лет на 30-50 и более), здоровья и увеличение жизни (150-200 лет). И сегодня это уже не фантастика. С открытием теломеразы стало возможным замедлять процесс старения на клеточном уровне.
Когда начинается жизнь медицина установила – с момента зачатия. А когда наступает время умирать? Если речь идет о престарелом человеке, то его смерть считают естественной. Но каков биологический предел человека? И допустимо ли по этическим соображениям отталкиваться от биологических критериев в понимании естественной смерти? А можно ли считать, что смерть естественна тогда, когда человек в 30 лет устал жить и ждет смерть? Тогда биологические границы жизни могут смещаться. Кто-то и в 90 лет бодр и еще не устал жить, а кто-то и в 30-35 лет устал от жизни.
Но в целом, приход смерти всегда считался преждевременным, и медицина пыталась и пытается противостоять ей. Человеческая жизнь может оборваться в результате аборта (тут сами врачи и медсестры помогают смерти), несчастного случая, болезни, суицида, преступления, войны, применения смертной казни, природной стихии, космического катаклизма, самопожертвования. К этому необходимо добавить так называемый «синдром внезапной смерти». Он настигает новорожденных от 4 до 6 месяцев, взрослых людей, которые внезапно умирают между 3 и 5 часами утра.
Медицинский работник встречает человека у врат жизни и провожает его в последний путь. Именно он зачастую решает, кому жить, а кому умирать. В Др. Египте и Др. Индии врач имел право отказаться от лечения неизлечимого больного, а сегодня врачи этого сделать не могут по этическим, правовым и медицинским соображениям.
Понятие смерти в медицине. Мозговой критерий смерти.
Гораций, студент, 22 года. Серьезно пострадал во время дорожно-транспортной аварии. Находится в состоянии УВС. Он дышит, может глотать, усваивает питательные вещества, моргает, иногда открывает глаза и вращает ими (но нет синхронизации и фокусировки взгляда). Жизнь поддерживается посредством назогастральной трубки и периодического лечения антибиотиками. Нет электроэнцефалографических, клинических признаков активности коры ГМ.
Подобное состояние возникает в результате тяжелых поражений ГМ (травмы, остановки сердца, врожденных патологий и т.д). УВС характеризуется отсутствием -
а) признаков сознания и умственной деятельности; больные не видят снов;
б) осознанного взаимодействия с окружающей средой. Больные не воспринимают внешний мир и не реагируют адекватно;
в) прямая линия на энцефалограмме.
Таким образом, при УВС отсутствует неврологический базис для высшей нервной деятельности. Больные полностью отрезаны от внешнего мира, «не присутствуют здесь и теперь». Возникает важнейшая этическая проблема: можно ли считать больных с погибшим мозгом, но бьющимся сердцем мертвыми. Для решения данной проблемы необходимо понять, что есть смерть индивида.
Традиционно в медицине господствует кардиореспираторный критерий смерти: биологическая смерть может быть констатирована на основании прекращения сердечной деятельности и дыхания более 30 минут.
Во второй половине 20 в. было убедительно доказано, что после проведения реанимационных мероприятий человек может быть возвращен к жизни после прекращения дыхания и сердцебиения и после серьезных поражений жизненно важных органов, ранее считавшихся гибельными. Возникло понятие «клиническая смерть». Ее принципиальное отличие от биологической - обратимость.
С развитием медицинской науки и технологическим перевооружением практической медицины стало возможным поддерживать жизнь людей, находящихся в устойчивом вегетативном состоянии (УВС). Это привело к новому пониманию смерти индивида, которое тождественно смерти ГМ.
ии прекращения сердечной деятельности и дыхания более 30 минутСмерть ГМ:
1)Смерть коры ГМ (неокортикальная или церебральная смерть) – разрушение функция больших полушарий ГМ. Данная смерть означает утрату высших личностных характеристик: познания, мышления, речи, рациональности и т.д. Но при этом, оставшийся сохранным ствол ГМ способен эффективно регулировать гомеостаз и вегетативные функции. От медицинского персонала требуется минимальный уход (искусственное кормление и поддержание чистоплотности, профилактика пролежней). Эти «живые останки» сохраняют чувствительность и рефлекторные реакции. Внешне тело сохраняет «живой вид». Многие исследователи считают, что мы оплакиваем смерть любимого человека не так, как оплакивали бы утрату просто дышащего тела. Мы любим в родном человеке его чувства, мысли, высказывания, отношение к миру и т.д. Биологически живое тело с погибшим мозгом теряет все эти качества – это мертвый индивид.
2)Гибель ствола ГМ – тотальная смерть ГМ. Организм человека полностью теряет способность самостоятельно поддерживать гомеостаз и утрачивает все витальные функции (спонтанного дыхания, автономного кровообращения). Но при помощи технических средств возможно поддерживать жизнь тела (сердца, легких, почек и др. органов). Тело внешне сохраняет вид живого, но постепенно деградирует (атрофируются мышцы и т.п.), появляется восковая желтизна. Без поддерживающей терапии после тотальной смерти ГМ наступает смерть внутренних органов или то, что называют биологическая смерть. Таким образом, гибель ствола есть синоним смерти человека, т.е. прекращение функционирование биосоциальной единицы.
Смерть ГМ как эквивалент смерти личности поднимает важную этическую проблему – дуализм природы человека: единство «личностной жизни» и «телесной жизни» индивида. Многие ученые, врачи, общественность эти понятия не разделяют. Т.е. если тело биологически функционирует с помощью систем жизнеобеспечения, следовательно человек не может быть признан мертвым. Для многих людей биологически живое тело сохраняет черты их близкого человека, и значит обладает этической значимостью. Можно сказать, пока тело сохраняет узнаваемую форму (даже после биологической смерти) оно связано с идентичностью человека, исходя из этого, тело сохраняет самоценность живого человека. Следовательно, биологически живое тело с погибшим ГМ не может квалифицироваться как «труп с бьющимся сердцем» или «вентилируемый труп». Живое тело – это напоминание, что человеческие существа есть больше, чем мыслящие машины.
Лэмб: «Жизнь без сознания может быть и бессмысленной, бесполезной, но она не равнозначна смерти. Подобное понятие смерти может быть отнесено к организмам, но не к личностям. Таким образом, человек в устойчивом вегетативном состоянии жив в наиболее фундаментальном биологическом смысле слова».
Противоположная точка зрения: смерть ГМ – это смерть личности и может рассматриваться как полная смерть индивида, т.е. смерть ГМ подводит черту под целостным существованием человека.
Причины, позволяющие отождествлять смерть ГМ со смертью индивида:
7) После необратимого прекращения деятельности ГМ все остальные системы организма и органы неизбежно прекращают работать, т.е. ГМ утрачивает свою интегрирующую функцию;
8) Утраченные функции ГМ в отличие от других систем органов невозместимы;
9) Смерть мозга равносильно потере сознания навсегда;
10) Со смертью мозга организм утрачивает чувствительность;
11) Определение смерти ГМ есть признание истинной причины, лежащей в основе традиционной диагностики смерти – прекращение циркуляции крови.
12) Смерть ГМ – это утрата мышления, памяти, речи, т.е. высших функций ГМ.
Современная медицина пока не способна сохранять и поддерживать эту целостность. В частности, Мак-Махен считает, что у тела нет интересов, у него лишь биологическая жизнь, в то время как у личности «Я» есть индивидуальная биография, потребности, цели, стремления, смысл существования. Следовательно, смерть мозга есть смерти личности и граница между жизнью и смертью определяется не деятельностью легких и сердца, а жизнеспособностью головного мозга (ГМ). Пока жив мозг даже при остановке сердца и дыхания, считается, что человек жив. Но если мертв мозг при бьющемся сердце, то можно констатировать смерть.
Таким образом, смерть ГМ поднимает важную проблему – соотношение биологического и личностного понятия смерти. Это расхождение пока является непримиримым. Данная дискуссия сводится в конечном счете к важнейшей проблеме: какой критерий – личностный или биологический имеет большее значение при определении смерти.
Решение этической, философской и медицинской проблемы – что есть смерть, очень важно для практической медицины: учитывая тяжелое состояние таких больных, которые полностью зависят от дорогостоящей медицинской поддержки и крайне неблагоприятный прогноз на выздоровление, возникает вопрос о степени оправданности длительной активной терапии в поддержании подобной жизни.
В настоящее время диагноз смерти ГМ есть эквивалент смерти человека и это дает моральное и правовое основание для прекращения жизнеподдерживающей терапии – вентиляции легких, введения лекарств для кровообращения.
Для больных в УВС критическим признается срок в 12 месяцев как у взрослых, так и детей. При высокопрофессиональной медицинской помощи этот срок увеличивается до 3 лет. В развитых странах (н-р, США) принято после установления необратимости вегетативного состояния прекращать всякую терапию. Эта практика считается правомерной и этической при наличии надежного диагноза и прогноза и заранее выраженной воли больного или его родных. Врачи, медперсонал, родственники должны пройти психотерапевтическую подготовку перед отключением аппаратуры у пациента, в противном случае может наступить моральный дистресс. Для предотвращения ошибок и злоупотреблений привлекаются работники биоэтических комитетов.
В России новое понимание смерти было принято Комиссией по здравоохранению Верховного Совета РФ в 1985 году и подтверждено ст. 9 Федерального Закона РФ о трансплантации органов и (или) тканей человека в 1992 г. Эти постановления соответствуют международным правовым нормам.
В целом, мировая медицинская практика свидетельствует, что диагностика смерти ГМ абсолютна надежна, если выполняются все положения соответствующей инструкции.
Мозговой критерий смерти принят не всеми государствами, в частности Японией, Китаем, буддийскими и исламскими государствами. Это связано с религиозными воззрениями.
Итак, морально-этическая проблема состоит в следующем: когда в медицинской практике возникают ситуации, называемые УВС, связанные с утратой пациентом основных личностных характеристик (воля, мышление, речь), врач вынужден принимать на себя ответственность за реализацию человеком права на достойную смерть. А другими словами – умерщвление людей (отключение от аппаратуры, прекращение терапии), которых нельзя назвать в прямом смысле слова трупами, но и не считающихся полноценными людьми.
Новая концепция смерти должна быть философски и этически обоснована. Это позволит снять напряженность вокруг трансплантологии и эвтаназии. Вопрос о том, можно ли считать тело без жизнеспособного мозга, но с бьющимся сердцем живым или мертвым, выходит за рамки профессиональной компетенции медиков! Что есть человек – это вечная философская и религиозная проблема, являющаяся сверхсложной, т.к. в обществе не может быть единой точки зрения. Но как обеспечить солидарность людей, различно понимающих свою «самость», в защите добра? Как защитить людей и их жизнь от чьих-то корыстных интересов? Христиане, мусульмане, иудеи, атеисты и т.д. должны выработать эффективные стратегии солидарности, преступая границы собственной мировоззренческой, политической, этической и расовой идентичности. Эти стратегии должны выстраиваться на конкретных и достоверных медицинских, философских, юридических заключениях по поводу жизни и смерти. Мы все должны взять на себя ответственность за установление пределов своего существования!
С. 77. Биоритмы человека – ритмы функционирования человеческого организма на всех его уровнях (от клетки до целостного организма).
Специальный анализ выявил строгие закономерности в ритмических процессах центральной нервной системы человека, которые отражают чувствительность нервных процессов к скоростям и ускорениям внешних ритмических воздействий.
В науке мозг описывают как обширную систему электрических элементов автоколебательных контуров, число которых очень велико. Наиболее известны из них альфа-ритм, дельта-ритм, тета-ритм. Эти и многие другие ритмы закономерно связаны с восприятием мира, защитными функциями человека, болезнями, дегенерацией и смертью.
Биоритмы человека имеет прямое отношение к его социальной деятельности. Например, влияние света на биологические часы человека. Американский ученый А.Леви с сотрудниками обнаружили, что дневной свет подавляет секрецию мелатонина в эпифизе человека, тем самым синхронизирует многочисленные внутренние ритмы человеческого организма, в случае отсутствия этой синхронизации наступает сонливость днем и бессонница ночью. Это может привести к психическим заболеваниям депрессии.
С.101-107. Мозг человека – центральный отдел нервной системы, орган, который осуществляет внутреннюю регуляцию, обеспечивает продолжение рода и адаптацию, позволяет индивиду познавать окружающий мир и осуществлять в нем жизнедеятельность.
Возможность адаптации организма к конкретным жизненным условиям зависит от сложности и способности мозга, а также от тех требований, которые выдвигает окружающая среда. Уникальность человеческого мозга состоит в том, что с помощью его человек может решать очень сложные проблемы, которые недоступны животным.
Данные современной нейробиологии свидетельствуют о том, что мозг человека осуществляет свои функции благодаря нейронам, окруженным 10 глиальными клетками, которые вместе с нейронами образуют нейроглиальные комплексы. Средний нейрон мозга человека имеет 1000-10000 контактов с соседними нейронами. Всего же число таких контактов (синапсов) составляет 10 в 13 степени.
Функциональная асимметрия мозга человека – различия в функциях правого и левого полушария головного мозга. Правое полушарие управляет левой половиной тела человека, оно ответственно за интуитивную, эмоциональную, синтетическую и художественную деятельность. С ним связаны также цветовосприятие, распознавание музыкальных тонов, мелодий и невербальных звуков. Основной принцип полушария – голографический.
В левом полушарии сосредоточены интеллектуальные функции логики, анализа, действия правой половины тела. Полушария ориентированы на разные шкалы ценностей, пользуются различными логиками, правое обращено в прошлое, левое – в будущее. Мозг человека функционирует как единое целое и в обычном состоянии обнаружить функциональную асимметрию мозга невозможно. Психологическое тестирование показывает, что в мозге человека как бы воплощены две сферы сознания, взаимно дополняющие друг друга.
С. 134. Мозг содержит 3 четверти нервных клеток всего человеческого организма. Он растет до 15 лет и наиболее интенсивно работает от 15 до 25 лет. До 45 лет работа мозга остается прежней, а затем начинает ослабевать.
Смерть и умирание.
План:
Дата: 2018-11-18, просмотров: 461.