ПОРТРЕТЫ ФИЛОСОФОВ
Л.Е. Балашов, 2006
О Г Л А В Л Е Н И Е
Фалес (625-545 до н. э.) *
Анаксимандр (ок. 610–546 до н. э.) *
Гераклит (544-483 до н. э.) *
Парменид (540-480 гг. до н. э.) *
Зенон из Элеи (ок. 490–430 до н. э.) *
Пифагор (около 580-500 до н. э.) *
Анаксагор (около 500-428 до н. э.) *
Сократ (469-399 до н. э.) *
Демокрит (460-370 до н. э.) *
Платон (428-358 до н. э.) *
Аристотель (384-322 до н. э.) *
Эпикур (341-270 до н. э.) *
Зенон из Китиона (336–264 до н. э.) *
Сенека, Луций Анней (ок. 4 до н. э. – 65 н. э.) *
Конфуций (551-479 до н. э.) *
Гипатия (ок. 370–415, Александрия) *
Абеляр, Пьер (1079-1142) *
Оккам, Уильям (1280–1349) *
Николай Кузанский (1401-1464) *
Пико Делла Мирандола (1463–1494) *
Эразм Роттердамский (1469-1536) *
Монтень, Мишель (1533–1592) *
Бруно, Джордано (1548-1600) *
Бэкон, Френсис (1561 – 1626) *
Декарт, Рене (1596-1650) *
Спиноза, Бенедикт (Барух) (1632-1677) *
Гоббс, Томас (1588-1679) *
Локк, Джон (1632 – 1704) *
Лейбниц, Готфрид (1646 – 1716) *
Юм, Давид (1711-1776) *
Вольтер, Франсуа Мари Аруэ (1694 – 1778) *
Дидро, Дени (1713 – 1784) *
Кант, Иммануил (1724-1804) *
Фихте, Иоганн Готлиб (1762-1814) *
Шеллинг, Фридрих Вильгельм Йозеф (1775-1854) *
Гегель, Георг Вильгельм Фридрих (1770-1831) *
Фейербах, Людвиг (1804 – 1872) *
Маркс, Карл (1818 – 1883) *
Шопенгауэр, Артур (1798 – 1870) *
Милль, Джон Стюарт (1806-1873) *
Чаадаев Петр Яковлевич (1794 – 1856) *
Белинский Виссарион Григорьевич (1811-1848) *
Герцен Александр Иванович (1812-1870) *
Чернышевский Николай Гаврилович (1828-1889) *
Добролюбов Николай Александрович (1836–1861) *
Писарев Дмитрий Иванович (1840-1868) *
Соловьев Владимир Сергеевич (1853 – 1900) *
Бердяев Николай Александрович (1874 – 1948) *
Джеймс, Уильям (1842-1910) *
Рассел, Бертран (1872-1970) *
Поппер, Карл (1902-1994) *
А. П. Чехов о философах *
Фалес (625-545 до н. э.)
Первый в истории философ — Фалес, живший на ионийском побережье Малой Азии, в Милете. Главная его идея — “всё есть вода”. Эта идея — чисто философская. Он не опирался на какие-то мифологические представления, а исходил исключительно из того, что ему подсказывал разум. (Напомним, философ — это человек, для которого доводы разума — главный инструмент объяснения и понимания). Иными словам, Фалес пытался объяснить мир из естественных причин, т. е. из него самого.
Принимая за единое первоначало всех вещей воду, он первым попытался (в рамках философского, немифологического мышления) решить проблему единого и многого, сведя все многообразие вещей к воде. Чутьем диалектика он понимал, что за видимым многообразием скрывается единство природы.
Фалес не случайно избрал воду в качестве первоначала. Ее можно принять как средоточие всех противоположностей. Вода может быть холодной и горячей, превращаться в твердое и газообразное состояния; она не имеет определенной стоячей формы (т. е. является чем-то неопределенным) и в то же время она чувственно определена (ее можно видеть, осязать, обонять и даже слышать). Кроме того, вода, точнее один из двух ее элементов — водород — наиболее распространенное вещество во Вселенной.
На вопрос: "Каким образом нам прожить наилучше и наисправедливее?" Фалес ответил: "Если мы сами не будем делать того, что порицаем в других". Известно и такое изречение Фалеса: "Какие услуги окажешь родителям, такие и сам ожидай в старости от детей".
Гераклит (544-483 до н. э.)
Жил на ионийском побережье в Эфесе. От его сочинения “О природе” до нас дошло 126 разрозненных фрагментов. Они поражают своей философичностью, глубиной. Гераклит — автор знаменитого тезиса: “Нельзя войти в одну и ту же реку дважды”. Впоследствии этот тезис был сокращен до формулы “Всё течет, всё меняется” (panta rei). Отсюда понятно, почему началом всего существующего Гераклит полагал огонь, нечто чрезвычайно изменчивое и являющееся причиной изменения. Вот как он объяснял мир на основе своего учения об огне-архэ: “Мир не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, мерами воспламеняющимся и мерами угасающим”.
Гераклит был первым в истории сознательным диалектиком. (Первоначально “диалектика” означала искусство спора; в конечном счете под этим словом стали понимать учение о реальных противоречиях, развитии, становлении). По Гераклиту всё чревато противоположностями или состоит из противоположностей. И эти противоположности суть одно, т. е. являют собой реально существующее противоречие. Он утверждал также, что всеобщая гармония выражается в виде лука и лиры. Лира — диалектика сохранения и собственно гармонии. Лук — диалектика изменения, борьбы, разрушения и созидания. Что из них преобладает? До сих пор над этим вопросом бьются лучшие умы человечества.
Гераклит известен также некоторыми своими мыслями-изречениями, например, такими:
“Многознание не научает уму”.
“Если бы счастье заключалось в телесных удовольствиях, мы бы назвали счастливыми быков, когда они находят горох для еды”.
“Один для меня — десять тысяч, если он — наилучший”.
Парменид (540-480 гг. до н. э.)
Элеаты — создатели качественной концепции бытия. Парменид— самая яркая фигура среди элеатов. Он утверждал: “движения нет, небытия нет, существует только бытие” (сравн. у Гераклита: “все течет, все меняется”). Уничтожение, движение, изменение — не по истине, а лишь по мнению. Бытие едино, немножественно. Парменид представлял его как шар, в котором всё одно суть. Он провел четкую грань между мышлением и чувственным опытом, познанием и оценкой (знаменитое противопоставление “по истине” и “по мнению”).
Сократ (469-399 до н. э.)
Сократ — одна из самых ярких фигур в истории философии. Многие считают его образцом, олицетворением философа. Он не записывал свои мысли, а выступал-беседовал на улицах и площадях Афин. У него было много учеников. Самый знаменитый — Платон.
* * *
Алкивиад: "Когда я слушаю Сократа, сердце у меня бьется гораздо сильнее, чем у беснующихся корибантов, а из глаз моих от его речей льются слезы; то же самое, как я вижу, происходит со многими другими. Слушая Перикла и других превосходных ораторов, я находил, что они хорошо говорят, но ничего подобного не испытывал, душа у меня не приходила в смятение, негодуя на рабскую мою жизнь. А этот Марсий приводил меня часто в такое состояние, что мне казалось — нельзя больше жить так, как я живу" (См.: Платон. Пир, 215е-216а).
"Я знаю, что ничего не знаю... О том, что такое добродетель, я ничего не знаю... И все-таки я хочу вместе с тобой поразмыслить и понять, что она такое"
"Я хочу показать тебе, — говорит Сократ своему слушателю Кебету, — тот вид причины, который я исследовал, и вот я снова возвращаюсь к уже сто раз слышанному и с него начинаю, полагая в основу, что существует прекрасное само по себе, и благое, и великое, и все прочее... Если существует что-либо прекрасное помимо прекрасного самого по себе, оно, мне кажется, не может быть прекрасным иначе, как через причастность прекрасному самому по себе. Так я рассуждаю и во всех остальных случаях" (Платон. Федон, 100b-c).
Демокрит (460-370 до н. э.)
Величайший материалист, первый энциклопедический ум Древней Греции. Полагал, что все состоит из атомов (неделимых частиц) и пустоты (последняя — условие движения). Отсюда теория атомов. Даже мысль он представлял как совокупность особо тонких невидимых атомов. Мысль не может существовать без материального носителя, дух не может существовать независимо от материи.
Жизнь Демокрита поучительна преданностью духу познания. Философ заявлял, что одно причинное объяснение он предпочитает обладанию персидским престолом.
От Демокрита до нас дошло много умных мыслей. Вот некоторые:
“Мудрость приносит следующие три плода: дар хорошо мыслить, хорошо говорить и хорошо поступать”.
“Глупцы стремятся к выгодам, доставляемым счастливым случаем, знающие же ценность таких выгод стремятся к выгодам, доставляемым мудростью”.
“Мужество делает ничтожными удары судьбы”.
“У кого характер упорядочен, у тех и жизнь благоустроена”.
“Мудрому человеку вся земля открыта. Ибо хорошей душе отечество — весь мир”.
Платон (428-358 до н. э.)
Величайший философ-идеалист древности, ученик Сократа, учитель Аристотеля, создатель Академии.
Сочинения Платона в большинстве своем написаны в форме диалога. Счастлива была их судьба; почти все они дошли до нас. Настоящее имя Платона — Аристокл. Имя “Платон” (Platos по гречески означает широкий) было дано ему за атлетическое телосложение (высокий рост, широкие плечи). Он был великолепным гимнастом и отличался в таких видах спорта, как борьба и верховая езда. Есть сведения, что за успехи в борьбе он получил первую премию на Истмийских и Пифийских играх. Платон уважал физическую культуру притом, что был идеалистом до мозга костей.
Он известен прежде всего своим учением об идеях и учением об идеальном государстве.
В учении об идеях Платон исходил из того, что человек в своей созидательной деятельности идет от идей к вещам (сначала идеи как образцы, затем вещи, воплощающие их), что в голове человека возникает много идей, которые не имеют материального воплощения, и неизвестно, получат ли они это воплощение когда-нибудь. Эти факты интерпретировались им следующим образом: идеи как таковые существуют независимо от материи в некотором особом мире и являются образцами для вещей. Вещи возникают на основе этих идей. Истинным, действительным является мир идей, а мир вещей – тень, нечто менее существующее (т. е. максимальным бытием обладают идеи, а мир вещей – нечто малосуществующее, изменяющееся, исчезающее). Идея в голове — это как бы акт воспоминания о мире идей.
Последователи Платона, так называемые неоплатоники придумали целую иерархию понятий (от самого абстрактного-общего, обладающего наибольшим бытием, до самого конкретного-частного-единичного, обозначающего конкретную вещь, ничтожную, исчезающе малую в смысле существования).
В теории идеального государства Платон отобразил эту умственную иерархию. Согласно указанной теории человеческое общество в лице государства довлеет над отдельной личностью. Личность считается чем-то ничтожным по отношению к целому, т. е. к обществу-государству. От Платона тянется нить к тоталитарным идеологиям, нацистской и коммунистической, в которых человек рассматривается только как частица целого, как нечто, которое целиком должно подчиняться целому.
Для объяснения своих взглядов Платон приводил такой образ: мы, люди, находимся в пещере и не видим дневного света, как не видим и того, что делается за пределами пещеры. Но откуда-то идет свет, отражаясь на стене и по этой стене ходят тени. Мир вещей – это тени, которые мы непосредственно видим, а мир идей – то, что находится за пределами пещеры. Так Платон объяснял свою теорию идей. Он был прав, когда отделял идеи от вещей, духовное от материального и даже противопоставлял их друг другу. Правда, он слишком абсолютизировал это противопоставление. В какой-то мере понять его можно: на раннем развитии философской и человеческой мысли людям непросто было выразить эти противоречия жизни — грубо обрубая одно, они утверждают другое. Для Платона общее — важнее, истиннее, реальнее частного, единичного. Он почти буквально понимал общность имущества, считая, что даже жены должны быть общими. Он также считал, что люди должны жить большими группами-коммунами. Все социалисты, коммунисты последующих веков черпали основные идеи у Платона.
Негативная сторона платоновского идеализма: принижение телесного, физического по сравнению с духовным, представление тела как темницы души и, в конечном счете, принижение жизни по сравнению со смертью.
Критикуя Платона, нельзя в то же время не отметить, что он высказал много драгоценных мыслей-идей о поведении человека, о любви, творчестве, бессмертии, в частности, выдвинул весьма перспективную теорию творчества, сравнив его с рождением-воспитанием человека, с любовью (см. диалог “Пир”). Согласно Платону любовь и творчество – начала жизни; все сводится к ним. Они делают человека бессмертным: любовь — через продолжение рода; творчество — благодаря открытиям, изобретениям, искусству, архитектуре.
Платон основал первую философскую школу, которая называлась Академией. Она просуществовала почти тысячу лет.
* * *
"все смертное... в отличие от божественного... не остается всегда одним и тем же, но устаревая и уходя, оставляет новое свое подобие. Вот каким способом, Сократ, — заключила она, — приобщается к бессмертию смертное — и тело, и все остальное. Другого способа нет. Не удивляйся же, что каждое живое существо по природе своей заботится о своем потомстве. Бессмертия ради сопутствует всему на свете рачительная эта любовь." (Диалог "Пир").
"Тот, кто говорит о вещах в соответствии с тем, каковы они есть, говорит истину, тот же, кто говорит о них иначе — лжет"
"Гимнастика есть целительная часть медицины"
Аристотель (384-322 до н. э.)
Величайший философ древности, был создателем учения о категориях, основных философских понятиях; им была разработана первая категориальная картина мира. Главное его сочинение — “Метафизика” — как раз посвящено этой теме.
Вот пример рассуждений Аристотеля об одной из категорий: “Уничтожение случая влечет за собой нелепые последствия... Если в явлениях нет случая, а все существует и возникает по необходимости, тогда не пришлось бы ни совещаться, ни действовать для того, чтобы, если поступать так, было одно, а если иначе, то не было этого”.
Аристотель — ученик Платона, впоследствии основал свою школу, которая называлась Ликей (в латинской транскрипции — Лицей). Если Платон был идеалистом, художественной натурой, то Аристотель совсем иного типа человек — исследователь, ученый-педант, который методично разрабатывал основные отрасли знания.
Аристотеля отличала не только любовь к деталям (скрупулезность), но и систематичность. Практически каждое его сочинение положило начало новым наукам (соч. “О животных” — зоологии, соч. “О душе” – психологии и т. д.).
Аристотель — отец логики (и сейчас ее порой называют аристотелевской). Он выявил основные правила логического мышления, сформулировав их в виде законов логики, исследовал формы логического мышления (рассуждения): понятие, суждение, умозаключение, доказательство, опровержение. Он выступал против софистов. “Кто объявляет все истинным, тем самым делает истинным и утверждение, противоположное его собственному”, — писал он. Не может быть двух разных истин об одном и том же и не может быть двух разных знаний об одном и том же.
Аристотель выступил с критикой теории идей Платона, считая, что идеи не могут существовать отдельно от вещей (идеи, по Аристотелю, не что иное, как формы вещей). Если вспомнить разграничение всех философов на материалистов и идеалистов, то можно сказать, что Аристотель фактически высказал основную мысль материализма, т. е. что дух не может существовать вне материи (в противоположность Платону, который утверждал обратное). Эта борьба двух направлений длится вот уже почти две с половиной тысячи лет: идеалисты выступают за то, что духовное – особая субстанция, существующая независимо от материального и управляющая им; а материалисты и близкие к ним философы утверждают, что идеальное — продукт особым образом организованной материи и существует лишь в связи с материальным.
Платон и Аристотель как бы воплощают эту борьбу указанных направлений мысли. На известной картине Рафаэля “Афинская школа” Платон показывает на небо, а Аристотель — на землю.
Аристотель критиковал платоновскую теорию идеального государства, выступал в защиту частной собственности против опять же платоновской идеи общности имущества. Он был фактически первым антикоммунистом. По его мнению общее владение вызвало бы нерадивое отношение к работе и большие трудности при распределении ее плодов; каждый стремился бы получить лучшую и большую долю продуктов, но приложить меньшую долю труда, что привело бы к ссорам и обману взамен дружбы.
Аристотель был вполне земным философом, не чурающимся самых житейских тем; он оставил после себя гигантское количество умных мыслей-высказываний; вот некоторые из них:
“ничто так не разрушает человека, как продолжительное физическое бездействие”;
“счастье есть благосостояние, соединенное с добродетелью”;
“из привычки сквернословить развивается склонность к совершению дурных поступков”.
Эпикур (341-270 до н. э.)
Эпикур – философ-материалист, последователь Демокрита. Как и Демокрит он считал, что все состоит из атомов и пустоты, но, в отличие от Демокрита, указывал на момент случайности в поведении атомов.
Эпикур известен больше не как атомист, а как практический философ, моралист. Он выдвинул теорию атараксии (безмятежности, невозмутимости), а также теорию разумных наслаждений (то, что называют гедонизмом). Сам Эпикур не был гедонистом в настоящем смысле слова. Он признавал важность наслаждения, но одновременно считал, что не нужно перебарщивать с наслаждениями, т. к. это ведет к страданиям.
Эпикур высоко ценил дружбу, посвятил друзьям много хороших строк в своих письмах к ним.
Эпикурейство (или эпикуреизм) — от имени этого философа. Эпикуреец – человек, который наслаждается жизнью. Обычно эпикурейцам противопоставляют стоиков. Сам же Эпикур не был... эпикурейцем в указанном смысле. В главной идее своей практической философии — идее атараксии (безмятежности) — он, пожалуй, ближе к стоикам. Тем не менее проблемы морали Эпикур разрабатывал в русле так называемой этики счастья (эвдемонизма: от эвдемония — счастье).
* * *
“Когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем”
"Справедливость, происходящая от природы, есть договор о полезном — с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда"
"Не друг ни тот, кто постоянно ищет пользы, ни тот, кто никогда не соединяет ее с дружбой; один торгует расположением, чтобы получить обмен, другой отсекает добрую надежду на будущее"
Конфуций ( 551-479 до н. э.)
Конфуций (Кун-цзы — учитель Кун) — самый знаменитый китайский мыслитель. До сих пор многие китайцы живут по его заповедям. Возникла даже религия – конфуцианство, в которой на первом месте стоит почитание предков. Сам Конфуций – учитель мудрости, учил как вести себя в обществе, государстве. Разъясняя смысл человечности он говорил “Не делай другому того, чего себе не желаешь”. Это одно из первых упоминаний золотого правила поведения.
* * *
“Быть в состоянии смотреть на других как на самого себя — вот что можно назвать искусством гуманизма”.
“Чего не желаешь себе, не делай и другим”.
Абеляр, Пьер (1079-1142)
— одна из чарующих фигур XII века. Его называли “иным склоном Средневековья”. Выше Абеляр изображен рядом с Элоизой, напоминание об истории их любви, самозабвенной и полной страданий. Элоиза по завещанию была похоронена в могиле Абеляра.
Абеляр известен в истории философии не только своими взглядами, но и своей жизнью, которая изложена им в автобиографическом произведении "История моих бедствий". С малых лет он почувствовал тягу к знаниям, а потому отказался от наследства в пользу своих родственников. Он приобрел славу искусного диалектика по всей Европе. Абеляр прославился также любовью к Элоизе, своей талантливой ученице. Их роман привел к браку, в результате которого родился сын. Но дядя Элоизы вмешался в их отношения, и после того как над Абеляром по указанию дяди было совершено надругательство (он был оскоплен), Элоиза ушла в монастырь.
Основные произведения Абеляра: "Да и нет", "Познай самого себя", "Диалог между философом, иудеем и христианином", "Христианская теология".
В книге “Да и нет” Абеляр “выдвигает диалектические аргументы в пользу и против огромного множества тезисов, часто даже не пытаясь прийти к какому-либо заключению; ясно чувствуется, что он влюблен в самый процесс диспута и считает его полезным средством развития ума” (Б.Рассел. История западной философии).
Тезису Августина, повторенному Ансельмом Кентерберийским: “верю, чтобы понимать” (“Credo ut intelligam”), Абеляр противопоставил тезис: “понимаю, чтобы верить”. Ансельм требовал, чтобы разум формировался на основе веры. У Абеляра же разум — предварительное условие веры или должен удостоверить ее.
Оккам, Уильям (1280–1349)
Оккам выступал против всех существовавших в то время основных схоластических направлений, что расчищало дорогу развитию новой философии. Этому также способствовала и знаменитая "бритва Оккама", означающая, что не следует умножать сущностей без необходимости. Этот принцип Оккама был направлен против чрезмерного распространения всевозможных обобщений, против схоластических умозрительных спекуляций. “Бритва Оккама” расчищала дорогу эмпирическому развитию нового естествознания.
По мнению Бенера смысл знаменитой "бритвы Оккама" выявляется из его различных работ. Чаще всего она дана в такой формулировке: "Без необходимости не следует утверждать многое" (PIuralitas non est ponenda sine necessitate). Реже она выражена в словах: "То, что можно объяснить посредством меньшего, не следует выражать посредством большего" (frustra fit per plura quod potest fieri per pauciora). Обычно приводимая историками формулировка "сущностей не следует умножать без необходимости" (Entia non sunt multiplicanda sine necessitate) в произведениях Оккама не встречается.
Николай Кузанский (1401-1464)
Одно из первых проявлений свободомыслия в христианской Европе — отказ от христианского теизма и переход к пантеизму – философской концепции, согласно которой Всё есть Бог, а Бог есть Всё (Бог есть Природа, а Природа есть Бог). Пантеизм растворяет Бога в Природе. Согласно христианским представлениям Бог – высшее существо, которое существует над миром и управляет им. Пантеисты отвергают такую концепцию; они считают, что нет такого существа, которое всем управляет. Законы природы – божественные законы. Наиболее представительные фигуры этой формы свободомыслия — Николай Кузанский и Джордано Бруно.
Николай Кузанский выдвинул идею совпадения противоположностей. Если взять многоугольник и увеличивать количество сторон, то в бесконечности этот многоугольник совпадет с кругом. Противоположности в бесконечности совпадают.
Монтень, Мишель (1533–1592)
Один из самых известных и читаемых философов благодаря своим “Опытам” (1580 г.). Эта довольно-таки объемистая книга — настоящая энциклопедия житейской мудрости.
* * *
"Впечатления опыта мало подсчитывать: их надо взвешивать и сличать, продумывать и очищать"
"Если можно быть учеными чужой ученостью, то мудрыми мы можем быть лишь собственной мудростью"
"Недостаточно, чтобы воспитание только не портило нас, нужно, чтобы оно изменяло нас к лучшему"
"Знать на зубок еще не значит знать"
"Пытливости нашей нет конца... удовлетворенность ума — признак его ограниченности или усталости. Ни один благородный ум не остановится по своей воле на достигнутом: он всегда станет притязать на большее..." (М. Монтень. Опыты. Т. 3. С. 359).
"Людям дюжинным дано зреть плоды своих дел; семена, разбрасываемые гениальными натурами, всходят медленно"
"... убеждение может быть достаточно сильным, чтобы заставить людей отстаивать его даже ценой жизни" (М. Монтень. Опыты. Т. 1. С. 66).
Бруно, Джордано (1548-1600)
Философ-бунтарь, воспринял идею Коперника о том, что не Солнце вертится вокруг Земли, а наоборот. И развил ее. Так, он утверждал, что звезды – это те же солнца, только очень удаленные от Земли, и поэтому их свет такой маленький. Вокруг звезд, как и вокруг Солнца, кружатся планеты, и на некоторых из них есть жизнь. Дж. Бруно выдвинул, таким образом, фундаментальную идею множественности миров. В 52 года он был сожжен на “Площади цветов” в Риме. Его уговаривали раскаяться, отказаться от своих идей, но он был непреклонен. Дж. Бруно пострадал не только из-за своих идей и критики религиозных догматов, но и из-за критики католической церкви, в частности, из-за предложения конфисковать церковное имущество.
* * *
"Кто хочет познать наибольшие тайны природы, пусть рассматривает и наблюдает минимумы и максимумы противоречий и противоположностей" – Бруно Дж. Диалоги. М., 1949. С. 291.
"Особенностью живого ума является то, что ему нужно лишь немного увидеть и услышать для того, чтобы он мог потом долго размышлять и многое понять” – Дж. Бруно. Диалоги. М., 1949. С. 448.
"Тот вдвойне слеп, кто не видит своей слепоты; в этом и состоит отличие прозорливо-прилежных людей от невежественных ленивцев"
"... мудрец Еврей (царь Соломон) мог сказать, что умножающий знание умножает печаль, так как от большего накопления рождается большее и более высокое желание, а отсюда следует большее огорчение и боль из-за отсутствия желаемого"
"...любовь и устремление к более высокому соединяет большую славу и величие с большей заботой, мыслью и болью"
Бэкон, Френсис (1561 – 1626)
Родоначальник английского эмпиризма, известен прежде всего как философ, одержимый идеей практического использования-применения знаний. “Scientia est potentia” (“Знание — сила”) — провозглашал он. Этим подчеркивалась практическая направленность научного знания, то, что оно увеличивает могущество человека. Схоластическое же знание, с точки зрения Бэкона, на самом деле не знание. Он противопоставил свою философию средневековой схоластике. (В самом деле, его девиз “Знание — сила” находится в явном противоречии со знаменитым высказыванием библейского проповедника “во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь” — Екклесиаст, 2, 18).
Основное сочинение Бэкона – “Новый Органон”. В нем он попытался создать новый научный метод, дедуктивной логике Аристотеля противопоставил индуктивную логику. Дедукция — движение от общего к частному. Бэкон предложил противоположный ход — мы идем к общему знанию через частное, путем наблюдения и эксперимента.
Бэкон считал, что у людей много предрассудков и заблуждений. Эти предрассудки он классифицировал, выдвинув теорию четырех идолов (призраков) разума.
1. Идолы Рода или Племени. Призрак рода присущ самой природе человека. Уже с рождения человек обречен на то, что все вещи он рассматривает субъективно, через призму самого себя. К призракам рода относятся антропоморфизм, оживотворение природы или гилозоизм (мир – живой организм). Это выражалось в том, что в природе все действует в соответствии с какими-то целями, конечными причинами. Люди наделяли природные объекты функцией целеполагания.
2. Идолы Пещеры свойственны только отдельным индивидуумам. Они рождаются из индивидуальных особенностей человека. Каждый человек имеет свою отдельную пещеру. Он выдает свою личную интерпретацию за то, что существует на самом деле. Бэкон говорил, что у человеческого ума есть крылья, но неплохо бы к ним привязать гири, чтобы человек приземлялся и вставал на почву фактов.
3. Идолы Площади или Рынка рождаются в речевом общении людей, в процессе которого люди воображают, что их разум повелевает словами. Люди часто не понимают друг друга из-за того, что вкладывают в слова разный смысл. Идолы Площади препятствуют взаимоотношению людей.
4. Идолы Театра или Теорий порождаются слепой верой в авторитеты, особенно в традиционные философские системы или религиозные доктрины. У Бэкона есть термин “философский театр”. Люди принимают мысль старого философа за истину без анализа, без исследования.
Наиболее популярен его труд под названием “Опыты”. — Это настоящий кладезь практической, житейской мудрости. В “Опытах” Бэкон активно использовал один из основных методов практической философии — метод антитез. Он излагал аргументы за и против тезиса, предоставляя окончательный вывод читателю.
* * *
"Жаден человеческий разум. Он не может ни остановиться, ни пребывать в покое, а порывается все дальше"
"Голая рука и предоставленный самому себе разум не имеют большой силы. Дело совершается орудиями и вспоможениями, которые нужны не меньше разуму, чем руке. И как орудия руки дают или направляют движения, так и умственные орудия дают разуму указания или предостерегают его."
"В каждом человеке природа всходит либо злаками, либо сорною травою; пусть же своевременно поливает первое и истребляет второе"
Декарт, Рене (1596-1650)
Декарт – французский философ. Многие считают его отцом философии нового времени. В противоположность Ф. Бэкону Декарт подчеркивал значение ума-мышления, был философом-рационалистом. Его рационализм выражался прежде всего в тезисе “Я мыслю, следовательно, существую” (cogito ergo sum). Этот тезис имеет два смысла:
1. первый, который вкладывал Декарт: факт, что человек мыслит, самый очевидный и самый достоверный; поэтому из факта мышления вытекает факт существования;
2. второй смысл: “только мыслящий человек по-настоящему живет” или “как мы думаем, так и живем”. Человек мыслит, следовательно, существует. Биологи установили, что чем выше удельный вес головного мозга по отношению к телу живого существа, тем выше данное живое существо по степени развития. У человека самый высокий удельный вес головного мозга. Чем более человек мыслит, тем более он живет.
Декартовское “Я мыслю, следовательно, существую” – основа не только рационализма, но и идеализма. Ведь существование, бытие человека выводится из факта его мышления. Мышление первично, бытие вторично.
В области мышления Декарт почитал самым главным сомнение. Им выдвинут принцип методологического сомнения. Человек не должен сразу принимать на веру все, что ему говорят или что он видит-ощущает. Он должен подвергнуть сомнению, а существует ли это на самом деле? Без процедуры сомнения нельзя понять природу вещей и прийти к правильному выводу. Декарт не был скептиком, он лишь считал, что нужно сомневаться, но не вообще, а только на определенном этапе познания, размышления: утверждение и критика этого утверждения; отрицание и критика этого отрицания; в результате мы избегнем многих ошибок.
Декарта называют философом-дуалистом. Он считал, что в основе мира лежит не одно начало, материальное или духовное, а два — и материальное и духовное: протяжение и мышление. Духовное существует рядом с физическим, а физическое (материальное) рядом с духовным. Они не пересекаются, а взаимодействуют друг с другом благодаря высшей силе, которая называется Богом. В конечном счете Рене Декарт был идеалистом, но его идеализм достаточно поверхностный. Декартовский дуализм послужил основой теории психофизического параллелизма, которая сыграла большую конструктивную роль в психологии и вообще в науках о человеке.
Поскольку Декарт был рационалистом, он считал, что разум человека изначально содержит в себе некоторые идеи, которые не зависят от действий и поступков человека, так называемые “врожденные идеи”. Он в какой-то мере предугадал генетическую запрограммированность человека и, соответственно, мышления. У человека есть некоторые генетические структуры, которые превращаются в нервные клетки головного мозга, а те в свою очередь задают определенную возможность появления этих идей и мыслей. Декарт возрождает платоновскую теорию воспоминания или анамнезиса, что человек познает не путем обращения к внешнему миру, а путем воспоминаний, изнутри себя, из памяти.
* * *
"Каждый народ тем более гражданствен и образован, чем лучше в нем философствуют; поэтому нет для государства большего блага, как иметь истинных философов"
Дедукция — ум памяти, интуиция — ум воображения
"Своеволен тот, у кого сильные желания и слабая воля"
Гоббс, Томас (1588-1679)
Томас Гоббс – английский мыслитель, последовательный материалист. Даже человеческую душу он понимал как какое-то материальное тело, как совокупность легких, невидимых частиц. Основные сочинения: “О теле”, “О человеке”, “О гражданине”, “Левиафан” (это библейское чудовище, с которым Гоббс сравнивал государство). Гоббс оставил после себя систематическое учение, в котором рассматривал все разделы философии: о мире, природе, о человеке и обществе. Как и Бэкон, Гоббс был эмпириком, считал, что в основе знаний лежит опыт, т. е. непосредственный чувственный контакт с окружающим миром.
Гоббс один из первых рассмотрел проблему общественного договора. Он считал, что люди конфликтуют друг с другом по своему естественному состоянию. Это он сказал: “Война всех против всех”. Чтобы люди перестали конфликтовать, убивать друг друга, они должны были договориться, заключить общественный договор. Вот в результате общественного договора и возникло государство – институт, призванный гармонизировать человеческие отношения.
Как философ-эмпирик, Гоббс понимал нравственность в духе индивидуализма. Он утверждал, что “золотое правило поведения” является законом всех людей, основой нравственности. Гоббс — автор правовой по существу формулировки золотого правила (см. ниже).
* * *
"Человек должен... довольствоваться такой степенью свободы по отношению к другим людям, которую он допустил бы у других людей по отношению к себе" (Гоббс Т. Соч. в 2-х томах. Т. 2. М., 1991. С. 99)
"Если бы геометрические аксиомы задевали интересы людей, то они, наверное, опровергались бы"
"Язык, что паутина, слабые умы цепляются за слова и запутываются в них, а более сильные легко сквозь них прорываются." (Гоббс Т. Избр. произв. в 2-х т.т. Т. 1, М., 1964. С. 79)
"... только во всеобщем счастье можно найти свое личное счастье"
Локк, Джон (1632 – 1704)
Английский философ-просветитель, самый видный представитель эмпиризма и сенсуализма. Он придерживался формулы: “Нет ничего в разуме, чего прежде не было в чувствах” (Nihil est in intellectu quod non fuerit prius in sensu – средневековый тезис, восходящий к Аристотелю).
Локк выдвинул теорию “чистой доски” (tabula rasa лат. — чистая, неисписанная доска, каковой, по мнению Локка и всех сенсуалистов, является душа до всякого опыта. Это выражение идет от Альберта Великого, но сама проблема была поставлена еще в античной философии). Человек изначально представляет собой чистую доску и при столкновении с жизнью он получает массу впечатлений, которые закрашивают эту чистую доску. Локк способствовал развитию направления, которое считает, что человека формируют обстоятельства и что, изменив обстоятельства, можно изменить самого человека. Процесс воспитания и образования может целиком переделать его. Положительная сторона этого учения состоит в том, что общество настраивается на конструктивный деловой лад, что человек может повлиять на свою жизнь, на судьбу. Человек становится самим собой в процессе воспитания, под влиянием социальной среды. Негативная сторона заключается в переоценке влияния социальной среды, условий, обстоятельств жизни человека.
Локк был отцом либерализма, произвел настоящую революцию в области политического мышления. Он считал, что права человека естественны и неотчуждаемы; человек по своей природе — свободное существо; свобода одного человека, если и ограничивается, то только свободой другого человека. Локк выдвинул идею разделения властей (на законодательную, исполнительную). Он считал, что государственная власть не должна быть безграничной. Ограничить ее можно только разделением на три ветви власти. В истории политических идей это самая мощная идея.
Как и Гоббс, Локк считал “золотое правило нравственности” основой нравственности. Оно — "самое непоколебимое нравственное правило и основа всякой общественной добродетели" (Локк Д. Соч. в 3-х томах. Т. 1, М., 1985. С. 117), "великий принцип нравственности — "поступать с другими так, как хочешь, чтобы другие поступали с тобою"" (Там же. С. 119). Он считает это правило естественным продолжением нормального отношения человека к самому себе. Нарушение правила, пишет он, "было бы безумием и противно интересу, которым люди жертвуют, когда они сами поступают вопреки этому /правилу/" (Там же). Или в другом месте: "Каждый из нас, поскольку он обязан сохранять себя и не оставлять самовольно свой пост (на этой земле — Л.Б.), обязан по той же причине, когда его жизни не угрожает опасность, насколько может, сохранять остальную часть человечества и не должен, кроме как творя правосудие по отношению к преступнику, ни лишать жизни, ни посягать на нее, равно как и все, что способствует сохранению жизни, свободы, здоровья, членов тела или собственности другого" (Локк Д. Соч. в 3-х томах. Т. 2, М., 1988. С. 265).
* * *
"Верный признак невоспитанного человека — не думать о том, что нравится или не нравится тем, в обществе которых он находится"
"В человеке плохо воспитанном, отвага становится грубостью, ученость — педантизмом, остроумие — шутовством, простота — неотесанностью, добродушие — лестью"
"Стыд — это беспокойство души при мысли о том, что совершено нечто такое, что способно уменьшить уважение к нам со стороны других"
"Гимнастика удлиняет молодость человека"
Лейбниц, Готфрид (1646 – 1716)
Немецкий философ-рационалист. Одновременно с Ньютоном разработал основы дифференциального и интегрального исчисления, предвосхитил некоторые идеи математической логики, первый выдвинул идею машинизации мыслительного процесса, представления форм мысли в виде символов. Лейбниц выдвинул учение о монадах (субстанциальных единицах). Монады – духовные сущности, которые не имеют частей и существуют независимо друг от друга. На Земле огромное число людей и душа каждого – монада, уникальное явление. Монадология Лейбница — своеобразная теория идеалистического плюрализма. Главное его сочинение – “Новый опыт о человеческом разуме”. В этом сочинении он спорит с Джоном Локком. В частности, он резко выступал против учения Локка о душе как “чистой доске”, а формулу сенсуализма — “Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах” — принимал лишь с поправкой “кроме самого разума”. Лейбниц считал, что изначально у человека есть предрасположенность к тому или иному мышлению – естественная логика, которая действует даже на бессознательном уровне. Эта естественная логика позволяет упорядочивать опыт.
Лейбниц — автор четвертого закона логики (закона достаточного основания). Это чрезвычайно важный закон мышления, направленный против слепого поклонения авторитетам и слепой веры.
* * *
"Ведь общие принципы входят в наши мысли, душу и связь которых они составляют. Они необходимы для них, подобно тому как для ходьбы необходимы мышцы и сухожилия, хотя мы об этом и не думаем. Дух ежеминутно опирается на эти принципы, но ему нелегко вскрыть их и представить себе отчетливо и порознь, так как это требует с его стороны большого внимания к тому, что он делает, — внимания, которым не обладает большинство людей, мало привыкших к размышлению. Разве китайцы не обладают, подобно нам, членораздельными звуками? Однако, привыкнув к другому способу письма, они еще не додумались до того, чтобы составить себе алфавит этих звуков. Так и мы обладаем множеством вещей, не зная этого" (Лейбниц. Соч. в 4-х тт. Т. 2. М., 1983. С. 77, 85-86).
"Наше счастье вовсе не состоит и не должно состоять в полном удовлетворении, при котором не оставалось бы ничего больше желать, что способствовало бы только отупению нашего ума. Вечное стремление к новым наслаждениям и новым совершенствам — это и есть счастье."
Юм, Давид (1711-1776)
Скептик и эмпирик, критиковал религиозный и философский догматизм, всякие доктрины и верования, которые укоренились в сознании людей. Вся деятельность Юма была направлена на раскрепощение человеческого разума.
Известен своей мыслью о том, что не существует объективной причинной связи вещей, что причинность устанавливается лишь как факт психического опыта (когда мы наблюдаем, что за одним следует другое и это повторяется в разных ситуациях, то делается вывод, что одно есть причина другого). Юм полагал, что связь между вещами – результат психического опыта.
* * *
"Истинная метафизика учит нас, что представление о субстанции полностью смутно и несовершенно и что мы не имеем другой идеи субстанции, кроме идеи агрегата отдельных свойств, присущих неведомому нечто. Поэтому материя и дух в сущности своей равно неизвестны, и мы не можем определить, какие свойства присущи той или другому"
(Д.Юм. Соч. в 2-х т.т. Т. 2. М., 1965. С. 798).
"...я решаюсь утверждать относительно остальных людей, что они суть не что иное, как связка или пучок... различных восприятий, следующих друг за другом с непостижимой быстротой и находящихся в постоянном течении..." (Д.Юм. Соч. в 2-х т.т. Т. 1. М., 1996. С. 298).
Вольтер, Франсуа Мари Аруэ
(1694 – 1778)
Вольтер – французский философ-просветитель, писатель-сатирик. Боролся против абсолютной монархии и католической церкви. Вольтер проповедовал вольнодумство, свободомыслие (вольтерьянство стало синонимом вольнодумства). Он был одним из самых ярых критиков религии и церкви. Но его критика была непоследовательной. Так, он утверждал, что если бы Бога не было, то его следовало бы выдумать. Он полагал, что если бы люди перестали верить в Бога, то они передрались бы и поубивали друг друга, нарушили бы все правила жизни и не смогли вместе жить.
Вольтер ратовал за политическую, идеологическую и религиозную терпимость, толерантность. Сейчас у нас часто повторяют такое его высказывание: “Ваше мнение мне глубоко враждебно, но за Ваше право его высказать я готов пожертвовать своей жизнью”.
Вольтер написал ряд философских повестей, в частности повесть “Кандид”, в которой высмеивал теорию, по которой все созданное Богом совершенно. “Наш мир — наилучший из миров”, — утверждал Лейбниц. Вольтер остроумно поиздевался над этим.
* * *
"Великими людьми я называю только тех, кто оказал великие услуги человечеству"
"... тот, кто желает лишить человека страстей на том основании, что они опасны, уподобляется тому, что пожелал бы выпустить из человека всю кровь, исходя из того, что она является причиной апоплексического удара"
"Любовь — самая сильная из всех страстей, потому что она одновременно завладевает головой, сердцем и телом"
"Для глупца старость — бремя; для невежды — зима; для человека науки — золотая осень"
"Для мошенника суеверный — то же, что раб для тирана, Более того: суеверный идет на поводу у фанатика и сам становится таким. Суеверие, порожденное язычеством и воспринятое иудейством, заразило христианскую церковь с самых первых времен. Все отцы церкви, без исключения, верили в силу магии. Церковь всегда осуждала магию, но всегда в нее верила; она отлучала от церкви колдунов не как заблуждающихся безумцев, но как людей, действительно имевших сношение с дьяволами"
Дидро, Дени (1713 – 1784)
Дидро — французский философ, глава энциклопедистов.
Он был последовательным материалистом, давшим образцы диалектического мышления. С его точки зрения мир — движущаяся материя; источник движения находится внутри материи (любое тело состоит из атомов, которые движутся).
Дидро был сенсуалистом, признававшим в то же время значение разума, мышления для познания. Он более или менее сбалансированно представлял процесс познания.
Дидро возглавил создание первой в истории человечества Энциклопедии. В значительной степени благодаря факту создания Энциклопедии XVIII век называют веком Просвещения.
* * *
"Самый счастливый человек тот, кто дает счастье наибольшему количеству людей"
"Люди перестают мыслить, когда перестают читать"
Кант, Иммануил (1724-1804)
Кант — первый из философов нового времени осознанно подошел к учению о категориях:
“Мы не можем мыслить ни одного предмета иначе, как с помощью категорий”.
Он считал, что категории играют фундаментальную роль в мышлении. Но, к сожалению, он не развил эти свои идеи, только обозначил их. В деталях учение о категориях было разработано лишь Гегелем.
* * *
Категорический императив:
1. “Поступай так, чтобы максима твоего поступка могла стать всеобщим законом”. (“Поступай лишь согласно такому правилу, которое ты мог бы желать возвести в общий закон”). — Кант И. Соч. Т. 4. Ч. 2., М., 1965. С. 323.
В пояснение Кант приводит несколько примеров. Данное лицо до такой степени несчастно, что жизнь стала ему в тягость, и оно спрашивает, позволительно ли ему наложить на себя руки. Где искать ответа на этот вопрос? В категорическом императиве. Что было бы, если бы самоубийство сделалось общим законом? Было бы то, что прекратилась бы жизнь. Стало быть, самоубийство несогласно с нравственностью. Или другой пример. Человек спрашивает себя, позволительно ли ему обманывать других людей. Согласно категорическому императиву этого делать нельзя. Если бы все люди обманывали друг друга, если бы обман стал общим законом жизни людей, то никакое общество невозможно было бы.
Категорический императив Канта — не что иное, как преобразованное в духе ригоризма и деонтологизма (этики долга) золотое правило нравственности.
2. “Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству”.
* * *
"Стоит только немного подумать, и мы всегда найдем за собой какую-нибудь вину перед человеческим родом (пусть это будет хотя бы та вина, что, благодаря существующему неравенству людей, мы пользуемся известными преимуществами, ради которых другие должны испытывать еще больше лишений) — и это помешает нам посредством себялюбивых представлений о своих заслугах считать себя выше других людей."
“Долг! – Ты возвышенное, великое слово, так как в тебе нет ничего, угодливого, что льстило бы людям… только из него возникают необходимые условия того достоинства, которое и люди могут дать самим себе. Это именно то великое, что возвышает человека над самим собою (как частью чувственного мира)…”
Фейербах, Людвиг (1804 – 1872)
Анализируя христианские представления, различные формы религии, пришел к критическому переосмыслению религии как типа сознания и далее, к критике философского идеализма. Главное сочинение Фейербаха – “Сущность христианства”. Он не просто подверг критике веру в Бога, не просто декларировал атеизм. Он искал корни возникновения идей, связанных с верой в Бога. С его точки зрения идею Бога породили страх и невежество. Бессилие человека перед силами природы в конечном счете вылилось в идею всемогущего существа, которое управляет поведением человека и от которого на человека исходит благодать или испытания. Фейербах считал, что Бог – это абсолютизированный обобществленный человек. Он выдвинул тезис: “Человек – человеку Бог”. Каждый человек – это Бог, т. е. для каждого из нас любой человек, наделенный всеми самыми хорошими качествами, является Богом.
Философию Фейербаха называют антропологической, антропологическим материализмом или натурализмом. Природу он рассматривал через призму отношения к ней человека. Человек для него не только духовное, но и телесное существо. Дух и материя слиты, нераздельны в человеке. Более того, он утверждал: “Бытие – это субъект, а мышление – предикат (нечто вторичное)”. Мышление – свойство бытия.
Марксистская философия возникла на стыке гегелевской философии и фейербаховского материализма.
* * *
Л. Фейербах после прослушивания лекций Гегеля:
“Я понял, чего мне желать и к чему стремиться: мне нужна не теология, а философия. Мне нужны не бредни и мечтания, мне нужно учиться! Мне нужна не вера, а мышление! Благодаря Гегелю я осознал самого себя, осознал мир. Он стал моим вторым отцом, а Берлин — моей духовной родиной.”
“Мир жалок лишь для жалкого человека, мир пуст лишь для пустого человека.”
“Чувство и разум необходимо присущи воле, ибо только посредством них я знаю, чего я должен хотеть или не хотеть, что я должен делать или не делать.”
“Чистая совесть есть не что иное, как радость по поводу радости, причиненной другому человеку; нечистая совесть есть не что иное, как страдание и боль по поводу страданий, причиненных другому человеку.”
“Где нет любви, там нет и правды. Лишь тот что-то значит, кто что-то любит. Не быть ничем и ничего не любить — одно и то же.”
Маркс, Карл (1818 – 1883)
* * *
“Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его”. (Тезисы о Фейербахе)
“Мой диалектический метод по своей основе не только отличен от гегелевского, но является его прямой противоположностью. Для Гегеля процесс мышления, который он превращает даже под именем идеи в самостоятельный субъект, есть демиург действительного, которое составляет лишь его внешнее проявление. У меня же, наоборот, идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней.” (Из послесловия ко второму изданию 1-го тома “Капитала”)
“Коммунисты могут выразить свою теорию одним положением: уничтожение частной собственности” (см.: К. Маркс и Ф. Энгельс. Манифест Коммунистической партии).
“На место старого буржуазного общества с его классами и классовыми противоположностями приходит ассоциация, в которой свободное развитие каждого является условием свободного развития всех”. (Манифест Коммунистической партии).
“...сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений”. (Тезисы о Фейербахе. — Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 3. С. 3).
Последнее — одно из самых известных высказываний Маркса. Оно стало буквально материальной силой, т. к. овладело сознанием многих и многих марксистских теоретиков, а через них и практиков. В этом высказывании чувствуется влияние Гегеля. Именно Гегель представлял отдельного человека, индивидуума чем-то абстрактно-природным. Во-первых, зачем это противопоставление: “не, а”? (Не абстракт, присущий отдельному индивиду, а совокупность всех общественных отношений.) Какое-то извращение — представлять отдельного живого человека-индивида абстрактом, т. е. чем-то абстрактным, нежизненным, неконкретным. Во-вторых, разве в самой сущности человека нет индивидуального, природного начала? Разве индивидуальное, природное — это нечто несущественное, второстепенное?
Это высказывание ярчайшим образом характеризует сущность марксова учения о человеке. Человек для него — это нечто, сводимое к обществу, к общественным отношениям.
Шопенгауэр, Артур (1798 – 1870)
* * *
"Воспроизвести в понятиях в абстрактной, всеобщей и отчетливой форме всю сущность мира и как отраженный снимок предъявить ее разуму в устойчивых и всегда наличных понятиях — вот это и ничто другое есть философия." (“Мир как воля и представление”, § 68)
"Никто из верующих не прибегает к философии: он не нуждается в ней; никто из действительно философствующих не религиозен; он ходит без помочей, — подвергаясь опасности, но свободно." (А.Шопенгауэр. Собр.соч. Т. 1, М., 1992. С. 8)
"Важный пункт житейской мудрости состоит в правильном распределении вашего внимания между настоящим и будущим, чтобы ни одно из них не вредило другому. Многие слишком живут в настоящем: это — легкомысленные. Другие слишком поглощены будущим: это — тревожные и озабоченные. Редко кто сохраняет здесь надлежащую меру." (А. Шопенгауэр. Афоризмы житейской мудрости, гл. V. Б)
"... самый дешевый вид гордости — гордость национальная. Ибо кто ею одержим, обнаруживает этим отсутствие в себе каких-либо индивидуальных качеств, которыми он мог бы гордиться, так как иначе ему незачем было бы хвастаться за то, что у него общее с миллионами. У кого есть выдающиеся личные достоинства, тот, напротив, всего яснее видит недостатки собственной нации, так как они постоянно у него на глазах. А всякий жалкий бродяга, у которого нет за душой ничего, чем он мог бы гордиться, хватается за последнее средство — гордиться той нацией, к какой именно он принадлежит: это дает ему опору, и вот он с благодарностью готов pyr cai laz (кулаком и пятой — греч.) защищать все присущие этой нации недостатки и глупости.
... индивидуальность стоит далеко выше национальности, и по отношению к каждому данному человеку первая заслуживает в тысячу раз более внимания, чем вторая. Вообще за национальным характером, так как в нем отражается толпа, никогда нельзя по совести признать много хорошего...
Всякая нация смеется над другой, и все они правы." (А.Шопенгауэр. Афоризмы житейской мудрости)
"Сострадание к животным так тесно связано с добротою характера, что можно с уверенностью утверждать, что не может быть добрым тот, кто жесток с животными"
Милль, Джон Стюарт (1806-1873)
Д. С. Милль — известный английский философ и логик, видный представитель позитивизма, усовершенствовал методы научной индукции, предложенные Ф. Бэконом. Эти методы, называемые также методами установления причинных связей, играют большую роль в современной науке и практике.
* * *
“Логика есть великий преследователь темного и запутанного мышления; она рассеивает туман, скрывающий от нас наше невежество и заставляющий нас думать, что мы понимаем предмет, в то время как мы его не понимаем. Я убежден, что в современном воспитании ничто не приносит большей пользы для выработки точных мыслей, остающихся верными смыслу слов и предложений и находящихся постоянно настороже против терминов неопределенных и двусмысленных, как логика”.
“Достоинство государства зависит от достоинства образующих его личностей.”
Соловьев Владимир Сергеевич
(1853 – 1900)
* * *
"Ложь и зло эгоизма состоят вовсе не в том, что этот человек слишком высоко себя ценит, придает себе безусловное значение и бесконечное достоинство: в этом он прав, потому что всякий человеческий субъект как самостоятельный центр живых сил, как потенция (возможность) бесконечного совершенства, как существо, могущее в сознании и в жизни своей вместить абсолютную истину, — всякий человек в этом качестве имеет безотносительное значение и достоинство, есть нечто безусловно незаменимое и слишком высоко оценить себя не может (...) Непризнание за собою этого безусловного значения равносильно отречению от человеческого достоинства; это есть основное заблуждение и начало всякого неверия: он так малодушен, что даже в самого себя верить не в силах, — как может он поверить во что-нибудь другое? Основная ложь и зло эгоизма не в этом абсолютном самосознании и самооценке субъекта, а в том, что, приписывая себе по справедливости безусловное значение, он несправедливо отказывает другим в этом значении; признавая себя центром жизни, каков он и есть в самом деле, он других относит к окружности своего бытия, оставляет за ними только внешнюю и относительную ценность." ("Смысл любви" 2, III — Соловьев В.С. Сочинения в 2 т.т., т. 2, М., 1990. С. 505-506).
"Сущность права состоит в равновесии двух нравственных интересов: личной свободы и общего блага"
Джеймс, Уильям (1842-1910)
Уильям Джеймс — крупнейший американский философ и психолог, один из основоположников прагматизма. Получил космополитическое образование, учась в школах разных стран — в Швейцарии, Германии, Франции, Англии, особенно интересовался естествознанием и живописью. Окончил Гарвардский университет, медицинский факультет и вскоре стал преподавать там анатомию, физиологию, психологию, а затем философию. Широко известен своей активной деятельностью: читал лекции, преподавал, путешествовал, общался с большим кругом выдающихся ученых и коллег. Живой стиль речи и письма сделали его популярным.
Философское учение Джеймса строится на собственном понимании опыта и сознания. Человек, по мнению Джеймса, — это такое существо, которое стремится выжить и активно приспосабливается к меняющимся условиям. Сознание для Джеймса — это избирательная активность, оно всегда осуществляет отбор того, что нужно индивиду. Сознание имеет индивидуальный характер, т. е. принадлежит тому или иному индивиду. Сознание представляет собой поток непосредственных ощущений и впечатлений, которые возникают в результате нервных возбуждений. Из этого потока опыта избирательная активность внимания выделяет отдельные группы ощущений, называемых вещами, которые по той или иной причине представляют для нас интерес. Таким образом, каждый человек создает свой собственный мир.
Джеймс вслед за Ч. Пирсом развивает заложенный последним прагматизм. Он понимает прагматический подход следующим образом. Если мы сталкиваемся с какой-либо теоретической проблемой, то возникает вопрос: "Какая получится для кого-нибудь практическая разница, если принять за истинное именно это мнение, а не другое? Если мы не в состоянии найти никакой практической разницы, то оба противоположных мнения означают по существу одно и то же, и всякий дальнейший спор здесь бесполезен". То же самое он формулирует и для философии: "Вся задача философии должна была бы состоять в том, чтобы указать, какая получится для меня и для вас определенная разница в определенные моменты нашей жизни, если бы была истинной та или иная формула мира" [Прагматизм. СПб., 1910. С. 733,36].
Джеймс думает прежде всего о том, как наилучшим образом устроиться в окружающем нас мире, чтобы "чувствовать себя, как дома во вселенной". Прагматизм Джемса тесно связан с созданной им теорией радикального эмпиризма, хотя в работе "Прагматизм" он отрицал эту связь. Радикальный эмпиризм означает, что весь материал познания, с которым познание имеет дело, входит в понятие опыта. Составные части опыта не нуждаются ни в какой внеэмпирической поддержке. "Опыт как целое является самодовлеющим и не опирается ни на что". Действительность, представленная в опыте, состоит из трех частей. Первая часть — это поток наших ощущений, источник их неизвестен, они не истинны и не ложны, "они просто суть". Вторая часть — это отношения между нашими ощущениями. Третья часть — это совокупность прежних истин, с которыми должно считаться каждое новое исследование. Джеймс высказывает положение, что мысли сделаны из того же материала, что и вещи. Из предыдущих рассуждений вытекает прагматическая концепция истины Джеймса. Согласно Джеймсу, идеи имеют лишь инструментальное значение, которое зависит от их эффективности. Истина — это то, что оказалось полезным во время нашего опыта. "Мысль истинна постольку, поскольку вера в нее выгодна для нашей жизни", — писал он в "Прагматизме". Истина — это родовое название для всех видов определенных рабочих ценностей в опыте.
Значительное место в работах Джеймса занимают вопросы религии. Он полагал, что религия нужна человеку как источник, из которого он черпает дополнительные силы в жизненной борьбе. Человек должен чувствовать себя в большей безопасности, и в этом ему помогает религия. Он писал, что Бог обеспечивает гармонию и порядок в мире, где есть Бог, там трагедия только временная и частична" [Многообразие религиозного опыта. М., 1910. С. 507]. Он полагал, что вера в Бога — это своего рода "моральные каникулы", она дает возможность не терзаться из-за неисчислимых бедствий человечества и наслаждаться жизнью. Джеме не утверждает, что Бог реально существует, он лишь говорит, что религиозное чувство, религиозное переживание, религиозный опыт существуют и этот опыт, это переживание, это чувство играют огромную роль в жизни человека. Религиозная вера основывается на выдвинутой Джеймсом концепции "воли к вере". В этой концепции он исходит из предпосылки, что существует абсолютно свободная воля, которая способна выбрать одну из любых альтернатив. В своем дневнике он писал, что смог выйти из душевного кризиса лишь тогда, когда под влиянием чтения Ренувье нашел в себе силы поверить, что свободная воля существует. "Если мы свободны, первым проявлением нашей свободы должно быть внутреннее признание ее" [Зависимость веры от воли. СПб., 1904. С. 167]. Таким образом, свобода воли должна приниматься на веру в результате свободного волевого акта. Концепция Джеймса о воле к вере содержит важное положение о том, что даже вера в истинность какого-либо утверждения способна сделать его истинным. "Вера в факт может способствовать возникновению последнего" [Зависимость веры от воли. С. 28].
(См.: Л. В. Блинников. Краткий словарь философских персоналий)
———————
Прагматизм — специфически американское направление философской мысли. Деловая активность американцев должна была философски осмыслена и она получила это осмысление в виде прагматизма (греч. pragma — дело, действие).
“Принцип прагматизма” определяет содержание знания его практическими последствиями (Ч. Пирс). В работах Джеймса прагматизм формулируется как метод разрешения философских споров путем сравнения “практических последствий”, вытекающих из той или иной теории, и как теория истины: истина есть то, что “лучше “работает” на нас, что лучше всего подходит к каждой части жизни и нашего опыта”.
Рассел, Бертран (1872-1970)
Английский философ, логик, общественный деятель, внес значительный вклад в развитие математической логики.
Работы, опубликованные на русском языке:
Человеческое познание, его сфера и границы.
История западной философии.
Критик религии. См.: Б. Рассел. Почему я не христианин. М., 1986.
* * *
"Существует великое множество путей, при помощи которых церковь, настаивая на том, что ей угодно называть нравственностью, и в наше время причиняет различным людям незаслуженные и ненужные страдания. И как вам, разумеется, известно, церковь в лице большей части своих представителей все еще продолжает оставаться противником прогресса и улучшения во всем, что ведет к уменьшению страданий в мире, ибо ей угодно приклеивать ярлык нравственности к определенному узкому кодексу правил поведения, которые не имеют никакого отношения к человеческому счастью. А когда вы заявляете, что следует сделать то или другое, ибо сделанное вами будет содействовать человеческому счастью, церковники полагают, что это вообще не имеет никакого отношения к делу. "Какое отношение человеческое счастье имеет к нравственности? Ведь цель нравственности заключается вовсе не в том, чтобы сделать людей счастливыми. Цель нравственности — сделать их пригодными для неба". И, как надо думать, непригодными для этого мира."
Поппер, Карл (1902-1994)
Внес заметный вклад в развитие философии науки. Он показал, что научное знание отличается от обыденного знания-мнения тем, что оно основано на логике, дедуктивном выводе и на эмпирической проверке, эксперименте-наблюдении. Он утвердил ту мысль, что если научную идею нельзя подвергнуть процедуре опровержения (“принцип фальсифицируемости”), то она не имеет научного смысла и ее не следует рассматривать, т. е. только та идея или гипотеза является научной, которую можно опровергнуть, сопоставить с какими-то фактами, явлениями. Если это невозможно, то гипотеза не является научной и ее нужно отбросить.
Благодаря “принципу фальсифицируемости” Поппер провел четкую разграничительную линию между наукой, с одной стороны, и философией, религией, с другой. Оказалось, что эти сферы смешивать нельзя. Философия отличается от науки именно тем, что философские идеи и представления не фальсифицируемы, т. е. не научны. В ХХ веке все большое число философов стало осознавать, что философия – не наука, а особый тип культуры.
Поппер также выдвинул концепцию критического рационализма. Он считал, что рационализм должен быть критическим, т. е. разум сам себя должен критиковать. И в той степени, насколько разум самокритичен, он имеет право на какие-то утверждения.
Книга Поппера “Открытое общество и его враги” стала библией современного политического мышления. Она посвящена критике тоталитаризма и обоснованию идеи открытого общества.
* * *
“...из всех политических идеалов те, которыми вдохновляются стремления сделать человека счастливым, пожалуй наиболее опасны. Такие идеалы неизменно приводят к попытке навязать другим нашу систему “высших” ценностей для того, чтобы они осознали, что с нашей точки зрения имеет чрезвычайную важность для их счастья, для того, чтобы так сказать, спасти их души. Они ведут к утопизму и романтизму. Мы все чувствуем, что любой был бы счастлив в прекрасном и совершенном мире наших грез. Вне сомнения, небеса спустились бы на землю, если бы мы все могли любить друг друга. Но попытка создать рай на земле неизбежно приводит к созданию преисподней. Она вызывает нетерпимость. Она вызывает религиозные войны и спасение душ посредством инквизиции. К тому же она, я уверен, основывается на полном непонимании нашего морального долга. Наш моральный долг состоит в том, чтобы помогать нуждающимся в нашей помощи, однако моральный долг не может заключаться в том, чтобы делать других счастливыми, ведь это от нас не зависит, и к тому же это слишком часто представляет собой не что иное, как вмешательство в частную жизнь тех, к кому мы имеем дружескую склонность.”
А. П. Чехов о философах
ПОРТРЕТЫ ФИЛОСОФОВ
Л.Е. Балашов, 2006
О Г Л А В Л Е Н И Е
Фалес (625-545 до н. э.) *
Анаксимандр (ок. 610–546 до н. э.) *
Гераклит (544-483 до н. э.) *
Парменид (540-480 гг. до н. э.) *
Зенон из Элеи (ок. 490–430 до н. э.) *
Пифагор (около 580-500 до н. э.) *
Анаксагор (около 500-428 до н. э.) *
Сократ (469-399 до н. э.) *
Демокрит (460-370 до н. э.) *
Платон (428-358 до н. э.) *
Аристотель (384-322 до н. э.) *
Эпикур (341-270 до н. э.) *
Зенон из Китиона (336–264 до н. э.) *
Сенека, Луций Анней (ок. 4 до н. э. – 65 н. э.) *
Конфуций (551-479 до н. э.) *
Гипатия (ок. 370–415, Александрия) *
Абеляр, Пьер (1079-1142) *
Оккам, Уильям (1280–1349) *
Николай Кузанский (1401-1464) *
Пико Делла Мирандола (1463–1494) *
Эразм Роттердамский (1469-1536) *
Монтень, Мишель (1533–1592) *
Бруно, Джордано (1548-1600) *
Бэкон, Френсис (1561 – 1626) *
Декарт, Рене (1596-1650) *
Спиноза, Бенедикт (Барух) (1632-1677) *
Гоббс, Томас (1588-1679) *
Локк, Джон (1632 – 1704) *
Лейбниц, Готфрид (1646 – 1716) *
Юм, Давид (1711-1776) *
Вольтер, Франсуа Мари Аруэ (1694 – 1778) *
Дидро, Дени (1713 – 1784) *
Кант, Иммануил (1724-1804) *
Фихте, Иоганн Готлиб (1762-1814) *
Шеллинг, Фридрих Вильгельм Йозеф (1775-1854) *
Гегель, Георг Вильгельм Фридрих (1770-1831) *
Фейербах, Людвиг (1804 – 1872) *
Маркс, Карл (1818 – 1883) *
Шопенгауэр, Артур (1798 – 1870) *
Милль, Джон Стюарт (1806-1873) *
Чаадаев Петр Яковлевич (1794 – 1856) *
Белинский Виссарион Григорьевич (1811-1848) *
Герцен Александр Иванович (1812-1870) *
Чернышевский Николай Гаврилович (1828-1889) *
Добролюбов Николай Александрович (1836–1861) *
Писарев Дмитрий Иванович (1840-1868) *
Соловьев Владимир Сергеевич (1853 – 1900) *
Бердяев Николай Александрович (1874 – 1948) *
Джеймс, Уильям (1842-1910) *
Рассел, Бертран (1872-1970) *
Поппер, Карл (1902-1994) *
А. П. Чехов о философах *
Фалес (625-545 до н. э.)
Первый в истории философ — Фалес, живший на ионийском побережье Малой Азии, в Милете. Главная его идея — “всё есть вода”. Эта идея — чисто философская. Он не опирался на какие-то мифологические представления, а исходил исключительно из того, что ему подсказывал разум. (Напомним, философ — это человек, для которого доводы разума — главный инструмент объяснения и понимания). Иными словам, Фалес пытался объяснить мир из естественных причин, т. е. из него самого.
Принимая за единое первоначало всех вещей воду, он первым попытался (в рамках философского, немифологического мышления) решить проблему единого и многого, сведя все многообразие вещей к воде. Чутьем диалектика он понимал, что за видимым многообразием скрывается единство природы.
Фалес не случайно избрал воду в качестве первоначала. Ее можно принять как средоточие всех противоположностей. Вода может быть холодной и горячей, превращаться в твердое и газообразное состояния; она не имеет определенной стоячей формы (т. е. является чем-то неопределенным) и в то же время она чувственно определена (ее можно видеть, осязать, обонять и даже слышать). Кроме того, вода, точнее один из двух ее элементов — водород — наиболее распространенное вещество во Вселенной.
На вопрос: "Каким образом нам прожить наилучше и наисправедливее?" Фалес ответил: "Если мы сами не будем делать того, что порицаем в других". Известно и такое изречение Фалеса: "Какие услуги окажешь родителям, такие и сам ожидай в старости от детей".
Анаксимандр (ок. 610–546 до н. э.)
Анаксимандр был учеником Фалеса. Он выдвинул идею архэ, первоначала и в качестве такового рассматривал апейрон (беспредельное). Апейрон Анаксимандра — нечто вроде абстрактной материи, субстанции. Анаксимандр известен еще своей идеей происхождения человека от рыбы. В ней в зачатке содержится идея эволюции-становления
Гераклит (544-483 до н. э.)
Жил на ионийском побережье в Эфесе. От его сочинения “О природе” до нас дошло 126 разрозненных фрагментов. Они поражают своей философичностью, глубиной. Гераклит — автор знаменитого тезиса: “Нельзя войти в одну и ту же реку дважды”. Впоследствии этот тезис был сокращен до формулы “Всё течет, всё меняется” (panta rei). Отсюда понятно, почему началом всего существующего Гераклит полагал огонь, нечто чрезвычайно изменчивое и являющееся причиной изменения. Вот как он объяснял мир на основе своего учения об огне-архэ: “Мир не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, мерами воспламеняющимся и мерами угасающим”.
Гераклит был первым в истории сознательным диалектиком. (Первоначально “диалектика” означала искусство спора; в конечном счете под этим словом стали понимать учение о реальных противоречиях, развитии, становлении). По Гераклиту всё чревато противоположностями или состоит из противоположностей. И эти противоположности суть одно, т. е. являют собой реально существующее противоречие. Он утверждал также, что всеобщая гармония выражается в виде лука и лиры. Лира — диалектика сохранения и собственно гармонии. Лук — диалектика изменения, борьбы, разрушения и созидания. Что из них преобладает? До сих пор над этим вопросом бьются лучшие умы человечества.
Гераклит известен также некоторыми своими мыслями-изречениями, например, такими:
“Многознание не научает уму”.
“Если бы счастье заключалось в телесных удовольствиях, мы бы назвали счастливыми быков, когда они находят горох для еды”.
“Один для меня — десять тысяч, если он — наилучший”.
Парменид (540-480 гг. до н. э.)
Элеаты — создатели качественной концепции бытия. Парменид— самая яркая фигура среди элеатов. Он утверждал: “движения нет, небытия нет, существует только бытие” (сравн. у Гераклита: “все течет, все меняется”). Уничтожение, движение, изменение — не по истине, а лишь по мнению. Бытие едино, немножественно. Парменид представлял его как шар, в котором всё одно суть. Он провел четкую грань между мышлением и чувственным опытом, познанием и оценкой (знаменитое противопоставление “по истине” и “по мнению”).
Дата: 2018-12-21, просмотров: 294.
