Первые попытки ответа на вопрос об истоках культуры можно найти в древних мифах и религии.

Креационистская концепция утверждает, что человек был создан Богом (или богами) и все человеческие качества, в том числе умение создавать культуру, были получены свыше. Поэтому в мифологии многих народов присутствует бог-просветитель, обучающий людей речи, различным умениям и навыкам, а также правилам поведения и организации совместной жизни. Такова была деятельность титана Прометея из греческой мифологии. Согласно Библии, первые люди были созданы Богом уже взрослыми, владевшими даром речи. Нарушив запрет, вкусив от древа познания добра и зла, они были изгнаны из рая и начали трудиться, чтобы выжить на земле.

Трансцендентальные теории культурогенеза, созданные рядом религиозно ориентированных философов, близки к этой концепции. Для них возникновение культуры также предопределено свыше (или извне), так как оно связано не с естественным развитием человека, ас импульсом или замыслом, с которым в человеческое общество привносится идея культуры. Так, об устремленности человека к высшему началу писал крупнейший русский философ B.C. Соловьев (1853-1900). По его словам, человеку следует жить лишь для идеи высшей правды, для стремления человеческого духа к его родному, вечному началу. Поэтому культура возникает как жажда бессмертного духа, а ее целью становится обожествление человечества через приближение к Христу.

Гуманистически-демиургическая концепция культурогенеза является своеобразным вариантом трансцендентальной теории. Ярким представителем этой концепции был Н.Л. Бердяев. Бог — это Творец, создавший мир и человека всего за семь дней. После этого человек, созданный по Его образу и подобию, продолжил дело творения на Земле, создавая свой, человеческий мир. Таким образом, создание человеком культуры можно назвать восьмым днем творения.

Трудности всех теорий этой группы очевидны: они признают наличие некой высшей силы и поэтому не могут рассматриваться как научные.

Космологические теории культурогенеза также выносили источник возникновения культуры. Большинство космистов — В.И. Вернадский, П.А. Флоренский, П. Тейяр де Шарден, Л.H. Гумилев и др. — находили причину развития культуры в действии особых космических сил и факторов, благодаря которым на Земле складываются благоприятные условия для развития человека, возникновения его особых качеств, без которых не произошло бы появления культуры. Так, автор концепции этногенеза Л.Н. Гумилев связывал развитие человечества (этносов) и культуры с пассионарными толчками под действием особого вида космических излучений. Полученная при этом пассионарная энергия расходуется на создание и развитие новою этноса, уникальность которого определяется его культурой, представляющей собой кристаллизованную энергию пассионарности.

Натуралистические концепции происхождения культуры считают возникновение следствием саморазвития человеческого рода, естественным результатом его эволюции. При этом обнаруживается родство с процессами в животном мире, а истоки культуры находят в жизни высших животных. Подобных взглядов придерживаются многие ученые-естествоиспытатели, например Ч.Дарвин, Г. Спенсер. К числу сторонников этой концепции относятся и представители этологических концепций культуры. Так, К. Лоренц утверждал, что многочисленные ритуалы, а также нормы и правила поведения, регулирующие жизнь человека в обществе, в зародыше содержатся в поведении животных. Природа предусмотрела специальные механизмы, тормозящие проявления инстинктивных форм поведения (прежде всего агрессии), например долгая подготовка к схватке, позы покорности и т.п. Это позволяет говорить о некоторой ритуализации повеления высших животных и может считаться зародышем культуры.

Игровые концепции культурогенеза являются своеобразным вариантом этого подхода. Среди их сторонников — Й. Хейзинга, считающий, что культура возникла из игры, известной еще животным. Вначале была игра как специфическая организация, а позже из нее возникли спорт, искусство, религия, философия и другие сферы культуры. Игра всегда служила тренировкой разных человеческих качеств и навыков, в ней прорабатывались сценарии будущих действий человека. Состязательность, присущая игре, стимулировала раскрытие способностей человека, что влияло на его место в социальной иерархии. Правда, не очень ясно, почему играли все животные, а культура появилась только у потомков некоторых видов обезьян.

Психоаналитическая теория культурогенеза. созданная 3. Фрейдом, дает другой ракурс проблемы. По его мнению, культура появляется при подавлении первичных влечений и инстинктов (либидо и мортидо) с помощью норм и запретов. В результате происходит ограничение агрессивных, разрушительных форм поведения, доставшихся пралюдям от их обезьяньих предков. Можно сказать, что культура возникает как способ обуздания животных инстинктов, толкающих на кровосмешение, насилие и убийство. Сублимация энергии неудовлетворенных влечений рождает все существующие сегодня культурные формы — искусство, религию, философию, науку и т.д., а также все материальные и духовные ценности. Однако, как известно, культура, запрещая агрессивные влечения, часто сама создает условия для их появления.

Орудийно-трудовая теории происхождения культуры изложена в работе Фридриха Энгельса «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека», где утверждается, что мышление, речь, знания появляются в процессе коллективной трудовой деятельности и совершенствования орудий труда. Широко известно заявление Энгельса: «Труд создал человека». Это обусловлено тем, что в процессе трудовой деятельности возникает необходимость организовать совместные усилия и согласовать их, для чего требуются средства общения. Язык и сознание, развивавшиеся параллельно, привели к переходу обезьяноподобных предков в качественно новое состояние — человека. Так труд породил культуру. Затем развитие трудовых навыков, появившееся разделение труда и производительности позволили освободить некоторое время для занятий, не имевших непосредственного отношения к проблеме выживания человека. Досуг стал расходоваться на удовлетворение других человеческих потребностей, среди которых — потребность в прекрасном. Постепенно выделился ряд «творческих» людей — художников, скульпторов, музыкантов, писателей. С развитием человеческого общества и его культуры создателей духовных ценностей становилось все больше — появились философы, ученые и т.д.

Социальная концепция культурогенеза дополняет данную теорию. Одним из ее авторов может быть назван основоположник функционализма в культурологии Б. Малиновский. Он подчеркивает не ценность труда самого по себе, а необходимость объединения людей в коллектив в процессе труда для выполнения возникавших перед ними проблем — совместной охоты, обработки земли, строительства жилищ и т.п. Поэтому на первый план выступают социальные отношения, связывающие людей, а также необходимость регулирования этих отношений.

Магическая теория культурогенеза под иным углом зрения рассматривает социальные отношения. Ее сторонниками являются Дж. Фрэзер, J1. Леви-Брюль и другие известные ученые и философы. Они считают, что первобытное мышление и поведение, а также социальные отношения были пронизаны магическими представлениями и ритуалами, занимавшими господствующее место из-за неразвитости логического мышления и недостаточности знаний людей о мире, которые возмещались фантазией и воображением. Желая воздействовать на предметы и явления для получения нужного практического результата, первобытные люди создавали заклинания, совершали символические действия. Исходя из принципа единства мира, они не различали реальную действительность и мир магических ритуалов, совершая необходимые действия, были уверены в нужном исходе. Так появляются первичные религиозные представления и переживания, а значит, рождается культура.

Символическая концепция культурогенеза — следующий шаг в развитии этих идей. Ее основные положения присутствуют в работах Э. Кассирера, К.Г. Юнга, М. Хайдепера. Сознание по своей природе связано с символами, которые относятся не к предмету, а к значению его смысла. Придавать какой-то смысл предметам и явлениям (как естественного, так и искусственного происхождения) может только человек на основе своей деятельности и рефлексии этой деятельности. Через символ происходит одухотворение вещи, открытие за ее предметным планом ее значения, смысла, ее духовного бытия для человека. Появление этой способности и есть рождение культуры — нового уровня взаимодействия человека и окружающего мира. Многие исследователи отмечают объективность принципов символизации. Так, П. Флоренский приводил примеры существования параллельной символики у разных народов и в разное время. Символы можно считать особой формой знания, имеющей свои внутренние законы и критерии точности. В силу этого они становятся исходной формой культурного выражения мира, понятого и упорядоченного человеком. Символы могут использоваться для художественного отображения мира и служить своеобразной формой его познания.

Нетрудно заметить, что многие из рассмотренных концепций культурогенеза пересекаются, дополняют друг друга. Поэтому ряд философов и культурологов одновременно являются представителями разных концепций. Это говорит как о сложности проблемы происхождения культуры, так и о том, что причины се возникновения носят комплексный характер.

Культура и культ.

Из всех версий культурогенеза: орудийно-трудовой, психо­аналитической, игровой и символической —наиболее разработан­ной и убедительной выглядит, по моему мнению, символичес­кая. Она дает представление о тайне антропогенеза, разъясняет происхождение культуры в понятиях современной науки, не прибегая к сложным и умозрительным допущениям. В теоретическом смысле концепция Кассирера выглядит вполне логичной. В ней, правда, не содержится попытка раскрыть трансцендентальную, сакральную природу культуры. Если из сферы науки выйти в мир религии, философии, то могут, как это очевидно, возникать и иные версии генезиса культуры. С этой точки зрения важна проблема соотношения культа и культуры.

Культура родилась из культа. Она соприродна духовности и, следовательно, религии. Однако между религией и культурой существуют многомерные связи, позволяющие выделить не только тождество, но и различие названных феноменов. В этом смысле можно говорить и о том, что сходство слов «культ» и «культура» поверхностно. Когда-то эти понятия были нераз­дельны. Однако слово «культ» нередко заменяет культуру. Рас­смотрим некоторые концепции, в рамках которых изучается соотношение этих понятий.

По мнению П.А. Флоренского, древние культы потрясали и тем самым открывали возможность постижения тайн. Нередки случаи, когда перед глазами неверующего раздвигалась пелена и открывалось сущее культа. Понять культ можно не рассудочным разумением, а жизненным с ним соприкосновением. Философ предлагал создать науку о культе, то есть провести анализ культовых форм.

Культ, по словам Флоренского, постигается сверху вниз, а не снизу вверх. Что это означает? У каждого есть свой опыт постижения культа. Он, стало быть, идет в понимании проблемы от некоего, уже приобретенного опыта. Подойти же к культу снизу вверх —означает осмыслить, углубить и расчленить свои, уже имеющиеся впечатления от культа.

Если рассматривать культ снизу вверх, то мы подойдем к проблеме культурогенеза, то есть обратимся к вопросу, который уже возникал в нашем изложении. Речь пойдет о том, какой вид деятельности вызвал к жизни культуру как феномен. Можно, по-видимому, раскрывая концепцию Флоренского, рассуждать о том, какой смысл открывается человеку от погружения в реальность. Но можно подойти к действительности с опытом трансцендентального. Отсюда сформулированная им задача: «необходимо доказывать осмысленность вещей и овеществленность смыслов».

Флоренский анализирует отступления от этих установок, которые ощутимы в европейском сознании. Вещи стали рассмат­риваться только как утилитарные, а понятия только как убеди­тельные. Иначе говоря, культура утратила сакральное измерение. Все стало светским. «Так произошла западноевропейская гумани­тарная цивилизация —гниение, распад и почти уже смерть человеческой культуры». Культ Флоренский рассматривает как бутон культуры.

Предметы культа философ трактует как осуществленное соединение временного и вечного, ценности и данности, нетлен­ности и гибнущего. «Человек —сам живое единство бесконечнос­ти и конечности, вечности и временности, безусловности и тленности, необходимости и случайности, узел мира идеального и мира реального, «связь миров» (Державин), и он не может творить иначе, как свои же подобия, то есть такие же противо­речия горнего и дольнего, каков сам он».

Культура и религия близки по духу, ибо смысл религии соединять Бога и мир, дух и плоть, смысл и реальность. Кроме известных и расхожих типов деятельности —теоретической и практической, Флоренский выделяет еще одну —литургическую производящую святыни. При осмыслении феномена культа Флоренский критикует сложившиеся подходы к проблеме. «Если идеологизм, господствовавший в век единого державства оторванно­го теоретического разума, в век абсолютных монархий и террора, все сводил к великому, законодательствующему над жизнью, уединенному экономизму, развившийся в середине ХIХ века, среди спешно уторопленного роста техники, но при пониженном до последней степени чувстве ценности и силы личности, при все растущем значении масс, —экономизм, говорю, напротив, все сводит к экономическим потребностям масс».

Человек в мире культуры.

Взаимоотношения «культура – человек» можно рассматривать сквозь призму трёх уровней: практического, практически-духовного и теоретического. Первый уровень – реальное созидание человеком «второй природы» (предметов, явлений), а также созидание культурой человека (воспитание, образование). Второй – мифологическое, религиозное, художественное осмысление культурой человека. Третий – изучение культурой человека и человеком культуры (в обыденном сознании, науке, философии и пр.) На всех уровнях обязательно присутствует двусторонняя связь: человек творит культуру, а культура – человека. Человек – прямой культурогенный субъект, который воплощает себя в культуре и формируется ею же.

В отличие от отношений культуры с природой и обществом в самом понятии «человек» присутствуют разные масштабные планы: общий, особенный и единичный. Общий – это человек вообще, человеческий род. Особенный – определенный тип человека, локализованный во времени и пространстве (первобытный человек, русский человек и пр.) Единичный – это конкретная личность.

Культура производна от деятельности человека. Человеческий опыт, в отличие от опыта животных, не передается генетически, поэтому каждое поколение заново вырабатывает программу своего бытия и облекает ее в объективированные, отделенные от своих творцов и обретшие самостоятельное бытие продукты своей деятельности. Каждое последующее поколение получает эту информацию и расшифровывает её, тем самым приобщаясь к опыту своих предков. Таким образом, созданная культура формирует новое поколение людей. Эти люди, в свою очередь, добавляют собственный опыт к уже обретенному, становясь творцами новой культуры и так до бесконечности.

При этом место человека в мире осознается в различных культурах по-разному. Для традиционных культур характерно акцентирование внимания на первичности мира и вторичности человека. Преобладает установка на то, что мир и культура формируют человека, а сам человек должен осваивать мудрость предшественников и искать свое место в уже существующем, идеальном и гармоничном, не нуждающемся в изменениях мире. Такой взгляд характерен для языческих верований, многих современных восточных религий и философских концепций, отражен в культуре древних цивилизаций и современных аграрных обществ. Он выражается в таких высказываниях, как «что было, то и будет», «нет ничего нового под солнцем», «человек в лодке без весел», «на все воля Божья» и т. п. И, наоборот, для культур инновационного типа, нацеленных на постоянные изменения, исповедующих идею прогресса характерна вера в безграничные возможности человека как творца культуры и вершителя судеб мира. Такие культуры антропоцентричны, то есть человек провозглашается в них главной ценностью и движущей силой. Это, например, идеология современной Западной цивилизации, отчасти христианства и ислама, а в прошлом –античности и Возрождения. Место человека в этих культурах определяется фразами: «человек – царь природы, венец творения», «человек – сам кузнец своего счастья», а также порожденным американской культурой словом selfmademan – человек, сделавший себя сам.

Разумеется, и в том и в другом случае речь идет не о реальном положении вещей, а о представлениях людей. На самом деле человек всегда находится посередине цепочки: он вбирает в себя существующую культуру, формируется ею и одновременно на основе имеющегося созидает нечто новое, вносит в мир собственный культурный вклад. Различные точки зрения на роль человека в этом процессе свидетельствуют о предпочтениях конкретного общества. В культурах, где общее преобладает над особенным, коллектив над индивидом, отдельный человек воспринимается в большей степени как пассивный объект воздействия коллективного опыта. В таких культурах будут преобладать традиции и обычаи, то есть раз и навсегда заведенный порядок, будет цениться мудрость древних и господствовать установка на прошлое. Там же, где главной ценностью является отдельная личность, зачастую гиперболизируется ее творческая, преобразовательная способность и преуменьшается зависимость от предшествующего опыта и от существующей культуры. В идеале, разумеется, желателен баланс в понимании человеком его места в мире.

Каждый человек принадлежит определенной культуре, живет в конкретном обществе. Процесс приобщения его к ценностям уже существующего, созданного другими мира принято называть социализацией и инкультурацией. Социализация предполагает постепенное вовлечение человека в жизнь общества, усвоение норм и ценностей этого общества, овладение необходимыми навыками существования в нем (такими как коммуникация, умение «играть по правилам», соотносить свои желания и возможности с условиями и требованиями общества и т. п.) Инкультурация – это вхождение человека в мир созданной предшественниками культуры, приобщение к ее ценностям и идеалам, обычаям, традициям, наследию, а также овладение механизмами культурного творчества. Социализация и инкультурация осуществляются в процессе воспитания и образования. Огромную роль в этом играет общение с другими людьми – как непосредственное, так и опосредованное (через произведения человеческого труда и творчества с их создателями).

Принято считать, что процесс инкультурации начинается раньше, с первых мгновений общения ребенка с родителями – носителями конкретной культуры и попадания в определенную предметно-чувственную среду. Социализация же связана с вхождением человека в общество (как правило, сначала это детский коллектив) и, тем самым, осознания им необходимости найти свое место среди себе подобных. Важнейшим этапом и фактором приобщения к конкретной культуре является овладение ее языками, поскольку язык содержит информацию о культуре и выступает инструментом существования в ней. В дальнейшем чем большим количеством языков культуры человек овладеет, тем более полной и многогранной будет его жизнь, так как он будет включен в большее количество культурных миров и получит больше информации о культуре в целом, а, следовательно, и большие возможности для самореализации. Важным следствием процесса инкультурации должно стать осознание человеком себя как творца культуры.

Социализация и инкультурация – процессы во многом схожие, однако можно (пусть несколько условно) выявить различие в их результатах. Через социум в большей степени происходит унификация индивида, законы и потребности общества диктуют необходимость быть «таким как все». Социализация предполагает усвоение всех без исключения принятых в обществе норм и правил, иначе человек оказывается изгоем, покидает данное общество или как-то иначе изолируется от него. В то время как важнейшей характеристикой процесса инкультурации является избирательность и стремление сохранить свою уникальность. Основанием избирательности являются внутренние потребности человека, обусловленные его психофизическими особенностями, а также склонностями и способностями. В зависимости от своих внутренних потребностей, вкусов, предпочтений человек принимает или не принимает движущуюся ему навстречу культуру, берет из нее только то, что считает нужным. Доминирующее положение в формировании внутренних культурных потребностей человека занимает семья.

В то же время стоит еще раз подчеркнуть, что избирательность не означает ненужности для человека той части культуры, которая почему-либо не была им выбрана. Свободный и действительно отвечающий внутренним потребностям выбор человек может сделать только в том случае, когда ему известно максимальное количество вариантов. То есть это означает, как уже было сказано выше, что чем больше языков и механизмов культуры человек освоил, чем больше культурной информации он имеет, тем более осознанным будет его выбор и тем больше будет он свидетельствовать о реальных потребностях и индивидуальных особенностях человека. Можно сказать, что этот выбор будет более уникальным.

Некоторое время считалось, что процессы социализации и инкультурации заканчиваются с взрослением человека, однако сейчас преобладает точка зрения, что они длятся всю жизнь (как гласит народная мудрость, век живи – век учись) и актуализируются в переломные для человека моменты – когда человек входит в чужую культуру (в случае смены места жительства, добровольной или вынужденной эмиграции и даже просто изменения привычной обстановки – например, вхождения в новую семью, в новый коллектив и т. п.), либо когда привычная культура резко изменяется, испытывает кризис и, возможно, даже гибнет (яркий пример – перестройка в СССР, исчезновение советской культуры и необходимость приспосабливаться к новым социокультурным обстоятельствам).

Особое значение в формировании человека имеет процесс идентификации себя с миром той культуры, в которой происходит его становление и развитие. Процесс идентификации отражает построение способов взаимосвязи человека и культуры с внешним миром. Роль его возрастает в связи со сменой картины мира, по мере знакомства человека с разнообразием культур, в связи с влиянием на нашу жизнь средств массовой коммуникации, с распространением самых различных стилей и норм поведения. Актуальной становится задача осознания системы собственных ценностей и целей. Эта система воплощается в понятии идентичности, которое характеризует принадлежность человека некоему целому: истории, обществу, культуре.

Самоидентификация – обретение человеком идентичности – является одной из важнейших функций культуры. Она реализует потребность человека в единстве с другими людьми, избегании чувства одиночества, определении своего места в мире. Как правило, идентичность предполагает несколько составляющих: по принципу масштаба – от малой группы до мирового сообщества (представители различных субкультур – рэперы, хиппи, панки, яппи, филателисты, любители кошек и т. д.; более крупных объединений – например, политических партий, религиозных конфессий; наконец, самого масштабного, хотя и несколько условного целого – земляне или «граждане мира»); по положению в пространстве – принадлежность конкретному городу или деревне, региону, стране и т. д. (москвичи и петербуржцы, «деревенские» (иногда презрительное «деревенщина») и горожане, уральцы, сибиряки, рязанские, вятские и пр. до общенационального «россияне» или – еще шире – европейцы); во времени – осознание себя представителем данной эпохи, поколения (только в истории нашей страны последнего столетия можно выделить такие культурно-поколенческие группы, как «рожденные революцией», «дети войны», шестидесятники, семидесятники, «потерянное поколение», «поколение next»); наконец, по соотнесению себя с неким идеалом («Нет, я не Байрон, я другой…» у М. Ю. Лермонтова и т. п.). В одном человеке обычно присутствуют сразу несколько составляющих идентичности, он может ощущать себя одновременно представителем определенного поколения, национальной, религиозной, профессиональной группы, конкретной семьи (клана) и при этом иметь свой мысленный идеал, образец для подражания, с которым он соотносит себя внутренне. Причем в этом последнем случае его идентичность будет результатом субъективного и свободного выбора, порождением собственной личности максимально, в то время как все остальные элементы содержат в себе, в большей или меньшей степени, некую объективную, не зависящую от него данность. Хотя возможны ситуации, когда человек преодолевает эту объективную данность и сознательно меняет свою идентичность – например, иммигранты разных национальностей из разных стран, считающие себя американцами; люди, сменившие религиозную веру, по каким-то причинам отказавшиеся от своей семьи (сталинское «сын за отца не отвечает») и даже преодолевшие влияние времени и идентифицирующие себя с другим поколением («молодые старики», гении, «опередившие свое время», «родившиеся не вовремя» и т.п.). Кроме того, человека часто идентифицируют, и он сам определяет свою идентичность не в соответствии с объективными обстоятельствами его рождения, а исходя из собственных предпочтений и вкусов, особенностей характера и пр. Об этом свидетельствуют, например, такие устоявшиеся в речи характеристики отдельных личностей, как «русский американец», «русский немец» (имеется в виду не этническая принадлежность, а особый склад характера и образ жизни, которые стереотипно ассоциируются с представителями этих наций); «гражданин мира», космополит – утверждение нежелания ограничивать себя какой-то одной национальной культурой; фраза из песни «не расстанусь с комсомолом – буду вечно молодым», бросающая вызов времени и возрасту, и т. п.

Культура и цивилизация.

Цивилизация и культура – понятия тесно связанные друг с другом. В настоящее время в определённый уровень развития общества или общество, достигшее культурологии и других гуманитарных науках под цивилизацией чаще всего понимают определённого этапа в своем развитии. Подразумевается, что в первобытную эпоху истории человечества все народы, все племена еще не выработали те нормы общения, которые позже получили название цивилизационных норм. Примерно 5 тысяч лет назад в некоторых регионах Земли возникли цивилизации, то есть объединения людей, общество на качественно-новых принципах организации и общения.

В условиях цивилизации достигается высокий уровень развития культуры, создаются величайшие ценности и духовной, и материальной культуры. Проблеме соотношения культуры и цивилизации посвящено немало серьезней­ших работ известных теоретиков культуры. Многие из них связывают ее с вопросами о судьбах культуры, цивилизации и даже всего человечества.

Понятие «цивилизация» многозначно. Термин «цивилизация» произошёл от лат. слова, означавшего «гражданский». Можно указать, по край­ней мере, три основных значения этого слова. В первом случае рождается традиционная культуро-философская проблематика, восходящая к немецким романтикам. В этом значении «культу­ра» и «цивилизация» уже не воспринимаются как синонимы. Органика культуры противопоставляется мертвящему технициз­му цивилизации. Второе значение слова предполагает движение мира от расколотого к единому. Возможна и третья парадиг­ма — плюрализм отдельных разрозненных цивилизаций. В этом случае подвергается пересмотру восходящее к христианству виде­ние общечеловеческой перспективы.

Для выработки более или менее точного определения цивили­зации необходимо в свою очередь изучение крупных социальных и культурных феноменов, существующих в виде целостностей, т.е. макроисторическое исследование. Н. Данилевский называет такие феномены культурно-историческими типами, О. Шпенглер — развитыми культурами, А. Тойнби — цивилизациями, П. Сорокин — метакультурами.

Все эти социальные и культурные суперсистемы не совпадают ни с нацией, ни с государством, ни с какой-либо социальной группой. Они выходят за пределы географических или расовых границ. Однако, подобно глубинным течениям, они определяют шире — цивилизационной схемы. И каждый по-своему прав. Ибо нет современной науки без учета и обоснования статуса наблюдателя.

О. Шпенглер в своей книге «Закат Европы» сформировал свое понимание цивилизации. Для Шпенглера цивилизация – это такой тип развития общества, когда на смену эпохе творчества, воодушевления приходит этап закостенелости общества, этап оскуднения творчества, этап духовного опустошения. Творческий этап – это культура, которой на смену приходит цивилизация.

В рамках этой концепции получается, во-первых, что цивилизация означает омертвление культуры, а во-вторых, что цивилизация – переход не к лучшему, а к худшему состоянию общества.

Концепция Шпенглера стала широко известной, правда с ней больше полемизировали, чем соглашались. Например, великий гуманист А. Швейцер оценил теорию Шпенглера как попытку узаконить право на существование цивилизации, свободной от нравственных норм, цивилизации, свободной от гуманистических духовных принципов. По мнению Швейцера, распространение в обществе идеи о неизбежности бездушной механической цивилизации способно только внести в общество пессимизм и ослабить роль моральных факторов культуры. Н. Бердяев назвал ошибкой Шпенглера то, что тот придал «чисто хронологический смысл словам цивилизация и культура и увидел в них смену эпох». С точки зрения Бердяева, в эпоху цивилизации существует культура, как и в эпоху культуры существует цивилизация.

Следует заметить, что Бердяев и Швейцер считали различение культуры и цивилизации достаточно условным. Оба великих мыслителя указывали, что французские исследователи предпочитают слово «цивилизация» («civilisa­tion»), а немецкое слово «культура» («Hochkultur», т.е. «высокая культура»), для обозначения примерно одних и тех же процессов.

Но большинство исследователей все же не сводят различие между культурой и цивилизацией с особенностями национальных языков. В большинстве научных и справочных изданий цивилизация понимается как определенная стадия развития общества, связанная с определенной культурой и имеющая ряд признаков, отличающих цивилизации от доцивилизованной стадии развития общества. Чаще всего выделяют следующие признаки цивилизации.

1. Наличие государства как определённой организации, управленческой структуры, координирующей хозяйственную, военную и некоторые другие сферы жизнедеятельности всего общества.
2. Наличие письменности, без которой затруднены многие виды управленческой и хозяйственной деятельности.
3. Наличие совокупности законов, правовых норм, пришедших на смену родовым обычаям. Система законов исходит из равной ответственности каждого жителя цивилизационного общества независимо от его родоплеменной принадлежности. С течением времени в цивилизациях приходят к письменной фиксации свода законов. Написанное право – отличительный признак цивилизованного общества. Обычаи – признак нецивилизационного общества. Следовательно, отсутствие чётких законов и норм – рудимент клановых, родовых отношений
4. Определенный уровень гуманизма. Даже в ранних цивилизациях, если там и не господствуют представления о праве каждого человека на жизнь и достоинство, то, как правило, в них не приемлют людоедства и человеческих жертвоприношений. Разумеется, и в современном цивилизационном обществе у каких-то людей с больной психикой или с преступными наклонностями есть побуждения к каннибализму или ритуальным кровавым действиям. Но общество в целом и законы не допускают варварских бесчеловечных действий.

Недаром переход к цивилизационной стадии у многих народов был связан с распространением религии, несущих гуманистические нравственные ценности, - буддизма, христианства, ислама, иудаизма.

Эти признаки цивилизации возникают не обязательно сразу все вместе. Какой-то может сформироваться в конкретных условиях позднее или раньше. Но отсутствие этих признаков ведёт к упадку определенного общества. Эти признаки обеспечивают минимум защищенности человека, обеспечивают эффективное использование способностей человека, а значит, обеспечивают эффективность хозяйственной и политической системы обеспечивает расцвет духовной культуры.

Обычно исследователи цивилизаций указывают на трудности их истолкования: сложность внутреннего состава каждой из ци­вилизаций; напряженную внутреннюю борьбу в рамках цивили­заций за господство над природными и людскими ресурсами; напряженную борьбу за гегемонию в символической сфере в виде идеологии и религии. Причем в такой борьбе враждующие группировки, коалиции и клики часто ищут внешней поддержки против собратьев по цивилизации, ищут пути самоутверждения в субцивилизационных раздорах. Материал для такого рода раз­мышлений дают истории арабо-исламской цивилизации: индостанская, индонезийская XX в.

Трудность для исследования цивилизаций представляет и их внутренняя динамичность. Их облик формируется не только многовековыми историческими предпосылками. Развертывает себя драма­тический процесс взаимодействия западнических и почвенни­ческих импульсов, рационализма и традиционализма. Это вза­имодействие прослеживается как одна из определяющих ха­рактеристик культурной динамики в незападных обществах. Она составляет на протяжении двух-трех веков лейтмотив ис­тории России. То же можно сказать о Турции, Японии, Ла­тинской Америке, об Индии и Ближнем Востоке. Такое взаи­модействие противоположно направленных импульсов остает­ся универсальным. Более того, с XIX в. оно даже сумело утвер­диться и в западной культуре — коллизия мондиализма и западоцентризма.