Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
Контрольная работа
Вариант 3
Выполнил: Гильманова Валерия Алексеевна
Проверил: _________________________________________
Оценка: _________________________
ЕКАТЕРИНБУРГ,
2018
Вопрос 2. Философия и культура.
Теории происхождения культуры. Культура и культ. Человек в мире культуры. Культура и цивилизация. Внешняя и внутренняя культура. Массовая культура и массовый человек. Культура и контркультура. Основные контркультурные движения. Кризис культуры и пути его преодоления. Культура и природа.
Проблема культурогенеза — появления и развития ранних форм культуры — одна из самых сложных и дискуссионных в культурологии. Единственным субъектом культуры, создающим жизненную среду для себя и формирующимся под ее воздействием, бесспорно, является человек. Это значит, что становление мира культуры произошло в результате длительного процесса взаимодействия биологической эволюции и социальной и истоки культуры следует искать там и тогда, где появляется человек, но не как биологическая особь, а как мыслящее, разумное существо. С этим утверждением согласны все философы, культурологи и ученые. Но, размышляя о скачке, в ходе которого осуществился этот переход, они выдвигают различные гипотезы о его причинах, создавая тем самым разные версии культурогенеза.
Культура и культ.
Из всех версий культурогенеза: орудийно-трудовой, психоаналитической, игровой и символической —наиболее разработанной и убедительной выглядит, по моему мнению, символическая. Она дает представление о тайне антропогенеза, разъясняет происхождение культуры в понятиях современной науки, не прибегая к сложным и умозрительным допущениям. В теоретическом смысле концепция Кассирера выглядит вполне логичной. В ней, правда, не содержится попытка раскрыть трансцендентальную, сакральную природу культуры. Если из сферы науки выйти в мир религии, философии, то могут, как это очевидно, возникать и иные версии генезиса культуры. С этой точки зрения важна проблема соотношения культа и культуры.
Культура родилась из культа. Она соприродна духовности и, следовательно, религии. Однако между религией и культурой существуют многомерные связи, позволяющие выделить не только тождество, но и различие названных феноменов. В этом смысле можно говорить и о том, что сходство слов «культ» и «культура» поверхностно. Когда-то эти понятия были нераздельны. Однако слово «культ» нередко заменяет культуру. Рассмотрим некоторые концепции, в рамках которых изучается соотношение этих понятий.
По мнению П.А. Флоренского, древние культы потрясали и тем самым открывали возможность постижения тайн. Нередки случаи, когда перед глазами неверующего раздвигалась пелена и открывалось сущее культа. Понять культ можно не рассудочным разумением, а жизненным с ним соприкосновением. Философ предлагал создать науку о культе, то есть провести анализ культовых форм.
Культ, по словам Флоренского, постигается сверху вниз, а не снизу вверх. Что это означает? У каждого есть свой опыт постижения культа. Он, стало быть, идет в понимании проблемы от некоего, уже приобретенного опыта. Подойти же к культу снизу вверх —означает осмыслить, углубить и расчленить свои, уже имеющиеся впечатления от культа.
Если рассматривать культ снизу вверх, то мы подойдем к проблеме культурогенеза, то есть обратимся к вопросу, который уже возникал в нашем изложении. Речь пойдет о том, какой вид деятельности вызвал к жизни культуру как феномен. Можно, по-видимому, раскрывая концепцию Флоренского, рассуждать о том, какой смысл открывается человеку от погружения в реальность. Но можно подойти к действительности с опытом трансцендентального. Отсюда сформулированная им задача: «необходимо доказывать осмысленность вещей и овеществленность смыслов».
Флоренский анализирует отступления от этих установок, которые ощутимы в европейском сознании. Вещи стали рассматриваться только как утилитарные, а понятия только как убедительные. Иначе говоря, культура утратила сакральное измерение. Все стало светским. «Так произошла западноевропейская гуманитарная цивилизация —гниение, распад и почти уже смерть человеческой культуры». Культ Флоренский рассматривает как бутон культуры.
Предметы культа философ трактует как осуществленное соединение временного и вечного, ценности и данности, нетленности и гибнущего. «Человек —сам живое единство бесконечности и конечности, вечности и временности, безусловности и тленности, необходимости и случайности, узел мира идеального и мира реального, «связь миров» (Державин), и он не может творить иначе, как свои же подобия, то есть такие же противоречия горнего и дольнего, каков сам он».
Культура и религия близки по духу, ибо смысл религии соединять Бога и мир, дух и плоть, смысл и реальность. Кроме известных и расхожих типов деятельности —теоретической и практической, Флоренский выделяет еще одну —литургическую производящую святыни. При осмыслении феномена культа Флоренский критикует сложившиеся подходы к проблеме. «Если идеологизм, господствовавший в век единого державства оторванного теоретического разума, в век абсолютных монархий и террора, все сводил к великому, законодательствующему над жизнью, уединенному экономизму, развившийся в середине ХIХ века, среди спешно уторопленного роста техники, но при пониженном до последней степени чувстве ценности и силы личности, при все растущем значении масс, —экономизм, говорю, напротив, все сводит к экономическим потребностям масс».
Человек в мире культуры.
Взаимоотношения «культура – человек» можно рассматривать сквозь призму трёх уровней: практического, практически-духовного и теоретического. Первый уровень – реальное созидание человеком «второй природы» (предметов, явлений), а также созидание культурой человека (воспитание, образование). Второй – мифологическое, религиозное, художественное осмысление культурой человека. Третий – изучение культурой человека и человеком культуры (в обыденном сознании, науке, философии и пр.) На всех уровнях обязательно присутствует двусторонняя связь: человек творит культуру, а культура – человека. Человек – прямой культурогенный субъект, который воплощает себя в культуре и формируется ею же.
В отличие от отношений культуры с природой и обществом в самом понятии «человек» присутствуют разные масштабные планы: общий, особенный и единичный. Общий – это человек вообще, человеческий род. Особенный – определенный тип человека, локализованный во времени и пространстве (первобытный человек, русский человек и пр.) Единичный – это конкретная личность.
Культура производна от деятельности человека. Человеческий опыт, в отличие от опыта животных, не передается генетически, поэтому каждое поколение заново вырабатывает программу своего бытия и облекает ее в объективированные, отделенные от своих творцов и обретшие самостоятельное бытие продукты своей деятельности. Каждое последующее поколение получает эту информацию и расшифровывает её, тем самым приобщаясь к опыту своих предков. Таким образом, созданная культура формирует новое поколение людей. Эти люди, в свою очередь, добавляют собственный опыт к уже обретенному, становясь творцами новой культуры и так до бесконечности.
При этом место человека в мире осознается в различных культурах по-разному. Для традиционных культур характерно акцентирование внимания на первичности мира и вторичности человека. Преобладает установка на то, что мир и культура формируют человека, а сам человек должен осваивать мудрость предшественников и искать свое место в уже существующем, идеальном и гармоничном, не нуждающемся в изменениях мире. Такой взгляд характерен для языческих верований, многих современных восточных религий и философских концепций, отражен в культуре древних цивилизаций и современных аграрных обществ. Он выражается в таких высказываниях, как «что было, то и будет», «нет ничего нового под солнцем», «человек в лодке без весел», «на все воля Божья» и т. п. И, наоборот, для культур инновационного типа, нацеленных на постоянные изменения, исповедующих идею прогресса характерна вера в безграничные возможности человека как творца культуры и вершителя судеб мира. Такие культуры антропоцентричны, то есть человек провозглашается в них главной ценностью и движущей силой. Это, например, идеология современной Западной цивилизации, отчасти христианства и ислама, а в прошлом –античности и Возрождения. Место человека в этих культурах определяется фразами: «человек – царь природы, венец творения», «человек – сам кузнец своего счастья», а также порожденным американской культурой словом selfmademan – человек, сделавший себя сам.
Разумеется, и в том и в другом случае речь идет не о реальном положении вещей, а о представлениях людей. На самом деле человек всегда находится посередине цепочки: он вбирает в себя существующую культуру, формируется ею и одновременно на основе имеющегося созидает нечто новое, вносит в мир собственный культурный вклад. Различные точки зрения на роль человека в этом процессе свидетельствуют о предпочтениях конкретного общества. В культурах, где общее преобладает над особенным, коллектив над индивидом, отдельный человек воспринимается в большей степени как пассивный объект воздействия коллективного опыта. В таких культурах будут преобладать традиции и обычаи, то есть раз и навсегда заведенный порядок, будет цениться мудрость древних и господствовать установка на прошлое. Там же, где главной ценностью является отдельная личность, зачастую гиперболизируется ее творческая, преобразовательная способность и преуменьшается зависимость от предшествующего опыта и от существующей культуры. В идеале, разумеется, желателен баланс в понимании человеком его места в мире.
Каждый человек принадлежит определенной культуре, живет в конкретном обществе. Процесс приобщения его к ценностям уже существующего, созданного другими мира принято называть социализацией и инкультурацией. Социализация предполагает постепенное вовлечение человека в жизнь общества, усвоение норм и ценностей этого общества, овладение необходимыми навыками существования в нем (такими как коммуникация, умение «играть по правилам», соотносить свои желания и возможности с условиями и требованиями общества и т. п.) Инкультурация – это вхождение человека в мир созданной предшественниками культуры, приобщение к ее ценностям и идеалам, обычаям, традициям, наследию, а также овладение механизмами культурного творчества. Социализация и инкультурация осуществляются в процессе воспитания и образования. Огромную роль в этом играет общение с другими людьми – как непосредственное, так и опосредованное (через произведения человеческого труда и творчества с их создателями).
Принято считать, что процесс инкультурации начинается раньше, с первых мгновений общения ребенка с родителями – носителями конкретной культуры и попадания в определенную предметно-чувственную среду. Социализация же связана с вхождением человека в общество (как правило, сначала это детский коллектив) и, тем самым, осознания им необходимости найти свое место среди себе подобных. Важнейшим этапом и фактором приобщения к конкретной культуре является овладение ее языками, поскольку язык содержит информацию о культуре и выступает инструментом существования в ней. В дальнейшем чем большим количеством языков культуры человек овладеет, тем более полной и многогранной будет его жизнь, так как он будет включен в большее количество культурных миров и получит больше информации о культуре в целом, а, следовательно, и большие возможности для самореализации. Важным следствием процесса инкультурации должно стать осознание человеком себя как творца культуры.
Социализация и инкультурация – процессы во многом схожие, однако можно (пусть несколько условно) выявить различие в их результатах. Через социум в большей степени происходит унификация индивида, законы и потребности общества диктуют необходимость быть «таким как все». Социализация предполагает усвоение всех без исключения принятых в обществе норм и правил, иначе человек оказывается изгоем, покидает данное общество или как-то иначе изолируется от него. В то время как важнейшей характеристикой процесса инкультурации является избирательность и стремление сохранить свою уникальность. Основанием избирательности являются внутренние потребности человека, обусловленные его психофизическими особенностями, а также склонностями и способностями. В зависимости от своих внутренних потребностей, вкусов, предпочтений человек принимает или не принимает движущуюся ему навстречу культуру, берет из нее только то, что считает нужным. Доминирующее положение в формировании внутренних культурных потребностей человека занимает семья.
В то же время стоит еще раз подчеркнуть, что избирательность не означает ненужности для человека той части культуры, которая почему-либо не была им выбрана. Свободный и действительно отвечающий внутренним потребностям выбор человек может сделать только в том случае, когда ему известно максимальное количество вариантов. То есть это означает, как уже было сказано выше, что чем больше языков и механизмов культуры человек освоил, чем больше культурной информации он имеет, тем более осознанным будет его выбор и тем больше будет он свидетельствовать о реальных потребностях и индивидуальных особенностях человека. Можно сказать, что этот выбор будет более уникальным.
Некоторое время считалось, что процессы социализации и инкультурации заканчиваются с взрослением человека, однако сейчас преобладает точка зрения, что они длятся всю жизнь (как гласит народная мудрость, век живи – век учись) и актуализируются в переломные для человека моменты – когда человек входит в чужую культуру (в случае смены места жительства, добровольной или вынужденной эмиграции и даже просто изменения привычной обстановки – например, вхождения в новую семью, в новый коллектив и т. п.), либо когда привычная культура резко изменяется, испытывает кризис и, возможно, даже гибнет (яркий пример – перестройка в СССР, исчезновение советской культуры и необходимость приспосабливаться к новым социокультурным обстоятельствам).
Особое значение в формировании человека имеет процесс идентификации себя с миром той культуры, в которой происходит его становление и развитие. Процесс идентификации отражает построение способов взаимосвязи человека и культуры с внешним миром. Роль его возрастает в связи со сменой картины мира, по мере знакомства человека с разнообразием культур, в связи с влиянием на нашу жизнь средств массовой коммуникации, с распространением самых различных стилей и норм поведения. Актуальной становится задача осознания системы собственных ценностей и целей. Эта система воплощается в понятии идентичности, которое характеризует принадлежность человека некоему целому: истории, обществу, культуре.
Самоидентификация – обретение человеком идентичности – является одной из важнейших функций культуры. Она реализует потребность человека в единстве с другими людьми, избегании чувства одиночества, определении своего места в мире. Как правило, идентичность предполагает несколько составляющих: по принципу масштаба – от малой группы до мирового сообщества (представители различных субкультур – рэперы, хиппи, панки, яппи, филателисты, любители кошек и т. д.; более крупных объединений – например, политических партий, религиозных конфессий; наконец, самого масштабного, хотя и несколько условного целого – земляне или «граждане мира»); по положению в пространстве – принадлежность конкретному городу или деревне, региону, стране и т. д. (москвичи и петербуржцы, «деревенские» (иногда презрительное «деревенщина») и горожане, уральцы, сибиряки, рязанские, вятские и пр. до общенационального «россияне» или – еще шире – европейцы); во времени – осознание себя представителем данной эпохи, поколения (только в истории нашей страны последнего столетия можно выделить такие культурно-поколенческие группы, как «рожденные революцией», «дети войны», шестидесятники, семидесятники, «потерянное поколение», «поколение next»); наконец, по соотнесению себя с неким идеалом («Нет, я не Байрон, я другой…» у М. Ю. Лермонтова и т. п.). В одном человеке обычно присутствуют сразу несколько составляющих идентичности, он может ощущать себя одновременно представителем определенного поколения, национальной, религиозной, профессиональной группы, конкретной семьи (клана) и при этом иметь свой мысленный идеал, образец для подражания, с которым он соотносит себя внутренне. Причем в этом последнем случае его идентичность будет результатом субъективного и свободного выбора, порождением собственной личности максимально, в то время как все остальные элементы содержат в себе, в большей или меньшей степени, некую объективную, не зависящую от него данность. Хотя возможны ситуации, когда человек преодолевает эту объективную данность и сознательно меняет свою идентичность – например, иммигранты разных национальностей из разных стран, считающие себя американцами; люди, сменившие религиозную веру, по каким-то причинам отказавшиеся от своей семьи (сталинское «сын за отца не отвечает») и даже преодолевшие влияние времени и идентифицирующие себя с другим поколением («молодые старики», гении, «опередившие свое время», «родившиеся не вовремя» и т.п.). Кроме того, человека часто идентифицируют, и он сам определяет свою идентичность не в соответствии с объективными обстоятельствами его рождения, а исходя из собственных предпочтений и вкусов, особенностей характера и пр. Об этом свидетельствуют, например, такие устоявшиеся в речи характеристики отдельных личностей, как «русский американец», «русский немец» (имеется в виду не этническая принадлежность, а особый склад характера и образ жизни, которые стереотипно ассоциируются с представителями этих наций); «гражданин мира», космополит – утверждение нежелания ограничивать себя какой-то одной национальной культурой; фраза из песни «не расстанусь с комсомолом – буду вечно молодым», бросающая вызов времени и возрасту, и т. п.
Культура и цивилизация.
Цивилизация и культура – понятия тесно связанные друг с другом. В настоящее время в определённый уровень развития общества или общество, достигшее культурологии и других гуманитарных науках под цивилизацией чаще всего понимают определённого этапа в своем развитии. Подразумевается, что в первобытную эпоху истории человечества все народы, все племена еще не выработали те нормы общения, которые позже получили название цивилизационных норм. Примерно 5 тысяч лет назад в некоторых регионах Земли возникли цивилизации, то есть объединения людей, общество на качественно-новых принципах организации и общения.
В условиях цивилизации достигается высокий уровень развития культуры, создаются величайшие ценности и духовной, и материальной культуры. Проблеме соотношения культуры и цивилизации посвящено немало серьезнейших работ известных теоретиков культуры. Многие из них связывают ее с вопросами о судьбах культуры, цивилизации и даже всего человечества.
Понятие «цивилизация» многозначно. Термин «цивилизация» произошёл от лат. слова, означавшего «гражданский». Можно указать, по крайней мере, три основных значения этого слова. В первом случае рождается традиционная культуро-философская проблематика, восходящая к немецким романтикам. В этом значении «культура» и «цивилизация» уже не воспринимаются как синонимы. Органика культуры противопоставляется мертвящему техницизму цивилизации. Второе значение слова предполагает движение мира от расколотого к единому. Возможна и третья парадигма — плюрализм отдельных разрозненных цивилизаций. В этом случае подвергается пересмотру восходящее к христианству видение общечеловеческой перспективы.
Для выработки более или менее точного определения цивилизации необходимо в свою очередь изучение крупных социальных и культурных феноменов, существующих в виде целостностей, т.е. макроисторическое исследование. Н. Данилевский называет такие феномены культурно-историческими типами, О. Шпенглер — развитыми культурами, А. Тойнби — цивилизациями, П. Сорокин — метакультурами.
Все эти социальные и культурные суперсистемы не совпадают ни с нацией, ни с государством, ни с какой-либо социальной группой. Они выходят за пределы географических или расовых границ. Однако, подобно глубинным течениям, они определяют шире — цивилизационной схемы. И каждый по-своему прав. Ибо нет современной науки без учета и обоснования статуса наблюдателя.
О. Шпенглер в своей книге «Закат Европы» сформировал свое понимание цивилизации. Для Шпенглера цивилизация – это такой тип развития общества, когда на смену эпохе творчества, воодушевления приходит этап закостенелости общества, этап оскуднения творчества, этап духовного опустошения. Творческий этап – это культура, которой на смену приходит цивилизация.
В рамках этой концепции получается, во-первых, что цивилизация означает омертвление культуры, а во-вторых, что цивилизация – переход не к лучшему, а к худшему состоянию общества.
Концепция Шпенглера стала широко известной, правда с ней больше полемизировали, чем соглашались. Например, великий гуманист А. Швейцер оценил теорию Шпенглера как попытку узаконить право на существование цивилизации, свободной от нравственных норм, цивилизации, свободной от гуманистических духовных принципов. По мнению Швейцера, распространение в обществе идеи о неизбежности бездушной механической цивилизации способно только внести в общество пессимизм и ослабить роль моральных факторов культуры. Н. Бердяев назвал ошибкой Шпенглера то, что тот придал «чисто хронологический смысл словам цивилизация и культура и увидел в них смену эпох». С точки зрения Бердяева, в эпоху цивилизации существует культура, как и в эпоху культуры существует цивилизация.
Следует заметить, что Бердяев и Швейцер считали различение культуры и цивилизации достаточно условным. Оба великих мыслителя указывали, что французские исследователи предпочитают слово «цивилизация» («civilisation»), а немецкое слово «культура» («Hochkultur», т.е. «высокая культура»), для обозначения примерно одних и тех же процессов.
Но большинство исследователей все же не сводят различие между культурой и цивилизацией с особенностями национальных языков. В большинстве научных и справочных изданий цивилизация понимается как определенная стадия развития общества, связанная с определенной культурой и имеющая ряд признаков, отличающих цивилизации от доцивилизованной стадии развития общества. Чаще всего выделяют следующие признаки цивилизации.
Недаром переход к цивилизационной стадии у многих народов был связан с распространением религии, несущих гуманистические нравственные ценности, - буддизма, христианства, ислама, иудаизма.
Эти признаки цивилизации возникают не обязательно сразу все вместе. Какой-то может сформироваться в конкретных условиях позднее или раньше. Но отсутствие этих признаков ведёт к упадку определенного общества. Эти признаки обеспечивают минимум защищенности человека, обеспечивают эффективное использование способностей человека, а значит, обеспечивают эффективность хозяйственной и политической системы обеспечивает расцвет духовной культуры.
Обычно исследователи цивилизаций указывают на трудности их истолкования: сложность внутреннего состава каждой из цивилизаций; напряженную внутреннюю борьбу в рамках цивилизаций за господство над природными и людскими ресурсами; напряженную борьбу за гегемонию в символической сфере в виде идеологии и религии. Причем в такой борьбе враждующие группировки, коалиции и клики часто ищут внешней поддержки против собратьев по цивилизации, ищут пути самоутверждения в субцивилизационных раздорах. Материал для такого рода размышлений дают истории арабо-исламской цивилизации: индостанская, индонезийская XX в.
Трудность для исследования цивилизаций представляет и их внутренняя динамичность. Их облик формируется не только многовековыми историческими предпосылками. Развертывает себя драматический процесс взаимодействия западнических и почвеннических импульсов, рационализма и традиционализма. Это взаимодействие прослеживается как одна из определяющих характеристик культурной динамики в незападных обществах. Она составляет на протяжении двух-трех веков лейтмотив истории России. То же можно сказать о Турции, Японии, Латинской Америке, об Индии и Ближнем Востоке. Такое взаимодействие противоположно направленных импульсов остается универсальным. Более того, с XIX в. оно даже сумело утвердиться и в западной культуре — коллизия мондиализма и западоцентризма.
Культура и контркультура.
Сравнительно недавно культурология обратила внимание на феномен контркультуры, Многие ученые пришли к выводу, что именно рассмотрение этого феномена поможет приблизиться к самой культуре, к распознанию механизмов её обновления и преображения. Внимание к проблемам контркультуры и культуры сильно потому, что ценности и идеалы, рожденные в годы антибуржуазных выступлений 60-х годов, не растворились. Молодые бунтари, выступая против державных установок западной культуры, противопоставили им собственные ценности.
2 стороны: 1) Новые ориентации растворились в культуре. 2) Культура выбрала новые компоненты. Любая культурная эпоха предстает в виде сложного спектра культурных тенденций, стилей, традиций. В ней всегда сосуществует разное. Любая культура демонстрирует сложный спектр субкультурных элеменов. Внутри различных общественных групп рождаются специфические культурные феномены. Закрепляются в особых поведениях людей, сознании языке. Субкультуры автономны, закрыты, претендуют на то, чтобы заменить собою культуру. В культурологи проблема субкультуры рассматривается в рамках концепции социализации. Вхождение в мир культуры - процесс сложный, наталкивается на психологические трудности. Это поражает жизненные устремления молодежи, которые из общего культурного фонда присваивают себе то, что наиболее отвечает их жизненному порыву. Субкультура - это эпизоды в истории становления бытия (отклонение от целенаправленного пути).
В культурной терминологии контркультура имеет два значения:
1) Социально-культурные установки, противопоставление фундаментальным принципам
2) Отождествление с западной молодежной культуры 60-х годов.
Понятие контркультуры появилось в западной литературе в 1960 году, отразив либеральную оценку ранних хиппи и битников. Само слово принадлежит социологу Теодору Роззаку, который попытался объединить различные влияния, направленные против господствующей культуры в некий относительно целостный феномен - контркультуру. Битничество зародилось в 1945 году. Родина калифорнии. Битничество, по началу, не оформилось как литературное или художественное течение. Это была идеологически агрессивная группировка, которая отыскивала в разнородной теоретической литературе обоснование новому жизнепониманию. Бунт в 50-х годах → поиск собственных субкультурных ориентации. Сексуальный протест - гомосексуальные эксперименты. Битничество проявило интерес к ориентальной культуре - буддизм практика психоделиков, рок музыка. Тинейджеры - еще одна субкультура - от 13 до 19 лет - рокеры и панки, теды (противники панков, хранители социального порядка), баба - (под Христа - мягкие, пассивные). Культура развивается не путем приращивания одного к другому, а рождает новые эпохи принципиально различные. Порождает эти преобразования контркультура. Контркультура постоянно проявляет себя в виде механизма духовных знаний. Она - потенциал обновления. Можно ли говорить о новой культуре во 2-й половине 20 в.? Б. Бергер в книге «Выживание контркультуры» говорит, что в 60-х годах на Западе возникла новая культура. Вобрав в себя древние традиции, она сумела раскрыть в себе потенциал альтернативной культуры. Бергер полагал, что молодежные субкультуры не исчезли бесследно, вплелись в ткань традиционной культуры (урбанистической). В результате и сама ткань оказалась преобразованной. Значением контркультуры обладают не отдельные феномены, а вся совокупность субкультур. Контркультура - это совокупный эффект поисков нового ценностного ядра современной культуры.
Культура и природа.
Общеизвестно, что само слово «cultura» возникло как оппозиция понятию «natura» – природа. Однако такое противопоставление не вполне корректно. Ибо человек не только создает вторую природу, он меняет и облик и первой. Природа земли все в большей степени окультурена, а сама культура неизбежно включает в себя природное. Природа и культура едины и неразрывны, они отрицают и взаимно обогащают и дополняют друг друга.
Понятие «природы» употребляется в русском языке в различных смыслах. Природой подчас именуют сущность какого-либо явления. Природой мы называем непосредственно окружающую нас естественную среду. Наконец, в самом общем смысле слова «природа» - синоним понятия «материальный мир», точнее весь материальный мир не созданный человеком.
Рассматривая вопрос культуры и природы, под природой следует понимать совокупность естественных условий существования человеческого общества. Природа имеет свою историю, неотделимую от истории человеческого общества. Это освоенная человеком, вовлеченная в орбиту его жизнедеятельности часть мира. В ходе истории человечества все новые и новые пласты окружающего мира входят в эту сферу, становятся природой. Культура выступает своеобразным посредником между природой, с одной стороны, и обществом с другой. Влияние общества на природу, равно как и влияние природной среды на общество, опосредуется культурой.
Природа и культура неразрывны. Они связаны генетически, ибо человек – высший цвет развития природы, а культура – величайшее из творений человека. Природа – материал и почва культуры. В конечном счете, все естествознание – изучение, «испытание природы». Природа – древнейший и наиболее постоянный объект эстетического и художественного освоения.
Человек ощущает себя частью большого мира – Природы, и в то же время он отделяет, отличает себя от природы – этап ее самосознания.
На заре человечества слитность человека и природы еще не была так сильно нарушена. Основой первобытной культуры являлся культ природы – человек жил природой и чувствовал себя ее неотъемлемой частицей. Природа была близкой, ибо она поила и кормила человека, но и далекой – грозной, неизвестной, таинственной. В ходе предметно-практической деятельности возникло «человеческое чувство» природы: не только ее эстетическое приятие, но и наделение ее человеческими качествами – очеловечивание. Она стала одновременно мастерской и храмом. Для первобытного человека природа ограничивалась сравнительно узкой территорией, на которой жило его племя. Затем возникло противопоставление человека природы. Скорее всего, это произошло тогда, когда были противопоставлены телесное и духовное, с пониманием природного как чего-то низшего, неполноценного. К этому добавилось отношение к природе естествоиспытателей Нового времени: природа – мастерская, ее надо подчинить человеку, «преобразовать» согласно его интересам. Утилитарное отношение к природе привело к тому, что по отношению к ней все стало дозволенным. Здесь не действовали запретительные нормы права, религии и морали. Исчезло восхищение природой.
Ныне все человечество стоит пред новым витком спирали – единством природы и культуры, когда все богатство культуры должно быть поставлено на службу защиты природы. Единство человека и природы было верно понято еще И. Кантом, для которого человек – «последняя цель природы», а природа, в свою очередь «материя всех его целей». В этом и заключается единство природы и культуры.
Список литературы:
1. Губин В.Д. Основы философии (учебное пособие для студентов сред.спец.учеб.завед.) – М., 2003
2. Горбачев В.Г. Основы философии – М., 2002
3. Сорокин П.А. Кризис нашего времени // Человек. Цивилизация. Общество. – М., изд.полит.литер., 1992
Контрольная работа
Вариант 3
Выполнил: Гильманова Валерия Алексеевна
Проверил: _________________________________________
Оценка: _________________________
ЕКАТЕРИНБУРГ,
2018
Вопрос 1. Философия средних веков.
Философия средних веков. Философия и религия, патристика (Августин) и схоластика (Фома Аквинский). Спор номиналистов и реалистов в средние века.
В период средневековья философия была служанкой религии и богословия. Основные философские учения этого периода являются религиозными. В этот период были отброшены и материалистический и диалектический подход. Использовалась лишь идеалистическая сторона философской мысли. Средневековая философия вошла в историю под именем схоластики. Схоластика - тип религиозной философии, характер принципиальным подчинением к примату идеологии и особым интересом формально-логической проблематики. Главная отличительная черта схоластики в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, оторванную от природы. Схоластика усматривала назначение философии в обосновании религиозных догматов. Существовало 2 мнения и 2 противоборствующие стороны: реалисты и номиналисты.
Номиналисты ( Оккан, Иоанн Дунс Скотт) утверждали, что реально существуют только единичные вещи, общие понятия являются именами этих вещей и самостоятельно не существуют. Реалисты (Фома Аквинский, Ансельм К.) утверждали, что общие понятия существуют объективно и до вещей. Философия Фомы Аквинского представляет собой как бы энциклопедию официальной католической религиозной идеологии. За особые заслуги в обосновании христианской идеологии церковь причислила Фому Аквинского после его смерти к лику святых, а его философию было рекомендовано изучать во всех духовных учебных заведениях, как единственно правильную. Главная заслуга Фомы Аквинского - разработка проблемы соотношения веры и разума в познании, сравнительного значения истин, принятых на веру, и истин, полученных путем логических доказательств, основанных на разуме. Эта проблема стала одной из центральных в средневековой философии.Термин “патристика” (лат. patres-- отцы) обозначает совокупность теологических и философских доктрин первых христианских мыслителей, так называемых “Отцов Церкви” носит название апологетики. Для патристики характерно интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии, развивавшейся под влиянием идей Платона. Главные проблемы патристики: сущность Бога, отношение веры и разума, души и тела, свободы человека, происхождение добра и зла и т.д.
Представители патристики греко-византийской (Василий Великий, Григорий Нисский, Псевдо-Дионисий Ареопагит, Иоанн Дамаскин) и латинской (Боэций, Августин) традиции. Наиболее последовательно и полно эта тематика разработана в творчестве Августина Аврелия (354-430), мысль которого воспринималась как образец, а произведения - как идеал научности. Долгий путь к христианству; был стоиком, манихеем, скептиком, неоплатоником.
Опираясь на неоплатонизм, Августин создал влиятельное религиозно-философское учение, служившее фундаментом христианской мысли вплоть до XIII века. Важнейшие части его философского учения: физика, логика, этика.
Большое внимание Августин уделил еще одной фундаментальной философской проблеме - выяснению того, что представляют собой вечность и время. Этой проблеме посвящено обширное рассуждение в «Исповеди». Время есть мера становления. Бог пребывает вне времени, мир - во времени, которое сотворено вместе с миром. Божественное предопределение обусловило после грехопадения человека наличие двух царств: Божьего и земного. Земное царство - грешное, злое, держится войной и насилием. Град Божий - это мир добра и Бога.Выражением высшего царства, Града Божьего, является церковь, но и она есть только приготовление к небесному царству.
Средневековая схоластика и проблема универсалий. Номинализм и реализм.
Схоластика (VII—XIV вв.) В своем первоначальном значении термин обозначает «ученый», «школьный». Если отцы церкви в постижении Бога опирались на мистическую интуицию, сверхразумное созерцание, то теологи-схоласты искали рациональные пути познания Бога. Так, если Тертуллиан на первое место ставил безусловность и абсолютность веры: «Верую, ибо абсурдно», то родоначальник средневековой схоластики Ансельм Кентерберийский (1033—1109) видел в вере предпосылку рационального знания: «Не ищу уразуметь, дабы уверовать, но верую, чтобы уразуметь».
Важнейшие проблемы схоластической философии: рациональное доказательство бытия Бога, креационизм, соотношение веры и разума, свобода воли и теодицея, провиденциализм, борьба с пантеизмом и аверроизмом. Одна из основных проблем схоластической философии — это проблема универсалий, т.е. природы общих имен или понятий. Обладают ли понятия самостоятельным, субстанциональным бытием или же они всего лишь имена для обозначения единичных вещей? В зависимости от ориентации теолога на платоновское или аристотелевское философское наследие, все философы-схоласты разделились на реалистов, номиналистов и концептуалистов. Сторонники реализма, вслед за Платоном, видели в общих понятиях особые, самостоятельные сущности, обладающие максимальной реальностью и бытием. Представители реализма: Ансельм Кентерберийский, Бернар Клервосский, Аврелий Августин.
Номиналисты полагали, что понятия сами по себе не имеют онтологического статуса и являются всего лишь именами для обозначения единичных вещей. К номиналистам относятся: Росцелин, Пьер Абеляр, Беренгард Турский и др. Умеренных номиналистов, которые признавали существование общего в уме познающего субъекта, хотя и отрицали субстанциональность понятия, называли концептуалистами.
Развитие теологического рационализма привело к утверждению теории двойственной истины, согласно которой истины откровения и истины разума не противоречат друг другу, а являются двумя равноправными формами постижения божественной сущности мира. Теория двойственной истины получила свое обоснование в учении Уильяма Оккама (1285—1349) и послужила теоретической базой разрыва философии и теологии, что и знаменовало собой завершение средневековой философии.
Реализм - учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия(универсалии), а не отдельные вещи. Универсалии существуют до вещей и представляют собой мысли, идеи о божественном разуме. Реализм близок учению Платона об идеях.
Номинализм – учение, согласно которому общие понятия это только имена, они не обладают самостоятельным существованием, образуются умом человека с помощью абстрагирования. Универсалии существуют после вещей. Номинализм близок учению Аристотеля об идеях.
Спор между номиналистами и реалистами в средневековой философии. Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада Римской империи в V веке до эпохи Возрождения (XIV-XV в.в.). Философия, которая складывалась в этот период, имела два основных источника своего формирования. Первый из них - древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник - Священное писание, повернувший эту философию в русло христианства.
Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме бога-творца, и догмат о творении богом мира "из ничего". В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена "служанкой религии", в рамках которой все философские вопросы решались с позиции теоцентризма, креационизма, провиденциализма.
Теоцентризм - (греч. theos - Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания помещается теология; ниже ее - находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже - различные частные и прикладные науки.
Креационизм - (лат. creatio - создание, сотворение), принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.
Провиденциализм - (лат. providentia - провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (провидение - в религиозных представлениях: Бог, высшее существо или его действия).
В средневековой философии можно выделить, как минимум, два этапа ее становления - патристику и схоластику, четкую границу между которыми провести довольно трудно.
Патристика - совокупность теолого-философских взглядов "отцов церкви", которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и, прежде всего на идеи Платона.
В патристике выделяется три этапа:
1) апологетика (II-III в.в.), сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения;
2) классическая патристика (IV-V в.в.), систематизировавшая христианское учение;
3) заключительный период (VI-VIII в.в.), стабилизировавший догматику.
Схоластика - представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.
Схоластика в средние века прошла тир этапа своего развития:
1) ранняя форма (XI-XII в.в.);
2) зрелая форма (XII-XIII в.в.);
3) поздняя схоластика (XIII-XIV в.в.).
В средневековой философии остро стоял спор между духом и материей, что повлекло за собой спор между реалистами и номиналистами. Спор шел о природе универсалий, то есть о природе общих понятий, являются ли общие понятия вторичными, то есть продуктом деятельности мышления, или же они представляют собой первичное, реальное, существуют самостоятельно.
Номинализм представлял собой зачатки материалистического направления. Учение номиналистов об объективном существовании предметов и явлений природы вело к подрыву церковной догмы о первичности духовного и вторичности материального, к ослаблению авторитета церкви и Священного писания.
Реалисты показывали, что общие понятия по отношению к отдельным вещам природы являются первичными и существуют реально, сами по себе. Они приписывали общим понятиям самостоятельное существование, не зависимое от отдельных вещей и человека. Предметы же природы, по их мнению, представляют лишь формы проявления общих понятий.
Для средневековой философии характерны 2 течения: реалисты и номиналисты. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии. Согласно средневековым реалистам универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум способен познавать сущность вещей, ибо эта сущность есть не что иное, как всеобщее понятие. Для многих реалистов познание возможно лишь при помощи разума, так как лишь разум способен постигать общее.
Противоположное направление было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом и носило название номинализма от латинского слова «nomen» - имя. Согласно этому учению общие понятия - только имена. Они не обладают никаким самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков, общих для ряда вещей. Например, понятие «человек» получается откладыванием всех признаков, характерных для каждого человека в отдельности, и концентрации того, что является общим для всех: человек - это живое существо, наделенное разумом больше, чем кто-либо из животных, у него одна голова, две ноги и прочее.
Изучив основные положения философии Средних веков, стоит повторить, что средневековая философия в целом теоцентрична: все основные понятия средневекового мышления соотнесены с Богом и определяются через него.
Некоторые номиналисты даже доказывали, что общие понятия не более чем звуки человеческого голоса. На этом особенно настаивал философ Росцелин. Он доказывал, что общие понятия не более чем звуки человеческого голоса. Реально только единичное, а общее - лишь иллюзия, не существующая даже в человеческом уме.
Споры и публичные дискуссии между реалистами и номиналистами сплошь и рядом выводили отношения за рамки теологии. Постепенно стали обсуждать философские проблемы, что вызвало недовольство церковной верхушки.
Философским выражение пробуждения этой жизни и расширения научного познания был воспринятый аристотелизм. В философии Аристотеля пытались отыскать не столько практические рекомендации, которые могли быть использованы в экономической и общественно-политической жизни. Эта философия явилась толчком для ученых того времени, вынужденных признать, что августинизм уже перестал соответствовать сложившейся интеллектуальной ситуации. Ведь августинизм, опиравшийся на платоновские традиции, был направлен против естественнонаучных исследований. Августин утверждал, что познание материального мира не приносит никакой пользы, ибо не только не приумножает человеческого счастья, но поглощает время, необходимое для созерцания гораздо более важных и возвышенных предметов. Девиз философии Августина: "Хочу понять бога и душу. И ничего более? Совершенно ничего!"
Разумеется, понимаемая таким образом философия не могла быть вдохновителем новых духовных течений. Интеллектуальные запросы требовали новой философии. Именно таким был аристотелизм, хотя он и не был материалистическим направлением, но явно противоречил церковной доктрине. Аристотелевский умеренный реализм был попыткой примирения материализма с идеализмом. Аверроэс, интерпретируя умеренный аристотелевский реализм, утверждал, что единичные предметы не творение бога, а косвенный продукт божественного интеллекта, а это было равнозначно отрицанию божественного провидения и его влияния на земной мир. Таким образом, аристотелизм стал угрожать не только официальной церковной философии, но и приводил к подрыву основных догматов католицизма. Поэтому нет ничего удивительного, что церковь активно реагировала на распространение аристотелевской доктрины, и накладывала запрет на изучение трудов Аристотеля.
Особенно досталось одаренному схоластику Пьеру Абеляру. Он еще юношей вступил в споры реалистов и номиналистов и поразил всех знаниями и логикой. В своих речах он неоднократно прошелся по церковникам.
Пьер Абеляр (1079-1142) в своем учении, которое называется «концептуализм», пытался объединить реализм с номинализмом. Опираясь на идеи мыслителей античности, он развил теорию, в которой утверждал, что общее не существует реально вне вещей. Оно существует в самих вещах и выделяется нашим умом, когда мы начинаем изучение этих вещей. Общее реально существует только в уме (ум - это есть концепт), концептуально, но не в виде самостоятельных идей. Поскольку наш ум вполне реален, то общее в уме реально. Абеляр принял участие в споре о Троице, попытавшись свести воедино все три атрибута Бога, создав некое совершенное Существо. Фактически он сводил существование троицы к качеству одной личности. Абеляр написал сочинение «Да и нет», в котором собрал противоречивые высказывания Писания и отцов церкви. Он доказал, ссылаясь на авторитетные церковные источники, что на один и тот же вопрос можно дать несколько ответов «да» и «нет». Но за крамольные мысли был изгнан и умер в забытом Богом монастыре.
Средневековый спор о природе универсалий значительно повлиял на дальнейшее развитие логики и гносеологии, особенно на учения таких крупных философов нового времени, как Гоббс и Локк, Спиноза, Беркли и Юм. Средневековая философия внесла существенный вклад в дальнейшее развитие гносеологии, для формирования основ естественнонаучного и философского знания.
В XI веке развернулась борьба между номинализмом и реализмом. Конфликт был связан с догматом христианской религии о триединой сущности Бога. Бог един, но триедин в лицах: Бог-Отец. Бог-Сын и Бог-Святой Дух. Развернувшаяся полемика вышла за пределы этого вопроса и вылилась в рассмотрение диалектики единого и общего.
Реализм рассматривал общее как нечто идеальное, предшествующее вещи, т.е. фактически разрабатывал идеалистическую концепцию связи общего и единичного. Номинализм выражал материалистическое решение этой проблемы.
Доказательностью бытия Бога занимался Аксельм Кентерберийский (1033-1109). «Если есть мысль о Боге, то Бог есть в действительности». Мысль и бытие тождественны. Общие понятия «универсалии» существуют реально. Отсюда и термин «реализм». Общее существует так же реально как бытие, а Бог - это реально существующее «общее».
Этой теории возражал философ Росцелин, он полагал, что в мире существуют только единичные вещи, а общее «реально, как вещь, не существует». - «Универсалии» - это общие понятия, это «звуки голоса - номинал. Отсюда «номинализм». Свое учение Росцелин применил к догмату о Троице, по его теории получилось, что существует не один, а три Бога. В 1022 г. это учение было объявлено еретическим.
Систематизировал схоластику Фома Аквинский (1225-1274) - видный философ, автор одного из господствующих направлений философии католической Церкви - томизма. Его учение в 1878 г. было объявлено официальной идеологией католицизма, а со второй половины XIX в.
В трудах: «Сумма теологии», «Сумма философии», «Сумма против язычников» он, опираясь на труды Аристотеля, рассматривает бытие как возможное и как действительное.
Бытие - это существование единичных вещей, что и есть субстанция.
Фома Аквинский подразделяет истины откровения на два рода: истины, доступные разуму, и истины, выходящие за пределы его познавательных возможностей. Центральной проблемой естественной теологии являются так называемые томисткие "доказательства" бытия бога.
Аквинский утверждает, что доказать существование творца можно двумя способами: через причину и через следствие. Переводя эту схоластическую терминологию на современный язык, можно сказать, что в первом случае речь идет о доказательстве априорном, то есть от причины к следствию, во втором - об апостериорном, то есть от следствия к причине. Аквинат формулирует пять "доказательств-путей" бытия бога.
1. Доказательство от движения, называемое в настоящее время кинетическим доказательством, исходит из того, что вещи находятся в движении, а все движущееся приводится в движение чем-то другим, ибо движение-это соединение материи с формой. Если бы какое-то бытие, приводящее нечто в движение, само было приведено в движение, то это было бы совершено чем-то другим, а это другое в свою очередь приводилось в движение третьим и так далее. Однако цепь двигателей не может быть бесконечной, ибо в таком случае не было бы первого "двигателя", а, следовательно, и второго, и последующих, и вообще не было бы движения. Поэтому, делает вывод Фома, мы должны дойти до первой причины движения, которая никем не движется и которая все движет. Такой причиной должна быть чистая форма, чистый акт, которым является бог, находящийся за пределами мира.
2. Доказательство от производящей причины, гласит, что в материальном мире существует определенный причинный порядок, берущий свое начало от первой причины, то есть бога. Фома считает, что невозможно, чтобы нечто было собственной производящей причиной, поскольку оно существовало бы раньше себя, а это нелепо. Если в цепи производящих причин не признать абсолютно первую причину, то тогда не появятся и средние и последние причины, и, наоборот, если в поисках причин мы уйдем в бесконечность, то не обнаружим первой производящей причины. "Следовательно, - пишет Аквинский в "Теологической сумме", - необходимо положить некоторую первичную производящую причину, каковую все именуют богом".
3. Доказательство от необходимости и случайности исходит из того, что в природе и обществе существуют единичные вещи, которые возникают и уничтожаются или могут существовать либо не существовать. Другими словами, эти вещи не являются чем-то необходимым, а, следовательно, имеют случайный характер. Невозможно представить, по мнению Фомы, чтобы подобного рода вещи существовали всегда, ибо то, что может существовать временами, реально не существует. Отсюда также следует, что если любые вещи могут не существовать, то некогда они не существовали в природе, а если так, то невозможно, чтобы они возникли сами собой. "Поэтому необходимо положить некую необходимую сущность, - пишет Фома, - необходимую самое по себе, не имеющую внешней причины своей необходимости всех иных; по общему мнению, это есть бог".
4. Доказательство от степени совершенства исходит из предпосылки, что в вещах проявляются различные степени совершенства в форме бытия и благородства, добра и красоты. По мнению Аквината, о различных степенях совершенства можно говорить лишь по сравнению с чем-то наиболее совершенным. Следовательно, должно существовать нечто самое истинное и самое благородное, самое лучшее и самое высокое или нечто обладающее наивысшей степенью бытия. "Отсюда следует, - пишет Фома, - что есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства; и ее мы именуем богом".
5. Доказательство от божественного руководства миром исходит из того, что в мире как разумных, так и неразумных существ, а также в вещах и явлениях наблюдается целесообразность деятельности и поведения. Фома считает, что это происходит не случайно, и кто-то должен целенаправленно руководить миром. "Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе, и его мы именуем богом", - писал Аквинский.
Из всего вышеперечисленного следует, что Фома идентифицирует целесообразность и закономерность, точнее, принижает закономерность и сводит ее к целесообразности. Цель, к которой якобы стремится все находящееся под солнцем, не возникает, согласно Фоме, индуктивным путем, а предопределена заранее, априорным способом, которому он стремится подчинить любой процесс в природе и обществе.
Аквинский, наряду с категориями «возможность» и «действительность», вводит и такие, как «материя» и «форма».
Материя - это возможность, а форма - действительность.
Используя идеи Аристотеля о форме и материи, он подчиняет им учение о религии. Он утверждает, что материальное без формы не существует, а форма зависит от высшей формы - Бога. Бог же - существо духовное. Только для телесного мира необходимо соединение формы с материей. Но материя пассивна, активность ей дает форма.
Фома Аквинский утверждал, что «бытие Божие» должно быть доказано через доступные нашему познанию следствия. Он предложил пять своих доказательств существования Бога, которыми пользуется современная католическая церковь: все, что движется, движимо кем-то и есть перводвигатель, коим является Бог; все, что существует, имеет причину - следовательно, есть первопричина всего - Бог; случайное зависит от необходимого - следовательно, первоначальной необходимостью является Бог; все, что существует, имеет различные степени качества, следовательно, должно быть высшее качество - Бог; все в мире имеет цель, или смысл - значит, существует разумное начало, которое направляет все к цели - Бог.
С точки зрения представителей крайнего номинализма (Уильям Оккам, Иоанн Росцелин и др.), реально существуют только единичные вещи материального мира. Общие понятия - есть не более чем имена (nomina), понимаемые к тому же не как единство плана выражения и плана содержания, но всего лишь как дуновения голоса (flatus vocis), или, пользуясь современной терминологией, звуковые последовательности, могущие служить для обозначения предметов материального мира, прилагающиеся к этим предметам как своеобразные этикетки. При таком подходе, когда единственной реальностью признается реальность эмпирическая, всякий разговор об идеальных сущностях теряет смысл.
Иоанн Росцелин (1050-1120 гг.), французский философ и богослов, главный представитель раннесхоластического номинализма. За что и не был, любим в определенных кругах. Вдохновитель крестовых походов Бернард Клерводсский, по совместительству доносчик и святой, говорил так: «Когда Абеляр говорит о Святой Троице, от него пахнет еретиком Арием, когда о благодати - еретиком Пелагеем».
Прямо противоположную позицию занимали представители концепции реализма (Иоанн Скот Эригена, Ансельм Кентерберийский, Альберт Великий, Фома Аквинский и др.). Развивая платоническое по своему происхождению учение о статусе идеального, они говорили, что общие понятия существуют объективно, вне и независимо от сознания и материального мира и представляют собой самостоятельно сущие идеальные сущности (universalia sunt realia).
Дата: 2018-12-21, просмотров: 249.