Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
1. С каждым из семи основных узлов яри в тонком теле человека связана соответствующая ему жидкость в плотском теле. Отсюда — представление о животоках сил в тонком теле как о родниках с Живой Водой (узлы яри), тройном русле Реки Жизни (серединный канал, идущий вдоль позвоночника, а также обвивающие его Солнечный и Лунный каналы) и многочисленных протоках (более мелкие каналы).
2. Так, зароду из жидкостей плотского тела соответствует моча, животу — сперма (у мужчин) и влагалищные выделения (у женщин), ярлу — пот, сердцу — руда-кровь, горлу — слюна, челу (Велесову Оку) — слёзы, а роднику-колороду — спинномозговая жидкость.
3. Знание этих соответствий может быть использовано в различных видах волошбы, от грубейших до высочайших, включая так называемую аналоговую алхимию, то есть совершение алхимического Делания внутри себя с целью пресуществления грубых составляющих души и тела в более тонкие и раскрытия в себе внутреннего (Духовного) Света.
Ведающему — достаточно.
Слава Роду!
[2007]
Духовные толкования на стихи Кабира
Будь прост, если хочешь достичь Бога.
(Кабир)
Кабир Дас (1440–1518) — великий индийский поэт-мистик, писавший на хинди, последователь и реформатор движения бхакти (необусловленной Любви и Преданности Богу), чьи творения известны далеко за пределами Индии и почитаемы до сих пор мистиками многих религиозных направлений.
Так, индуисты почитают Кабира как святого-бхакта, мусульмане-суфии — как великого пира, сикхи — как бхагата, члены ордена Кабирпантх (последователи его учения) — как аватару (воплощение) Высшего Духа, неоведантисты — как провозвестника Универсальной Религии, или Религии Человека, и т.д.
Ниже приведены переводы с хинди пяти стихотворений Кабира, сопровождаемые Духовными толкованиями влх. Велеслава.
1.
Редко встретишь истинно преданного Богу[1],
Свободного от похоти, зависти и гнева,
Который с верою непоколебимой[2]
У стоп Всевышнего всегда.
Раджас, тамас, саттва — три состояния эти
Создания Божественной Иллюзии[3].
Но есть четвёртое — турия.
Его познав, достигнешь Наивысшего[4].
Тот, в чьих глазах укор и похвала равны,
Кто на изваяние Бога смотрит
И видит, что это всё — лишь золото или железо,
Слывёт глупцом.
А может, он — мудрец[5]?
«Тот, чьи молитвы к Богу
Не содержат просьб о личных благах[6],
Кто укротил свои желания,
Гордыню в Сердце усмирил,
Тому слугой Кабир бы был»,
Так сказал Кабир.
[1] Истинно преданный Богу — не религиозный фанатик, но тот, кто полностью растворил свою ложную самость («эго») в Высшей Самости (Божественном Духе, своём Истинном Я). До тех пор, пока есть различие между «моей волей» и Волей Бога — человек не знает Истинного Себя (Божественного Начала в себе). Высшая Преданность — не подчинение человека Богу, а растворение себя в Нём, как части в Целом, подобное растворению соляной куклы в море, осуществляемое не усилием воли, но полной отдачей себя потоку Божественной Любви.
[2] Непоколебимой является лишь та вера, которая стала Веданием.
[3] Согласно Ведической философии, раджас, тамас и саттва — три гуны (качества Пракрити — первичной Материи), означающие страсть и активность (раджас), тьму и пассивность (тамас), чистоту и гармонию (саттва). Материальные формы, в которые облекается чистый Дух, изменчивы и преходящи, Сам же Дух — Неизменен и Вечен. Проявляясь как Всемирье, Дух облекается в покровы Майи (Иллюзии), оставаясь при этом Собой — Вечным и Неизменным, Истинной Природой всего сущего.
[4] Согласно Ведической философии, существуют четыре основных состояния сознания: джаграт (бодрствование), свапна (сон со сновидениями), сушупти (сон без сновидений) и турия (обращённость внутрь себя, следствием которого является Духовное Самопознание). Первые три состояния сознания соотносятся с тремя гунами, или качествами Материи, четвёртое же (турия) — является чисто Духовным, находящимся за пределами обусловленности материальным миром.
[5] Первая ступень Духовного пути чем-то похожа на последнюю, как ребёнок чем-то похож на старца, хотя их разделяет путь длиною в жизнь. Так, невежественный человек, смотря на изображения Бога, ещё не способен видеть за ними Его Присутствие, мудрый же, прошедший Путь до конца, более не нуждается в материальных посредниках и внешних символах для того, чтобы видеть Бога во всём сущем без исключения.
[6] Человек, осознавший свою Истинную (Духовную) Природу, живущий в ладу со своим Сердцем и с миром, не нуждается более ни в чём. Обычный мирской человек идёт на поводу у своих ненасытных желаний и потому всегда остаётся неудовлетворённым, мудрый же знает, что он пришёл в этот мир с пустыми руками и также с пустыми руками уйдёт отсюда, когда наступит его срок. Все богатства мудрого заключены в его Сердце, ибо коренятся в Божественном. Потому мудрый, обращаясь к Богу, не просит для себя ничего. Его обращение к Нему — не прошение, но прославление, Богообщение, пребывание с Богом и в Боге — за пределами всей двойственности этого мира.
2.
Когда был я, не было Хари[7].
Сейчас есть Хари, но нет меня[8].
Дата: 2018-12-21, просмотров: 422.