1. Если мы внимательно ознакомимся с великими эпическими поэмами Древней Индии, такими как «Махабхарата» и «Рамаяна», то встретимся с весьма интересными сведениями. Там описаны явления, характерные для арктических областей Земли, но совершенно не свойственные районам Южной Азии. Это представления о неподвижной Полярной звезде, о холодной и долгой ночи (длящейся целых шесть месяцев!) и таком же долгом дне. Древние сказители пели о стране, где Солнце встаёт лишь раз в году, где шесть месяцев — день, и шесть — ночь. Певцы эпоса, в частности, упоминают о священной птице Гаруде — Божественном Орле, который, прежде чем понести на своих крыльях отшельника Галаву, рассказал ему о четырёх странах света, в том числе и о том, что на севере Семеро Риши-Мудрецов, Богини Арундхати и Свати постоянно движутся вокруг укреплённой на небе Полярной звезды (Дхрува).

2. Возможно, «Семеро Риши» — это семь больших звёзд созвездия Большой Медведицы, Арундхати — созвездие Кассиопеи, а Свати — яркая звезда в созвездии Волопаса[110] или созвездии Персея[111]. Но видеть эти звёзды высоко над горизонтом можно лишь в северных широтах. В областях не южнее 55-56° С.Ш. зимой в течение одной ночи названные созвездия, не заходя за горизонт, как бы описывают круг, центром которого можно примерно считать Полярную звезду. Также, согласно эпосу, место, где Брахма укрепил Дхруву (Полярную звезду), — находится в Центре Мироздания. А как известно, лишь на Северном Полюсе Полярная звезда стоит непосредственно в зените.

3. Многие индоевропейские мифы повествуют, что в Центре Земли возвышается Великая Гора — Ось Мира. Вот как рассказывается о ней в «Махабхарате»: «Есть несравненная гора Меру, сверкающая, богатая блеском. Своими вершинами, горящими золотом, она отражает блеск Солнца. Чудесная, в золотом уборе, она посещается Богами и гандхарвами. Неизмеримая, она неприступна для людей, обременённых грехами... Великая гора эта стоит, закрывая небо своей высотою. Она недосягаема даже в мыслях». На вершине горы Меру находится Сварга — Духовное Небо, Обитель Света, высший из трёх миров индуистской космографии (ср. гору Олимп в греческой мифологии).

4. В космологии древнего Ирана говорится, что при сотворении мира ранее всего была создана гора Хара Березайти. Первая гора, возникшая на Земле, повествуется в «Авесте», — это Высокая Хара. По авестийским представлениям, она создана самим Ахурамаздой — Творцом Вселенной. Вокруг Хары Он проложил пути для Светил — «быстроконного» Солнца, Луны и звёзд. По индийской традиции, Бог Брахма Сам определил пути движения Светил над Меру. Как Солнце-Сурья никогда не покидает Меру, «обходя со всех сторон», «возвращаясь по этой дороге», так и Высокую Хару постоянно обходит Солнце-Хвар (ср. иранск. Хвар, Хур и ведич. Сурья, Свар, Сур) в своём полёте «по созданной Маздой дороге». Ахурамазда и сонм Его высших ангелов на светящейся высочайшей вершине Хары построили, в единении с Солнцем, дворец для Митры — Великого Арийского Бога. Отсюда Он обозревает всю землю и встаёт над миром впереди Солнца: «Митра, владеющий широкими пастбищами, первым из Богов восходит над Харой впереди Бессмертного Быстроногого Солнца; Он первый охватывает прекрасные золотистые горные вершины, откуда Он, Могущественный, осматривает все Арийские земли».

5. Также пребывает на Высокой Харе-Харайти Хаома — Бог священного Напитка Бессмертия (ср. ведич. Сома) — «исцеляющий, прекрасный, повелевающий, золотоглазый». Жрецом Богов сделал Хаому Ахурамазда, определив место для Его молитв и жертвоприношений «на высочайшей высоте гор Харайти, называемой Хукайрья». Здесь Он приносит жертвы Митре, Сраошу и другим Богам. Повсюду слышится Его громкий голос, разносящийся с горной вершины над всей Землёй, проникающий до сферы Небесного Света.

6. На Высокой Харе совершали жертвоприношения и самые великие мифические герои: первый земной царь, владыка над всеми странами, людьми и демонами — Хаошьянха Парадата, а также другой великий повелитель — Солнцеподобный, сияющий Йима, сын Вивахванта (ср. ведич. Вивасват).

7. Вершины Хары Березайти, подобно сияющим пикам Меру и Рипейских гор древних греков, покрыты золотом — священным металлом Солнца. В зороастрийской «Книге о Творении» («Бундахишн») говорится, например, о ста тысячах золотых каналов (ср. многочисленные нади — каналы, по которым движется энергия в тонком теле человека), по которым воды поступают в озеро на высочайшей вершине Хары. Высшая мифическая Гора у иранцев и у индийцев считалась связанной с Небесным Потоком и Мировым Океаном. С Хары, как и с Меру (и с Рипейских гор) берут начало земные реки.

8. Когда Йима приносил жертвы на высочайшей вершине Хара Березайти — Золотой Хукайрье, он просил Богов не только о высшей власти над всеми странами, людьми и дайвами, но и о счастливой жизни для людей. Йима молил о том, чтобы не было в его царстве «ни холода, ни зноя», «ни жаркого ветра, ни холодного», «ни холода, ни жажды», чтобы не иссякла пища, не умирали растения и люди, чтобы не было «ни старости, ни смерти», чтобы всегда «пятнадцатилетними по облику ходили отец и сын, каждый из обоих», чтобы не было «созданной дайвами зависти».

9. Тысячу лет правил на Земле блистающий Йима. Незадолго перед смертью, по повелению и с помощью Бога-Творца Ахурамазды, создал Йима прекрасную обитель, отгороженную от всего остального мира. Находилась она недалеко от Высокой Хары и моря Воурукаша. Прекрасную жизнь ведут там люди — в блаженной стране, где текут чистые воды и произрастают золотистые луга. У них не бывает ни телесных уродств, ни безумия и проказы, ни иных болезней, которые послал на людей злой Анхра-Манью. «И живут эти люди прекраснейшей жизнью», — так заканчивается рассказ о «блаженной обители» во второй главе «Видевдата», единственной целиком сохранившейся (из двадцати одной) книги старой «Авесты».

10. Но именно в этой стране, где Йима создал обитель «блаженного народа», по свидетельству «Авесты», властвует «суровая, гибельная зимняя стужа», а от высочайших гор Хары идут облака снега, несущие зло и гибель людям и всему живому. В той же стране, как повествует другой текст «Авесты», господствует зима, там десять зимних месяцев и лишь два летних, но также «холодных для воды, холодных для земли, холодных для растений». «Эта страна — сердце зимы». Но в этой же суровой стране — священная обитель, где постоянно текут прекрасные воды, цветут вечнозеленые луга и благоухают высокие растения!

11. И, наконец, ещё одно интереснейшее свидетельство — удивительная параллель индийской традиции: в «блаженной обители» люди лишь раз в год видят «заходящее и восходящее» Солнце, и у них «один день — это то, что является годом». Об этом же говорят «Законы Ману»: «У Богов день и ночь — год, разделённый надвое: день — период движения Солнца к северу, ночь — период движения к югу»; и «Махабхарата», в которой сказано, что для героев на Меру «были день и ночь равны году»; и ещё более ранняя «Тайтирия-брахмана», повествующая, что «одни сутки Богов являются годом».

12. В несколько иной форме те же представления о Полярном дне и ночи выражены в рассказах античных авторов о «стране блаженных» за Скифией — загадочной Гиперборее: за далёкими северными горами живут «люди, которые спят по шесть месяцев» (Геродот), «они по утрам сеют, в полдень жнут, вечером собирают плоды» (Плиний).

13. В античном мире самой авторитетной считали традицию о Гиперборее, возводимую к Аристею. Предполагалось, что именно он обладал наиболее подробными и достоверными сведениями об этой стране. Данная традиция, по которой гиперборейцы обитали к северу от великих гор, за Скифией, основывалась на рассказах, бытовавших у племён скифского мира, и, в частности, у исседонов. Геродот о гиперборейцах за Скифией говорит лишь со ссылкой на Аристея, исходя из информации, полученной им во время путешествия к скифам. (Конечно, сами скифы называли страну, в которой живёт «блаженный народ», каким-то своим именем, а не греческим Гиперборея — «Находящаяся за северным ветром».)

14. Во второй половине IV в. до н.э. уроженец греческой колонии Масалии Пифей совершил путешествие в некую «Страну олова» (возможно, Британию, как считают некоторые современные исследователи) и оттуда — к загадочной земле Туле. Судя по дошедшим до нас фрагментам описания путешествия, Пифей сообщал о том, что на Туле «ночь была очень короткой и продолжалась в некоторых местах два, в других — три часа, так что через очень короткое время после захода Солнце снова поднималось». В I в. н.э. Плиний писал о земле Туле: «Там летом нет ночей, но очень мало дневного света в зимнее время. Некоторые думают, что это продолжается без перерыва шесть месяцев подряд».

15. Скандинавская мифология повествует об Асгарде (буквально: «Ограда Асов»), Небесном селении — крепости Богов-Асов. В «Младшей Эдде» рассказывается о строительстве Асгарда неким великаном, которому помогает волшебный конь по имени Свадильфари. Асы должны расплатиться со строителем Асгарда Солнцем, Луною и Богиней Фрейей, но благодаря хитроумному Локи великан лишается не только платы, но и головы. Асгард, согласно мифам, расположен на некоем поле Идавёл. В «Речах Гримнира» из «Старшей Эдды» даётся перечень жилищ Богов в Асгарде. Это Валяскьяльв — у Одина, а также Вальхалла, где живут эйнхерии (воины из дружины Одина); Брейдаблик — у Бальдра, Химинбьёрк — у Хеймдалля, Трудхейм — у Тора и т.д. Однако интересно, что в «Саге об Инглингах» Асгард в качестве столицы Асов помещается на Земле — восточнее Дона, а некоторые исследователи древней Нордической мифологии отождествляют Асгард со столицей северного материка (острова, государства) Гипербореи...

16. Итак, подведём итоги. Сакральный символизм Севера имеет отношение к Духовному Истоку, воплощённому в идее изначальной Полярной Прародины Ариев. Древние индийские «Веды» говорят о Северной стране, о Света-Двипе, Белой Земле, ставшей Прародиной Ариев. Древнеиранские зороастрийские тексты повествуют о Северной стране, именуемой Арьянем Ваэджа, и её столице — Вара, откуда древние Арии были изгнаны оледенением, которое наслал на них дух зла Анхра-Майнью. Древние греки рассказывали о Гиперборее, Северной стране, располагающейся «где-то за Бореем, северным ветром», которая считалась родиной светоносного Бога Аполлона, и о загадочной северной земле Туле... И во многих других (не только индоевропейских) традициях можно обнаружить следы древнейшего, часто забытого, Нордического символизма.

17. Основной идеей, традиционно связанной с понятием Севера, является идея Духовного Центра — Неподвижного Полюса — вокруг Которого «вращается» не только пространство, но даже и само время, «закручиваясь» в Циклы. Принцип Севера — это Принцип Абсолюта, Точка Центра Коловрата — Свастики Сердца, символизирующей изначальное единство неподвижного Центра (Духа) и подвижной изменчивой периферии (Материи). Отсюда берёт своё начало Славянское представление о жизни мира как о непрерывном КОЛО-вращении.

18. Традиция соотносит Центр, Середину, Точку, в Которой сходятся противоположности, и от Которой расходятся лучами волны — эманации Творческой Силы (Вселенской Шакти, Энергии, приводящей в движение всё Мироздание), — с Богом, Духом, Абсолютом (Шивой, Неизменным Принципом). Сакральная география связывает Север с Вечностью, Полнотой, Светом, изначальным Духовным Единством всего сущего.

19. Центр Мира, Единая Духовная Ось, вокруг Которой осуществляется вращение всех бесчисленных форм Материи, символизируется Горой Меру — Центром Творения, Местом Жертвоприношений, Алтарём Мира. Именно к Нему — вневременному Духовному Центру Мира — символически переносится Языческий жрец во время проводимого им обряда. Посох (магический Жезл) в его руке символизирует Мировое Древо — Ось Мира, за Которую держится Тот, Кто был до Начала Времён, и пребудет вовеки, — Тот, Кто имеет Силу Творить. «Обычное» хронологическое время и «обычное» географическое пространство — заменяются во время обряда Сакральными Временем и Пространством Первотворения, о древности Которого нельзя ничего сказать, ибо Оно уже БЫЛО до появления времени и пространства и БУДЕТ тогда, когда они растворятся в своём Источнике.

20. Алтарная часть Языческого Капища, где совершаются обряды, располагается либо в восточной части, либо в северной. Первое характерно для Солнцепоклонников (для которых Солнце сакрально связано с Духовным Началом — Творцом и Дарителем всех благ); второе — для тех, кто Полярный Принцип ставит выше Солярного (ибо Полярная звезда, через которую проходит незримая земными очами Ось Мира, остаётся в неизменности, подобно Абсолюту, — при видимом движении, КОЛО-вращении Солнца[112]), — для тех, кто, повернувшись лицом к Северу, обращается к Полюсу Духа в Обители Сердца[113].