Моисей установил для израильтян праздники в седьмом месяце — тшрине: в первый день — праздник труб (Левит, 23, 24), в десятый день [того же месяца] — праздник очищения (Левит, 23, 27; 25, 9), когда произошло онемение. Ибо [это случилось в праздник] очищения десятого [числа того же] месяца. Неверно, будто онемение произошло в [праздник] сенниц ³³. Пятнадцатый день [тшрина] — праздник сенниц, седьмой — день онемения Захарии, [который отправлял службу] до двадцать второго того же месяца тшрина ³⁴.

Затем он возвратился в дом свой, и зачала Елисавета, жена его, [которая], как говорит евангелист Лука, «таилась пять месяцев» (Лука, 1, 24). «В шестой же месяц послан был ангел Гавриил от Бога» [к деве Марии] (Лука, 1, 26).

Посмотрим теперь, какой это будет шестой месяц. Мы посмотрели в календарь и нашли там, что двадцать второе число месяца тшрина совпадает с девятым [числом] октября по римскому [календарю]. Так, начиная с десятого числа, отсчитаем шесть месяцев, будет седьмое апреля, это, как говорил ангел, уже «шестой месяц ей» (Лука, 1, 36). [Таким образом], Благовещение Девы было в семнадцатый [день] еврейского нисана. С этого дня по пятое января будет двести семьдесят дней, что составляет девять месяцев — тогда и родился Христос. Об этом же мы имеем еще другие высказывания вардапетов. А Рождество, Богоявление и Благовещение церковь празднует в один день, ибо это праздник рождения одного Бога и духовного спасения нашего. Как об этом говорил один из боговдохновенных вардапетов: «Три рождения имело Слово. Одно — вдохновением, второе — через воплощение и крещение, что являют вместе одно рождение, и третье — через Воскресение».

И патриарх Марк Иерусалимский, один из отцов, участвовавших в Никейском соборе в своем назидательном письме к армянам писал о Крещении: «Мы в один день празднуем Рождество и Крещение». И подобно тому, как смерть и погребение не совершенны без Воскресения, так и Евангелие прежде рассказывает о распятии и погребении и лишь потом говорит и о Воскресении. Об этом богослов говорит еще: «Теперь праздник Богоявления, ибо явился Бог рождением [своим] в облике человеческом» ³⁵. [159]

Сорок два епископа было в Иерусалиме до Кирилла, [все они] и другие после них до Ювенала ³⁶ праздник Рождества и Явления отмечали шестого января. А от Воскресения [Христа] до Ювенала — четыреста лет.

И еще, в чтениях, о дне Давида и Иакова говорится, что в некоторых других городах Рождество Христово празднуют двадцать пятого декабря. В тех городах это объясняют тем, что они обратились в христианство из язычников, а не из обрезанных [евреев]. В дни язычества у них было обыкновение восход солнца праздновать в тот день, и потому они не захотели отказываться от этого праздника. Поэтому и апостолы были вынуждены согласиться с ними и назначить им Рождество Христово в этот день. А те, кто обратился в [христианство] из [числа] обрезанных, [Рождество] повсюду празднуют шестого января, что и было передано нашим предкам, так мы и [отмечаем] по сей день, ибо, как говорит [Исайя], «от Сиона выйдет закон, и слово Господне — из Иерусалима» (Исайя, 2, 3).

Комментарии

1. ...некий муж по имени Маhмет [один] из лжепророков — речь идет о Мухаммаде — основателе ислама. Он родился, как полагают, 20 апреля 571 г. Выходец из знатного, но обедневшего, рода Бану-Хашим из племени Курейшитов, Мухаммад вначале был пастухом, затем приказчиком. В Аравии и за ее пределами он ознакомился с иудейско-христианским монотеизмом и некоторыми другими религиозными учениями. После женитьбы на богатой купчихе Хадидже он посвятил себя исключительно религиозным проблемам. По магометанскому преданию, в одну из ночей месяца ромадана Мухаммаду явился архангел Гавриил и начал открывать ему части хранящейся на небе под престолом аллаха книги, возложив на него обязанность сообщить своим соотечественникам повеления всевышнего. Встретив вначале сопротивление своему учению со стороны мекканской купеческой олигархии, он вынужден был переселиться в Ясриб (22 сентября 622 г.). В 630-631 гг. под руководством Мухаммада его сторонники заняли Мекку, а затем и значительную часть Аравии. Мухаммад совмещал функции религиозного и политического лидера, став главой нового исламского теократического государства.

В нашем переводе имена мусульманских халифов и других деятелей даны в той форме, в какой они засвидетельствованы в «Истории страны Алуанк». В примечаниях же их имена даются в форме, принятой в научной литературе.

2. В тексте: *** — ...одержимый дьяволом. Мухаммеда представляют бесноватым и другие армянские историки — Товма Арцруни, Киракос Гандзакеци. В этой связи Н. Эмин пишет: «Это указание армянских историков достойно внимания, ибо из последних изысканий ориенталистов, сделанных по мусульманским источникам, нам известно, что Мухаммад был подвержен падучей болезни (подчеркнуто Н. Эмином. — Ш. С.), что христианские армянские летописцы называют беснованием» (см. «Всеобщая история Вардана Великого». Перевел Н. Эмин, 1861, с. 197).

3. В тексте: ***. Слово *** вообще означает резня, истребление, убиение, но в данном контексте оно означает жертвоприношение, как перевел К. Патканян. Однако в этом же предложении он неверно понял слово *** — день, спутав его с другим словом *** — войска, армия. К. Патканян перевел: и войско свое назвал Авраамовым. Следуя К. Патканяну, Ч. Довсет перевел: and commoded of Abraham. Вовсе не понял и неверно перевел это место В. Аракелян: ***, т. е. он велел устроить там резню и это истребляющее войско назвал войском Авраамовым, прибавляя от себя слова это истребляющее войско.

4. Медина — г. Ясриб, который с того времени, как Мухаммад перебрался туда из Мекки, стал называться Мединет — он небиййи — город пророка. Бегство Мухаммеда в Ясриб — хиджра, имело место 22 сентября 622 г. Со времен халифа Умара хиджра является началом летосчисления мусульман.

5. В тексте: ***. Первый мусульманский халиф после Мухаммада Абу Бакр, отец Айши, любимой жены Мухаммада. Богатый купец в Мекке, пользовался большим уважением благодаря основательному знакомству с историей своего племени. Был одним из первых и самых верных приверженцев Мухаммада, стремился к широкому распространению его учения. Родился в 573 г., умер в 634 г., в Медине, оставив друга Умара своим преемником.

6. Амирмумин — вернее эмир—эл-муменин. Титул, означающий владыка верующих. Умар первым принял этот титул. Его предшественник назывался просто халифом, т. е. наместником или преемником Мухаммада.

7. Следует отметить, что Абу Бакр правил всего два года, между тем Каланкатуаци отводит ему девять лет. Вообще нетрудно заметить, что годы правления и других халифов указаны им не совсем точно, однако мы не будем особо останавливаться на каждом отдельном случае, а лишь в комментарии будем приводить имена халифов с датами их правления, черпая эти сведения из книги К. Босворта (Мусульманские династии, М., 1971). Объяснять неточность в датах правления халифов мы не беремся, поскольку трудно сказать, откуда черпал сведения о халифах Каланкатуаци. Скажем только, что большинство неточностей, вероятно, идет от неправильного прочтения переписчиками армянских букв, применяемых в качестве цифр.

8. Умар ибн ал — Хаттаб — второй мусульманский халиф. Правил с 22 августа 634 г. по 3 ноября 644 г. Уверовав в пророка, он стал ревностным помощником Мухаммада. По мнению многих ученых, без Умара ислам не имел бы успеха. В халифство Умара власть арабов распространилась за пределы Аравии. Так, в 636 г. один за другим были завоеваны города Дамаск, Эмеса, Антиохия, Иерусалим. В 637 г. при Кадесии, близ Хиры, арабы под начальством Саада ибн Ваккаса одержали победу над персидскими войсками, положив конец Сасанидской династии. В том же году арабы завоевали всю Вавилонию. В год смерти Умара (644 г.) были уже завоеваны Ирак, Сирия, Египет и Киренаика.

9. В рукописях: *** — это халиф Усман ибн Аффан (644-656) по прозвищу ал-Гази, что значит победитель. Кто этот Абдала, которому, по словам Каланкатуаци, Усман передал власть, нам не удалось выяснить. Как известно, четвертым халифом был Али — зять и родственник Мухаммада, который пропущен Каланкатуаци.

10. Халиф Муавийа I ибн Суфйан (661-680), основоположник династии Омейядов.

11. Халиф Йазид I (680-683).

12. Халиф Абд ал-Малик (685-705).

13. Халиф ал-Валид I (705-715).

14. Халиф Сулайман (715-717).

15. Халиф Умар ибн Абд ал-Азиз (717-720).

16. Халиф Йазид II (720-724).

17. Халиф Хишам (724-743). В армянских источниках hЭшм или Шам, как у Левонда (с. 71). Четвертый сын Абд ал-Малика. По свидетельству Каланкатуаци и Левонда, в первый же год своего правления Хишам велел провести перепись в Армении и увеличил подати (см. ниже, коммент. 52).

18. Халиф Марван II ал-Химар (744-750).

19. Халиф абд ас Саффах (749-754).

20. Абу Джапр — так называют армянские источники халифа ал-Мансура (754-775).

21. Халиф ал-Махди (775-785).

22. Халиф Харун ар-Рашид (786-809).

23. Халиф ал-Мамун (809-833).

24. Халиф Ибрахим ибн ал-Махди (817-819).

25. В тексте: *** — (дзернарк) — термин, обозначающий письменное обязательство, обещание остаться верным традиционному вероисповеданию скрепленное подписью. Во времена жарких споров по христологическим вопросам, породившим ереси арианства и несторианства, собор, избирающий католикоса, требовал от кандидата *** — письменное обязательство не нарушать исповедание отцов, не вносить никаких новшеств. Причем что относится как к кандидатам на престол верховного армянского католикоса так и на престол Алуанка. Каланкатуаци, например, свидетельствует, что когда на католикосский престол возводили Абраhама, мужа праведного и избранного, то он прежде проклял и предал анафеме Халкидонский собор отступников и лишь после был рукоположен (см. XLVI гл. второй книги). Можно привести факты и из истории Византии, свидетельствующие о том, что официальная церковь в свою очередь также придавала большое значение религиозным убеждениям претендентов на императорский трон и также требовала от них подобных актов. Когда августа Пульхерия вступила в брак с Маркианом, то перед коронацией церковь затребовала от Маркиана письменного акта с обязательством придерживаться официального вероисповедания. Другой подобный факт известен в связи воцарением Анастасия. Сомневаясь в его вполне православных убеждениях, тогдашний константинопольский епископ Евфимий перед венчанием на царство потребовал от Анастасия акта исповедания веры с обязательством оставаться верным православному вероучению (см. Ф. Успенский, История Византийской империи, СПб., т. I, 1912, с. 345-346). Известно также, что перед тем, как впустить Фоку в Константинополь, патриарх прибыл в Евдом и потребовал у Фоки поддержки православных, иначе говоря, верности основному направлению церкви (см. Н. Пигулевская, Византия и Иран на рубеже VI-VII веков, М.-Л., 1946, с. 173).

26. В связи с этими мероприятиями католикоса Елия З. Буниятов обвиняет армянский католикосат в том, что католикосат и армянские нахарары «стирали, как он выражается, — со знаменем креста на своем пути народы исторической Агвании, частью которой является Карабах (Арцах)» (указ. соч., с. 101).

Прежде всего следует напомнить, что в «исторической Агвании», т. е. в Алуанке, в то время жили только армяне и уже поэтому суждения о каком-либо антагонизме между армянами и жителями исторической Агвании не имеют под собой никакой почвы. Во-вторых, З. Буниятов лишь вскользь намекает о том, почему католикос Елиа прибыл в Алуанк. Он обходит молчанием подробности событий, предшествовавших его приезду в Партав. Между тем в III главе третьей книги описывается деятельность католикоса Алуанка, халкидонита Нерсэса-Бакура, который вопреки дзернарку *** в последние годы стал насильно насаждать диофизитское вероучение и начал суровые гонения на епископов монофизитов, не пожелавших сотрудничать с ним, чем вызвал возмущение большинства духовенства и азатов Алуанка. Еще до приезда армянского католикоса Елия великий князь Алуанка Шеро созвал собор влиятельных епископов и азатов, на котором не только были преданы проклятию католикос Нерсэс и все другие еретики, но и об этих злосчастных событиях было письменно сообщено в Армению. Следующая, IV глава — это послание собора, направленное католикосу Армении, в котором, поставив его в известность о деяниях Нерсэса-Бакура, участники собора напоминают Елии о его долге верховного пастыря посетить свою паству и исцелить их раны, т. е. избавить их от притеснений халкидонита Нерсэса-Бакура. Таким образом, армянский католикос Елия прибыл в Алуанк по настоятельному требованию собора епархии Алуанка, чтобы положить конец произволу, чинимому Нерсэсом-Бакуром, а не с целью стереть кого бы то ни было.

В этом отношении особый интерес представляет IX глава третьей книги, где прямо указывается, что местным собором Алуанка Нерсэс-Бакур был не только [229] осужден и предан анафеме, но и лишен сана католикоса Алуанка, однако продолжал упорствовать и не подчинился решению собора.

Участники собора понимали, что в таких случаях последнее слово за армянским католикосом, что лишь он правомочен уладить возникшие в епархиях неурядицы.

Далее З. Буниятов приводит высказывание И. Петрушевского о независимости албанской церкви от армянской как непреложный факт. Но И. Петрушевский признается, что его работа является описанием поездки в Нагорный Карабах и Зангезур, и ни в коей мере не претендует на исчерпывающее исследование взаимоотношений армянского католикоса с епархией Алуанка. Его экспедиция ставила перед собой целью изучить не столько официальные церковные, сколько дохристианские верования, искать подлинные, как он выражается, — верования народа. Много места в ней занимают ссылки на высказывания стариков в застольных беседах и весьма поверхностные, странные суждения автора о религии крестьян, о феодальной церкви и т. п., свидетельствующие о том, что у автора нет ясного представления о религии и церкви вообще, о монофизитстве и халкидонитстве в частности. Так, например, не разобравшись должным образом в обстоятельствах проникновения диофизитского вероисповедания в Закавказье, в частности, в Алуанк, он усматривает в этом какие-то следы протеста против феодальной монофизитской григорианской церкви (см. И. Петрушевский, О дохристианских верованиях крестьян Нагорного Карабаха, Баку, 1930, с. 11). Можно ли допустить, что византийский император-халкидонит Маврикий, стремившийся любыми средствами насадить халкидонитство в Армении, учредивший с этой целью новый незаконный католикосский престол в Аване в противоположность законному католикосату в Двине (см. коммент. 172 ко второй книге) имел целью защищать интересы социальных низов, против феодальной монофизитско-григорианской церкви? Между тем те, кто знаком с историей Византии, знают, что халкидонитское вероучение в руках византийской церкви и государства служило интересам империи, являлось оружием экспансии и распространения сферы политического влияния. Что касается социальных низов, то нужно ли говорить, что их нисколько не волновали христологические вопросы, и они были весьма безразличны к схоластическим спорам о естестве Христа.

Как явствует из «Истории страны Алуанк», халкидонитское вероучение в первую очередь овладевало как раз умами отдельных представителей светской и духовной знати, т. е. умами крупных феодалов, а не низов, как полагает И. Петрушевский. В Алуанке, например, халкидонитами стали в первую очередь католикос Нерсэс-Бакур и княгиня Спрам, ожидавшие выгоды от ориентации на Византию. С другой стороны, в халкидонитство обращались морально разложившиеся представители феодальной знати, вступившие в брак со своими близкими родственниками, поддерживаемые католикосом Иверии халкидонитом Талилэ, обещавшим узаконить их незаконные браки лишь в том случае, если они примут халкидонитское вероучение. И это вопреки принятым в христианской церкви канонам Василия Кесарийского и Афанасия Александрийского, категорически запрещающим подобные браки (см. Каланкатуаци, книга третья, гл. XIII, а также коммент. 31, 32).

Что же касается конкретно вопроса о взаимоотношениях армянского католикосата и его епархий в Иверии и Алуанке, то весьма конкретный и исчерпывающий ответ на него дается в гл. VIII третьей книги. Вот что говорится в ***-е: «Так как с недавнего времени наши католикосы в сан свой возводились нашими епископами и поскольку ныне они проявили неопытность и неблагоразумие, вследствие чего наша страна впала в ересь, то по причине этой мы [ныне] обязуемся перед Богом и перед тобой, hайрапетом, что рукоположение в католикосы Алуанка должно совершаться через престол святого Григора, с нашего согласия, как оно и было со времен святого Григора, ибо оттуда мы получили просвещение свое».

Из сказанного ясно, что высказывания И. Петрушевского в данной брошюре не могут быть приведены в качестве аргумента. Доказательством несостоятельности этих заявлений И. Петрушевского и З. Буниятова, как мы уже говорили, является гл. IV третьей книги, где представителями местной знати Алуанка безоговорочно признается верховная власть армянского католикоса над Алуанком, поскольку Алуанк являлся органической частью Армении, а албанская церковь — одной из епархий армянской церкви.

Наказание всего двоих халкидонитов — католикоса Нерсэса-Бакура и княгини Спрам, З. Буниятов представляет как истребление народов исторической Агвании. Нужно ли говорить, что этим он вводит в заблуждение читателей. Ведь меры, принятые верховным армянским католикосом Елия, не шли вразрез со стремлениями населения Алуанка, а напротив, своей властью верховного католикоса Елия лишь претворил в жизнь решение местного собора Алуанка, уже лишившего Нерсэса-Бакура сана католикоса Алуанка.

Еще долгое время после этих событий армянская церковь была вынуждена вести трудную борьбу против проникновения халкидонского вероучения как в самой Великой Армении, так и в епархиях Васпуракана, Сюника, Алуанка, но это была борьба против византийской церкви, против византийской экспансии, борьба, которая, выражаясь словами Н. Марра, была борьбой за национальную самобытность.

Представлять все это как борьбу армянской церкви против алуанской, якобы автокефальной, как это делает З. Буниятов, значит игнорировать факты и искажать историческую действительность.

27. В тексте: ***. В данном контексте соответствует греческому эконому. В руках экономов находилось ведение монастырского хозяйства.

28. ...в году восемьдесят пятом [летосчисления] тачиков и сто сорок восьмом армянского летосчисления. Эти даты не совпадают. Восемьдесят пятый год хиджри соответствует 707 году, а 148 год армянского летосчисления — 699 г. Поскольку эти события произошли в годы правления халифа Абд ал-Малика (685-705) и католикоса Елия (793-717), то датировать их следует 704-705 годами.

29. Любопытно свидетельство о существовании специальной грамоты о лишении Нерсэса-Бакура католикосского сана. Оказывается, еще до приезда армянского католикоса Елия в Алуанк, вельможи и духовные пастыри Алуанка на местном соборе, созванном князем Алуанка Шеро (см. книга третья, гл. III), постановили лишить Нерсэса-Бакура католикосского сана, о чем была составлена упомянутая грамота. Нерсэс-Бакур, однако, не пожелал повиноваться единодушному решению собора и, вопреки воле собора, оставался на престоле и продолжал гонения на епископов монофизитов, вынудив тем самым влиятельных нахараров и епископов Алуанка обратиться с посланием к верховному армянскому католикосу, в котором они просили его прибыть в Алуанк и положить конец произволу Нерсэса-Бакура (см. коммент. 26 к третьей книге).

30. Павел Самосатский — епископ антиохийский с 260 г. Отрицал божественное происхождение Христа, утверждая, что три ипостаси Троицы не есть три бога, но три главных совершенства, через которые бог явился людям. Дважды, в 264 г. и в 268 г. в Антиохии епископы собирались чтобы расследовать его взгляды на св. Троицу. На последнем соборе Павел Самосатский был осужден и лишен епископского сана. Впоследствии его взгляды были заимствованы Арием и др.

31. Святой Афанасий — епископ Александрийский (ок. 296-373) — один из видных деятелей христианской церкви, епископ Александрии, автор многих религиозно-догматических трудов. Ярый противник Ария, способствовавший его осуждению на I вселенском соборе в Никее в 325 году. Многие его сочинения так же, как и сочинения других отцов церкви, были переведены на армянский язык и вошли в *** («Свод армянских канонов»). Здесь речь идет о «Канонах» Афанасия Александрийского, составленных в форме вопросов и ответов. 16-й и 17-й каноны Афанасия относятся к бракам между близкими родственниками. На вопросы, может ли кто взять себе в жены дочь родного брата или сестры и могут ли вообще родственники вступать в брак, он отвечает категорическим запретом (см. ***).

32. Блаженный Василий — Василий Кесарийский или Великий (329-379 гг.) — с 370 г. епископ Кесарии Каппадокийской, один из отцов христианской церкви, сыграл значительную роль в процессе оформления христианства в религию господствующего класса. Автор многочисленных сочинений по религиозно-догматическим вопросам. Василий Кесарийский пользовался также большим авторитетом среди армянского духовенства. Многие его произведения, в том числе «Шестоднев» и «Каноны», еще в V в. были переведены на армянский язык. Каноны Кесарийского также впоследствии вошли в ***. В данном отрывке речь идет о XXXIII, XXXIV и XXXVII канонах Кесарийского из его «Канонов», в которых строго осуждаются кровосмесительные браки.

33. Праздник сенниц или кущи — один из великих праздников у евреев, в память сорокадневного пребывания израильтян в пустыне после освобождения из египетского плена, длился восемь дней (Левит, 23, 39 — 44; Второзаконие, 16, 16).

34. Начало XIV главы имеет в рукописях значительные разночтения. В большинстве рукописей, а именно в рукописях ADGMS и во всех изданиях имеется: ***. Моисей установил для израильтян праздник труб — в первый день седьмого месяца тшрина, в десятый [день] того же месяца — праздник очищения, в пятнадцатый [день] праздник сенниц. Онемение Захарии произошло в семнадцатый день [того] же месяца и длилось до двадцать второго [числа] тшрина. Однако в рукописях BCEL, который порой дают весьма ценные разночтения, имеется... ***. Все предыдущие переводчики, в их числе и В. Аракелян, перевели эту часть, принимая в основу чтение рукописей первой группы. Мы же при переводе основывались на чтении рукописей BCEL. Мы поступили так по нескольким соображениям: во-первых, здесь нет очевидной ошибки относительно продолжительности онемения Захарии, которое согласно Евангелию Луки, длилось не до двадцать второго числа тшрина, но гораздо дольше — до рождения сына Захарии, вернее, до самого дня обрезания и наречения младенца, спустя неделю после его рождения (Лука, 1, 59 — 64). Во-вторых, нигде, в толковательной литературе мы не нашли никаких намеков на то, что онемение Захарии произошло в семнадцатый день тшрина — в праздник сенниц, как отмечают рукописи первой группы. Между тем, в рукописях второй группы дважды подчеркивается, что онемение произошло в праздник очищения в десятый день месяца и что ...пятнадцатый день [тшрина] — праздник сенниц, седьмой день — день онемения Захарии.

Тут следует отметить еще одно любопытное обстоятельство. Как видно из текстов рукописей BCEL, автор полемизирует с теми, кто переносит онемение Захарии на более позднее время, категорически заявляя: *** — ложь, что онемение было в [праздник] сенниц. Мы не думаем, конечно, что эта часть в рукописях BCEL дошла до нас без изменений. Этого нельзя утверждать хотя бы потому, что нам пришлось вставить в текст несколько слов для пояснения смысла текста. Очевидно, они были в первоначальном тексте, но выпали со временем по вине переписчиков.

35. Заимствовано у хореепископа Григориса Аршаруни, автора VII в. (см. ***).

36. Ювенал — епископ Иерусалима с 421 г. На соборе, созванном в Ефесе в 449 г., он поддержал Диоскора, патриарха Александрийского и ему удалось добиться высшего иерархического положения, патриаршего сана, в котором иерусалимским епископам было отказано Никейским собором, признавшим за ними лишь «преимущество чести» на вселенских соборах, но подчинившим их в обычных делах митрополиту Кесарии Палестинской. Позже, на Халкидонском соборе, осудившем Диоскора, был обвинен и Ювенал, и хотя он тут же порвал с Диоскором, все же был исключен из собора. Впоследствии был помилован. Умер в 458 г.

ГЛАВА XV