60. Мировая ситуация в конце 20 – начале 21 вв. Перспективы развития планетарной цивилизации.
1. Понятие мировоззрения. Структура мировоззрения
. Мировоззрение – это система наиболее общих представлений о мире в целом и месте человека в этом мире. Данное определение является исходным, т.к. в нем представлен основной вопрос мировоззрения – вопрос об отношении человека к миру. Имеется множество других определений, соподчиненных данному. Одним из них принимается следующее: мировоззрение – это система принципов, взглядов, ценностей, идеалов и убеждений, определяющих как отношение человека к действительности, общее понимание им мира, так и его жизненную позицию, жизненную программу деятельности.
В понятие «мировоззрение» входят «мир» и «человек» (две т.н. «субстратные» подсистемы) и четыре подсистемы, выявляющие отношения между ними: 1) генетическая подсистема (раскрывает природную и социальную обусловленность человека); 2) гносеологическая (т.е. теоретико-познавательная) подсистема; 3) аксиологическая (ценностно-ориентационная) подсистема; 4) праксеологическая (духовно-практическая) подсистема (сюда входят общие принципы познания, нормы морали т.п.).
Во всех своих аспектах предмет мировоззрения концентрирует лишь всеобщие моменты. Например, в гносеологической подсистеме имеет то общее, что свойственно всем видам познания и всем людям: истину и заблуждение, чувственное и рациональное и т.п.
Мировоззрение – это результат отражения мира, но глубина этого отражения может быть различной. Поэтому в структуре мировоззрения выделяют также 3 уровня: 1) мироощущение – здесь фиксируются отдельные, внешние проявления бытия, мир явлений, а не сущностей.
2) мировосприятие – это синтез ощущений; тут создается цельная картина, обозначается взаимосвязь процессов и явлений, происходит фиксация их тождества и различия. Здесь преобладает больше чувственный опыт, чем рациональное мышление. 3) миропонимание – охват мира в системе понятий; разумное его объяснение. Именно миропонимание и представляет собой философия. Это высший уровень мировоззрения, теоретически оформленное, системно-рациональное мировоззрение.
Т.е. философия – это теоретическое ядро мировоззрения. Последнее шире, т.к. включает и другие исторические типы мировоззрения: мифологическое и религиозное.
2. Миф и религия как исторические типы мировоззрения.
Мифологический тип мировоззрения решает основной вопрос мировоззрения (об отношении человека к миру) с помощью антропоморфизации. Исторически этот тип появился первым, с возникновением сознания. Сознание человек формируется эмпирическим путем, а знаний о мире еще нет. Поэтому мифологическое сознание носит антропоморфный характер – в мифе человек не выделяет себя из мира, более того, он очеловечивает сам мир, природу; объясняет их происхождение и существование теми знаниями, которые он имеет о себе. Недостаток знания восполняется воображением. Таким образом, человек начинает что-то понимать.
Для архаичной культуры миф – не только способ мышления, но и средство консолидации первобытной общины, практическое руководство первобытных верований и поведения. Миф – это рассказ о событиях, от которых зависело само существование древних людей, продукт воображения, но не чистой фантазии. Носителем мифа на первом этапе человеческой истории является общество в целом, которое осуществляет регуляцию поведения членов рода через запреты и регламентацию. В последующем миф приобретает художественную и эстетическую ценность, сохраняя свою социальную роль и воспроизводясь в становлении психического мира индивида.
В философии романтизма и психоаналитической концепции К.Г. Юнга миф – носитель истины, недоступной рациональному объяснению, голос прошлого, коллективного бессознательного, хранящий прообразы жизни единого человечества. Для Ницше миф – жизненное условие любой культуры. Современная философия трактует миф в двух аспектах: 1) миф – все, что нельзя верифицировать посредством методически осуществляемого опыта, игра фантазии; 2) миф – это универсальное прозрение, охраняющее жизнь от удушающих объятий технократизма и прагматизма, обладающее разумностью и истиной.
Далее появляется религиозное мировоззрение, которое решает основной вопрос мировоззрения (об отношении человека к миру) за счет удвоения мира на естественный (подчиненный объективным законам, причинно-следственной связи) и сверхъестественный (который является причиной существования естественного мира). Религиозный человек верит в сверхъестественное, в иррациональный источник бытия. Бог своим присутствием в сознании человека достраивает его неполноценный мир. С помощью такого морального доминанта как Бог человек решает свои эстетические проблемы.
Выделяют стадии развития религии: 1) фетишизм – хранение «божественных» вещей; 2) тотемизм (тотем – некое существо, являющееся источником кровного родства данного племени, общины); 3) анимизм – все имеет душу; 4) магия – влияние иррациональных сил на жизнь человека. Религия лежит в основе коллективного национального архетипа.
3. Предмет философии. Структура философского знания.
Слово «философия » в переводе с древнегреческого языка означает « любовь к мудрости ». Впервые этот термин использовал древнегреческий ученый Пифагор (около 580-500 гг. до н.э.). Практически в одно и тоже время и независимо друг от друга в разных частях мира появились все направления философии, были разработаны основные категории, которые используются и сейчас, заложены основы мировых религий.
Характерной особенностью философских проблем является их вечность. Это означает, что философия занимается проблемами, которые во все времена сохраняют свое значение. Человеческая мысль постоянно переосмысливает их в свете нового опыта. Это следующие философские вопросы: 1) о соотношении духа и материи (для идеалистов первичен дух, для материалистов – материя); 2) познаваемость мира (гносеологические оптимисты считают, что мир познаваем, объективная истина доступна человеческому разуму; агностики считают, что мир сущностей принципиально непознаваем; скептики считают, что мир не познаваем, а если и познаваем, то не до конца); 3) вопрос о первоначалах бытия (монизм – либо материя, либо дух; дуализм – и то, и то; плюрализм – у бытия множество оснований).и именно эти вопросы составляют предмет философии . Этим вопросам соответствуют основные разделы философии:
онтология – учение о бытии,
гносеология – учение о познании,
антропология – учение о человеке,
социальная философия – учение об обществе,
философия истории – учение об основных закономерностях развития истории,
аксиология – учение о ценностях,
этика – учение о морали,
эстетика – учение о красоте.
В целом философию можно определить как науку, изучающую основные закономерности развития и существования природы, общества, человека и мира в целом.
4. Основные функции философии.
1. Мировоззренческая – способствует формированию целостности картины мира, представлений о его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром;
2. Методологическая - заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности;
3. Гносеологическая – имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности;
4. Критическая – подвергать сомнению окружающий мир и существующее знание, искать их новые черты, качества, вскрывать противоречия. Конечная задача данной функции– расширение границ познания, разрушение догм, окостенелости знания, его модернизация, увеличение достоверности знания;
5. Аксиологическая – заключается в оценке вещей, явлений окружающего мира с точки различных ценностей – морально- нравственных, социальных, идеологических и др. Цель этой функции – быть «ситом», через которое пропускать все нужное, ценное и полезное и отбрасывать тормозящее и отжившее. Аксиологическая функция особенно усиливается в переломные периоды истории (начало средних веков – поиск новых ценностей после крушения Рима; эпоха Возрождения; реформации; кризис капитализма конца Х1Х-началаХХ вв. и др.)
6. Социальная – объяснить общество, причины его возникновения, эволюцию, современное состояние, его структуру, элементы, движущие силы; вскрыть противоречия, указать пути их устранения или смягчения. Совершенствования общества.
7. Воспитательно - гуманитарная – распространять гуманистические ценности и идеалы, прививать их человеку и обществ, способствовать укреплению морали, помочь человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл жизни;
8. Прогностическая – заключается в том, чтобы на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке, достижениях познания спрогнозировать тенденции развития, будущее материи, сознания, познавательных процессов, человека, природы и общества.
5. Особенности древнекитайской философии.
Древняя восточная философия возникла вместе с древнегреческой (западной) философией, но прошла более длительный период развития путем рационализации мифологических и религиозных знаний. Древний Китай представлен двумя важнейшими направлениями:
1) конфуцианство – древнейшая этико-философская система, образ мышления и жизни, носящий прагматический характер. Основателем конфуцианства является Кун-цзы, или Конфуций, живший в 551-479 гг. до н. э. Главный источник учения - произведение «Лунь Юй» (Беседы и суждения). Это направление заложило глубокие основы китайского менталитета.
Основные вопросы, решаемые конфуцианством: Как сделать человека нравственным? Как создать совершенное общество? Каким должно быть государство и управление? Представители данной философской школы выступают за мягкое управление обществом. В качестве примера подобного управления приводится власть отца над сыновьями, а в качестве главного условия – отношение подчиненных к начальникам как сыновей к отцу, а начальника к подчиненным – как отца к сыновьям.
Учение Конфуция содержит ряд основополагающих принципов: * быть человеколюбивым и гуманным («жэнь») – конфуцианское золотое правило поведения людей в обществе гласит: не делай другим того, чего не желаешь себе; * слушаться старших по возрасту и по званию («сяо»); * образованность и тяга к знаниям, уважение к носителям знаний («бэнь»); * жить в обществе и для общества; * уступать друг другу;
* подчиняться императору; * сдерживать себя, соблюдать меру во всем, избегать крайностей. Главное в учении Конфуция – следование срединному пути («кто мягко шагает – далеко идет»).
2) Даосизм - основателем его считается Лао-Цзы. Исходной идеей даосизма является учение о дао (путь) – это закон природы. Человек должен следовать в своей жизни принципу дао, т. е. его поведение должно согласовываться с природой человека и Вселенной. При соблюдении принципа дао возможно бездействие, недеяние, приводящее, тем не менее, к полной свободе, счастью и процветанию.
Тот же, кто не следует дао, обречен на гибель и неудачу. Мудрый правитель, следуя дао, не делает ничего (соблюдает принцип недеяния), чтобы управлять страной; тогда она и ее члены процветают и находятся в состоянии спокойствия и гармонии. В дао все вещи равны между собой и все объединяется в единое целое: Вселенная и индивид, свободный и раб, урод и красавец. Мудрец, следующий дао, одинаково относится ко всем и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая и принимая их неизбежность и естественность. Главное в жизни человека — недеяние, непротивление тому, что предначертано путем дао.
6. Особенности древнеиндийской философии.
Основное направление философии Древней Индии – буддизм (основатель – индийский принц Сиддхартха Гаутама, или Будда). Он открыл идею спасения, которая связана не со сверхъестественным, а с постоянным внутренним самосовершенствованием. После многих лет отшельничества и аскезы, Будда достиг пробуждения и открыл четыре благородных истины: 1) существование человека от рождения до смерти есть страдание; 2) источник страдания – желания (жажда к жизни). Чтобы уничтожить страдание, надо уничтожить желания; 3) учение о карме (возмездии) – карма зависит от всего: души, мысли человека. Душа человека после смерти реинкорнирует; 4) учение о восьмеричном пути спасения (путь аскезы и самоистязания). Заканчивается все практикой медитации (т.е. самоконтроля мыслей). Жизнь в человеке должна замереть. Идеал медитации – нирвана (просветление) – граница бытия и небытия, отстранение от земных вещей и чувств, угасание страстей.
7. Древнегреческая натурфилософия.
Философия начиналась с поиска ответов на вопрос, уже поставленный до нее в мифологии, – о происхождении мира. Философия сформулировала его в более чистом теоретическом виде и сумела найти принципиально новое решение с помощью учения о первоначале. Идея первоначала (архэ) была выдвинута первыми греческими философами, представителями Милетской школы: Фалесом, Анаксименом, Анаксимандром и Гераклитом Эфесским. Первоначалом они считали те или иные явления природы, саму природу. Таким образом, был осуществлен переход от олимпийских богов (мифологии) к философии (всеобщему), к естественному объяснению всего.
Фалес считал первоначалом мира воду («все из воды»), Анаксимен – воздух, Анаксимандр – первовещество апейрон, Гераклит – огонь.
Натурфилософское представление о первоначале было внутренне противоречивым и в дальнейшем тупиковым. Было непонятно, почему предпочтение отдается определенному природному началу. Разрешая эти противоречия, милетский философ Анаксимандр исходил из того, что начало – это не что-то вещественное; а апейрон – безграничное.
Более абстрактно объясняли начало мира пифагорейцы – с помощью числа (суть природы – отношения между числами).
Великим античным диалектиком был Гераклит. С помощью живого огня, его возгоранием и угасанием он объяснял мировые процессы: возникновение и исчезновение вещей. Он учил, что все течет и изменяется; нельзя войти в одну реку дважды. Бытие и небытие связаны между собой, они обуславливают и переходят друг в друга. Эту идею довел до абсолюта Кратил. От протофилософского знания был осуществлен переход к философскому (понятийному) знанию.
Представители Элейской школы (Ксенофан, Парменид, Зенон), наоборот, сосредоточили внимание на устойчивости, покое. Признавая неустойчивость и изменчивость чувственного мира, они выделяли мир единого и неподвижного бытия, открытого чистому мышлению (это истинное бытие).
Атомисты (прежде всего – Демокрит) рассматривали мир как единое целое, состоящее из огромного множества мельчайших невидимых и неделимых частиц – атомов. Атомы разнообразны по форме и весу. Душа тоже состоит из атомов, но более подвижных и круглых. Атомы и пустота – единственная реальность.
8. Учения софистов и Сократа.
Софисты. Представители: Протагор , Горгий , Гиппий , Ликофрон , Алкидам. Софисты– платные учителя красноречия и спора. Они ловко и умело манипулируя словами и аргументами, могли ложное доказать,
а истинное опровергнуть. Их интересовала не истина, а способы доказательства и опровержения. Софисты пренебрегали законом, моралью, обычаями. Манифест релятивизма софистов - известное высказывание Протагора: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они существуют».
Нравственность – то, что выгодно обществу и выдумано им. Благо – вообще то, что кому-то выгодно. Нет ничего абсолютного, все относительно – и знание (можно одно и тоже утверждение доказать и
опровергнуть) и мораль.
Главная задача, которую ставили перед собой софисты, — научить своих последователей убедительно обосновывать любую точку зрения, которая окажется для них выгодна, и добиваться от других выгодных для себя решений.Все это породило сомнения в существовании объективной истины вообще (ведь каждый объявляет истинным то, что ему полезно и удобно), объективных ценностей и человеческих добродетелей (добродетель различна для мужчины, женщины, ребенка, свободного, раба). Появились также сомнения в существовании богов. Крайним выражением мировоззрения софистов стало еще одно изречение Протагора: «Все, что кому как кажется, так оно и есть».
Исходя из стремления человека к пользе и выгоде софисты первыми в истории европейской цивилизации предложили для объяснения возникновения государства теорию общественного договора. Согласно этой теории, государство создано людьми сознательно — они сочли полезным договориться и сформировать организацию, которая поддерживала бы в обществе выгодный для всех граждан порядок.
Сократ впервые в центр философии поставил проблему человека . Он не оставил значительных философских произведений. Свое учение излагал в форме открытой беседы (диалога), темами которой были проблемы актуальные во все времена: добро, зло, любовь, счастье, честность и т.д. Философия в понимании Сократа не изучение природы, а учение о том, как следует жить. Знать человек может только то, что в его власти. Поэтому главная задача познания – самопознание, а принцип философии – «познай самого себя». Сократ отождествляет добродетель со знанием. Поведение человека определяется его понятиями о доблести и благе: нет человека, который, зная, что он может сделать нечто лучшее, стал бы делать худшее. Сократ сводил всякое дурное действие к простому незнанию или к заблуждению. Зная, что хорошо и что плохо, никто не может поступать плохо. Зло – результат незнания доброго. Нравственность, по Сократу, следствие знания. Задача философии – помочь человеку прийти к правильному пониманию – (что такое мужество, любовь и т.д.). На это направлен метод, применяемый Сократом – майевтика . Суть его состоит в том, чтобы благодаря наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины.
Согласно Сократу, важнейший принцип познания — сомнение («я знаю, что ничего не знаю»). Сомнение побуждает человека к самопознанию. «Познай самого себя» — главная задача, поставленная
философом перед собой и другими людьми.
Сократ был чрезвычайно популярным философом. Все свое время он посвящал беседам и спорам, которые проходили чаще всего на многолюдном рынке Афин. У него было много учеников. Однако, его разговоры не были понятны официальным властям. Сократ был обвинен в подрыве устоев общества и отрицании богов, приговорен к смерти и вынужден был принять чашу с ядом – цикутой.
9. Философия Платона.
Великий древнегреческий мыслитель Платон является основоположником одного из двух главных направлений в философии — идеализма.
Вернувшись в Афины около 386 г. до н. э., мыслитель основал философскую школу, которая получила название «Академия» и просуществовала несколько столетий В течение двадцати лет Академия являлась теоретическим центром древнегреческого идеализма. Здесь собирались слушатели из всех греческих городов-государств. В Академии обучался крупнейший мыслитель Древней Греции Аристотель. Затем Платон совершил поездки в Сиракузы, где пытался с помощью местных правителей реализовать свой проект идеального государства. Сделать это ему не удалось, он вернулся обратно в Афины и умер здесь в преклонном возрасте в 347 г. до н. э.
Платон — первый древний философ, труды которого дошли до нас почти полностью. Под влиянием Сократа Платон писал свои трактаты в виде диалогов, напоминающих запись беседы нескольких философов. Анализ диалогов Платона позволяет достаточно детально изучить его взгляды.
Платон – первый философ, создавший социальную утопию. Его интересовали условия возникновения и
построения справедливого – идеального государства. Ко всем существующим он относился отрицательно. Платон резко критикует олигархию (власть богатых), тимократию (власть военных), тиранию и демократию («безумие большинства). Философ основывает свое учение о государстве на учении о структуре души человека. «Государство подобно человеку и человек подобен государству». Подобно тому как в душе три части, так и в государстве должно быть три группы граждан, три сословия. сословие правителей – философов, сословие воинов, сословие земледельцев и ремесленников. Каждое сословие должно быть ограничено выполнением своих обязанностей и воздерживаться от вмешательства в дела других. Именно в этом и заключается справедливость по Платону. Каждый занят своим делом и действия всех граждан подчинены общему благу, выразителем которого является государство. Источником противоположных интересов, подрывающих единство общества, он первый в истории общественной мысли называет частную собственность. Поэтому ни философы-правители, ни стражи не имеют право иметь частную собственность (земледельцы и ремесленники лишь в небольшой степени). Лишены они также семей и детей, воспитанием которых занимается государство. Государство Платона построено по жесткому кастовому принципу, переход из одного сословия в другой невозможен. Это государство в котором интересы личности подчинены интересам общества, человек лишен свободы выбора (это недостаток также всех последующих утопий).
10. Философия Аристотеля.
Ученик Платона Аристотель выступил с критикой своего учителя. Ошибка Платона, с его точки зрения, состояла в том, что он оторвал «мир идей» от реального мира. Сущность предмета в самом
предмете , а не вне него. Сущность предмета и причина его заключена в форме, которая неотделима от
вещи. Форма – ключевое понятие Аристотеля. Именно форма делает предмет тем, чем он является. Бронзовый шар и бронзовая статуя едины по материи, но различны по форме. Материя– это возможность бытия, а форма есть действительность.
Бытие по Аристотелю иерархично и выражается оно в иерархичности форм. Поднимаясь по лестнице форм значение материи ослабевает, а формы возрастает. Форма неживых предметов – растительная форма - животная – форма (душа) человека – Бог (как чистая форма освобожденная от материи вообще). Бог Аристотеля – совершенный Ум, источник всякого движения
Цель человеческой жизни – счастье. Счастье, по Аристотелю, заключается не в материальном богатстве, не в наслаждении, и ни в одной добродетели,
а в разумной деятельности в согласии с добродетелью. Центральное понятие этики Аристотеля – понятие середины.
Добродетель – середина между излишеством и недостатком («ничего слишком»). Философ особенно высоко ценит такие добродетели как: разумная мудрость, практическая мудрость, рассудительность, мужество, умеренность, щедрость,
правдивость, дружелюбие, любезность.
Так же как и Платон, Аристотель делит формы государства на правильные (когда достигается польза для всех) – это полития , монархия и аристократия; и неправильные (польза для
некоторых)– тирания, олигархия и демократия. Аристотель полагает, что и для государственного правления (как и в этике) «умеренное и среднее наилучшее», т.е именно среднее сословие, владеющее умеренной собственностью и устанавливают наилучшую форму правления. В отличие от Платона, Аристотель – защитник частной собственности. Он говорит о том, что «одна мысль» о собственности доставляет несказанное удовольствие», отмена ее ничего не даст, так как «общее дело все сваливают друг на друга. Причина несправедливости общества состоит в нежелании управляющих действовать в интересах общего блага. Именно служение общему благу является критерием правильных форм.
11. Античные концепции эпикуреизма, скептицизма, стоицизма.
После Платона и Аристотеля центр развития античной культуры переместился из Греции в Рим. Наиболее известными среди философских школ Греции и Рима в IV в. до н. э. стали скептицизм, эпикурейство и стоицизм.
Эпикур. Представитель атомистического материализма, атеизма и сенсуализма. Учился у Демокрита. Был главой организованной им школы – «сад Эпикура». Основной задачей философии Эпикур считал
создание этики – учения о поведении, приводящем к счастью. Этика должна опираться на физику, физика – на теорию познания. Все, что мы ощущаем, истинно, ощущения никогда нас не обманывают. Ошибки возникают вследствие неправильной оценки того
о чем, свидетельствуют органы чувств; сами же органы чувств не судят и поэтому не могут ошибаться. Восприятие– единственный критерий истины. Философ выдвигает идею самодвижения атомов. Как человек способен к свободным действиям, так и атомы – к самопроизвольным отклонениям. Существует внутренний, а не внешний (как полагал Демокрит) источник движения атома – его собственная тяжесть. При движении (условием которого является наличие пустоты) атомы отклоняются от прямого пути на небольшой угол и начинают описывать кривые, касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, в результате чего возникает предметный мир. Согласно философу, критерий счастья– в чувстве удовольствия. Благо есть все то, что порождает удовольствие, зло– то, что порождает страдание. Философ различает три вида удовольствия:
1) природные и необходимые для жизни;
2) природные, но для жизни не необходимые;
3) не необходимые для жизни и не природные.
Мудрец стремится только к первым и воздерживается от всех остальных. Результат такого воздержания– полная невозмутимость, т.о. эпикуреизм– это воздержанность и аскетизм, а отнюдь не без удержанное увлечение материальными удовольствиями. Безмятежному состоянию души препятствуют: во-первых, страх перед вмешательством богов в человеческую жизнь; во-вторых, страх перед смертью и загробным миром.
Скептицизм. Основатель – Пиррон. Философ стремится к счастью, которое состоит в невозмутимости и отсутствии страданий, безмятежности – атараксии. Суть вещей познать невозможно, поэтому мы не можем говорить ни о прекрасном, ни о безобразном, ни о справедливом, ни о несправедливом. Всякому нашему утверждению о предмете или явлении может быть с равным правом и равной силой противопоставлено противоречащее ему утверждение. Отсюда вывод: воздерживаться от каких-либо суждений о чем-либо. Это тоже проявление атараксии.
Стоицизм. Учение стоиков просуществовало более 6 веков. Это говорит о востребованности их взглядов на протяжении всего периода античности. Представители: Зенон Китионский, Посидоний, Панеций, Марк Аврелий, Сенека.
Согласно стоикам, человек не рожден для наслаждений. Жизнь полна страданий и катастроф, и человек всегда должен быть готовым к ним. Поэтому мудрецу присущи умеренность, мужественность, рассудительность и справедливость. Это - основные добродетели перед лицом всемогущей Судьбы. Все в мире предопределено, происходит с необходимостью и подчиняется этой необходимости (року, судьбе). Покорность, выносливость и стойкое перенесение жизненных невзгод есть высшее проявление свободы: если все предопределено, если ничего нельзя в мире изменить, то высшие свобода и достоинство человека могут заключаться только в стойкости и непротивлении злу.
12. Христианская философия средневековья. Патристика. Учение Августина Блаженного.
Одним из первых представителей патристики — учения «отцов церкви» — был Тертуллиан (ок. 150—ок. 222), прославившийся знаменитым изречением: «Верую, потому что абсурдно». В этой фразе сформулировано требование, сохранившееся в некоторых современных религиях, — безусловная, слепая вера в установленные церковью догматы.
Августин Блаженный, 1У в. (сильное влияние Платона). Бог высшее Бытие. В Боге пребывают вечные и неизменные истины, определяющие существующий в мире порядок. Бог сотворил мир из ничего по своей доброй воле, а не по необходимости. Мир не однороден, он представляет собой непрерывную лестницу существ , восходящую к создателю мира . Особое место на этой лестнице занимает человек – малый мир, «микрокосм». Он соединяет в себе природу материальных тел – растений и животных, обладает кроме этого разумной душой и свободой воли. Душа нематериальна, бессмертна и свободна в своих решениях. Свобода эта выражается в возможности выбора между добром и злом. Зло – недостаток добра. Бог не творил зла, Он – творец гармонии добра, благодати и любви. Человек сам выбирает путь к добру и спасению души или гибели – злу. Субъективно человек действует свободно, но все, что он делает, делает через него Бог. Своим предвечным решением Бог одних людей избрал для спасения и блаженства в будущей жизни, других – для осуждения на вечные муки в аду. В этом суть идеи божественного предопределения, выдвинутой Августином и принятой католичеством впоследствии. Божественное предопределение является также источником двух противоположных царств (градов): божьего и земного. Земной град основан на войне, завоевании и насилии. Небесное царство – царство Христово. Прообразом на земле его является Церковь. История движется от града Земного к граду небесному. Именно церковь та сила, которая способна объединить людей и мир в любви к Богу, спасти человечество. Поэтому Церковь призвана занять господствующее положение над государством , а Папа Римский – над монархами. Это положение о роли церкви в обществе было тоже воспринято католичеством и определило на столетия взаимоотношения Церкви и государства в западной Европе.
13. Христианская философия средневековья: номинализм и реализм.
Одна из основных проблем, рассматриваемая в период схоластики: об отношении общего к единичному или спор об « универсалиях » ( общих понятиях). Вопрос ставился так: существует ли общее вне человеческого ума само по себе или нет ? Этот вопрос имеет отношение прежде всего к обоснованию существования бога в трех Лицах – Бога-отца, Бога-Сына и Бога- Духа Святого и вообще доказательства бытия Божия.
Ансельм Кентерберийский настаивал на том, что то, что есть в мысли, есть и в действительности. Есть понятие Бога в мысли - он есть и в реальности. Направление, придерживающееся такого решения называется « реализмом». Общие понятия существуют сами по себе, независимо от человеческой мысли и речи. Второе, противоположное первому решение вопроса состояло в утверждении того, что понятия
не существуют реально независимо от человека. Это лишь слова и даже «звуки голоса» - «ноумены». Отсюда название этого направления – «номинализм ». Нет «общего», есть только «единичное», реально
существующее. Нет «человека вообще», только конкретные люди. Общее – отвлечение, абстракция (если есть только «единичное», то Троица либо состоит из трех Лиц, либо речь идет о трех названиях одного реального существующего Лица). Церковь официально осудила и признала еретическими как «номинализм», так
и «так и « концептуализм» (Пьер Абеляр), пытавшийся примирить реализм и номинализм. Согласно Абеляру общее существует реально, но только в уме человека (тогда получается, что триединый Бог – общее – существует только в уме!). Ожесточенные споры по этому вопросу продолжались довольно долго и только Форма Аквинский предложил решение, принятое Церковью. Общее существует– в Боге. Бог есть– общее в чистом виде.
14. Христианская философия средневековья: Фома Аквинский.
Фома Аквинский ( Х 1 У в .)Выступил против распространившейся в христианском богословии положения о противопоставлении духа и природы, что вело к отрицанию земной жизни и всего, что с ней связано («дух – все, тело – ничто» - наследие Платона). Фома утверждал, что человека необходимо изучать целиком, в единстве души и тела. «Труп (тело)– это не человек, но и привидение (дух) - тоже не человек». Человек – это личность в единстве души и тела, а личность - самая главная ценность. Природа – не злое начало, а доброе. Надо жить в реальном мире, в единстве с природой стремиться к земному (а не только) райскому блаженству.
Фома Аквинский выдвинул5 доказательств существования Бога:
1. движение: все, что движется, приводится в движение чем-то (кем-то) другим– следовательно, есть первичный двигатель всего - Бог;
2. причина: все, что существует. Имеет причину, следовательно есть первопричина всего – Бог;
3. случайность и необходимость: случайное зависит от необходимого– следовательно, есть первоначальная необходимость – Бог;
4. степени качества: все, что существует, имеет различные степени качества (лучше, уже, больше, меньше и т.д.) – следовательно, должно существовать высшее совершенство – Бог;
5. цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, направляется к цели, имеет смысл – значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему - Бог.
Дата: 2018-09-13, просмотров: 361.