Библия о Святой Православной Христовой Вере
Поможем в ✍️ написании учебной работы
Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Библия о Святой Православной Христовой Вере

Православный взгляд на протестантизм

 

Библия о Православии

 

Иерей Георгий Максимов: Подарок протестантскому другу.

 

Иерей Даниил Сысоев:

Прогулка протестанта по православному храму.

Кто может пользоваться Библией.

Слава Богородицы согласно Священному Писанию, хранимому Православной Церковью.

 

Материалы по теме: Священное Предание древней Апостольской Православной Церкви.

В одного ли и того же Христа верят православные и протестанты?

Христиане ранней церкви об апостольской преемственности.

 

 

 



Содержание:

 

Библия о Православии

Заповедь о Единстве христиан-3 стр.

Библия о Церкви-3.

Библия о Спасении-5.

Библия о Священном Писании и Предании-6.

Библия о Крещении-7.

Библия о Крещении детей-7.

Библия о Миропомазании-8.

Библия о Евхаристии-8.

Библия о Священстве-9.

Библия о почитании святых и молитве им-10.

Библия о молитве за усопших-11.

Библия о Приснодеве Марии-11.

Библия о священных изображениях и предметах-13.

Библия о святых храмах-13.

Библия о крестном знамении-14.

Библия о святых мощах-14.

О Благодатном Огне-15.

Святые отцы о протестантизме-15.

О Мартине Лютере-15.

Списки апостольской преемственности основанных апостолами поместных Церквей-18.

Церковь Иисуса Христа-20.

 

Иерей Георгий Максимов:

Подарок протестантскому другу.

От автора-22.

Церковь-22.

Почитание Богородицы и святых-25.

Об иконах-26.

О крещении детей-27.

Писание и Предание-27.

Суббота или воскресенье?-28.

У кого настоящий дар языков?-29.

 

Иерей Даниил Сысоев:

1.Прогулка протестанта по православному храму-30.

2.Кто может пользоваться Библией-36.

3.Слава Богородицы согласно Священному Писанию, хранимому православной церковью-37.

 

Материалы по теме: Священное Предание древней Апостольской Православной Церкви-39.

В одного ли и того же Христа верят православные и протестанты?-44.

Христиане ранней церкви об апостольской преемственности-45.

 



Библия о Православии

 

Заповедь о Единстве христиан

 

В Евангелии от Иоанна Господь наш Иисус Христос говорит очень важные слова о единстве Церкви: «Да будет едино стадо и един Пастырь» (Ин.10:16); и еще: «да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так они да будут в Нас едино» (Ин.17:21). В этих словах мы видим тот идеал, к которому должны стремиться привести свою жизнь христиане, уподобляя ее любви, единству и согласию Лиц Святой Троицы, совершеннейшему взаимопроникновению Отца, Сына и Духа Святого. В наше страшное время разделений, когда христианский мир раздираем разными учениями, которые противоречат друг другу, заповедь о единстве (экуменизме) во Христе является самой важной. Спаситель есть Истинная Лоза, и кто желает быть во Христе, должен быть причастен Его Телу, должен быть привит к этой лозе (Ин.15:1). Христос — глава Церкви, и как во Христе нет никакой лжи, так и Его Церковь есть «столп и утверждение истины» (1Тим. 3:15). Господь обещал, что сухие ветви Его Лозы будут отсечены и брошены в огонь. Подобно ученикам Иоанна Предтечи, которые через его проповедь покаяния готовились ко встрече со Спасителем, сегодня миллионы людей по всему миру слышат Благую Весть, обретают веру и возрождаются от чтения слова Божия, готовя себя к соединению с Иисусом Христом, Который призывает всех уверовавших в Него по слову Евангелие, и любящих Истину больше чем самих себя, к единству с Ним и друг с другом в Его единственном Теле. Итак, где же та самая древняя Церковь о которой мы читаем в Библии, которую создал Иисус Христос (Мф. 16), в которой нету никакой лжи, которой однажды (Иуд.1:3) преданна апостольская вера (Ин. 17:20) и которую никогда не одолеют врата ада?

 

Библия о Церкви

Согласно вере апостолов, истинная Церковь — это не просто собрание верующих или общество читающих Библию, а таинственный Богочеловеческий организм — Тело Христово, живущее Святым Духом. О Христе сказано, что Бог-Отец «поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его» (Еф. 1:22). Христиане в Библии называются членами Тела Христова: «Ибо, как в одном теле у нас много членов… так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены» (Рим. 12:4–5). Церковь — это всеохватывающее и бессмертное единство человека с Богом, другими людьми и Ангелами, это высшая цель и высший смысл существования вселенной, соединение твари со всей полнотой Божией (Еф. 3:19). Во Христе «обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9), и все мы призваны в Его Тело, чтобы исполнится этой полнотой Божества (Кол. 2, 10). Церковь, состоя из двух начал, невидимого и видимого, Божественного и человеческого, управляется Духом Святым: «Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян. 20:28).

 

Положив начало и основание Церкви и вверив видимое устройство и управление ею апостолам, а затем и их преемникам — епископам, Господь Иисус Христос Сам остался Главой Церкви. Апостолы, пророки, учителя, епископы, священники, миряне как на земле, так и на Небе вместе с ангельскими чинами составляют одно тело — Тело Церкви: «И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки» (1Кор. 12:28).

 

ИСТИННАЯ ЦЕРКОВЬ ТОЛЬКО ОДНА: Из понятия о Церкви как живом организме, имеющем одну главу — Христа — и содержимом одним Духом Божиим, вытекает единственность Церкви. Так как у Христа-Главы может быть одно только Тело, а не два или три. Сам апостол Павел об этом засвидетельствовал: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания» (Еф. 4:4). Как и любое тело имеет свои границы, так и Церковь Христова (Его Тело) имеет четкие границы, они определяются: единством главы — Христа; единством апостольской веры; единством иерархии; общением членов Церкви в молитвах и Таинствах (единством Святого Крещения и Евхаристии): «один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф. 4:5).

 

ИСТИННАЯ ЦЕРКОВЬ СОЗДАНА САМИМ БОГОМ: в день Пятидесятницы, то есть почти 2000 лет назад — «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18). Поэтому организации и течения, созданные людьми в более поздние времена, истинными церквами не являются, «ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1Кор. 3:11). Апостол Иуда учит нас, что истинная вера лишь однажды предана святым, и нам следует за нее подвизаться: «Возлюбленные! имея все усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам увещание — подвизаться за веру, однажды [один раз] преданную святым» (Иуд. 1:3). Единственность такой передачи неразрывно связана с однократностью Крестной Жертвы Спасителя: «Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян. 20:28).

 

ИСТИННАЯ ЦЕРКОВЬ НЕПРЕРЫВНА И НЕУНИЧТОЖИМА: Господь обещал апостолу Петру: «На сем камне (апостольской веры) Я создам Церковь Мою и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18); «слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века» (Еф. 3:21). Непрерывность Церкви выражается в непрерывности цепи пресвитерских рукоположений. Христос избрал апостолов (Ин. 15:16), апостолы же рукополагали на служение Церкви своих преемников: «Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви» (Деян. 14:23; 6:6), через которых и ныне передается вся полнота благодати, полученная Церковью в день Пятидесятницы: «через возложение рук апостольских подается Дух Святой» (Деян. 8:18). «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе… с возложением рук священства» (1Тим. 4:14). Апостолы и далее заповедовали передавать этот дар священства достойным преемникам: «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров» (Тит. 1:5); «Рук ни на кого не возлагай поспешно» (1Тим. 5:22). Епископы Единой Апостольской Церкви являются прямыми преемниками апостолов, о чем свидетельствуют непрерывные списки преемственности на протяжении более чем 20 столетий. Так как Истинная Церковь — это Тело Христа, то она не может быть разделена на независимые части, ибо Христос не разделялся — «Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас?» (1Кор. 1:13). Она также не может быть воссоздана людьми. Гарантом ее нерушимости является Святой Дух и ее Глава Христос. Еще в Ветхом Завете Ангел предсказал пророку Даниилу: «Во дни тех царств Бог Небесный воздвигнет Царство, которое вовеки не разрушится… Оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно» (Дан. 2:44).

 

ИСТИННАЯ ЦЕРКОВЬ СОДЕРЖИТ ПОЛНОТУ ИСТИННОГО УЧЕНИЯ: «Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины» (1Тим. 3:15). Поэтому только одна Единая Апостольская Церковь обладает истинным пониманием божественного учения и управляется Самим Богом. И Бог Дух Святой является гарантом вероучения Церкви: «Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам» (Ин. 16:13). Господь предсказал появление лжеучителей, и поэтому в течение тысячелетий от Единой Православной Церкви отпадали через ереси отдельные люди или целые общины. Так же и апостолы предупреждали, что «в последнее время появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям. Это люди, отделяющие себя (от единства веры), душевные, не имеющие духа» (Иуд. 1:19); «Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но [они вышли, и] через то открылось, что не все наши» (1Ин. 2:19). Апостолы отлучали еретиков от Тела Христова: «Если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали, да будет анафема (т.е. да будет отлучен)» (Гал. 1: 8–9). Как известно, ересь — дело плоти, и «поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал. 5:21). «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден» (Тит.3:10-12) Отделение от Церкви есть отделение от Христа, и такое состояние лишает человека вечной жизни, так как вне Церкви нет ни Спасителя, ни благодати (Ин. 15:4–6), и кто не в Церкви Христовой, тот и не христианин (Мф. 18:17).

 

ИСТОРИЯ ЦЕРКВИ: Господь, пришедший видимым образом, создал через апостолов видимую Церковь, которая не может сокрыться: «Вы — свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы» (Мф. 5:14), так и свечу ставят на подсвечник, чтобы была видна всем (Мк. 4:21). Затем Спаситель послал апостолов на проповедь Евангелия (Мф. 28:19). Со дня Пятидесятницы христианская вера стала быстро распространяться в разных частях Римской империи и Церковь Христова росла: «Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» (Деян. 2:47). Апостолы проповедовали Евангелие, присоединяли через Крещение уверовавших к Единой Церкви «присоединилось в тот день душ около трех тысяч» (Деян. 2:41), рукополагали епископов, пресвитеров и диаконов (Деян. 6:6). Все основанные апостолами общины принадлежали к Единой Святой Апостольской Церкви. Их объединяли единая вера и единый источник освящения, почерпаемый в благодатных Таинствах (Крещения, Причащения и Возложения рук — Рукоположения). Церковь, будучи вначале малой, как горчичное семя, постепенно выросла в великое дерево, заполнившее своими ветвями весь мир (Мф. 13:31–32.). Уже в конце первого века мы находим христианские общины почти во всех городах Римской империи: в Святой Земле, Сирии и Армении, в Малой Азии, Элладе и Македонии, в Италии и Галлии, в Египте и Северной Африке, в Испании и Британии, и даже за пределами империи — в далекой Аравии, Индии и Скифии. К концу первого века христианские общины всех более или менее значительных городов возглавлялись рукоположенными апостолами пресвитерами, которые являлись носителями всей полноты апостольской благодати, полученной в день Пятидесятницы. В итоге апостолами было основано 5 главных Поместных Церквей, ставших патриархатами, составляющих Единую Святую Соборную Апостольскую Церковь:

1) Иерусалимская Поместная Церковь основана в день Пятидесятницы, в момент схождения Святого Духа на апостолов (Деян. 2:1–41). Первым епископом Иерусалимской Православной Церкви является апостол Иаков, который является и автором первого чина Литургии, которая до сих пор служится в Иерусалимской Православной Церкви.

2) Антиохийскую Поместную Церковь основали апостолы Петр и Павел.

3) Александрийскую Поместную Церковь основал апостол Марк в 42 году.

4) Константинопольская Церковь, основана в 37 году в городе Византии апостолом Андреем, который рукоположил в епископы апостола Стахия, который был на кафедре с 38 по 54 г. (Рим. 16:9). Он в свою очередь рукоположил Онисима в 54–68 г. Епископ Онисим рукоположил Поликарпа в 68–70 г. — и так далее сквозь 20 столетий. Ныне 179-м архиереем от святых апостолов является Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл.

5) Римская Поместная Церковь основана апостолом Петром.

 

Наименование Православная Церковь вошло в употребление в эпоху религиозных споров с IV по VI столетия, когда возникла необходимость отличать истинную Единую Апостольскую Церковь от еретических групп (арианства, несторианства, гностицизма и т.д.), которые тоже называли себя христианскими. Слово «православие» является переводом двух греческих слов «ortho» — правый и «doxia» — славить. Пророчество об этом содержится в 111 псалме: «род правых благословится».

 

Более 1000 лет все 5 патриархатов были едины, и лишь в 1054 году одна из пяти Поместных Церквей — Римская, исказив апостольское учение о Троице и внеся эту ересь в Символ веры, отпала от Единой Апостольской Вселенской Церкви, перестав быть православной. Согласно учению Римской Церкви, Святой Дух исходит от Сына, что не согласуется с евангельским благовествованием: «Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин. 15:26). Позже появились ереси о непорочном зачатии Пресвятой Девы Марии, о чистилище, о сверхдолжных заслугах святых, о папе как наместнике Христа, главе всей Церкви и светских государств, о непогрешимости Римского епископа в делах веры. Поэтому Римская Церковь, изменившая учение о Троице, подпала под анафему апостола Павла (Гал. 1:8–9) и тем самым откололась от Православной Церкви. После отпадения Рима Православная Церковь продолжала хранить неизменную веру апостолов. Впоследствии против ереси Римской Церкви выступил монах Лютер. Он утверждал, что Восточная Православная Церковь истинна: «Ни Собор Никейский, ни первые Отцы Церкви, ни древние общины Азии, Греции, Африки не были подчинены Папе; да и сейчас на Востоке существуют истинные христиане, у которых епископы Папе не подчинены… Не вопиющая ли несправедливость — извергать из Церкви и даже из самого неба такое великое множество мучеников и святых, какими в течение четырнадцати веков прославлена Восточная Церковь?» Он вел переговоры с представителями Православной Церкви, но решил вместо присоединения к Телу Христа придумать свою собственную общину со своим вероучением, отличным не только от Римской ереси, но и апостольского учения, забыв, что «никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1Кор. 3:11). В итоге сегодня мы можем наблюдать более чем 40 000 различных общин, читающих Библию, но не причастных к Единой Апостольской Церкви, которые имеют взаимоисключающее и противоречащее друг другу вероучение. Все они появились много позже Церкви Христовой и пошли не от Христа и апостолов, но созданы людьми. Когда и откуда они пошли тоже известно:

Католичество в1054г.

Лютеранство от Мартина Лютера в1517г.

Англиканство от короля Генриха в1539г.

Баптизм от Николая Шторка и Фомы Мюнцера в 1521г.

Баптизм от Дж. Смита в1609г.

Адвентизм от американца Вильяма Миллера в1831г.

Пятидесятничество в1906г.

1) Только Православная Церковь началась в I веке. Все остальные течения возникли позже.

2) Только Православная Церковь была основана Христом и не имеет других основателей. Все остальные были основаны каким-либо человеком.

3) Только Православная Церковь ни от кого не отделялась. Все течения, так или иначе, отделились от нее.

 

Церковь — это единая духовная семья, несущая с апостольских времен истинное учение, одни Таинства и непрерывное преемство благодати, переходящее от епископа к епископу. Церковь представляет собой самую великую и самую святую Тайну Божию, когда Господь Иисус Христос Духом Святым вселяется в человека, обновляет и освящает его, делает его частью Себя (Еф. 3:16–17).

 

Ученик апостола Иоанна Богослова, рукоположенный апостолами Петром и Павлом в епископы Антиохийской Церкви Игнатий Богоносец (I век): «Прошу вас, не я, но любовь Иисуса Христа, питайтесь одной христианской пищею, а от чуждого растения, какова ересь, отвращайтесь. К яду своего учения еретики примешивают Иисуса Христа, чем и приобретают к себе доверие: но они подают смертоносную отраву в подслащенном вине. Незнающий охотно принимает ее, и вместе с пагубным удовольствием принимает смерть. Не обольщайтесь, братья мои! Кто следует за вводящим раскол, тот не наследует Царствия Божия. Кто держится чуждого учения, тот не сочувствует страданию Христову» (Послание к траллийцам).

Ученик духовного сына апостола Иоанна Богослова— священномученика Поликарпа Смирнского, священномученик Ириней, епископ Лионский (II век): «Надлежит следовать пресвитерам (епископам) в Церкви тем, которые, как я показал, имеют преемство от апостолов и вместе с преемством епископства по благоволению Отца получили известное дарование истины; прочих же, которые уклоняются от первоначального преемства и где бы то ни было собираются, иметь в подозрении или — как еретиков и лжеучителей или — как раскольников, гордых и самоугодников» (Пять книг против ересей, книга IV, глава 26).

Тертуллиан (II век) писал о еретиках его времени: «Пусть покажут начала своих церквей и объявят ряд своих епископов, который бы продолжался с таким преемством, чтобы первый их епископ имел своим виновником или предшественником кого-либо из апостолов, или мужей апостольских, долго обращавшихся с апостолами. Ибо церкви апостольские ведут свои списки (епископов) именно так: смирнская, например, представляет Поликарпа, поставленного Иоанном, римская — Климента, рукоположенного Петром; равно и прочие церкви указывают тех мужей, которых, как возведенных на епископство от самих апостолов, имели они у себя отраслями апостольского семени» ("О предписаниях" против еретиков).

 

Библия о Спасении

 

Спасение — это соединение человека с Богом. Только реальное соединение со Христом, а через Него — с Безначальным Отцом и Животворящим Духом дает нам спасение, которое невозможно вне Его единственного Тела — Единой Апостольской Церкви, которой принадлежит вся полнота дара искупления, «полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1:23). Каждый из христиан в момент Крещения становится храмом Божиим, сосудом, в котором должна обитать Пресвятая Троица: «не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа» (1Кор. 6:19). «Ибо вы храм Бога живого, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить [в них]; и буду их Богом» (2Кор. 6:16); «кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14:23). Мы призваны иметь по дару Творца все то же, что имеет Сам Бог, кроме общения в Его сущности, «дабы вам исполниться всею полнотою Божиею» (Еф. 3:19).

 

Священное Писание не говорит нам об Иисусе Христе как о личном Спасителе, так как Христос называется Спасителем Тела (Церкви): «Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела» (Еф. 5:23). Спаситель прямо сказал, что без Него, вне Его Тела спасения нет: «Я есть путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14:6); «Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне» (Ин. 17:9). Апостолам было известно, что Христос искупил не всех людей, а только тех, кто пожелал быть в Его Церкви, — «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее» (Еф. 5:25); «Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» (Деян. 2:47). Христос говорит нам: «Пребудьте во Мне и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есть Лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода, ибо без Меня не можете делать ничего; кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет, а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают» (Ин. 15:4–6). «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющей пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф. 5:25–27). Кто не в Церкви, тот и не христианин: кто «Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18:17). После дня Пятидесятницы спасение возможно только в Церкви.

 

Христос и апостолы учат, что для соединения с Богом в Его Теле и спасения необходимы несколько условий: Истинная вера — «веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой» (Деян. 16:31), «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). Но не всякая вера спасительна. Для спасения нужна точная вера, ибо ереси Царствия Божьего не наследуют: «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота… ереси… поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал. 5:20).Вера должна быть не только точной, но живой, то есть соединенной с делами и с исполнением Божественных заповедей: «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?» (Иак. 2:14). «Вера без дел мертва», — учит апостол Иаков (Иак. 2:20). Вера через дела оправдывает нас во Христе. Но спасение совершает не вера, не дела, но благодать Божия, входящая в человека через Таинства. Одной только веры недостаточно для спасения, необходимо соединение со Христом в Его Теле и постоянное нахождение в Нем, которые реализуются только через Таинства Крещения: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16:16); «все мы одним Духом крестились в одно тело» (1Кор. 12:13) — и Святого Причастия: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6:56), «…ядущий Меня жить будет Мною» (Ин. 6:57).

 

В Книге Деяний святых апостолов (Деян 2:47) мы читаем: «Господь ежедневно прилагал спасаемых к Церкви». Апостол Петр (Деян. 2:14–39) благовествовал иудеям о Господе Иисусе Христе, его слово «возродило» слушателей: «они умилились сердцем и сказали Петру и прочим апостолам: что нам делать, мужи братия?» (Деян. 2:37). Так бывает и в наше время: человек живущий без Бога в области полной тьмы возрождается через чтение слова Божия, впервые чувствует одобрение совести, в нем зарождается вера. Но для спасения одной веры и сокрушения сердечного (возрождения от чтения слова Божия) еще недостаточно, нужно соединиться с Богом в Его единственном Теле, получить прощение грехов и силу Святого Духа для духовного возрастания, почему апостол и сказал им: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, и получите дар Святого Духа» (Деян. 2:38). «Охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось (к Церкви) в тот день душ около трех тысяч» (Деян. 2:41). К несчастью, враг рода человеческого — дьявол все чаще останавливает людей, возродившихся через Слово Божие, на пути ко спасению, говоря, что раз человек был таким плохим, а стал таким хорошим: узнал о существовании Бога, бросил пить, курить, употреблять наркотики, сквернословить и блудить, то он уже спасен, и не нужно ему стремиться с совершенству в соединении с Богом в Его Теле Церкви, достаточно лишь посещать созданную людьми общину, верить и благодарить Бога за спасение, к которому этот человек реально не причастен, так и оставаясь вне Христа, хотя это вопреки Новому Завету. Такие услышат от Господа страшные слова в День Суда: «Я не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф.7:23). Наличие веры во Христа не дает нам гарантии спасения, это лишь его важнейшее условие. Это фундамент, на котором нам необходимо строить храм души для вселения туда Духа Божия (1Кор. 3:16; 6:19). Христос является Спасителем Своего Тела Церкви (Еф. 5:23), которое Он искупил Своею Кровью (Откр. 5:9). Мы ничего не можем прибавить к искупительной Жертве Иисуса Христа, но нам нужно приложить усилия для того, чтобы воспринять ее: «Царство Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него» (Лк. 16:16). Чтобы воспринять этот дар Спасения, сделать его лично своим и не отпасть от него необходимо много трудиться, чтобы при помощи благодати Божией искоренить грех, в нас живущий и действующий. Любой грех, любая страсть удаляет нас от Бога, от Церкви, от спасения, в то время как добродетели приближают нас к Всеблагому Богу, соединяя с Ним. Мы должны постоянно пребывать в Боге, не давая греху разлучать нас со Христом, очистить свое сердце от страстей (Мф. 5:8; 15:19). Только чистые сердцем узрят Бога (Мф. 5:8). Поэтому апостол Павел и укоряет христиан: «Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха» (Евр. 12). Ведь «всякий рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога» (1Ин. 3:9), «всякий рожденный от Бога, не грешит, но рожденный от Бога хранит себя» (1Ин. 5:18). Восприятие дара спасения состоит в очищении от греха (Деян. 2:38; 22:16), распятии плоти со страстями и похотями (Гал. 5:24; ср. 1Кор. 9:27; Еф.4:22–24; Кол.3:5–10 и др.), в отложении ветхого человека и облечении в нового человека (Еф. 4:24) и в достижении соединения с Богом (Рим 8:9–11; Гал. 2:20 и др.): «Итак, возлюбленные, имея такие обетования (соединение с Богом — 2Кор. 6:16,18),очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню (επιτελουντεςάγιωσύνην — достигая святости) в страхе Божием» (2Кор. 7:1).

«Со страхом и трепетом (пред опасностью погибели через грех) совершайте свое спасение» (Флп. 2:12). «Мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца» (Евр. 3:14; ср. Кол. 1:22-23). «Итак, возлюбленные, ожидая сего, потщитесь явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире» (2Пет. 3:14). Мы должны всеми силами стремиться к совершенству и святости, потому что чем более совершенны и святы мы будем, тем полнее мы соединимся с Богом, поэтому Православная Церковь со времен апостолов ставит особую цель — совершенствование своих членов до богоуподобления: «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48); «по примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках». (1Пет. 1:15), «плод ваш есть святость» (Рим. 6:22). «Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6:36). Спасенные члены Единой Апостольской Церкви не только в этой жизни, но и после всеобщего Воскресения будут вечно уподобляться бесконечно совершенному Богу.

Апостол Павел предсказал, что «будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху» (2Тим. 4:3). И сейчас лжеучителя, извратившие Евангелие в угоду своим страстям, приводят места Священного Писания, где говорится о благодати Божией, дарованной спасаемым в Теле Христовом по истинной неповрежденной апостольской вере: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар» (Еф. 2:8; ср. 2 Тим.1:9; Тит. 3:5); «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5:24; Ин. 3:16,18; 5:24; 6:47; 1Ин. 5:10–12 и др.), игнорируя множество других текстов Священного Писания о том, что спасаемым необходимо сделать для того, чтобы этот дар воспринять и сохранить.

Христиане, члены земной Церкви, подвизающиеся против греха, по слову апостола, не спасенные, а спасаемые: «Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» (Деян. 2:47). «Слово о кресте... для нас, спасаемых, сила Божия» (1Кор. 1:18). «Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих» (2Кор. 2:15; ср. Деян. 15:11; Рим 8:24.). Мы можем лишь надеяться на спасение (Рим. 8:24). «Спасенные народы будут ходить (в Новом святом Городе Иерусалиме), когда явятся новое небо и новая земля» (Откр. 21:24). Истинная Церковь состоит из верующих и стремящихся к совершенству, но не из совершенных и безгрешных. Сами апостолы не считали себя совершенными, но лишь стремящимися к праведности: «говорю так не потому, чтобы я уже достиг или усовершился, но стремлюсь, не достигну ли и я, как достиг меня Христос. Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед…» (Флп. 3:12–14). Даже «праведник едва спасается» (1Пет. 4:18). Когда у Господа спросили: «неужели мало спасающихся? Он же сказал им: подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут» (Лк. 13:23,24).

 

Библия о Крещении

 

Действие спасительной благодати Божией через веру (Рим. 5:1–2) на человека в Церкви называется Таинствами, потому что это происходит непостижимым для нас образом. Таинства даны Церкви самим Спасителем, сам Бог через них действует на человека, очищая, освящая, преображая, соединяя с Собой. Главных Таинств семь: 1. Крещение. 2. Миропомазание. 3. Причащение. 4. Покаяние. 5. Священство. 6. Брак. 7. Елеосвящение. Каждое из этих Таинств имеет свою духовную силу.

 

Таинство Крещения это святое Таинство, в котором человек рождается Богом в жизнь духовную (Ин. 3:5), облекается в Иисуса Христа: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3:27; ср. Еф. 5:25–26), переживая Его смерть и Воскресение: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим. 6:3), весь передается Христу и принимает всецелого Христа, становясь причастником Христовым (2Пет. 1:4), а через Него — соединяется со Святой Троицей, переставая быть чадом гнева Господа (Еф. 2:3) и становясь чадом Бога Отца. Только через Крещение человек входит в полноту Богообщения, делаясь членом Тела Христова: «все мы одним Духом крестились в одно тело, которое есть Церковь» (Кол. 1:24); «охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч… Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» (Деян. 2:41–47). Крестившемуся даруется все потребное для жизни и благочестия (2Пет. 1: 3). Крещением мы становимся храмом Пресвятой Троицы, и вся жизнь наша происходит от Отца через Сына в Духе Святом (1Кор. 3:16). При этом человек очищается и освобождается от греха «…ибо умерший освободился от греха» (Рим. 6:7); «Встань, крестись и омой грехи твои, призвав имя Господа Иисуса» (Деян. 22:16). Господь обещал Крещение и указал его важность в деле спасения: «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3:5). После Своего Воскресения Христос заповедывает Крещение: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16:16).

О спасительной силе Крещения говорил и апостол Петр — «крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа» (1Пет. 3:21). Поэтому неверующий в спасительность Таинства Крещения находится вне спасения. О святом Крещении и прощении грехов в нем пророчествовалось еще в Ветхом Завете: «И возьму вас из народов... и окроплю вас чистою водою, — и вы очиститесь от всех скверн ваших, и от всех идолов ваших очищу вас. И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас Дух Мой» (Иез. 36:24–27); «откроется источник дому Давидову и жителям Иерусалима, для омытия греха и нечистоты» (Зах. 13:1); «Ты ввергнешь в пучину морскую все грехи наши» (Мих. 7:19). Крещению предшествует правильная вера и покаяние в греховной жизни. Вся последующая жизнь христианина — это умножение талантов, полученных во Святом Крещении. Крещение согласно апостольскому Преданию совершается через троекратное погружение в воду с призыванием имени: «Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28:19). Людей крестившихся в протестантских общинах можно сравнить с людьми принявшими крещение Иоанново, таковым необходимо родиться от воды и Духа приняв Святое Крещение в Единой Святой Апостольской Церкви.

Согласно Правилу святых апостолов №50 Крещение совершается в 3 погружения: «Если кто, епископ или пресвитер, совершит не три погружения единого тайнодействия, но одно погружение, даемое в смерть Господню: да будет извержен. Ибо не рек Господь: в смерть Мою крестите, но: шедше научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына и Святого Духа».

О благодатности Таинства Крещения и прощение в нем грехов говорится в Послании Апостола Варнавы (I в.) «Крещение преподаётся во оставление грехов… мы сходим в воду, полные грехов и нечистоты, а восходим из нее с приобретением — со страхом в сердце, и с надеждою на Иисуса в духе».

 

Иустин Философ (II в.): «Должно стараться, чтобы вы познали, каким путем можете достигнуть отпущения грехов и получить надежду наследия благ обетованных. Другого пути к сему нет, кроме того, чтобы, познав Христа и омывшись крещением во оставление грехов, начали потом жить безгрешно» (Беседа с Трифоном Иудеем).

 

Библия о Крещении детей

Согласно вере апостолов все люди, в том числе и дети, подвержены первородному греху — «потому что все согрешили и лишены славы Божией» (Рим. 3:23). Первородный грех является следствием греха Адама — «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, [потому что] в нем все согрешили» (Рим. 5:12). Еще ветхозаветные праведники о первородном грехе говорили так — «Кто родился чистым от нечистого? ни один» (Иов 14:4); «Я в беззакониях зачат и во грехе родила меня мать моя» (Пс. 50:7). Слово Божие говорит: «рожденное от плоти есть плоть» (Ин. 3:6). Человек до Крещения «по природе — чадо гнева» (Еф. 2:3), «находится во власти тьмы» (Кол. 1:13), «во тьме» (1Пет. 2:9), «во власти сатаны» (Деян. 26:18). Первородный грех смывается только Крещением (Рим. 6:7). Так как ничто нечистое в Царство Небесное не войдет (Откр. 21:27), то все без исключения нуждаются в Крещении, не только взрослые, но и дети. Детей необходимо приводить ко Христу Крещением, иначе они не войдут в Царствие Божие — «Иисус вознегодовал и сказал им: пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Божие» (Мк. 10:14).

 

При Крещении и детям и взрослым подается дар Духа Святого, и они очищаются от греха, зная это, апостол Петр призывал креститься и взрослых и детей — «Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа. Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог» (Деян. 2:38). Апостолы крестили детей: «Крестилась Лидия и домашние ее» (ό оίκoς — дом, семья, род); «Спасешься ты и весь дом (ό оίκoς) твой... Крестился сам и все домашние его» (Деян. 16:15, 31:33). «Крестил я также Стефанов дом» (τoνоικον) — (1Кор. 1:16). Под словами: «домашние ее, его, дом твой, Стефанов дом» разумеются, очевидно, дети, составляющие с родителями дом, семью, которые и были крещены апостолом. Апостол Павел повелевает, чтобы в пресвитеры поставлялись лица, между прочим, имеющие «детей верных» (πιστα от πιστός — верный, верующий) — (Тит. 1:6). Πιστός в Новозаветных Писаниях означает принявших Святое Крещение, христиан: «когда же крестилась она и домашние ее, то просила нас, говоря: если вы признали меня верною (πιστήν) Господу, то войдите в дом мой» (Деян. 16:15; ср. Еф.1:1; Деян. 10:45; 1 Кор.7:14; 1Тим. 4:10). Как показывает практика, если детей не крестить, они будут беззащитны перед «духами злобы поднебесной». Так бесноватый, которого исцелил Спаситель, был одержим с детства (Мк. 9:20–21). Как известно, Господь повелел обрезывать восьмидневных детей — «Восьми дней от рожденияда будет обрезан у вас в роды ваши всякий младенец мужеского пола» (Быт. 17:12). А те младенцы, которых не обрезывали их родители, т.е. не позволяли им вступить в Завет, истреблялись Богом — «Необрезанный же мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей, истребится душа та из народа своего, [ибо] он нарушил завет Мой» (Быт. 17:14). Неужели после пришествия Спасителя младенцам стало невозможно войти в Завет с Богом? Никак! Ибо Истинная Церковь продолжает исполнять это повеление Господа. По слову апостола Павла, Крещение — это нерукотворное обрезание: «В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; быв погребены с Ним в крещении» (Кол. 2:11–14). Прообразом Крещения был переход иудеев через море, о чем говорит Павел — «все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море» (1Кор. 10:1). Дети также прошли сквозь море. Хотя младенцы не совершают осознанных поступков, они способны воспринимать благодать Божию и дар Святого Духа — «Приносили к Нему детей, чтобы Он прикоснулся к ним» (Мк. 10:13). К тому же благодать может быть дарована одним по вере других. Так Иисус исцелил расслабленного по вере других людей: «Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои» (Мк. 2:5). Так же, по вере матери-хананеянки исцелил ее больную дочь (Мк.7:25), а по вере Иаира, начальника синагоги, воскресил его дочь (Мк. 5:41). Матери Саула и Самсона посвятили их Богу, когда они были еще детьми и за них дали обет служить Ему (Суд. 13:1–7; 1Цар. 1:11). Поэтому Православная Церковь крестит детей по вере приносящих восприемников, которые обязуются, что ребенок будет воспитываться в христианском благочестии.

 

Церковь никогда не подвергала сомнению действительность и спасительное значение Крещения христианами детей. Епископ Лионской Церкви Ириней Лионский (II век): «Христос пришел спасти через Себя всех, — всех, говорю, которые возрождаются от Него для Бога — младенцев, отроков, юношей и старцев» (Против ересей, 2, 22, 4; см. также 5, 15, 3). Также можно упомянуть Ипполита Римского (170–236 гг.) — ученика Иринея: «Облачитесь в одежды и в первую очередь крестите детей. Все те, которые могут говорить о себе, пусть говорят. За тех же, которые не могут говорить о себе, пусть говорят их родители или кто-нибудь из родственников». В 252 г. Карфагенский Собор определил: «Не должно нам никого устранять от крещения и благодати Бога, во всем милосердного, благого и снисходительного. Если этого надобно держаться по отношению ко всем, то особенно, как мы думаем, нужно соблюдать это по отношению к новорожденным младенцам, которые уже тем заслуживают преимущественно нашу помощь и милосердие Божие, что с самого начала своего рождения они своим плачем и слезами выражают одно моление». То, что всегда христиане крестили младенцев, доказывают надписи над гробницами детей в римских катакомбах в первые века христианства. В музее Рима хранится фрагмент надписи, выполненной на могильном камне ребенка, умершего в очень раннем возрасте. Эта надпись свидетельствует о том, что ребенок был крещен. О нем говорится, как о «dulcissimenate» (ILCV 1:1520), что буквально переводится как «блаженно омытый». Кроме того, были найдены датируемые этой же эпохой надгробные камни с могил, в которых похоронены дети различного возраста — от одиннадцати месяцев до двенадцати лет, принявшие «экстренное крещение».

 

Библия о Миропомазании

В Таинстве Миропомазании православный христианин получает благодать, содействующую духовному росту и укрепляющую его. Во времена апостолов дары Святого Духа передавали через возложение рук (Деян. 8:17), и сейчас эти дары могут передаваться таким же образом руками преемников апостолов — епископами. Но чтобы как можно больше детей Божиих могли получить дары Духа, возложение рук было заменено на помазание освященным миром. Уже при апостолах это Таинство совершалось через миропомазание: «Впрочем, вы имеете помазание от Святаго и знаете все» (1Ин. 2:20); «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас [есть] Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2Кор. 1:21–22). Право совершать это Таинство имели только апостолы и их преемники: епископы и пресвитеры, имеющие апостольское преемство. Когда диакон Филипп, не являвшийся пресвитером или епископом, крестил самарян, то для низведения на них даров Духа Святого были посланы апостолы Петр и Иоанн (Деян. 8:5–12). Дар Духа Святого, преподаваемый в Миропомазании, является для верующего залогом его искупления (Еф. 1:13–14; 4:30) и воскресения (Рим. 8:11, 23).

Помазание в Православной Церкви совершается миром, которое было сварено еще апостолами. В дальнейшем их преемники — епископы регулярно варят миро, добавляя его к апостольскому остатку. Православная Церковь до сих пор переполнена дарами Святого Духа: дарами исцеления и различения духов, пророчества и утешения. Дар языков, упоминаемый в Писании, — это чудесная способность осмысленно, без подготовки говорить на реально существующем языке. В Книге Деяний описывается, как апостолы говорили на иностранных языках: «И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян. 2:4). Но слышавшие апостолов люди прекрасно понимали, что они говорят: «собрался народ, и пришел в смятение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием» (Деян. 2:6). Дар иных языков был дан для миссионерских целей, то есть для неверующих (1Кор. 14:22), чтобы весть о Христе могла распространяться в других народах. Так, апостол Павел, посланный на проповедь язычникам, говорил: «я более всех вас говорю языками» (1Кор. 14:18). Таких случаев в истории Церкви множество, когда православные миссионеры проповедовали и служили литургию на ранее не знакомых им иностранных языках. Самопроизвольное выкрикивание непонятных звуков на собраниях людей вне Церкви, говорящих на одном наречии, не является даром Духа Святого. Все виды глоссолалии Православная Церковь отвергает как порождение темной силы.

 

Библия о Евхаристии

Тот великий дар спасения, который христианин получил во Святом Крещении, наиболее совершенным образом осуществляется в святом Таинстве Евхаристии: в нем происходит полное соединение с Богочеловеком Христом. Причастник переживает великое благовестие неба и земли, делается «причастником Божеского естества» (2Пет. 1:4), исполняется «всякой полнотой Божией» (Еф. 3:1; ср. Кол. 3:10). Спаситель обещал дать особое небесное питание: «Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий» (Ин. 6:27). В дальнейшем Христос открывает, что эта обещанная пища — есть Он Сам: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя» (Ин. 6:51). Господь исполнил Свое обещание, дав апостолам на Тайной вечере Свои Тело и Кровь под видом хлеба и вина: «приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26:26–28; Лк. 22:17–20). Причастие — это чудо из чудес, ибо силой Святого Духа хлеб превращается в истинное Тело Христово, а вино — в истинную Кровь Христову. Мы верим, что Тело и Кровь Господа, приносимые Им Самим (через епископа или, по его поручению, через пресвитера) в Жертву Животворящей Троице, есть по сущности, по природе, в реальности — Те же Самые, которые Он взял от Пречистой Девы Марии, пригвожденные ко Кресту, воскресшие и вознесшиеся, одушевленные разумной душой и неотделимые от Его Божества. Как апостол Фома, осязая Иисуса как Человека, исповедовал Его Богом, так и христиане, ощущая вкус хлеба и вина, вкушают реальное Его Тело и Кровь. Через это мы делаемся сотелесниками и единокровными Христу. Господь на Тайной вечере говорит апостолам: «сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22:19), тем самым уча, что предложенные Им дары — это не просто хлеб и вино.

Церковь с апостольского времени верила и учила, что в Евхаристии христиане причащаются не обычного хлеба и вина, но Тела и Крови Христа: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?» (1Кор. 10:16). Еще в апостольские времена были те, кто причащался недостойно, т.е. не осознавая хлеб и вино Кровью и Телом Христовым. Тех апостол предупреждал: «Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1Кор. 11:27–30). Если бы апостол не придавал евхаристическим Хлебу и Чаше значения Тела и Крови Христовых и понимал само причащение не более, как благочестивое подражание Тайной вечере, то его слова: «оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» были бы неуместными. Христос указал, что без причащения Тела и Крови нет спасения, поэтому отрицание чуда Евхаристии есть отторжение самого дара спасения — «если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, [так] и ядущий Меня жить будет Мною» (Ин. 6:53–57). Подобно некоторым современным лжеучителям «многие из учеников Христа, слыша то, говорили: какие странные слова! Кто может это слушать?» (Ин. 6:60). Они не могли вместить Его слов. Но Христос не только не говорит им, что Он не то имел в виду или говорил символически, а ставит вопрос еще острее, говоря, что это не могут вместить неверующие, а только те, кому дано от Отца (Ин. 6:61–65). Окончательная реакция учеников была такова: «С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним» (Ин. 6:66). Христос же не только не стал их удерживать, но еще и оставшихся спросил: «Не хотите ли и вы отойти?» (Ин. 6:67). Безгрешная Плоть и Кровь Господня не переваривается нами, но очищает от греха нашу природу, меняет нас, делая нас членами истинного Тела Христа т.е. созидая таким образом Церковь, — «Кровь Иисуса Христа… очищает нас от всякого греха» (1Ин. 1,7). Не случайно Священное Писание называет и Церковь, и Евхаристию — Телом Христовым, вкушая Тело Христа в Евхаристии верные становятся частью Тела Христа (Церкви). Тождество в существе: Церковь в Евхаристии, Евхаристия в Церкви. Где нет Христа, нет и Церкви, а где нет Церкви — нет и Евхаристии. Все, что вне этого единства, является ересью и не является Церковью. Граница Евхаристии — это граница Церкви, а граница Церкви — это граница Евхаристии. Будучи Телом Христовым, Церковь есть соборное единство, а также единство соборности. Это касается и Евхаристии как Тела Христова: «Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1Кор. 10,17). Да, мы — одно Тело под одной Главой — Богочеловеком Христом. Если бы протестантские общины существовали во времена апостолов, то их бы не допустили до Святого Причастия до тех пор, пока они не отвергли бы своих еретических суждений и не присоединились к созданной апостолами евхаристической общине. И ныне члены Единой Апостольской Церкви не могут причащаться с инославными, пока между нами не будет единства в Апостольской Церкви. К этому спасительному богочеловеческому единству Господь Иисус Христос, управляющий всеми обстоятельствами жизни каждого из нас, призывает всех читающих эти строки.

 

Через всю святоотеческую письменность, начиная с апостолов и их учеников, красной нитью проходит мысль, утверждающая, что евхаристические хлеб и вино являются Плотью и Кровью Иисуса Христа. Об этом неоднократно пишет ученик апостола Иоанна, рукоположенный апостолами Петром и Павлом в епископы Антиохийской Церкви, —

Игнатий Богоносец (I век): «Нет для меня сладости в пище тленной, ни в удовольствиях этой жизни. Хлеба Божия желаю, хлеба небесного, хлеба жизни, который есть Плоть Иисуса Христа, Сына Божия, родившегося в последнее время от семени Давида, и пития желаю — Крови Его, которая есть любовь нетленная», — писал он к римским христианам. Смирнянам он пишет, что еретики «удаляются от евхаристии и молитвы, потому что не признают, что евхаристия есть плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, которая пострадала за наши грехи, но которую Отец воскресил, по Своей благости». А также, что «только та евхаристия должна почитаться истинной, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это. Не позволительно без епископа ни крестить, ни совершать вечерю любви; напротив, что одобрит Он, то и Богу приятно, чтобы всякое дело было твердо и несомненно».

 

Святитель Иустин Философ, ученик и сотрудника апостола Павла, рукоположенный апостолом Петром в епископы Рима с 92 по 101 г. писал: «Ибо мы принимаем это не как обыкновенный хлеб или обыкновенное питье, но как воплотившийся во славу Божию Иисус Христос, Спаситель наш, имел и плоть и кровь для спасения нашего, так, по нашему учению, и эта евхаристическая пища, от которой чрез превращение питается наша кровь и плоть, по силе молитвенных слов, Им изреченных, есть Плоть и Кровь Того воплотившегося Иисуса».

 

Святитель Ириней Лионский, объясняя слова апостола Павла «мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его» (Еф. 5:30), говорит: «И эта плоть питается от чаши Его, которая есть Кровь Его, и растет от хлеба, который есть Тело Его».

 

Кирилл Иерусалимский: «Хлеб в Евхаристии, по призывании Святаго Духа, не есть более простой хлеб, но тело Христово». Так же верили Климент Александрийский, Тертуллиан, Киприан, Евсевий Кесарийский, Григорий Нисский, Епифаний, Макарий Великий, Амвросий, Кирилл Александрийский, Феодорит и все остальные древние учителя и отцы Церкви.

 

Библия о Священстве

В ветхозаветные времена на священническое служение избирались отдельные лица. Среди сынов Израиля только законное священство имело право: а) учить: (Лев. 10:8–11), (Втор. 33:9–10), (Иез. 44:23), (Мал. 2:7); б) священнодействовать: (Вт. 10:8–9), (Чис. 18:1–7 и 20–23; 3:10); в) благословлять народ: (Лев. 9:22–23), (Чис. 6:23–27), (1Цар. 9:13), (2Пар. 30:27). Незаконно присваивавшие себе права священства жестоко наказывались Богом: (Чис. 3:10), (2Пар. 26:16–21). С приходом Мессии и созданием Церкви произошла смена ветхозаветного священства новозаветным — «с переменою священства необходимо быть перемене и закона» (Евр. 7:12). Первосвященником Церкви Христовой является сам Христос (Евр. 8:1). Однако Спаситель еще во время земного служения избрал апостолов для созидания Своего Тела (Церкви) — «И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» (Еф. 4:11; Лк. 6:13). Апостолы имели власть священства: власть давать Духа Святого, а также власть прощать и удерживать грехи (Ин. 20:23, Мф. 18:18). Имея эту власть, после Вознесения Спасителя апостолы сами рукополагали служителей Церкви. Истинная власть священства дается через возложение рук апостольских: «Симон же, увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святый, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святаго» (Деян. 8:18). Эту власть нельзя ни купить, ни присвоить — «И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» (Евр. 5:4). Поэтому и в новозаветные времена священнодействовать может не каждый (1Кор. 12:29).

 

Первые служители Церкви, рукоположенные апостолами получали от них дар священства. Так были рукоположены 7 мужей: «их поставили перед Апостолами, и [сии], помолившись, возложили на них руки» (Деян. 6:6). Даже апостол Павел после своего призвания Господом был рукоположен апостолами: «Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки» (Деян. 13:2–3). С этого момента началось его полноценное апостольское служение. Впоследствии Павлом был рукоположен Тимофей: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе... с возложением рук священства» (1Тим. 4,14), «напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2Тим. 1:6). Павлом были рукоположены и многие другие священники — «Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви» (Деян. 14:23). Преемники апостолов, которые получили от них власть священства, также могли рукополагать служителей: «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров» (Тит. 1:5); «Рук ни на кого не возлагай поспешно…» (1Тим. 5:22). Таким образом, в Священном Писании нет ни одного примера, когда кто-либо становился священником, не имея апостольского преемства. Поэтому только апостолы, получившие Святого Духа в день Пятидесятницы, и пастыри Церкви, принявшие преемственное от них рукоположение, имеют право: а) учить истинам веры: (Мк. 3:13), (Мф. 10:6–7; 28:19–20), (1Тим. 5:17), (2Тим 4:2), (2Тит 1:9), (1Кор 12:28–30); б) священнодействовать, оставлять или отпускать людям грехи: (Лк. 22:9), (Мф. 28:19), (1Кор. 4:1), (Иак. 5:14), (Еф. 4:11–12), (Мф. 16:18–19; 18:18), (Ин. 20:21–23), (Деян. 19:18); в) управлять людьми в деле веры: (Лк. 10:16), (Деян. 5:1–10), (1Пет. 5:1–2), (1Тим. 5:17), (Втор. 4:2), (Тит. 2:15), (Евр. 13:17); г) благословлять людей: (Лк. 10:16; 24:50), (Евр. 7:7).

В Новом Завете есть слова апостола Петра, обращенные христианам: «Но вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел» (1Пет. 2:9), но они отнюдь не означают, что каждый христианин может священнодействовать (учить, благословлять, рукополагать священников и отпускать грехи). Подобное было сказано еще израильскому народу — «если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх. 19:5–6). Однако нечестивые Корей, Дафан и Авирон извратили эти слова Господа и выступили против Моисея и Аарона: «и сказали им: полно вам; все общество, все святы, и среди их Господь! почему же вы ставите себя выше народа Господня?» (Чис. 16:3), за что были наказаны (Чис. 16:32).

В настоящее время все епископы и пресвитеры Вселенской Православной Церкви, в отличие от всех протестантских пастырей, имеют апостольскую преемственность рукоположения, благодаря которой в Церкви с апостольских времен сохраняется дар священства, о чем свидетельствует непрерывная цепочка преемственности рукоположений на протяжении более чем 20 столетий. К примеру, в 37 году апостол Андрей основал Церковь в городе Византии и рукоположил в епископы апостола Стахия, который был на кафедре с 38 по 54 г. «Приветствуйте Урбана, сотрудника нашего во Христе, и Стахия, возлюбленного мне» (Рим. 16:9). Он в свою очередь рукоположил Онисима (54–68 г). Епископ Онисим рукоположил Поликарпа (68–70 г). и так далее сквозь 20 веков.

Библия о молитве за усопших

Христос сказал, что в будущем веке не простится только один грех — хула на Духа Святого (Мф. 12:32), именно поэтому Православная Церковь не забывает своей молитвенной заботой и бессмертные души умерших христиан и молится о прощении их грехов. Наши усопшие ближние нуждаются в наших молитвах, ведь ни один человек не может, умирая, сказать: «я очистил сердце мое, я чист от греха моего» (Прит. 20: 9; ср. Лк. 17:10; Иак. 3:2). Молитва за усопших всегда является непременной частью Божественной литургии, начиная от литургии апостола Иакова. Во Христе нет разницы между мертвыми и живыми: все христиане составляют единое Тело Христово, все они братья, обязанные любить друг друга и заботиться друг о друге: «Никто из нас не живет для себя, и никто не умирает для себя; а живем ли — для Господа живем; умираем ли — для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, — всегда Господни. Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми» (Рим. 14:7–9). В Священном Писании есть ясные указания на то, что у еврейского народа существовал во все времена обычай преломлять хлебы об умерших (Иер. 16:7) и раздавать неимущим при гробах (Тов. 4:17). Иуда Маккавей принес жертву за умерших воинов (2Мак. 12:43), а также по случаю кончины ближних было принято налагать на себя пост (1Цар. 31:13; 2Цар.1:12; 3:35). В книге Второзакония, 26 гл. 14 ст., говорится: «я не ел от нее (от десятины, посвященной Богу) в печали моей… и не давал из нее для мертвого». Следовательно, из оставшегося имущества можно было уделять на поминовение усопших. У пророка Варуха находим: «Господи Вседержителю, Боже Израилев, услышь молитву умерших, и сынов, согрешивших пред Тобою» (Вар. 3:4–5).

Со времен апостолов Святая Церковь на каждой литургии молится о упокоении усопших православных христиан. В древнейшей литургии апостола Иакова, которая и поныне ежегодно совершается в Иерусалиме, есть молитвы об умерших. Апостол Иаков поучал христиан так молиться об умерших: «Господи Боже духов и всякия плоти, помяни православных, которых мы помянули, от праведного Авеля до нынешнего дня; Сам упокой их.... В Царстве Твоем, в наслаждениях райских, в недрах Авраама, Исаака и Иакова, святых отцев наших, откуда удалились болезнь, печаль и воздыхание, где зрится свет лица Твоего, и сияет свет непрестанный». В римских катакомбах, где христиане хоронили своих мертвых с первых дней христианства, над их гробами сделаны надписи, в которых христиане выражают свои молитвы к Богу об умерших: «Господи, да никогда душа Венеры не будет омрачена. Антония сладкая душа, Бог да освежит тебя. Бог да освежит твою душу! Господи, прошу Тебя, да увидит он свет рая. Покойся спокойно». «Вечный свет тебе, Тимофей во Христе». Мученически сгоревшим сделана такая надпись: «Да освежит, да прохладит Тот, Кому все возможно». В Иерополе доныне хранится камень, под которым похоронен равноапостольный Аверкий,скончавшийся около 167 года. На этом камне выбиты слова святителя, в которых он просит помолиться о нем весь синод. Если бы у первых христиан не было молитв за умерших, то и равноапостольный епископ не завещал бы их.

 

Библия о Приснодеве Марии

 

О ПРИСНОДЕВЕ МАРИИ: Среди всех Ангелов и угодников Божиих больше всех возвышена и прославлена Богом Приснодева Мария, которую христиане особенно ублажают и почитают, как Матерь Бога. Кто не чтит Марию Богородицей, тот не исповедует, что Рожденный от Нее — Бог. Утверждающий это — антихрист, отвергающий Иисуса Христа, пришедшего во плоти (2Ин. 1:7). В Священном Писании есть пророческие слова о том, что все роды будут ублажать Богородицу — «отныне будут ублажать Меня все роды…» (Лк. 1:48). Истинная Церковь продолжает исполнять это пророчество, ублажая и величая Деву Марию потому, что это величие даровал Ей Сам Бог: «сотворил Мне величие Сильный» (Лк. 1:46–49), и никто из людей не в силах забрать дарованное Богом.Те же, кто противится Сильному и не прославит Им прославленную Богородицу «погибнут от лица Господа и от славы могущества Его, когда Он придет прославиться во святых Своих» (2Фес. 1:9–10).

 

Христиане почитают Марию как Приснодеву, то есть Она была Девой до Рождества Спасителя, во время Рождения и после Рождения. Иосиф был мнимым отцом Иисуса Христа (Лк. 3:23). На самом же деле Богоматерь родила Спасителя не от Иосифа, а от Духа Святого. И после Рождества Иисуса Христа Мария продолжала оставаться Девой, иначе нельзя понять недоумение Богородицы на весть Ангела: «Мария же сказала Ангелу: как будет это, когда Я мужа не знаю?» (Лк. 1:34). Из Ее ответа видно, что хотя Мария уже была обручена, Она не имела даже мысли о вступлении с Иосифом в плотские отношения. Если Ей предстояла бы супружеская жизнь, то Ее слова «как будет это» были бы не уместны. Однако в Писании можно найти строки о братьях Иисуса Христа: «не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда?» (Мф. 13:55). Но стоит отметить, что Мария не называется здесь матерью Иакова, Иосии, Симона и Иуды, но только матерью Иисуса. Указанные евангелистом братья Иисуса не были Ему родными, это дети Иосифа от первого брака, иначе Христос, имея родных братьев, не стал бы перепоручать Свою Мать ученику Иоанну: «говорит Матери Своей: Жено! се, сын Твой. Потом говорит ученику: се, Матерь твоя! И с этого времени ученик сей взял Ее к себе» (Ин. 19:26). О том, что Дева Мария — истинная Приснодева пророчествовалось еще в Ветхом Завете: «и привел он меня ко внешним воротам на восток, и они были затворены. И сказал мне Господь: ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими: ибо Господь, Бог Израилев вошел ими и они будут затворены» (Иез. 44,1–2). Сам Господь повиновался Своей Матери и чтил Ее (Лк. 2:51). Многие же лжеучителя не желают чтить Богоматерь, стараясь быть благочестивее Самого Христа и в результате становятся христоборцами. Молитва Богородицы имеет пред Господом особую силу, ведь и первое Свое чудо Христос совершил именно по Ее просьбе (Ин. 2:1–11). И сейчас Господь спасает по Ее молитвам всех просящих Ее о заступлении. Потому у христиан принято в Церкви обращаться к Марии со словами: «Пресвятая Богородица, спаси нас». Примером позволительности такого обращения могут служить слова апостола: «Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1Кор. 9:22). Если апостолы могли спасти других, т.е. помогать их спасению, то тем более может это делать Божия Матерь.

 

Святитель Игнатий Богоносец писал (Iвек): ««У нас все знают, что Приснодевственная Матерь Божия исполнена благодати и всех добродетелей. Рассказывают, что Она в гонениях и бедах всегда была весела; в нуждах и нищете не огорчалась; на оскорбляющих Ее не гневалась, но даже благодетельствовала им. Была кроткой в благополучии, милостивой к бедным и всегда помогала им — как и чем могла. Была наставницей в благочестии, во всяком добром деле. Она особенно любила смиренных, потому что Сама была исполнена смирения. Много похвал воздают Ей видевшие Ее. О Ней рассказывали люди, достойные доверия, что по Ее святости в наружности Ее соединились естество Ангельское с человеческим»

 

Приведем в качестве примера великого милосердия Божьего явленного нашей отчизне, через Его пречистую Матерь : Киевские князья из варяг Оскольд и Дир, воспользовавшись отсутствием императора Михаила III (царствовал 842—867 гг.), который, как говорит «Повесть временных лет», «отошедшю на Огаряны», окружили Константинополь флотилией в 200 кораблей с 8000 воинов. Страх перед врагом был настолько велик, что в Константинополе из ковчега вынули ризы Богоматери, перенесли их в храм Святой Софии, а утром совершили крестный ход к берегу залива, где стояли суда русов. Впереди многолюдного торжественного шествия священники несли святые ризы. На виду у врага, при общем молитвенном песнопении, когда край ризы Пречистой едва опустили в прибрежные воды, при ясной солнечной погоде и штиле на море, началась буря с огромными волнами, которые «безбожных Руси крабль смяте». Князья чудом оставшиеся в живых приняли Святое Крещение и проповедовали православную веру когда вернувшись в Киев..

В 1395 году полчища непобедимого Тимберлана двинулись на Москву. Москвичам оставалось лишь уповать на помощь Бога и заступнечество Его Пречистой Матери. Великий князь Василий Дмитриевич велел перенести крестным ходом чудотворную икону Богородицы Владимирскую, написанную евангелистом Лукой, из Владимира в Москву. Народ в безчисленном множестве, по обеим сторонам дороги, преклоняя колена, с воплем и слезами взывал: "Матерь Божия! спаси землю Русскую". В этом безчисленном множестве народа нельзя было видеть человека - говорит летописец - который бы не плакал и не возсылал с упованием молений к Пресвятой Владычице. Митрополит, епископы и все духовенство в ризах, с крестами и кадильницами, в сопровождении Великокняжескаго семейства и бояр, торжестенно встретили святыню вне города и, поставив в соборном храме Успения Пресвятой Богородицы, в радостном предчувствии благодарили Бога, даровавшаго им в святой иконе залог мира и утверждения. И Матерь Божия спасла землю Русскую. Современники говорят, что в тот самый день и час, когда жители Москвы встречали икону Богоматери, Тамерлан оставил свое намерение идти на Москву. Он увидел во сне - пишут летописцы - великую гору и с вершины ея идущих многих святителей с златыми жезлами, и над ними в воздухе величественную и благолепную Жену, с тьмами молниеобразных ангельских воинов, которые все устремились на Тамерлана. Завоеватель затрепетал, проснулся и, созвав вельмож, спрашивал их о смысле своего сновидения. "Величественная Жена - отвечали мудрейшие из них - есть Матерь Иисуса Христа, Заступница христиан". "Итак, мы не одолеем их" - сказал Монгольский хан, и велел полкам своим идти из пределов России, так Москва была спасена. В память чудеснаго заступления Богоматери сооружен каменный храм в честь Ея и монастырь Сретенский.

Тихвинская икона Божией Матери, так же одна из икон, написанных святым Апостолом и Евангелистом Лукой. Икона эта издревле почиталась в Греции как чудотворная. Через нее совершались многочисленные исцеления, посылалась помощь при иноземных нашествиях. В 1383 году, за 70 лет до взятия турками Константинополя, икона исчезла из храма и в лучезарном свете явилась над водами Ладожского озера. Затем святая икона являлась в селе Вымоченице близ реки Паши, и в нескольких других местах. Наконец, икона остановилась близ г. Тихвина на реке Тихвинке. В местах, где являлась чудотворная икона, окрестные жители устраивали в честь Божией Матери храмы или часовни. При Иоанне Грозном вокруг Успенского храма был устроен Тихвинский мужской общежительный монастырь. Привлеченные знамениями, совершавшимися от Тихвинской иконы, в монастырь собрались многие иноки. Тысячи паломников ежегодно посещали обитель. Особенно часто у чудотворной Тихвинской иконы Божией Матери исцелялись больные глазами и прозревали слепые. В 1613-1614 годах шведские войска, захватившие Новгород, неоднократно пытались разрушить Тихвинскую обитель. Однажды во время осады Божия Матерь явилась благочестивой женщине Марии, получившей перед Тихвинской иконой исцеление от слепоты, и повелела обнести Свою икону с крестным ходом по стенам монастыря. Когда повеление Царицы Небесной было исполнено, на осаждавших напал "беспричинный" страх, они пришли в смятение и бежали от обители. В другой раз во время осады монастыря шведы увидели несметные полки русских, шедшие на них из обители. Так было неоднократно, об этом рассказывали пленные шведы.

 

Летом 1675 года во время Збаражской войны с турками, в царствование польского короля Яна Собесского (1674-1696), полки, состоящие из турок и татар, под предводительством хана Нурредина, через Вишневец подступили к Почаевской обители, обступив ее с трех сторон. Слабая монастырская ограда, как и несколько каменных зданий обители, не представляла никакой защиты для осаждаемых. Игумен Иосиф Добромирский убедил братию и мирян обратиться к небесным заступникам: Пресвятой Богородице и преподобному Иову Почаевскому. Иноки и миряне усердно молились, припадая к чудотворному образу Божией Матери и к раке с мощами преподобного Иова. Утром 23 июля с восходом солнца татары держали последний совет о штурме обители, игумен же велел петь акафист Божией Матери. С первыми словами "Взбранной Воеводе" над храмом внезапно явилась Сама Пречистая Богородица, "омофор белоблистящийся распуская", с небесными ангелами, держащими обнаженные мечи. Преподобный Иов находился близ Божией Матери, кланяясь Ей и молясь о защите обители. Татары приняли небесное воинство за привидение, в смятении стали стрелять в Пресвятую Богородицу и преподобного Иова, но стрелы возвращались назад и ранили тех, кто их пускал. Ужас охватил неприятеля. В паническом бегстве, не разбирая своих, они убивали друг друга. Защитники монастыря устремились в погоню и захватили многих в плен. Некоторые пленные впоследствии приняли христианскую веру.

 

В Истории Православной Церкви известны многие тысячи фактов явного заступления Бога и Его Пречистой Матери за свой народ. Еще в 1654 году архидиакон Антиохийской Церкви Павел Алеппский, путешествующий по России с своим патриархом Макарием, писал в путевых записках: "В это стране нет ни одной большой церкви, где не было бы чудотворной иконы Богоматери; мы видели своими собственными глазами как святыя иконы, так и чудеса совершавшиеся от них"

 

Библия о святых храмах

Бог вездесущий, однако в Библии храм называется жилищем Бога как место Его особенного присутствия (3Пар. 29:6; Пс. 7:10). Поэтому христиане строят храмы, в которых поклоняются единому Творцу. Строительство храмов угодно Богу, еще в ветхозаветные времена Господь повелел Соломону построить храм (2Цар. 7:13), так Соломон и поступил (3Цар. 6:14), и «Храм был угоден Господу, и Господь освятил его» (3Цар. 9:3). После разрушения храма Соломонова Господь повелел строить новый храм (Агг. 1:8). И ныне Православная Церковь восстанавливает разрушенные в годы гонения храмы. Господь предсказал, что у христиан будут свои храмы, воссозданные и обновленные; пророческое предсказание об этом привел апостол Иаков на апостольском Соборе: «Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю ее, чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие» (Деян. 15:16–17). И ныне Церковь исполняет это пророчество и по всему миру сияют в небесной синеве золотые кресты с куполов православных храмов.

В новозаветные времена храмы имеют особое значение, Сам Спаситель ревновал о храме: «дом Мой домом молитвы наречется для всех народов» (Мк. 11:17; Мф. 21:13; Лк. 19:46). Спаситель видел в храме особое присутствие Божие: «Клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем» (Мф. 23:21). Так же и апостолы «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» (Лк. 24:53); «И каждый день единодушно пребывали в храме» (Деян. 2:42). В Писании сказано: «Бог, сотворивший мир … не в рукотворенных храмах живет» (Деян. 17:24) и «Разве не знаете, что вы храм Божий» (1Кор. 3:16). Однако апостол Павел, будучи живым храмом Бога, приходил в храм Иерусалимский для поклонения: «я пришел в Иерусалим для поклонения» (Деян. 24:11), «и молился в храме» (Деян. 22:17). Христиане являются храмами Божьими, если только Дух Божий живет в них (1Кор. 3:16; ср. Рим. 8:9). Но это вовсе не отменяет храма вещественного, необходимого для священнодействий и собраний верующих. И такие храмы Божии всегда будут в Церкви до второго пришествия Христова (2Фес. 2:4). И по сей день православные христиане собираются в храмах каждое воскресенье получать спасительные Таинства и прославлять Святую Троицу. Православные храмы с апостольских времен отличались от жилых домов: «Жены ваши в церквах да молчат… Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих, ибо неприлично жене говорить в церкви» (1Кор. 14:34–35). Поэтому Православная Церковь не позволяет женщинам не только священнодействовать, но и поучать без особого на то благословения.

В Риме ученые в подземельных кладбищах, называемых катакомбами, находят в местах погребения христиан просторные, украшенные священными изображениями православные храмы. Здесь на гробах мучеников первые христиане совершали богослужения.

 

Библия о крестном знамении

Нам дана заповедь о поднимании рук во время молитвы: «Итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» (1Тим. 2:8). Еще в ветхозаветные времена положению рук при молитве уделялось особое внимание. Праведники поднимали руки, изображая ими жертву вечернюю: «Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое, воздеяние рук моих — как жертва вечерняя» (Пс. 140:2). Новозаветная жертва вечерняя — Христос распятый. Поднимая руки, мы должны изобразить на себе Распятого, т.е. Крест Христов! Господь велит важнейшие заповеди «навязать в знак на руку» (Втор. 6:8). Православное троеперстие есть прославление Троицы и душевно, и телесно: «Ибо вы куплены [дорогою] ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1Кор. 6:20). Оно означает исповедание веры в Триединого Бога и два естества Иисуса Христа — Божественное и Человеческое. При крестном знамении осеняется лоб, плечи и грудь, что символизирует: «люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим (грудь), и всею душею твоею (лоб) и всеми силами твоими (плечи)» (Втор. 6:5). Опыт миллионов людей показывает великую силу крестного знамения, любая темная сила трепещет его и мгновенно отступает. Апостол Павел говорит, что Бог «не требует служения рук человеческих, [как бы] имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все» (Деян. 17:25), имея в виду тот факт, что Бог Вседоволен, и это никак не противоречит заповеди о поднятии рук на молитве (1Тим. 2:8), записи руками книги (Откр. 1:11) и созданию священных образов руками мастеров (Исх. 26:1).

На древнейших, первых веков, иконах, находящихся в римских катакомбах, изображены апостолы и Спаситель с пальцами, сложенными для крестного знамения и благословения. Установлено, что почитание креста было с древности. Тертуллиан (II век): «при всяком действии …принимаясь за какое-нибудь дело, которым мы обычно занимаемся, мы запечатлеваем на нашем лбу маленький знак креста». Единоперстие и троеперстие появляются с Первого Вселенского Собора, когда был выявлен догмат единой божественной сущности и троичности в лицах. Двуперстие появляется после Четвертого Вселенского Собора, когда был выражен догмат о двух природах во Христе. В эпоху правления Н.С.Хрущёва на Церковь были большие гонения, особенно гнали отшельников в Абхазии. Устраивались облавы с вертолётов. В горах шёл отшельник, а сзади его теснил военный вертолёт. Впереди пропасть – отшельнику некуда идти. Он перекрестил воздух и пошёл по воздуху через эту пропасть. В вертолёте сидело 2 пилота. Один из них сошёл с ума, а другой бросил свой партбилет и ушёл в семинарию.

 

Библия о святых мощах

 

О СВЯТЫХ МОЩАХ: Человек призван к соединению с Богом, и после Воскресения Христова тело святого, которое стало обителью Пресвятой Троицы и пронизано божественным сиянием, является великой святыней (Ин. 14:23). Почитание мощей есть проявление любви к святым. Еще с ветхозаветных времен к останкам пророков и праведников всегда относились почтительно: «и сказал [Иосия]: что это за памятник, который я вижу? И сказали ему жители города: [это] могила человека Божия, который приходил из Иудеи и провозгласил о том, что ты делаешь над жертвенником Вефильским. И сказал он: оставьте его в покое, никто не трогай костей его» (4Цар. 23:17–18). Также и в новозаветные времена Спаситель, обличая украшение гробниц праведников (Мф. 23:15; 29–36), осуждал фарисеев не за то, что они украшали гробницы, а за то, что они не чтили их, но убивали и гнали пророков. Поэтому Православная Церковь почитает мощами всякие останки святых угодников и мучеников, через которые Господь совершает чудеса и исцеления — будут ли это целые нетленные тела или части их, или только кости, или даже части одежд святых людей. Почитая их, Церковь, собственно, почитает благодать, действующую через останки, и прославляет Бога, дивного во святых Своих. Так, например, от мощей святого пророка Елисея воскрес мертвый: «И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои» (4Цар. 13:21).

Даже одежда праведных чудотворила: одежды Христа (Мф. 14:36), милоть Илии (4Цар. 2:14), платки и полотенца Павла (Деян. 19:12), тень Петра (Деян. 5:15). И ныне в Православной Церкви Бог источает через святые останки Своих угодников и их одежду многоразличные чудеса, ибо Господь всегда во все времена тот же, и в Нем «нет изменения и ни тени перемены» (Иак. 1:17).

 

Известно, что христиане первого и второго веков почитали мощи святых, служа на них литургию в катакомбах. В послании к Филлипийцам (4.3) апостол Павел упоминает имя своего ближайшего ученика и сотрудника Климента, одного из своих сотрудников, который записан в книге жизни. Речь идет о третьем епископе Римской Поместной Церкви (91-100г), воспринявшим христианское учение от апостолов Петра и Павла. После многих апостольских трудов и совершенных им чудес сановники императора Трояна пытались принудить святого к принесению жертвы бесам, но он остался непоколебимым в вере. Тогда его отвезли на лодке далеко от берега в море и с якорем на шее утопили. Два верных ученика святого попросили всех видевших это помолиться о том, чтобы Господь открыл им останки священномученика. Когда народ стал молиться море отступило о берега на расстояние 400 шагов. Люди подобно израильтянам пошли по дну и нашли мраморную пещеру в которой покоилось тело Климента, когда же ученики хотели взять его мощи, то им было дано откровение, что с этих пор море будет ежегодно отступать в день памяти святого, давая верным возможность в течении 7 дней поклониться мученику. Так продолжалось 8 веков и многие поколения христиан были свидетелями этого чуда и множество других, совершавшихся по молитвам к Клименту. Однажды, когда море отступило родителями случайно был забыт в пещере ребенок. Когда это обнаружилось море уже отступило обратно. Родители весь год оплакивали его и войдя через год в пещеру на поклонение, нашли своего ребенка живым и здоровым у гробницы святого. Он рассказал, что Климент сохранил его живым, питал и отгонял вес страхи. В царствование Никифора море перестало отступать, пока туда не приехали просветители славян Кирилл и Мефодий которые вместе с множеством верующих отправились на корабле с молитвой и чтением псалмов по Черному морю и тогда среди ночи море озарилось светом и им были явленны мощи святого, которые торжественно привезли в храм, и когда там совершили литургию, по молитвам святого Климента произошло множество чудес - слепые, хромые, убогие получали исцеление те, кто с верой прикладывался к его мощам. Множество Благодати Бог явил через мощи святых пророков, апостолов, мучеников и преподобных. Например в XIX веке произошло поднятие святых мощей святителя Тихона Задонского, за 9 дней было официально зарегистрированы более 200 случаев исцелений от неизлечимых болезней. О десятках тысяч современных случаев исцелений и чудес от мощей преподобного Сергея Радонежского и блаженной Матроны Московской написано много томов свидетельств.

 

О Благодатном Огне

 

Священное Писание предоставляет нам один из критериев для определения того, где есть истинная Церковь. В Библии (3Цар. 18:21–39) описан случай, когда пророк Илия предложил своим соплеменникам выбрать между истиной и ложью, а в качестве критерия истины предложил следующее: Тот Бог, Который даст ответ посредством огня, есть Бог Истинный. И тогда по молитве пророка Илии сошел с неба огонь, и загорелся от этого огня жертвенник с жертвой истинному Богу. Истинный Бог — неизменяем (Иак. 1:17), и ситуация, подобная ситуации с пророком Божиим Илиею, повторяется каждый год: ежегодно, накануне праздника Пасхи по Православному календарю, по молитве Православного Иерусалимского патриарха сходит Благодатный огонь. И сходит только по его молитве. Этот огонь первое время не жжет и не обжигает, сотни тысяч людей умывались им, водили им по лицу, волосам, даже засовывали в рот. А поскольку все это происходит в Иерусалиме, в Храме Гроба Господня, то это наблюдают ежегодно десятки тысячи людей. Этому явлению есть великое множество современных свидетельств, как устных, так и в виде видеофильмов. А согласно Священному Писанию — свидетельство двух или трех лиц истинно (2Кор. 13:1).

 

Однажды, в правление султана Мурада Правдивого, в 1579 году, армяне-монофизиты подкупили Иерусалимского пашу, убедив его в том, чтобы тот позволил им одним быть в храме Воскресения Христова в Великую Субботу. Православные не были допущены внутрь храма, но вместе с патриархом Софронием IV стояли на площади, перед закрытыми вратами, молясь со слезами и сокрушенным сердцем. За всем этим наблюдали янычары, расставленные всюду в большом количестве. На веранде верхнего этажа этого здания нес сторожевую службу турецкий офицер — мусульманин Омир со своими солдатами. Армяне долго молились, но, как ни старались, огонь к ним не сходил. Вдруг раздался громовой удар. Одна из мраморных колонн храма треснула, и из этой трещины брызнул огонь, который зажег свечу православного патриарха. Рассечённая колонна с оплавленными краями видна доныне. Все обрадовались, а православные арабы от радости стали прыгать и кричать: «Ты есть единый Бог наш, Иисус Христос! Одна наша вера истинная — вера православных христиан!» Турецкие воины, стоящие на страже и видевшие это чудо, удивились и ужаснулись. В этот момент Омир громко воскликнул: «Велика православная вера, и я — христианин!» В один миг исказились злобой лица сослуживцев и подчинённых, они бросились на него, но Омир смело спрыгнул вниз к христианам с высоты более десяти метров. Удивительное бесстрашие, свойственное всем мученикам и исповедникам Христовым — свидетельство истинного уверения, ибо даёт Бог уверовавшим духа не боязни, но силы и любви (2Тим. 1:7). Приземлившись, Омир чудесным образом остался невредим. Уже внизу соплеменники схватили его и отсекли ему голову, опасаясь, чтобы его примеру не последовали другие. Мощи святого мученика, крестившегося в своей крови, нетленны и благоуханны спустя столетия.

 

О Мартине Лютере

 

Возникновение протестантизма относится к началу XVI века. Contra scolasticam Theologiam (против школьного богословия) – так его родоначальник Мартин Лютер, католический монах ордена св. Августина, определяет исходную точку своего реформаторского движения. Отсюда и название – «Протестантизм». По выражению самого основателя, протестантизм – это противление вечному, тому, что порабощает во внешнем догмате, и от чего Лютер якобы освобождает «внутренним опытом». Чтобы лучше понять, какие силы были источником "внутреннего опыта" отца Реформации проанализируем жизненный путь Лютера и изучив его автобиографические воспоминания.«Я никому, даже злейшим врагам моим, не пожелал бы страдать, как я страдаю», – писал он о своих состояниях. – Я нерушимо хранил все обеты целомудрия, послушания и нищеты… Но под этой наружной святостью в сердце моем были сомнение, страх и тайное желание ненавидеть Бога» [1] Когда Лютер читал в Евангелии место, в котором говорилось, что только малая часть спасется, то Бог казался ему злодеем: «Лучше бы уж никакого Бога не было бы, – говорил он в гневе. – Страшно впасть в руки Бога живаго, но еще страшнее впасть в неизвестно чьи – Бога или диавола» [2]

Будущий реформатор почти непрестанно слышал голоса, то говорящие: «Идите от Меня, проклятые, в огнь вечный», то: «Идите ко мне, проклятые, в огнь вечный». «Вначале я чувствовал близость диавола около себя, – вспоминал он, – а потом я ощущал его явно в себе». Когда же однажды в костеле читали Евангелие о глухонемом бесноватом, Лютер вдруг с искаженным от ужаса лицом закричал: «Я не он, я не он! Non sum, non sum!» С этими словами он упал, как бы пораженный молнией, и долго лежал без чувств [3]

«Имя Иисуса ужасало меня, – писал он, – и когда я смотрел на крест, то видел молнию» [4] Несмотря на это, аббат монастыря св. Августина (он же его духовник) ходатайствует о рукоположении истощенного бесовскими наваждениями Лютера в пресвитера. 2 мая 1507 года, совершая свою первую мессу, Лютер чуть не убежал, когда надо было произносить слова молитвы: «Тебе, Богу живому, вечному, истинному…». Ему стало так плохо от этих слов, что только находившийся рядом аббат и другие монахи силою удержали его от бегства [5]. «Я осужден, проклят Богом, – писал Лютер о своем состоянии. – Столько раз диавол нападал на меня и душил почти до смерти… Я провел более ста ночей в бане холодного пота» [6].

Лютера диавол бросал то в огонь, то в воду. Его ненависть к Богу была настолько велика, что он даже перестал скрывать ее. «Я возмущался и роптал, – писал Лютер. – Мало Ему, что Он осудил нас на вечную смерть по закону, Он осуждает еще нас и по Евангелию» [7] С этими словами Лютер брал нож и царапал стену с такой силой, что нож ломался. Для человека неверующего может показаться непонятным такое поведение августинского монаха, но христианин ясно видит сходство «великого реформатора» с гадаринским бесноватым.

Страшные видения мучили Лютера по ночам, и он не мог понять, происходили они во сне или наяву. «Многие хитрые бесы искушают меня и говорят, будто бы они отвлекают меня от скуки, – писал Лютер своим друзьям из Вартбурга. – Шабаш ведьм является одним из этих развлечений» [8] В конце концов гнетущее состояние привело Лютера к тому, что он уже перестал отличать явное зло от добра. Им настолько овладело желание мести, что он уже не понимал, кому мстит. «Назло диаволу» Лютер женится на 26-летней монахине Кэт фон Боре. Многие в народе считали, что от этого гнусного сожительства должен родиться антихрист. Но Лютер признавал этот поступок богоугодным: «Люди меня презирают за этот брак, – писал он друзьям, – но я знаю, что ангелы радуются, а бесы плачут...» [9].

Завладев полностью душой Мартина, диавол надоумил его изобрести богохульное учение, которое по сути дела было сатанинским: «Пуще греши, крепче верь, и во Христе радуйся, – говорил Лютер. – Все христианство заключается в том, что все наши грехи – не наши, а Христовы... Перескочить от своего греха к праведности Господа и быть уверенным в том, что Его праведность – моя праведность – в этом заключается все дело спасения» [10]. Это исполненное безумной гордыни изречение «Виттенбергского папы» прочно вошло в учение протестантизма. «Мы спасены, – кричали последователи Лютера. – Теперь не папа глава Церкви и наместник Бога на земле, теперь каждый из нас есть святой и безгрешный, ибо наши грехи – это грехи Бога, а праведность Христа – наша праведность» [11]

В 1537 году лютеране решили созвать «вселенский собор», надеясь убедить весь мир в правоте своего еретического учения. С этой целью Лютер составил «Шмалькальденские артикулы», к которым был приложен трактат «О власти и верховенстве папы», написанный Меланхтоном. Сам Лютер признавал Восточную Церковь сохранившей истину Христа, но впоследствии его ученики решили «обратить к истине» и ее. В 1575 году тюбингенские богословы направили Константинопольскому Патриарху Иеремии II послание с подробным изложением учения Лютера, но Патриарх категорически отверг лютеранские догмы.

 

Священное Писание богодухновенно и является главным источником истины. Но чтобы истина, вошедшая в мир, была хранима и передавалась неповрежденной из поколения в поколение, нужна Церковь. Это – богооткровенная истина: Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины (1Тим.3:15). Здесь выражена ясная мысль, что соборный опыт Церкви есть твердый и надежный фундамент евангельской истины. Если падет Церковь, то прекратится преемственность апостольского предания. Но по Божественному обетованию это никогда не случится: Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф.16:18).

 

Обычно от защитников протестантского движения исходит утверждение, что они отвергают Вселенские соборы, учение святых отцов, пять из семи таинств, святыни, монашество и все остальное потому, что это «человеческое предание». Но эта аргументация во всей её остроте оборачивается против протестантизма. Разве Реформация не есть движение, вдохновленное человеческими мотивами. Очевидно, что чем больше в человеке духовного и меньше плотского, тем больше в нем Божественного. Протестантизм свернул с тесного и узкого пути, которым заповедовал нам наш Господь Иисус Христос входить в Царство Небесное. Реформация шла под лозунгом «освобождения», «раскрепощения» человека. Сам М.Лютер открыто говорил о своей любви к мирским удовольствиям. Он отказался от добровольно данного Богу монашеского обета («Я, брат Мартин, принимаю монашеский обет и перед лицом всемогущего Господа Бога и Пресвятой Девы Марии… отрекаюсь от своей воли и даю зарок до конца своих дней влачить существование в бедности и целомудрии, как велит устав святого Августина») и в 1525 г. он женился на бывшей монахине Екатерине фон Бора, что в свое время возбудило недовольство даже среди друзей. Обеты даны были не монастырю, а Богу и содержание их (бедности и целомудрия) соответствует евангельским заповедям.

 

История протестантизма открывает нам подлинные мотивы Реформации. То, что самим деятелям её субъективно представлялось великой борьбой за евангельскую чистоту новозаветного учения и первозданную его святость, в действительности было лишь созданием облегченного христианства, приспособленного к потребностям нарождающегося нового экономического порядка. Это убедительно показано Максом Вебером (1864 – 1920) в классическом исследовании «Протестантская этика и дух капитализма». Немецкий ученый показывает корреляцию между победой протестантизма в ряде земель Германии и стремительным ростом экономической активности. Учение о спасении верующих в зависимости от их мирского делового успеха наиболее жестко сформулировано в кальвинизме. Но и в других протестантских деноминациях эта связь достаточно прозрачна.

 

Нужно поставить законный вопрос: какой властью обладал М.Лютер, чтобы отменить 15-ти вековой опыт христианства, а вместе с ним постановления семи Вселенских соборов, многие участники которых, будучи великими святыми, превосходили М.Лютера духовно? Ответ лютеране и представители сект дают совершенно одинаковый. Власть эту дал им Бог, избрав их на это дело. Разница только в том, что избранничество каждый приписывает себе. В чем же все-таки признаки этого избранничества у М.Лютера? Он не обладал святостью, не творил чудеса. Может быть, богословская ученость? Но многие в Европе превосходили его (например, Эразм Роттердамский и др.). Его учение точно согласуется со Священным Писанием? Этого сказать нельзя. Напротив, чтобы защитить свой главный тезис, что человек спасается только верой, ему пришлось устранить из Нового Завета Соборное послание св. апостола Иакова. Он отверг соборное начало Церкви, однако в Деяниях св. Апостолов говорится о первом Соборе, проведенном апостолами (15:2-29). М.Лютер отверг епископскую власть, а в Священном Писании говорится: Верно слово: если кто епископства желает, доброго дела желает (1Тим.3:1). Апостолы первыми начали ставить епископов и пресвитеров. М.Лютер отверг святыни, а Слово Божие говорит: Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них (Деян.19:11-12). М.Лютер отверг посты, а Спаситель мира 40-дневным постом приготовлял Себя к служению (Мф.4:1-2; Лк.4:1-2). И об апостолах сказано: Когда они служили Господу и постились (Деян.13:2). М.Лютер отверг таинство рукоположения, а Священное Писание говорит: Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали (Деян.14:23). И в другом месте: Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства (1Тим.4:14).

 

Уже современник Реформации Эразм Роттердамский, сначала поддержавший М.Лютера, а потом решительно отвергший его учение, заметил: «Если спросить их, почему Дух избрал именно их, а не тех, кто своими чудесами прославился на целый свет, они ответят так, будто никакого Евангелия в минувшие тринадцать столетий вовсе не существовало. Если вы станете требовать от них, чтобы они вели жизнь, достойную Духа, они ответят, что искупление дается верою, а не делами. Если вы попытаетесь предложить им в свою очередь сотворить хоть какое-нибудь чудо, они ответят, что время чудес давно миновало».

 

При всей кажущейся парадоксальности нужно признать, что идея папской непогрешимости и отвержение М.Лютером 15-ти векового опыта христианства – грани одной и той же человеческой гордыни. Это явления одного порядка. М.Лютер не сомневался в своей непогрешимости. «Даже если Киприан, Амвросий и Августин, даже Петр, Павел и Иоанн, даже если сам ангел небесный стал бы учить меня иному, я остался бы при своем твердом убеждении, что в моем учении нет ничего от человеков. Оно целиком Божественно, и я готов повторять, что создал его не человек, но Сам Бог», – писал М.Лютер.

 

Иногда в оправдание лютеранства можно услышать «исторический» аргумент: если всё это произошло так успешно и сохраняется до сегодняшнего дня, значит, это было «нужно». Логика эта очень опасна. В 20-м веке десятки миллионов людей в России отпали от веры. Можно ли сказать, что это было «нужно» и оправдано?

 

Истина, которую Господь наш Иисус Христос открыл Своим апостолам, объединила учеников, число которых стремительно росло. У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа (Деян.4:32). История протестантизма дает противоположный пример. С самого возникновения его начинается цепная реакция: единое движение дробится на многочисленные течения, толки, фракции, секты. Между ними начинаются ожесточенные споры, доходящие до непримиримой вражды. Один из главных теоретиков Реформации Филипп Меланхтон с горечью писал: «Невероятно трудно исполнять миссию руководителя в обстановке вражды, разногласий и ненависти, царящей среди людей, которые своим усердием и единодушием должны давать остальным поучительный пример». Реформаторы, восставши против уклонений католицизма, не поняли, что это есть результат отступления от вселенской Церкви и не обратились к ней. М.Лютер хотел вывести Церковь из «вавилонского плена», а в результате у протестантов исчезла сама Церковь, а образовалось почти 200 больших и малых протестантских деноминаций, решительно отстаивающих свою независимость. Вполне закономерно, что почти все современные западные секты (адвентисты, пятидесятники, мормоны, свидетели Иеговы и др.) зародились на почве протестантизма. Их основатели были воспитаны в протестантских семьях и сами они до основания своих сект были протестантами.

 

Единство является идеалом христианства. Но объединить может только истина, а не всемирные конференции, ассамблеи и советы. Они только прикрывают трагедию: десятки миллионов христиан оказались без Церкви. Без Литургии, без епископства, без таинств, без святынь, без твердого канонического строя нет Церкви. Уверовать во Христа – значит присоединиться к единой Церкви, которая по слову апостола есть Тело Христово (Еф.1:22-23). Спасаться можно только, войдя в Церковь: Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви (Деян.2:47).

 

Что нам говорит Священное Писание?

 «Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины» (1Тим. 3:15). Поэтому только одна Единая Апостольская Церковь обладает истинным пониманием божественного учения и управляется Самим Богом. И Бог Дух Святой является гарантом вероучения Церкви: «Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам» (Ин. 16:13). Господь предсказал появление лжеучителей, и поэтому в течение тысячелетий от Единой Православной Церкви отпадали через ереси отдельные люди или целые общины. Так же и апостолы предупреждали, что «в последнее время появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям. Это люди, отделяющие себя (от единства веры), душевные, не имеющие духа» (Иуд. 1:19); «Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но [они вышли, и] через то открылось, что не все наши» (1Ин. 2:19). Апостолы отлучали еретиков от Тела Христова: «Если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали, да будет анафема (т.е. да будет отлучен)» (Гал. 1: 8–9). Как известно, ересь — дело плоти, и «поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал. 5:21). Отделение от Церкви есть отделение от Христа, и такое состояние лишает человека вечной жизни, так как вне Церкви нет ни Спасителя, ни благодати, ни добродетели (Ин. 15:4–6), и кто не в Церкви Христовой, тот и не христианин (Мф. 18:17).

 

1) Иерусалимская Поместная Церковь основана в день Пятидесятницы, в момент схождения Святого Духа на апостолов (Деян. 2:1–41). Первым епископом Иерусалимской Православной Церкви является апостол Иаков, который является и автором первого чина Литургии, которая до сих пор служится в Иерусалимской Православной Церкви.

2) Антиохийскую Поместную Церковь основали апостолы Петр и Павел.

3) Александрийскую Поместную Церковь основал апостол Марк в 42 году.

4) Константинопольская Церковь, основана в 37 году в городе Византии апостолом Андреем, который рукоположил в епископы апостола Стахия, который был на кафедре с 38 по 54 г. (Рим. 16:9). Он в свою очередь рукоположил Онисима в 54–68 г. Епископ Онисим рукоположил Поликарпа в 68–70 г. — и так далее сквозь 20 столетий. Ныне 179-м архиереем от святых апостолов является Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл.

5) Римская Поместная Церковь основана апостолом Петром.

 

Более 1000 лет все 5 патриархатов были едины, и лишь в 1054 году одна из пяти Поместных Церквей — Римская, исказив апостольское учение о Троице и внеся эту ересь в Символ веры, отпала от Единой Апостольской Вселенской Церкви, перестав быть православной. Согласно учению Римской Церкви, Святой Дух исходит от Сына, что не согласуется с евангельским благовествованием: «Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин. 15:26). Позже появились ереси о непорочном зачатии Пресвятой Девы Марии, о чистилище, о сверхдолжных заслугах святых, о папе как наместнике Христа, главе всей Церкви и светских государств, о непогрешимости Римского епископа в делах веры. Поэтому Римская Церковь, изменившая учение о Троице, подпала под анафему апостола Павла (Гал. 1:8–9) и тем самым откололась от Православной Церкви. После отпадения Рима Православная Церковь продолжала хранить неизменную веру апостолов. Впоследствии против ереси Римской Церкви выступил монах Лютер. Он утверждал, что Восточная Православная Церковь истинна: «Ни Собор Никейский, ни первые Отцы Церкви, ни древние общины Азии, Греции, Африки не были подчинены Папе; да и сейчас на Востоке существуют истинные христиане, у которых епископы Папе не подчинены… Не вопиющая ли несправедливость — извергать из Церкви и даже из самого неба такое великое множество мучеников и святых, какими в течение четырнадцати веков прославлена Восточная Церковь?» Он вел переговоры с представителями Православной Церкви, но решил вместо присоединения к Телу Христа придумать свою собственную общину со своим вероучением, отличным не только от Римской ереси, но и апостольского учения, забыв, что «никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1Кор. 3:11). В итоге сегодня мы можем наблюдать более чем 40 000 различных общин, читающих Библию, но не причастных к Единой Апостольской Церкви, которые имеют взаимоисключающее и противоречащее друг другу вероучение. Все они появились много позже Церкви Христовой и пошли не от Христа и апостолов, но созданы людьми.

Святой Иларион Троицкий: "протестантизм был протестом в той же самой плоскости; он не восстановил древнего христианства, а одно искажение христианства заменил другим… Истина и спасение даны Церкви. Латинство, отпав от Церкви, изменило этому сознанию и провозгласило: истина дана отдельной личности папы, — пусть одного папы, но все же отдельной личности, — и папа же заведует спасением всех. Протестантизм только возразил: почему же истина дана одному только папе? — и добавил: истина и спасенье открыты всякой отдельной личности независимо от Церкви. Каждый отдельный человек был произведен в непогрешимые папы. Протестантизм… со своим бесчисленным количеством пап совершенно уничтожил идею Церкви, подменил веру рассудком отдельной личности и спасение в Церкви подменил мечтательной уверенностью в спасении через Христа без Церкви, в эгоистической обособленности… Принципиальная сторона протестантизма пришлась весьма по сердцу человеческому себялюбию и своеволию всех родов. Себялюбие и своеволие… обнаруживается в бесконечном делении и дроблении самого протестантизма" (Христианство или Церковь)

 

Святитель Игнатий Брянчанинов: "в Церковь Римскую вкрались многие заблуждения. Хорошо бы сделал Лютер, если б он, отвергнув заблуждения латинян, заменил эти заблуждения истинным учением Святой Христовой Церкви; но он заменил их своими заблуждениями; некоторым заблуждениям Рима, весьма важным, вполне последовал, а некоторые усилил".

"Лютер… с запальчивостью отвергая беззаконную власть пап, отверг и законную, отверг сам сан епископский, самую хиротонию, несмотря на то, что установление того и другого принадлежит самим апостолам… отверг и Таинство Исповеди, хотя все Священное Писание свидетельствует, что невозможно получить отпущение грехов без исповедания их"

(Лютеранизм. Письмо от 1 марта 1844 г.)

 

ПРИМЕЧАНИЯ:

1. Kuhn, Luther, sa vie et son oeuvre, 1883, II, p. 461, I, p. 55; Strohl, Epanouissement de la pensee religieuse de Luther, 1924, p. 27.

2. Brentano, Luther,1933, p. 37.

3. Cochleus, Comment. De action et scriptis Lutheri, 1549, p. 16.

4. Strohl, Epanouissement de la pensee religieuse de Luther, p. 44.

5. Kuhn, Luther, sa vie et son oeuvre, I, p. 56.

6. Brentano, Luther, p. 245; p. 203.

7. Strohl, Epanouissement de la pensee religieuse de Luther, p. 83.

8. Там же, р. 85.

9. Tischreden, ed. Frankfurt, 1965, I, p. 49.

10. Там же, II, р. 65.

11. Cochleus, Comment. De action et scriptis Lutheri, р. 93.

 

Церковь Иисуса Христа

 

Согласно вере апостолов, истинная Церковь — это не просто собрание верующих или общество читающих Библию, а таинственный Богочеловеческий организм — Тело Христово, живущее Святым Духом. О Христе сказано, что Бог-Отец «поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его» (Еф. 1:22). Христиане в Библии называются членами Тела Христова: «Ибо, как в одном теле у нас много членов… так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены» (Рим. 12:4–5). Церковь — это всеохватывающее и бессмертное единство человека с Богом, другими людьми и Ангелами, это высшая цель и высший смысл существования вселенной, соединение твари со всей полнотой Божией (Еф. 3:19). Во Христе «обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9), и все мы призваны в Его Тело, чтобы исполнится этой полнотой Божества (Кол. 2, 10). Церковь, состоя из двух начал, невидимого и видимого, Божественного и человеческого, управляется Духом Святым: «Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян. 20:28).

 

ИСТИННАЯ ЦЕРКОВЬ ТОЛЬКО ОДНА: Из понятия о Церкви как живом организме, имеющем одну главу — Христа — и содержимом одним Духом Божиим, вытекает единственность Церкви. Так как у Христа-Главы может быть одно только Тело, а не два или три. Сам апостол Павел об этом засвидетельствовал: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания» (Еф. 4:4). Как и любое тело имеет свои границы, так и Церковь Христова (Его Тело) имеет четкие границы, они определяются: единством главы — Христа; единством апостольской веры; единством иерархии; общением членов Церкви в молитвах и Таинствах (единством Святого Крещения и Евхаристии): «один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф. 4:5).

ИСТИННАЯ ЦЕРКОВЬ СОЗДАНА САМИМ БОГОМ: в день Пятидесятницы, то есть почти 2000 лет назад — «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18). Поэтому организации и течения, созданные людьми в более поздние времена, истинными церквами не являются, «ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1Кор. 3:11). Апостол Иуда учит нас, что истинная вера лишь однажды предана святым, и нам следует за нее подвизаться: «Возлюбленные! имея все усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам увещание — подвизаться за веру, однажды [один раз] преданную святым» (Иуд. 1:3). Единственность такой передачи неразрывно связана с однократностью Крестной Жертвы Спасителя: «Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян. 20:28).

ИСТИННАЯ ЦЕРКОВЬ НЕПРЕРЫВНА И НЕУНИЧТОЖИМА: Господь обещал апостолу Петру: «На сем камне (апостольской веры) Я создам Церковь Мою и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18); «слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века» (Еф. 3:21). Непрерывность Церкви выражается в непрерывности цепи пресвитерских рукоположений. Христос избрал апостолов (Ин. 15:16), апостолы же рукополагали на служение Церкви своих преемников: «Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви» (Деян. 14:23; 6:6), через которых и ныне передается вся полнота благодати, полученная Церковью в день Пятидесятницы: «через возложение рук апостольских подается Дух Святой» (Деян. 8:18). «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе… с возложением рук священства» (1Тим. 4:14). Апостолы и далее заповедовали передавать этот дар священства достойным преемникам: «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров» (Тит. 1:5); «Рук ни на кого не возлагай поспешно» (1Тим. 5:22). Епископы Единой Апостольской Церкви являются прямыми преемниками апостолов, о чем свидетельствуют непрерывные списки преемственности на протяжении более чем 20 столетий. Так как Истинная Церковь — это Тело Христа, то она не может быть разделена на независимые части, ибо Христос не разделялся — «Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас?» (1Кор. 1:13). Она также не может быть воссоздана людьми. Гарантом ее нерушимости является Святой Дух и ее Глава Христос. Еще в Ветхом Завете Ангел предсказал пророку Даниилу: «Во дни тех царств Бог Небесный воздвигнет Царство, которое вовеки не разрушится… Оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно» (Дан. 2:44).

ИСТИННАЯ ЦЕРКОВЬ СОДЕРЖИТ ПОЛНОТУ ИСТИННОГО УЧЕНИЯ: «Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины» (1Тим. 3:15). Поэтому только одна Единая Апостольская Церковь обладает истинным пониманием божественного учения и управляется Самим Богом. И Бог Дух Святой является гарантом вероучения Церкви: «Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам» (Ин. 16:13). Господь предсказал появление лжеучителей, и поэтому в течение тысячелетий от Единой Православной Церкви отпадали через ереси отдельные люди или целые общины. Так же и апостолы предупреждали, что «в последнее время появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям. Это люди, отделяющие себя (от единства веры), душевные, не имеющие духа» (Иуд. 1:19); «Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но [они вышли, и] через то открылось, что не все наши» (1Ин. 2:19). Апостолы отлучали еретиков от Тела Христова: «Если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали, да будет анафема (т.е. да будет отлучен)» (Гал. 1: 8–9). Как известно, ересь — дело плоти, и «поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал. 5:21). Отделение от Церкви есть отделение от Христа, и такое состояние лишает человека вечной жизни, так как вне Церкви нет ни Спасителя, ни благодати, ни добродетели (Ин. 15:4–6), и кто не в Церкви Христовой, тот и не христианин (Мф. 18:17).

ИСТОРИЯ ЦЕРКВИ: Господь, пришедший видимым образом, создал через апостолов видимую Церковь, которая не может сокрыться: «Вы — свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы» (Мф. 5:14), так и свечу ставят на подсвечник, чтобы была видна всем (Мк. 4:21). Затем Спаситель послал апостолов на проповедь Евангелия (Мф. 28:19). Со дня Пятидесятницы христианская вера стала быстро распространяться в разных частях Римской империи и Церковь Христова росла: «Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» (Деян. 2:47). Апостолы проповедовали Евангелие, присоединяли через Крещение уверовавших к Единой Церкви «присоединилось в тот день душ около трех тысяч» (Деян. 2:41), рукополагали епископов, пресвитеров и диаконов (Деян. 6:6). Все основанные апостолами общины принадлежали к Единой Святой Апостольской Церкви. Их объединяли единая вера и единый источник освящения, почерпаемый в благодатных Таинствах (Крещения, Причащения и Возложения рук — Рукоположения). Церковь, будучи вначале малой, как горчичное семя, постепенно выросла в великое дерево, заполнившее своими ветвями весь мир (Мф. 13:31–32.). Уже в конце первого века мы находим христианские общины почти во всех городах Римской империи: в Святой Земле, Сирии и Армении, в Малой Азии, Элладе и Македонии, в Италии и Галлии, в Египте и Северной Африке, в Испании и Британии, и даже за пределами империи — в далекой Аравии, Индии и Скифии. К концу первого века христианские общины всех более или менее значительных городов возглавлялись рукоположенными апостолами пресвитерами, которые являлись носителями всей полноты апостольской благодати, полученной в день Пятидесятницы. В итоге апостолами было основано 5 главных Поместных Церквей, ставших патриархатами, составляющих Единую Святую Соборную Апостольскую Церковь:

1) Иерусалимская Поместная Церковь основана в день Пятидесятницы, в момент схождения Святого Духа на апостолов (Деян. 2:1–41). Первым епископом Иерусалимской Православной Церкви является апостол Иаков, который является и автором первого чина Литургии, которая до сих пор служится в Иерусалимской Православной Церкви.

2) Антиохийскую Поместную Церковь основали апостолы Петр и Павел.

3) Александрийскую Поместную Церковь основал апостол Марк в 42 году.

4) Константинопольская Церковь, основана в 37 году в городе Византии апостолом Андреем, который рукоположил в епископы апостола Стахия, который был на кафедре с 38 по 54 г. (Рим. 16:9). Он в свою очередь рукоположил Онисима в 54–68 г. Епископ Онисим рукоположил Поликарпа в 68–70 г. — и так далее сквозь 20 столетий. Ныне 179-м архиереем от святых апостолов является Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл.

5) Римская Поместная Церковь основана апостолом Петром.

Наименование Православная Церковь вошло в употребление в эпоху религиозных споров с IV по VI столетия, когда возникла необходимость отличать истинную Единую Апостольскую Церковь от еретических групп (арианства, несторианства, гностицизма и т.д.), которые тоже называли себя христианскими. Слово «православие» является переводом двух греческих слов «ortho» — правый и «doxia» — славить. Пророчество об этом содержится в 111 псалме: «род правых благословится».

Более 1000 лет все 5 патриархатов были едины, и лишь в 1054 году одна из пяти Поместных Церквей — Римская, исказив апостольское учение о Троице и внеся эту ересь в Символ веры, отпала от Единой Апостольской Вселенской Церкви, перестав быть православной. Согласно учению Римской Церкви, Святой Дух исходит от Сына, что не согласуется с евангельским благовествованием: «Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин. 15:26). Позже появились ереси о непорочном зачатии Пресвятой Девы Марии, о чистилище, о сверхдолжных заслугах святых, о папе как наместнике Христа, главе всей Церкви и светских государств, о непогрешимости Римского епископа в делах веры. Поэтому Римская Церковь, изменившая учение о Троице, подпала под анафему апостола Павла (Гал. 1:8–9) и тем самым откололась от Православной Церкви. После отпадения Рима Православная Церковь продолжала хранить неизменную веру апостолов. Впоследствии против ереси Римской Церкви выступил монах Лютер. Он утверждал, что Восточная Православная Церковь истинна: «Ни Собор Никейский, ни первые Отцы Церкви, ни древние общины Азии, Греции, Африки не были подчинены Папе; да и сейчас на Востоке существуют истинные христиане, у которых епископы Папе не подчинены… Не вопиющая ли несправедливость — извергать из Церкви и даже из самого неба такое великое множество мучеников и святых, какими в течение четырнадцати веков прославлена Восточная Церковь?» Он вел переговоры с представителями Православной Церкви, но решил вместо присоединения к Телу Христа придумать свою собственную общину со своим вероучением, отличным не только от Римской ереси, но и апостольского учения, забыв, что «никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1Кор. 3:11). В итоге сегодня мы можем наблюдать более чем 40 000 различных общин, читающих Библию, но не причастных к Единой Апостольской Церкви, которые имеют взаимоисключающее и противоречащее друг другу вероучение. Все они появились много позже Церкви Христовой и пошли не от Христа и апостолов, но созданы людьми. Когда и откуда они пошли тоже известно.

1) Только Православная Церковь началась в I веке. Все остальные течения возникли позже.

2) Только Православная Церковь была основана Христом и не имеет других основателей. Все остальные были основаны каким-либо человеком.

3) Только Православная Церковь ни от кого не отделялась. Все течения, так или иначе, отделились от нее.

 

Церковь — это единая духовная семья, несущая с апостольских времен истинное учение, одни Таинства и непрерывное преемство благодати, переходящее от епископа к епископу. Церковь представляет собой самую великую и самую святую Тайну Божию, когда Господь Иисус Христос Духом Святым вселяется в человека, обновляет и освящает его, делает его частью Себя (Еф. 3:16–17).

 

Священник Георгий Максимов

ОТ АВТОРА

 Эта брошюра написана православным священником прежде всего для протестантов (в самом широком смысле слова), хотя может быть интересна и для православного читателя. Господь Иисус Христос сказал о Своих учениках: «да будут все едино» (Ин. 17:21). Между тем очевидно, что в случае православных и протестантов этого единства не наблюдается. Из-за чего? Есть православные книги, написанные для православных с объяснением причин разделения, есть протестантские книги, написанные для протестантов с той же целью. Но, кажется, не хватает книг, которые не ограничивались бы своей аудиторией, а были бы попыткой диалога. Эта брошюра — как раз из таких. Она называется «Подарок протестантскому другу», поскольку написана не с целью обвинять в чем-либо протестантов, а с целью дружелюбно и по-братски помочь разобраться с тем, что же мешает нам быть «едино», в наших отличиях. За минувшие годы мне не раз довелось общаться с протестантами, выслушивать их вопросы, которые зачастую повторялись. В этой небольшой брошюре протестант сможет узнать православный ответ на самые распространенные вопросы, а также, возможно, посмотрит под новым углом на некоторые уже привычные для него темы.

 

 ЦЕРКОВЬ

 

Что нас, православных и протестантов, больше всего отличает друг от друга? Многие скажут: почитание икон, святых, крещение младенцев, и многое другое, но вряд ли мы услышим: «понимание Церкви». А между тем это — самое главное. И с этого стоит начать. Порой мне доводилось встречать у протестантских друзей желание отмахнуться от обсуждения этой темы, мол, самое главное, что мы верим во Христа, а остальное не так важно. Однако задумайтесь: известен ли вам хоть один стих в Библии, в котором бы говорилось о Церкви или о принадлежности к ней как о чем-то несерьезном, неважном? Церковь есть «столп и утверждение истины» (1Тим. 3:15), значит, оказаться вне Церкви это оказаться вне истины. Церковь — единственное сообщество, которое в Библии называется Телом Христовым (см.: Еф. 1:22–23), а значит, оказаться вне Церкви — это оказаться вне Тела Христова, то есть, вне Христа. Разве это мелочь? Разве это не тот вопрос, который заслуживает самого серьезного рассмотрения? Но мы не сможем ответить на вопрос, в Церкви ли мы, если сначала не поймем, что такое Церковь Христова. Наверное, любой протестант скажет, что деноминация, к которой он в настоящее время принадлежит, и есть Церковь Христова. Но ему хорошо известно, что его деноминация появилась по историческим меркам недавно — от нескольких лет назад до, в лучшем случае, начала Реформации. Но где, в таком случае, была Церковь Христова до этого времени? Та самая, которую создал Христос и которая описана в Деяниях апостольских? Мне встречалось два вида ответа на этот вопрос у протестантов, назовем их условно радикальный ответ и мягкий ответ. Начнем с первого, поскольку он является более классическим для протестантизма. Этот радикальный ответ можно выразить так: изначально была Церковь апостольская, а затем, уже со II века, появились искажения в ее учении, и Церковь утратила апостольское вероучение из-за того, что привнесла разные ложные практики и идеи в его чистоту, заимствуя их из язычества. Некоторые даже говорят, что «истинная Церковь была уничтожена язычеством»1. И вот, начиная с XVI века, со времени Реформации, именно они, протестанты, это чистое апостольское учение будто бы вернули. Ну, с XVI века — это если «старые» протестанты: лютеране, кальвинисты. А «новые» протестанты, такие, например, как баптисты, адвентисты, пятидесятники, возникли в еще более позднее время. И зачастую создание новых протестантских деноминаций сопровождалось подчеркнутым разрывом с предшествующей традицией. Например, основатель баптизма Джон Смит в 1609 году крестил себя сам, поскольку был убежден, что истинной Церкви больше нет, и ее нужно создавать заново. Давайте посмотрим, соответствует ли Библии эта идея про исчезнувшую Церковь? Господь Иисус Христос сказал: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16: 18). То есть Господь обещает, что у сил зла не будет победы над Церковью, она всегда останется той же «славною Церковью… святой и непорочной» (Еф. 5: 27), «домом Божиим… столпом и утверждением истины» (1 Тим. 3: 15), какой ее изображают апостолы в Писании.

1 Баптисты, их задачи и цели. Ростов-на-Дону, 1909. С. 8. Те же идеи высказываются и современными протестантскими авторами.

И, конечно, если мы поверим тем, кто говорит, что созданная Христом Церковь осквернилась языческими практиками, потеряла истину и уклонилась в заблуждения, то в таком случае мы объявляем, что врата ада Церковь одолели. Ведь тогда она, получается, стала столпом и утверждением лжи и перестала существовать как столп и утверждение истины. Но если мы так думаем, то через это мы объявляем Господа Иисуса Христа лжецом, который не сдержал Своего обещания. Есть и другое обещание, которое дал Господь. Он сказал: «Се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28: 20). То есть, Христос обещает, что Сам будет с Церковью до конца времен. Как видим, нет ни слова о том, что Господь собирается сделать паузу со II по XVI век или по XIX век. Разве можно представить, что Христос более полутора тысяч лет мирился с лжеучением и язычеством в Своей Церкви и ничего не сделал, чтобы это изменить? И апостол Павел со своей стороны пишет, что Богу будет воздаваться «слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века» (Еф. 3:21). То есть, созданная Христом и распространенная через апостолов Церковь будет существовать на протяжении всех последующих поколений и прославлять Бога. Идея о том, что Церковь будто бы исчезла на целых полторы тысячи лет, прямо противоречит этим библейским словам. Также стоит напомнить, что Христос обещал ученикам дать Духа Святого и сказал: «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину» (Ин. 16: 13), «научит вас всему» (Ин. 14: 26). Когда пришел к апостолам Дух Святой, мы знаем — в день Пятидесятницы, который и считается днем рождения Церкви. То есть, Господь дает Духа Святого, и Дух Святой сохраняет Церковь от искажения, от того, чтобы она уклонилась от истины. И Сам Христос, Который есть Истина (Ин. 14: 6), невидимо пребывает в ней. Отдельный человек или даже группа людей могут уклониться в заблуждение, еще апостолы об этом предупреждали (см.: 2 Пет. 2: 1; Гал. 1: 6–9). Но чтобы вся Церковь уклонилась в заблуждение — такое невозможно, поскольку это означает, что она перестала существовать. Упомянутый «радикальный ответ» не только противоречит Библии, но и исторически не подтверждается. Я сам, когда приходил к вере, лично проверял это. Прочитал сначала Новый Завет. После этого стал читать другие христианские документы, которые сохранились от конца I века. Например, послание святого Климента Римского, ученика апостолов. Затем перешел к тем документам, которые были написаны во II столетии. В том числе и написанные непосредственно учениками апостолов, такими как святой Поликарп Смирнский, святой Игнатий Богоносец. Они лично знали апостолов и от них приняли учение. После этого я перешел к III веку и прочитал все христианские тексты того времени. Потом перешел к IV веку и так далее. И я убедился, что на протяжении всех этих столетий Церковь в своем учении осталась той же. Могли изменяться формулировки вероучения, но само вероучение оставалось тем же. На протяжении трех веков Церковь жила в состоянии мученичества, когда тысячи христиан предпочитали смерть, лишь бы не участвовать даже малейшим образом в обрядах язычников. Разве могли эти же люди в то же самое время заимствовать языческие обряды и учения? Они шли на смерть за меньшее. Я никого не прошу верить мне на слово. Возьмите тексты и проверьте. Все есть в открытом доступе. К сожалению, очень часто протестанты почти не знают историю Церкви. То, что было после описанного в Деяниях апостольских и до того, как возникла их деноминация, для них — terra incognita. Но те из протестантов, кто находит смелость без предубеждений рассмотреть этот вопрос, признают, что Церковь, описанная в документах I–II столетий, совсем не похожа на то, что сейчас мы видим на протестантских собраниях и в современном протестантизме. Приведу один случай, который произошел в 1960-х годах в американских городах Бен-Ломон и Санта-Барбара. Группа молодых протестантов пришла к выводу, что все известные им протестантские Церкви не могут быть настоящей Церковью. И тогда они решили проследить историю Церкви от времен апостольских, чтобы выяснить, куда делась та Церковь, которая была описана в книге Деяний. Они последовательно изучали все исторические документы. При этом в истории много было разделений, возникали разные ереси. И на каждой такой развилке эти протестанты непредвзято смотрели и сравнивали: кто именно хранил апостольскую веру, а кто вносил новшество? Процитирую рассказ одного из лидеров этого движения Питера Гилквиста: «В своем путешествии через историю мы тщательно проследили тысячелетие неразрывной преемственности в Церкви. Мы обнаружили ту же самую Церковь во втором и третьем столетиях, подвергающуюся жестоким гонениям, служащую литургию в домах и катакомбах и руководимую епископами, которые часто заканчивали свой жизненный путь как мученики. Мы нашли ее в четвертом веке защищающей веру в Никее и в пятом веке — в Халкидоне. Мы проследовали за ней вплоть до восьмого столетия, изучили ее великие Соборы, полюбили ее апологетов, святых, учителей, то, как они проповедовали Евангелие, боролись с еретиками и подтверждали почитание святых икон. Мы были поражены тем, как смело встречали в Церкви этические и догматические искажения вероучения и как постоянно удавалось избежать возможного разрушения. Бог был с Церковью в девятом и десятом веках… Но затем наступил 1054 год, и мы оказались перед лицом выбора. Произошел раскол. Я до сих пор помню физическое ощущение, которое у меня было, когда я сказал своим единомышленникам: “Восток прав в сопротивлении папству и в отрицании дополнения filioque”. После этого я сделал глубокий вздох. “Я думаю, что это делает нас… православными”». В результате этого серьезного исследования, в котором никоим образом не участвовала православная сторона, вся эта община — более 2000 человек — в 1974 году попросилась в Православную Церковь и была принята. Кто желает, может подробнее прочитать об этом в книге Питера Гиллквиста «Возвращениедомой»2.

2. http://waytohome.narod.ru/texts/witness/tohome/

Конечно, не все люди готовы приступить к столь серьезному историческому исследованию. Но в таком случае им должно быть достаточно того, что говорит о Церкви Господь Иисус Христос и Его апостолы, чтобы понять, что истинная Церковь не могла исчезнуть. И, соответственно, все ныне сущствующие церкви, которые прямо позиционируют свой разрыв с предшествующей христианской традицией и отсчитывают свою историю от основания их деноминации смертными людьми, заведомо не могут быть той Церковью, которая непрерывно существует от времен апостольских и до Второго Пришествия Христова. Многие протестанты понимают эту проблему. И они разработали то, что выше я условно назвал «мягким ответом» на проблему исторического преемства. В отличие от приверженцев «радикального ответа», они говорят: да, конечно, во все века была Церковь. Но она, эта настоящая Церковь, была невидимой. Она состояла из отдельных праведников, которые формально могли относиться к разным христианским деноминациям, могли находиться среди православных, несториан, монофизитов, католиков и т.д., но в душе верили правильно (то есть как современные протестанты), и вот из всех их и состояла эта невидимая Церковь Христова. А после такого-то года она стала видимой в лице нашей деноминации. Многие протестанты могут сказать, что Церковь и сейчас пребывает невидимой, и все «правильные» с точки зрения данного направления люди из других конфессий в нее будто бы входят. И что вот будто про эту невидимую Церковь Христос и говорил, что врата ада ее не одолеют и что Он будет с нею. Согласуется ли с Библией концепция «невидимой Церкви»? Давайте вспомним слова Господа Иисуса Христа, в которых Он указывает, как обличать человека, если тот согрешил. Он говорит, что нужно привести свидетелей. И «если не послушает их, скажи Церкви, если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18:17). Вот совет, который Господь дает всем христианам, всем, кто хочет быть Его учеником. Этот совет подразумевает, что Церковь всегда будет обнаружима. Церковь не есть нечто аморфное, умозрительное, невидимое. Нет. Она представляет собой нечто конкретное, видимое и четко отличимое от других сообществ. Это сообщество со своим порядком, допускающим возможность обратиться за разрешением недоуменных вопросов. И так всегда в Церкви и было. Как в древние времена состоялся первый апостольский Собор, так и впоследствии все спорные вопросы в Церкви решали Соборы. И церковный суд существовал тоже, который осуществлял власть Церкви выносить суждения, «вязать и разрешать» (см.: Мф. 18:18). Только к такой видимой Церкви и можно обратиться за разрешением тяжб. А к «невидимой Церкви» как обратишься? Это все равно что посылать пострадавшего от разбойников обратиться в «невидимый суд», про который никто не знает, где он и из кого состоит. Сказано, что «Господь ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» (Деян. 2:47). Это была вполне конкретная, видимая Церковь. Люди знали, что если ты хочешь стать христианином, то ты должен прийти к этому сообществу и креститься, ты должен быть вместе со всеми. И, как это хорошо описывается там же, все христиане «постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян. 2:42). Кстати, именно потому, что Церковь апостольская была видима, ее и можно было гнать — «в те дни произошло великое гонение на Церковь» (Деян. 8:1), и еще не обратившийся Савл «жестоко гнал Церковь Божию, и опустошал ее» (Гал. 1:13). А как можно подвергать гонению невидимую Церковь? Стоит напомнить и слова Писания о причащении Телу и Крови Христовых: «всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (1 Кор. 11:26). То есть, Евхаристия в Церкви будет совершаться от времен апостольских и вплоть до Второго Пришествия Христа, «доколе Он придет». А преломление хлеба, как называется в Писании Евхаристия, — это то, что совершается видимым образом. И чаша, и вино и хлеб, предложенные для пресуществления, и само причащение происходит видимым и осязательным образом. В «невидимой Церкви» это все просто невозможно. Надо сказать, что в протестантском мире есть еще одна теория, которая пытается снять проблему, о которой мы говорим. А именно «теория ветвей». В отличие от «теории невидимой церкви», которая пытается придумать некое мистическое единство отдельных индивидов вопреки разделениям между церквями, к которым они могут принадлежать, «теория ветвей» объявляет сами по себе разделения и различия между христианскими конфессиями неважными и утверждает, что все, кто называет себя христианами: и протестанты разных толков, и католики, и православные, и монофизиты, – все вместе составляют эту единую Церковь Христа как ветви единого древа. Но и с этой концепцией согласиться не получится, поскольку Сам Господь говорил, что будет у Него «одно стадо» (Ин. 10:16). Даже при большом желании невозможно назвать все перечисленные выше сообщества единым стадом. Поскольку в действительности — и это ни для кого не секрет — они не имеют между собой никакого единства. Не имеют ни единства веры, ни единства в таинствах, ни единства в церковно-административных, канонических вопросах, ни единства в нравственных взглядах. Даже в среде самих протестантов нередко утверждаются прямо противоположные вещи. Например есть протестанты, которые утверждают, что гомосексуализм — это грех, а есть протестанты, которые говорят: ничего подобного, никакого греха здесь нет. Есть и расхождения вероучительного характера. Одни говорят, что ад есть, другие говорят, что ада нет и не будет, а это просто аллегория. Кто-то верит в бессмертие души, кто-то его отрицает. Где же здесь единство? Но приверженцы обсуждаемой идеи упрямо говорят: «Да это все несущественно! Конечно, есть различия, но так ли они важны? Самое главное — что у нас есть то, что нас объединяет». Однако разве такому отношению нас учит Библия? В ней мы мы находим прямо противоположные мысли. Например апостол Павел пишет: «Как прежде мы сказали, так и теперь говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал. 1:9). Как видим, вероучительные различия оказываются настолько серьезными, что апостол прямо предписывает предавать таких людей анафеме, отделять их от церковного тела. А в другом месте апостол говорит, что предающийся ереси Царства Божия не наследует (см.: Гал. 5:21–22). Как же после этого думать, будто все равно, во что мы верим, лишь бы называли себя христианами, и это все будет единая Церковь. Это не так. Мы не едины тогда ни в вере, ни в нравственном учении, ни в Евхаристии. Писание говорит, что у христиан должны быть «один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф. 4:5). А в существующих конфессиях и деноминациях вера как раз не одна, вера разная, почему и произошли разделения. Да и крещение не одно, поскольку большинство протестантов, насколько я знаю, перекрещивают пришедших к ним православных, таким образом не признавая их православного крещения. Кое-кто, бывало, говорил мне: ну а как же семь церквей, упомянутых в Апокалипсисе, там ведь написано одновременно про несколько церквей. Такой аргумент может возникнуть разве что от невнимательности, поскольку там упоминаются местные отделения единой апостольской Церкви, точно так же, как Русская, Сербская и Грузинская Церкви являются частью одной Православной Церкви. Или как Бостонская и Нью-Йоркская баптисткая церкви являются частью одной баптистской церкви и т.д. Но вот Русская Православная и Нью-Йоркская баптисткая не являются частями единой Церкви. И в Апокалипсисе и в Деяниях Апостольских Церковь предстает как единый организм, единая реальность, единая структура, которая может позволить себе провести апостольский Собор в Иерусалиме и принимает к исполнению решения этого Собора (см.: Деян. 15: 6–31). Она имеет единое догматическое и нравственное учение, общение в Евхаристии, единое управление. Разве все это есть в современном протестантском мире, не говоря уже про вообще всех, кто называет себя христианами? Давайте будем честны! Думаю, с тем, что у всех так называемых «ветвей» нет одной веры, и наши друзья протестанты не будут спорить, поскольку это очевидный факт. А вот про единство Евхаристии нужно поговорить подробнее. Значимость этого момента для протестантов зачастую непонятна, потому что они не верят, что обряд, который они проводят, называя его причастием, действительно дает им подлинные Тело и Кровь Христа. Они говорят, что это просто символы. И они правы в том, что у них это не Тело и Кровь Христа, у них это действительно только хлеб и вино. Но нельзя согласиться с мыслью, что вообще невозможно в причастии соединиться с подлинными Телом и Кровью Христовыми. Наш Спаситель говорил об этом не просто как о возможном, но как о необходимом деле: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную…» (Ин. 6: 53–54). Господь сказал, что без причастия Его Тела и Крови невозможно иметь в себе жизнь вечную, то есть, невозможно спастись. И позднее Он показал, как исполнить эти Его слова. Это произошло на Тайной вечере, когда «Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26: 26–28). Христос не сказал: «приимите, ядите: сие есть символ Моего Тела» и «символ Моей Крови». Он сказал ясно: «сие есть Тело Мое» и «сие есть Кровь Моя». Хотя апостолы продолжали видеть те же хлеб и вино, но при этом силою Божиею они стали тем, чем их назвал Всемогущий Господь, про Которого Писание говорит: «Он сказал, — и сделалось; Он повелел, — и явилось» (Пс. 32:9). И Господь, как мы знаем, заповедал: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22:19). И во исполнение этих слов христиане начали совершать Евхаристию с самых первых дней Церкви. В той же самой главе, где описывается, что апостолы в день Пятидесятницы начали проповедовать, и обратилось три тысячи человек, далее написано, что они «постоянно пребывали… в преломлении хлеба» (Деян. 2: 42), то есть совершая Евхаристию. Протестанты скажут мне: да, и мы это все делаем. Конечно, мы преломляем хлеб и пьем вино, но для нас это просто воспоминание о Христовых страданиях, ничего более. Но давайте посмотрим, была ли Евхаристия для самих апостолов просто воспоминанием о Христе? Апостол Павел говорит: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?» (1 Кор. 10:16). Как видим, апостол не говорит: не есть ли это символ Крови Христовой? или: не есть ли это воспоминание о Христе? Для апостола это является причащением подлинных Тела и Крови Христовых. И в этом случае причащение обретает особый глубокий смысл, о котором говорит апостол: «Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. 10:17). И «так мы, многие, составляем одно тело во Христе» (Рим. 12:5). И сама Церковь также есть тело Христово (см.: Еф. 1:22–23). Для апостола все это было реальностью — и то, что Церковь есть тело Христово, и что причастие есть Тело Христово. И мы становимся частью этого тела через причастие, через Евхаристию. Так мы становимся частью единой Церкви Христовой. И в Православии две тысячи лет сохраняется эта непрерывная связь через Евхаристию. Например, я три года назад, будучи на торжествах в Гонконге, во время богослужения причащался из одной чаши с отцом Михаилом Ли (1922-2016). Это китайский православный священник, которому тогда было 90 лет. Сам же отец Михаил во времена своей молодости причащался из одной чаши со святым Иоанном Шанхайским (1896-1966). А святой Иоанн Шанхайский, в свою очередь, во времена своего детства причащался из одной чаши со святым Иоанном Кронштадтским (1829-1908). И так из поколения в поколение вглубь веков эта живая связь доходит до времен апостолов, которые причащались из рук Самого Господа Иисуса Христа. Через Евхаристию Церковь является единым богочеловеческим организмом, который живет, не прерываясь на протяжении двух тысяч лет. И поэтому неудивительно, что наши святые говорят: границы Церкви — это границы Евхаристии. Кто не имеет причастия в Церкви, основанной Христом, тот вне ее. И, возвращаясь к «теории ветвей», мы видим и с этой стороны ее несостоятельность — поскольку не может быть так, чтобы совершенно разделившиеся между собой сообщества, называющие себя церквями, все в равной степени имели подлинное таинство Тела и Крови Христовой. Как пишет апостол: «разве разделился Христос?» (1 Кор. 1:13). Христос один, и Тело Его одно. Поэтому и Евхаристия одна, совершаясь непрерывно на протяжении двух тысяч лет в единственной подлинной Церкви Христовой. Наша задача — найти эту Церковь, которую основал Господь Иисус Христос и которая со времен апостольских сохраняет непрерывно и веру апостольскую, и таинства, включая Евхаристию. Эта Церковь — истинная. Остальные сообщества, которые называют себя церквями, если они отделены от нее, — не истинны. Мы не можем сказать, что все церкви созданы Христом, потому что Господь сказал: «Я создам Церковь Мою» (Мф. 16:18), а не: «Я создам Мои церкви». Церковь одна, непрерывно сохраняющая свое единство на протяжении веков. Именно Библия говорит нам, что непрерывность существования и неизменность учения это сущностные признаки Церкви. Сколько ни доводилось мне беседовать с протестантами об этих вопросах, я не мог избавиться от ощущения, что мои собеседники не понимают реальности Церкви, что это вообще такое. Они зачастую представляют ее как просто человеческое собрание: «Вот приехал я в некий город, нашел нескольких единомышленников, мы стали собираться вместе, читать Библию, молиться — вот это и церковь». Но на самом деле это просто кружок по интересам, который ты сам создал. А где же та Церковь, которую создал Христос? Обычно при разговоре о Церкви наши протестантские друзья ссылаются на одну и ту же цитату: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:20). Им кажется, что эти слова сказаны как принцип определения Церкви (любые двоетрое, собравшиеся во имя Христа), но если мы вместе внимательно прочитаем данный евангельский отрывок, то увидим, что толкование это ошибочное. Потому что всего на несколько стихов выше, в этой же самой речи Христос говорит: «если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи Церкви; а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18:16-17). Значит — двое или трое единомышленников это еще не Церковь. Церковь это нечто другое и гораздо более авторитетное. А «двое или трое собраны во имя Мое» это вообще-то сказано про молитву, ведь Господь приводит эти слова как объяснение сказанному перед этим: «если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного» (Мф. 18:19). Совместная молитва тех, кто уже является членом Церкви, действительно привлекает особое внимание Господа… Но не молитва и не тем более просто встреча «во имя» делает человека членом Церкви. Когда апостол Петр пришел к семье Корнилия сотника (Деян. 10:17-48), апостол Филипп познакомился с эфиопом (Деян. 8:29-39), а апостол Павел встретил учеников Иоанна Крестителя (Деян. 19:1-5), они не сказали: «ну, мы же собрались сейчас во имя Иисуса Христа, значит, вы уже в Церкви». Нет, они всегда считали необходимым присоединять таких людей к реальной Церкви посредством реального крещения. Значит, и нам нужно быть в единстве с этой реальной Церковью, сохраняющей непрерывную преемственность с апостольских времен. Один пятидесятнический пастор, желавший поспорить со мной на данную тему, говорил: «Я должен прежде встретиться с Христом, чтобы стать частью Церкви... в тот момент, когда человек обратился к Христу, он сразу же становится частью Церкви». Но это не так, ведь даже апостол Павел после чудесной встречи со Христом по дороге в Дамаск оставался чужим для Церкви, пока Анания не сделал его членом Церкви посредством таинства крещения. Сам апостол Павел посчитал это необходимым. Это было первым, что он сделал после того, как прозрел. Он не сказал: «я уже встретился со Христом, уже обратился, так что посредством этой встречи стал христианином и членом Церкви, больше ничего не нужно». Как мы знаем из Нового Завета, много у кого была встреча со Христом, в том числе у фарисеев и саддукеев, но не все встретившиеся последовали за Ним. Вместо понятия «встреча со Христом», мне кажется более умеcтным говорить о «соединении со Христом» (ср.: Деян. 5:14, 1Кор. 6:17). Стоит подчеркнуть, что узнать о Христе можно, конечно, и вне Церкви. Уверовать во Христа как в Бога можно и вне Церкви. Испытать возвышенные чувства при мыслях о Христе можно и вне Церкви. Читать Библию, стараться исполнять заповеди, разговаривать о Христе с другими — все это можно делать вне Церкви. Но только в Церкви можно соединиться со Христом. Только в настоящей Церкви, где есть таинство крещения, в котором «все мы, крестившиеся во Христа Иисуса... соединены с Ним подобием смерти Его» (Рим. 6:5) и таинство Евхаристии, о котором Сам Христос сказал: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6:55). Христос не сказал: «Читающий Библию во Мне пребывает и Я в нем». Он это сказал о Евхаристии. Чтением о еде не утолить голод. К слову, среди российских протестантов есть разные взгляды на Евхаристию. Иногда бывает так, что рядовые члены общины верят, что причащаются подлинных Тела и Крови Христовых, при том, что их собственный пастор говорит, что это всего лишь символы. Тем, кто считает это лишь символами, кажется, что православное учение о Евхаристии как о реальном соединении со Христом — некий «нездоровый мистицизм», хотя на самом деле это то, что напрямую следует из слов Спасителя. Вспомним, как после этих слов о причастии Его Плоти и Крови «многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать?.. С этого момента многие из Его учеников отошли от Него и уже не ходили с Ним» (Ин. 6:60, 66). Не тот же ли рационализм движет сегодня теми протестантами, которые не желают довериться тому, что прямо сказано в Библии о Евхаристии? Но вернемся к нашему диалогу с пастором. Единственный аргумент, который он привел в пользу того, что он и его последователи тоже члены Церкви, это наличие у них «добрых плодов»: «если сегодня мы видим, как духовно слепые люди прозревают и обращаются к Христу, как исцеляются жизни и семьи, как освобождаются одержимые наркоманией и алкоголизмом, слышим, как возвещается Евангелие — разве это не свидетельствует о Его действии среди Своего народа? Какие основания отрицать присутствие Христа (а значит — и принадлежность подлинной Церкви) там, где реально явлены Его действия?» Но какие основания признавать действиями Христа все перечисленное? Есть, например, свидетели Иеговы и мормоны. Практически все протестанты не признают их частью Церкви, хотя и те и другие могут точно так же сослаться на то, что они и Евангелие возвещают, и приводят ко Христу духовно слепых людей и меняют их жизни и т. п. Но сами протестанты не считает эти аргументы достаточными для того, чтобы признать их частью Церкви. Раз данные аргументы недостаточны, когда их заявляют иеговисты и мормоны, то почему они должны стать достаточными, когда их озвучивают пятидесятники или баптисты? Многие протестанты убеждены, что сама искренность их веры — доказательство того, что они в истинной Церкви. Но ведь и заблуждаться можно искренне, разве нет? Разве язычники не искренне верят в своих идолов? Значит, одной искренности мало. Я понимаю, что, возможно, эти мои вопросы неудобны. Особенно когда ты в общине, где тебя любят и ценят, где, кажется, ты нашел свое место. Страшно задаваться вопросами, которые могут привести к сомнениям. Можно по-житейски понять, когда не хочется рисковать тем хорошим, что уже есть. Но в этом случае искреннему христианину, на мой взгляд, стоит спросить себя: а чего хочет от меня Иисус? Неужели Он создал Свою Церковь ради того, чтобы я ее не искал и к ней не присоединился? Неужели можно любить Христа и пренебрегать Его Телом?

 

ОБ ИКОНАХ

 Иконы — наверное, самое смущающее протестантов из всего, что есть в Православии. У разных протестантов степень неприятия может различаться. В Индии мне доводилось слышать от местных, что когда индиец-католик переходит в определенную протестантскую деноминацию, от него требуют в качестве доказательства искренности своего обращения растоптать икону Богородицы с младенцем Иисусом. Конечно, не все протестанты одобрят такие радикальные методы, но при этом все они категорически не приемлют иконы и их религиозное почитание. Им кажется, что это идолопоклонство, нарушение заповеди: «да не будет у тебя других богов, не делай себе кумира того изображения, что на небе вверху и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся и не служи им» (Исх 20:2-5). Эти слова протестанты часто цитируют православным в разговорах, с полной уверенностью, что они доказывают недопустимость любых религиозных изображений, а значит, и икон. В свою очередь, любой подготовленный православный знает, как легко поколебать эту уверенность, если предложить протестантскому другу прочитать ту же самую книгу Исход на пять глав дальше. Там, где Господь говорит Моисею: «сделай из золота двух херувимов чеканной работы, сделай их на обоих концах крышки» скинии завета (Исх. 25:17-21). И, что примечательно, эти иконы херувимов были не только над ковчегом завета, но и на завесе скинии (Исх. 26:31), и во внутренней части храма Соломонова и на стенах его (3Цар. 6:27-29), и даже в видении небесного храма, какое было пророку Иезекиилю (Иез. 41:20, 25). То есть, во всех истинных храмах Божиих, которые описаны в Библии, были иконы. Иконы херувимов. И дело не ограничивается только Ветхим Заветом. Когда протестанты читают, как Господь наш Иисус Христос вошел в Иерусалимский храм, то предсталяют, что этот храм внутри был с такими же голыми стенами, как и в их молитвенных домах. Они не понимают, что Господь пришел в храм, в котором на стенах были иконы херувимов, и именно этот храм Он назвал «Дом Отца Моего» (Ин. 2:16). Именно в этом храме ежедневно собиралась новозаветная Церковь после Пятидесятницы (Деян. 2:46). Так что на самом деле это не протестанты вправе спрашивать православных, почему у них иконы, а православные должны задавать им вопрос: почему у вас нет икон, как это описывается в Писании? Хотя бы икон херувимов. Я не знаю ни одного православного храма, в котором бы не было изображений херувимов, и при этом не знаю ни одного протестантского культового строения, в котором они были бы. Так кто же здесь более соответствует Библии? Помню, одна адвентистка сказала мне, что если и были в Ветхом Завете изображения, им же не поклонялись. На что я сказал, что и мы в высоком смысле слова поклоняемся одному Богу, а херувимов, ангелов и святых, равно как и иконы их мы почитаем, а почитать заповедано не только Бога — но и родителей (Исх. 20:12), и старцев (Лев. 19:32), и благочестивых христиан (1Кор. 16:17-18). У наших протестантских друзей не было бы повода для смущения, если бы они уловили разницу между поклонением, которое принадлежит только Богу, и почитанием, которое мы имеем к святым, и можем выражать, например, через целование их икон. Бог заповедовал нам почитать родителей, но это ведь не значит, что их нужно обожествлять, верно? Так и со святыми. Почитание — это не обожествление, а выражение любви и уважения. Нередко собеседники говорили: но ведь сказанное касается только херувимов, а вы изображаете на иконах не только их. Действительно, во время Ветхого Завета кроме херувимов никто и не мог быть изображен. Богородица тогда еще не родилась. Христос еще не воплотился и не стал видим как Человек (а божественная природа неизобразима). И ветхозаветные праведники тоже до Христа не были в полной мере совершенными. Поэтому они душою нисходили в место темное, в которое спустился Господь и вывел их оттуда перед Своим воскресением. А после воскресения Христова праведники новозаветной Церкви получили возможность быть святыми подобно херувимам, и поэтому уже могут быть изображаемы. В заповеди Божией запрет дан не на любые изображения вообще, а на те, которые находятся в связи со словами: «да не будет у тебя других богов». Исх. 20:2 запрещает идолов. Идолы — это изображения ложных богов. Иконы не идолы, поскольку не изображают никаких «других богов». Как указали отцы VII Вселенского собора, честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу. То есть, молясь перед иконой, мы молимся не иконе, но тому, кто изображен на иконе. Так и человек, находящийся вдалеке от родных, если в минуту тоски поцелует фотографию матери или жены, он тем самым выражает любовь не к фотобумаге, а к тому, кто на ней запечатлен. Протестанты смущаются тем, что мы совершаем поклоны перед иконами, целуем их — но в этом нет никакого обожествления. Мы, православные, и друг другу кланяемся и передаем «поклоны», а апостол призывает всех христиан: «приветствуйте друг друга святым целованием» (1Кор. 16:20). Так что это выражение любви, переданное через икону, не является чем-то дурным. Иконы помогают нам молиться, а также исполнять заповедь «Поминайте наставников ваших» (Евр. 13:7). Нередко протестанты отвергая иконы, ссылаются на слова о том, что Богу нужно «поклоняться в духе и истине» (Ин. 4:24). Но они были сказаны самарянке против идеи о связи поклонения с конкретным географическим местом, а не о том, что при поклонении Богу нужно избегать любых внешних форм. Сами протестанты не могут избежать таких форм, когда, например, вешают крест в своих молитвенных домах, ставят кафедру и т.д. Мы ведь живем среди форм, тех или иных. Так чем молитва со взглядом, устремленным в пустую стену или в темноту закрытых глаз, более духовна, чем молитва со взглядом на крест или изображение Христа?

 

О КРЕЩЕНИИ ДЕТЕЙ

 

 Еще один очень популярный у протестантов вопрос к православным, это крещение детей. Протестанты при этом часто подчеркивают, что в Писании говорится о крещении слышавших проповедь, а младенцы, мол, слышать не могут. На самом деле младенцы слушать могут. Многие исследования показали, что даже еще в животе матери младенец по-разному реагирует на то, какую музыку ему включают. И, хотя интеллект у младенцев не так развит как у взрослых, но в духовных вопросах они также способны слышать. Достаточно вспомнить, как в 1-й главе Евангелия от Луки описывается, что святой Иоанн Предтеча еще будучи в утробе матери, оказался способен услышать и отреагировать радостно на приветствие Богородицы. Более того, в истории Церкви известны примеры, когда маленькие дети становились сознательными мучениками за Христа. Например, трехлетний Кирик, сын святой Иулитты, убитый во времена языческих гонений. Еще один трехлетний мальчик известен из числа 72-х святых мучеников в Юрьеве Ливонском пострадавших в 1472 г. Святой мученик Иоанн Китайский восьми лет от роду сознательно выдерживал пытки за Христа от ихэтуаней в 1900 году. Примеров много. Если дети в три года могут исповедовать Христа и становиться мучениками за Него, то почему они не могут быть крещены? Протестанты, не крестя своих детей ни в восемь, ни в три года, не нарушают ли тем самым слова Христа: «Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне» (Мф. 19:14)? Они не пускают детей ко Христу, как будто детство — это возраст, в котором человек должен быть чужим для Христа. Но разве это так? Апостол пишет, что все крестившиеся «во Христа облеклись» (Гал. 3:27), так отчего же лишать детей возможности облечься во Христа? Если Христос свершил чудо над расслабленным по вере тех, кто его принес, то почему Он не может совершить чудо крещения над ребенком по вере тех, кто его принес? Христиане с древнейших времен совершали крещение детей. По мысли апостола Павла крещение заменило обрезание (см. Кол. 2:1114), а обрезание совершалось над младенцами. Древний автор начала III века свидетельствует, что «Церковь приняла предание от апостолов преподавать крещение и младенцам»3. 3 Ориген. Толкование на посл. к римлянам, V, 6.

 

ПИСАНИЕ И ПРЕДАНИЕ

 

 В предыдущем абзаце мы упомянули термин «предание», и это тоже важный пункт нашего отличия. Как известно, один из ключевых принципов протестантизма: «только Писание» (Sola Scriptura). Он означает, что авторитет ими признается лишь за Библией, а Священное Предание Церкви они отвергают. Однако этот принцип очень уязвим для критики. Во-первых, он сам не подтверждается Писанием. Согласитесь, странно говорить, что мы можем принимать лишь то, о чем прямо написано в Библии, ссылаясь при этом на принцип, который сам нигде не встречается в Библии? Во-вторых, этот принцип не только не встречается в Библии, но и прямо противоречит тому, что в Библии встречается. Ведь там указана необходимость держаться идущего от апостолов Предания: «стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фес. 2:15), — пишет апостол Павел. Объясните, как выполняют эту заповедь протестанты? Как они держат то предание, которое апостолы передавали устно? А ведь по большей части именно устно учили апостолы. Лишь некоторые из них оставили послания, которых не так уж и много. Но все апостолы десятилетиями учили устно. Неужели это все должно было «уйти в песок» и не имеет значения? Апостол Павел так не думал, когда писал: «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам» (1Кор. 11:2). Через триста лет после этих слов святой Василий Великий говорил: «из сохраненных в Церкви догматов и проповеданий некоторые мы имеем от письменного наставления, а некоторые приняли от апостольского предания, по преемству в тайне... И с этим не станет спорить никто, хотя бы немного сведущий». Далее он приводит примеры того, что устно было воспринято христианами от апостолов: совершать крестное знамение, молиться стоя и лицом на восток, произносить определенные слова при службе Евхаристии, освящать воду и елей, крестить с троекратным погружением, призывать крещающегося отречься от сатаны перед крещением, и многое другое, включая и догматическое учение. Все это православные христиане сохранили доныне. Протестанты же изначально боролись с искаженным католическим преданием, однако, не видя способов очистить апостольское предание от католических искажений, решили вовсе отказаться от Предания, решив, что Писания будет достаточно. Но протестантская идея о том, что Библия объясняет сама себя, противоречит словам апостола Петра, который пишет: «Долготерпение Господа нашего почитайте спасением, как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания» (2 Пет. 3: 15–16). То есть, Библия недостаточна к объяснению самой себя, ее можно неправильно понимать, себе в погибель. В другом месте тот же апостол Петр свидетельствует, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою, ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Пет. 1:20-21). Соответственно, только святые отцы, движимые, тем же Духом Святым, могут открыть человеку истинное понимание Слова Божия. Но прежде чем обсуждать толкование Библии, стоит поговорить о самой Библии. И здесь наших протестантских друзей ждет кое-что новое. Складывается впечатление, что многие из них убеждены, будто апостолы уже имели целую Библию как книжки в черной обложке и раздавали ее экземпляры верующим. На самом деле во времена апостольской Церкви Библии как единства книг Ветхого и Нового Завета не существовало. Известные нам писания апостолов создавались постепенно, а распространялись по общинам еще медленнее. А наряду с их текстами ходило множество других текстов, которые тоже назывались евангелиями, посланиями и т.п. Так кто же определил, что Евангелие от Марка — истинное Писание, а евангелие от Фомы — нет? Что апокалипсис Иоанна часть Писания, а апокалипсис Петра — нет? Кто определил, что именно эти 27 книг составляют Новый Завет? Коротко говоря: кто и когда составил Библию, которой пользуются сейчас протестанты? На Лаодикийском соборе 364 года был принят канон, в котором отсутствовал Апокалипсис. А канон Нового Завета как он употребляется сейчас, был впервые принят на Карфагенском соборе 397 года. Это исторический факт, и нет никакого свидетельства о том, что канон Нового Завета, каким его признают протестанты, был принят в I или II веке. Получается, Библию составила та Церковь, которая уже тогда называла себя православной (термин ὀρθοδοξία употреблялся авторами IV века и в официальных церковных документах фиксируется с V века). И в этой Церкви в то же самое время, когда ее епископы на соборах определяли канон Библии, уже было и иконопочитание, и молитвы Богородице и святым, и крещение младенцев, молитвы за умерших и т.д. Это факт. Чтобы не быть голословным, приведу несколько подтверждений. О крещении младенцев: «От крещения и благодати Бога... никого не должно нам устранять. Это надо соблюдать по отношению ко всем, и особенно к новорожденным младенцам, которые заслуживают преимущественное наше участие и милосердие Божие» (святой Киприан Карфагенский. Письмо к Фиду, середина III века). О почитании святых мощей и дней памяти святых: в середине II века христиане города Смирна в своем послании о мученичестве их епископа Поликарпа писали: «сотник... положил тело (Поликарпа) в огонь... и сжег. Α мы потом собрали его кости, сокровище драгоценнее дорогих камней и чище золота, и положили их, где следовало. Туда, как только можно будет, мы станем собираться с весельем и радостью, и Господь соизволит нам праздновать день его мученического рождения» (Евсевий, Церковная история, IV.15). О молитвах святым: папирус №470 из библиотеки Дж. Рейланда содержит молитву, которая до сих пор употребляется за православным богослужением: «Под Твою милость прибегаем, Богородице Дево, молений наших не презри в скорбех, но от бед избави нас, едина чистая и благословенная». Папирус датируется 250 годом. О молитвах за умерших: на надгробной плите святого Аверкия, епископа Иерапольского, написано: «Пусть помолится об Аверкии всякий единомышленный». Надпись датируется второй половиной II века. Что же касается икон, то иконографические изображения найдены в самой ранней христианской церкви в древнем сирийском городе Дура-Европос. В частности, изображения Христа, апостола Петра, Адама и Евы, ряда сцен из Ветхого и Нового Завета. Эти росписи датируются 232 годом по Р.Х. Иконы (религиозные изображения) имелись и у римских христиан — в катакомбах Рима обнаружены изображения Христа, а также ветхозаветных и новозаветных святых, созданные в III веке; тем же веком датируется и изображение Богородицы с Младенцем в сцене «поклонение волхвов», сохраненной на одном из христианских саркофагов. То есть, все это было в Церкви задолго до эпохи Константина Великого, и уж точно это было к концу IV века, когда епископы этой же Церкви утверждали канон Библии. Итак, перед нами дилемма: если мы верим Библии, что эта книга — богодухновенная, то следует признавать истинной ту Церковь, которая составила Библию. А если мы считаем, что Церковь того времени заразилась язычеством и ошиблась в столь многих вопросах вероучения, то как мы можем быть уверены, что она не ошиблась при утверждении канона Писания? Каждый протестант, имеющий дома Библию, тем самым признает решение Церкви правильным, доверяет ему. Но в таком случае разве не логично искать правильное понимание Библии в той же Церкви, которой Бог и доверил собрать Библию? Ведь если бы эта Церковь не имела правильного понимания Библии, разве она могла бы правильно собрать ее? Приведу слова Джозефа Глисона: «Я изучал канон Священного Писания и, будучи англиканином, стал сильно сомневаться... Где в Библии находится доктрина о каноне Священного Писания? Где в Библии говорится, что книга пророка Варуха не богодухновенная, а книга Эсфирь — является таковой? Девять книг Ветхого Завета нигде в Новом Завете не цитируются. И все эти девять книг входят в протестантскую Библию... Я осознал: даже сами протестанты не верят в sola scriptura. Обычно они говорят, что да, верят, но если вы спросите их: «А откуда вы знаете, что Писание включает 66 книг? Как вы узнаёте, что является Писанием, а что нет?», они не смогут дать вам подтверждение из Писания. Они всегда вынуждены прибегнуть к своей протестантской традиции. Так что в конце концов я понял: я не противопоставляю Предание Писанию. Я противопоставляю протестантское предание более древнему православному». Другой бывший протестант, Джон Уайтфорд, предъявляет серьезные претензии к самому принципу sola scriptura. По его мнению, честные «протестанты должны себя спросить: если протестантизм и его основополагающее учение о Священном Писании, богоугодны, то почему это привело к образованию более чем двадцати тысяч различных направлений, не могущих столковаться между собой по поводу того, каковы основные идеи, вытекающие из Писания, и что значит «быть христианином?» Как сказал Господь: «Всякое дерево доброе приносит плод добрый, а худое дерево приносит и плоды худые» (Мф. 7:17). Если мы будем судить о правильности принципа, утверждающего, что Священное Писание является единственным источником христианского вероучения, по его плодам, то нам ничего не останется как прийти к заключению, что это «дерево» должно быть срублено и брошено в огонь (Мф. 7:19). ...Для подтверждения этого принципа обычно приводят слова: «ты с детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя... Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2Тим. 3:15-17). Однако, что подразумевает апостол Павел, когда говорит о писаниях, которые Тимофей знал с детства? Это точно не Новый Завет, так как когда Тимофей был ребенком, Новый Завет еще не был написан. Очевидно, что здесь апостол Павел имеет в виду Ветхий Завет. Таким образом, если данный отрывок использовать для установления границ боговдохновенного авторитета, то нужно исключить не только Предание, но и вообще весь Новый Завет...4 4 Кроме того, апостолы и сами прибегали к внебиблейскому преданию, например, в 2Тим 3:8 и Иуд. 1:9. Протестанты часто заявляют, что они просто «верят в Библию». Однако при более пристальном рассмотрении их обращения с Библией, возникает целый ряд вопросов. Например, почему протестанты пишут так много книг, посвященных своему вероучению и вообще христианской жизни, если, действительно, все, что нужно, — это только Библия? И если она является самодостаточной, то почему чтение Библии не приводит к однозначному результату, то есть почему все протестанты не веруют в одно и то же? Зачем они распространяют свои трактаты и другие материалы? Зачем они вообще что-то проповедуют? Почему бы просто не почитать людям Библию? Ответ заключается в том, что Библия, взятая сама по себе, не может быть полностью понятной. И фактически каждая протестантская деноминация имеет собственное предание, хотя оно у них и не называется таким именем. Следовательно, вопрос заключается не в том, веруем ли мы только в Библию или используем также и предание, а в том — каким преданием мы пользуемся для истолкования Библии. Древним апостольским преданием Православной Церкви или не имеющим глубоких корней преданием данной протестантской церкви»5. 5 https://azbuka.ru/tolko-odno-pisanie.

 

СУББОТА ИЛИ ВОСКРЕСЕНЬЕ?

 

Поговорив о главных отличиях между нами, стоит тепрь осветить пару частных вопросов. Вопрос о том, необходимо ли соблюдать христианам субботу, заботит далеко не всех протестантов, но является ключевым для адвентистов седьмого дня, баптистов-субботников и некоторых других течений, придерживающихся тех же взглядов. Помню, я как-то беседовал с адвентистским пастором, и от него услышал множество фантастических историй. Например, что будто бы первые три века своей истории древняя Церковь хранила субботу, пока в IV веке император Константин не перенес день покоя и молитвенных собраний на воскресенье и таким образом заповедь о субботе стала нарушаться. После этого Восточная Церковь якобы еще хранила субботу, а Римская уже нет, и это будто бы явилось одной из причин раскола 1054 года, а впоследствии и Православная Церковь тоже потеряла хранение субботы. Пастор говорил совершенно серьезно и очень уверенно, в то время как любому человеку, знакомому с церковной историей, ясно, что все это от начала до конца не соответствует действительности, это просто мифы. Я сообщил пастору, что его неверно информировали, поскольку христиане стали собираться в воскресный день для молитвы, преломления хлеба (т.е. евхаристии) и проповеди уже в апостольские времена (Деян. 20:7), и в этот же день давали пожертвования (1Кор. 16:2). О собрании христиан именно в воскресенье свидетельствуют и источники конца I - начала II веков, такие как «Дидахэ», послания св. Игнатия Богоносца и послание Варнавы. Далее я напомнил, что апостольский собор не предписал обратившимся из язычников хранить субботу (Деян. 15:20), и что апостол Павел предостерегал уверовавших от соблюдения ветхозаветных правил, включая субботу: «Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу» (Кол.2:16). Помощник адвентистского пастора, также участвовавший в нашей беседе, сказал, что субботой назывался также каждый десятый день седьмого месяца (Лев. 16:29-31), и что будто бы апостол здесь говорит, что не надо соблюдать вот эти годичные субботы, а не еженедельные субботы. Однако эта интерпретация является насилием над текстом, поскольку апостол написал не «годичная суббота», но просто «суббота». Из самого текста Писания мой собеседник никак не мог подтвердить свою интерпретацию. В целом логика рассуждений у адвентистов простая: вот, сказано, что чтить день субботний нужно, и это одна из десяти заповедей, написанных во Второзаконии. Если вы говорите, что эта заповедь отменена Богом, или исполнение ее перенесено на следующий день (воскресенье), то покажите, где конкретно Бог об этом говорит. А если показать не можете, значит, это вы сами все придумали и нарушаете заповедь Божию. Адвентисты не учитывают только одного — эта логика возникла в рамках их полемики с католиками. А мы не католики. В Православной Церкви нет официального учения о том, что суббота отменена и перенесена на воскресенье. День субботний и сейчас чтится в Православии тем, что в него не бывает строгого поста, в него совершается литургия, на нем завершается цикл богослужебной седмицы, и во всех православных странах это также нерабочий день, как и воскресенье. Но Христос освободил нас от ветхого понимания субботы, какое было у иудеев, говоривших: «не от Бога Этот Человек, потому что не хранит субботы» (Ин. 9:16). Христос объяснил, что «суббота для человека, а не человек для субботы» (Мк. 2:27) и что можно «в субботу добро делать» (Мк. 3:4). И не только добро, но даже необходимые бытовые дела, как апостолы, которые срывали и растирали колосья, и Христос защитил их от упреков в нарушении субботы (Мф. 12:1-5). Удивительно слышать от людей, называющих себя христианами, почти те же упреки в нарушении субботы, какие звучали из уст фарисеев в адрес Христа и апостолов. Что же касается воскресенья, то оно стало днем молитвенных собраний христиан поскольку в этот день совершилось самое великое событие в истории — Воскресение Христа. Апостол сказал: «если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна» (1Кор. 15:17). Воскресенье не отменяет, но превосходит субботу настолько, насколько то, что дал нам Христос, превосходит то, что дал Моисей. Мы, православные, не отвергаем субботы, но говорим, что Христос дал нам много больше через Свои смерть и воскресение, и день памяти Его славнее, чем ветхозаветная суббота. Разве Бог не может дать нечто новое и разве не дал в Новом Завете? Когда восходит солнце, оно не отменяет звезды, но они перестают быть видимы в его свете.

 

ГДЕ настоящий ДАР Языков?

 

Если в предыдущей главе мы разобрали очень важный вопрос для адвентистов, то сейчас стоит сказать пару слов о вопросе, которые очень важен для пятидесятников и харизматов. Подобно тому, как адвентисты убеждены, что лишь они одни соблюдают заповедь о субботе, пятидесятники и харизматы убеждены, что только они имеют описанный в Новом Завете «дар языков». Но действительно ли они имеют дар языков и действительно ли у православных его нет? Все мы хорошо знаем, как описан дар языков в Новом Завете. «И явились [апостолам] разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках… В Иерусалиме же находились иудеи… из всякого народа под небом. Когда сделался этот шум, собрался народ, и пришел в смятение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием. И все изумлялись, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились. Парфяне, и Мидяне, и жители Месопотамии, Египта и частей Ливии… и пришедшие из Рима… критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих?» (Деян. 2:3-11). При этом хорошо известно и то, что называют «даром языков» пятидесятники и харизматы, — произнесение мешанины разных слогов и звуков, непонятных ни присутствующим, ни самому говорящему. Эту волну запустил в начале ХХ-го века Уильям Сеймур в Лос-Анджелесе. Во время произнесения глоссолалии человек нередко испытывает приподнятое чувство, и для большинства пятидесятников это своего рода знак непосредственного действия в них Духа Святого. Это явление стало популярным, так что движение пятидесятников и харизматов широко распространилось. Однако данная практика вызывает ряд вопросов. А именно: 1. Хотя даже в новозаветные времена дар языков был далеко не у всех, как следует из слов апостола Павла (1Кор. 12:10), пятидесятники стремятся к тому, чтобы каждый член их общины практиковал то, что они называют «даром языков». Соответственно, когда апостол говорит, что Дух Святой лишь иным дает дар языков, пятидесятники учат, что в их общинах Он дает его абсолютно всем. 2. Их глоссолалия принципиально не похожа на то, что описано во второй главе книги Деяний. Поскольку апостолы говорили на реально существующих языках и их понимали люди из других народов. Почему-то зарубежные проповедники пятидесятнических общин, когда приезжают в Россию, берут переводчиков. Если бы у них был тот дар, который был у апостолов, то они бы говорили на русском без предварительного изучения, благодаря «дару языков». Но этого не происходит. 3. Пятидесятники иногда заявляют, что они говорят на «ангельских языках», поэтому, мол, их никто из людей и не понимает. Однако любой язык это средство коммуникации, он нужен для передачи информации и для этого должен обладать определенной структурой. Наличие этой структуры легко определить даже не зная языка. Глоссолалии пятидесятников много раз записывали, расшифровывали и изучали лингвисты. Вердикт был неутешителен: произносимое ими вообще не имеет структуры языка. 4. Многие пятидесятники, впавшие в тяжкие грехи, например, наркоманию, блуд и т.п., продолжают «говорить на языках» как прежде. Где же тут Дух Святой? Действительно ли это в таком случае Его дар? 5. Явление, аналогичное пятидесятнической глоссолалии, встречается в нехристианских религиях и в шаманских практиках. «Ф.Д. Гудман принимала участие в углубленных исследованиях глоссолалии. Она сообщает, что глоссолалия наблюдается у «эскимосов, саами, чукчей, остяков и эвенков, которые в своих ритуалах пользуются тайным языком, представляющим собой смесь бессмысленных слогов». Существует множество примеров глоссолалии, на всех континентах в рамках национальных религий... Л.К. Мэй отмечает, что глоссолалия в нехристианских религиях встречается в «Малайзии, Индонезии, Сибири, Китае, Японии, Корее, Бирме и в других местах». Также активно она присутствует в африканских племенных религиях»6. Таким образом, глосоллалия пятидесятников это не тот дар языков, который имели апостолы, это не дар Святого Духа, это вообще не дар и это вообще не языки. При этом в Православии настоящий дар языков, как было у апостолов, сохранился, хотя и проявляется очень редко. Например, в ХХ веке у преподобного Паисия Святогорца был этот дар. Известно о случае, когда он говорил по-французски с французами. И еще о двух, когда он говорил по-английски с паломниками из англоязычных стран. Во всех случаях не было переводчика, но у людей была нужда в разговоре, и Дух Святой дал старцу дар совершенно говорить на их языке, хотя сам по себе он говорил только по-гречески и никогда других языков не учил. 6http://nauka.bible.com.ua/tongues/tong1.htm. А в XIX веке такой же дар языков был отмечен очевидцами у другого афонского подвижника — схимонаха Мартиниана. “Будучи греком, русского языка он не знал, но часто нас русских обличал, и давал душеполезные наставления. Иногда по-русски говорил так, что и русскому так не сказать, а после опять ничего не понимал по-русски, так что мы очень удивлялись”7. Скажите, разве это не гораздо больше похоже на то, что описано в Деян. 2:3-11, чем глоссолалии пятидесятников? Разумеется, одна брошюра вроде нашей не даст всех ответов, но и в ней, я думаю, наши протестантские друзья найдут пищу для размышлений. А если кто-то из них готов узнать больше, то может обратиться к книгам «Православие — Протестантизм» о. Вячеслава Рубского и «Почему я не могу оставаться баптистом» о. Сергея Кобзаря. Обе есть в интернете. Я же от души желаю всем искренним протестантам помощи Божией на пути к истине. 7 http://www.russian-inok.org/books/afonskie.html.

* * * Православное миссионерское общество имени прп. Серапиона Кожеозерского www.serapion.org pravoslavmir@yandex.ru

 

Библия о Святой Православной Христовой Вере

Православный взгляд на протестантизм

 

Библия о Православии

 

Иерей Георгий Максимов: Подарок протестантскому другу.

 

Иерей Даниил Сысоев:

Дата: 2018-12-21, просмотров: 309.