Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
Мы выделили квант «линейного» мышления – вектор. Посмотрим на совпадение некоторых структур в «оптике» Представления. Картина: внутреннее пространство изображения, рама, субъект-наблюдатель. Театр-коробка: разыгрываемое действие, рама сцены (переключатель условности), зритель-интерпретатор. Глаз: представленный объект, сетчатка, формирование предметности в центре Я. Тело: внешний мир, поверхность тела, интерпретация восприятий сознанием. Мы видим, что тело по своей функции в этой картине является продолжением сетчатки глаза, границей между внутренним (сознанием) и внешним (внеположенным сознанию), а глаз является как бы «атомом» этого бытия представления: «Функционирование самого глаза можно рассматривать здесь как работу маленького живописца, естественным образом “рисующего” на полотне-сетчатке псевдоплоский образ увиденного»[147]. Итак, вектор – «квант» мифологического мышления, а глаз – «атом» бытия представления. Что будет «атомом» мифологического бытия-состояния неразделенности человека с миром, и как он будет связан с фрактальной геометрией?
Еще одной характеристикой фрактала является невозможность применить к нему сравнительные понятия «больше»-«меньше». В этом смысле фрактальная геометрия не есть «метрия», в ней нет метрики, каждая линия во фрактале на любом масштабе бесконечна: «В малом масштабе дублируются детали крупного масштаба, в результате этого функция никогда не сводится на малом отрезке к линии»[148]. Но и для мифологического пространства сравнительные размеры, как и другие геометрические меры не применимы: «Это пространство никогда не было маленьким или большим, не было больших или маленьких городов, представления о столице и периферии, провинции, пустыне»[149].
Движение по фракталу напоминает неожиданные преобразования масштабов при взаимопереходах из сакрального пространства в профанное и обратно на пересечении этих путей, т.е. на границе между ними: «В одной средневековой китайской повести из уха героя, обычного человека, вылезают два человека, ростом около 10 см, затем герой заглядывает в ухо одного из них, видит там целую страну, и уходит в нее все через то же ухо»[150]. В данном случае такой границей оказывается ухо, причем в первой части повествования оно принадлежит человеку, позволяя сделать переход лилипутов из сакрального пространства в профанный мир. Затем мы видим, что духи в образе маленьких человечков тоже имеют уши, которые оказываются «порталом» в сакральный мир. Таким образом, «сакральное ухо» отправляет в профанный мир, и наоборот, через «профанное ухо» выходят жители саркального мира.
Удивительным нам представляется также и тот факт, что когда мы наблюдаем разворачивание фрактала на каком-то участке, по масштабу, не превышающему уха карлика, то перед нами действительно открывается целая «страна». Можно привести и другие примеры, указывающие на возможные превращения размеров в сакральном и профаном пространствах или одновременное существование различных ипостасей, различающихся в размерах изначально, и особенным пограничным положением уха, связывающего два пространства или эти ипостаси. Среди заклинаний северных путников встречается такое: «Я не сплю на земле. Я влезаю в ухо к своему оленю. Духи, которые приходят, не находят меня».[151] В Новой Зеландии существовал обряд именования младенца, частью которого являлся следующий элемент: ребенку в ухо вкладывали «своего рода маленького идола, имевшего приблизительно 18 дюймов длины, походившего на колышек с резной головкой, для того чтобы в него могло проникнуть мани бога»[152].
В продолжение темы различия «фрактального режима восприятия», который ввел в философию Яков Иосифович Свирский, и «зеркальной» теории познания, восходящей к умо-зрению Платона, обратим внимание на сам объект, выступивший порталом в этом мифе. Случаен ли его выбор? Вернемся к цитате из шумерского языка о тропах в книге Дьяконова «Архаические мифы востока и запада»: «ухом наделенный» вместо «мудрый, глубокомысленный»[153]. Она перекликается с рассмотренным китайским мифом: не «глазом наделенный», потому что мудрость не в зрении, а ухом. В славянской мифологии мы тоже найдем персонажа с чудесными ушами: «Влезая в одно ухо Сивки-бурки и вылезая в другое, герои сказок являлись «молодцами красоты и силы неописанной» [154]. Полное имя персонажа – «Сивка-бурка вещая каурка». Вещая, значит ведающая о тайном сакральном знании.
Такие совпадение мы не считаем случайными, есть примеры из греческой мифологии об оскоплении пророков, которые утрачивая зрение, начинают слышать волю богов[155]. Все эти примеры так или иначе отсылают к тому, что в А. Лобок назвал «мифом предмета» – его ненаблюдаемую, сакральную глубину: «то, что у предметов есть мифы, означает, что у предметов есть некое тайное, неявное смысловое содержание, дешифровываемое в пространстве той или иной культуры и закрытое для представителей других культур»[156]. А сокрытость от глаз, от прямого доступа через зрение, и есть то основание, на котором мы сближаем фрактал с мифологическим мышлением: и там и там есть процесс разворачивания «бесконечности вглубь»[157], в мифе эта бесконечность образуется «смысловой воронкой»[158] мифологического имени, которое, будучи включенным в разные мифы, способно порождать целую серию смыслов и разные семантические ряды. Тот же самый акцент не на видимую, а на сущностную сторону явлений, их сакральную значимость мы видим в архаическом искусстве без перспективы. Например, на древнеегипетских изображениях вещи выстраиваются по росту, который диктуется не внешним наблюдаемым свойством удаленности от глаз, но сакральной иерархией, где фараон будет в несколько раз больше его слуги.
Глаза, конечно, обладают сакральной значимостью, но порой она отрицательна – глаза несут в себе опасную силу. На этот счет Жижек в книге «Кукла и карлик» приводит цитату о том, как рисуются глаза статуи Будды: рисующий не должен смотреть прямо в глаза, которые сам рисует, а пользуется отражением их в зеркале. Но даже и это не может обезопасить его полностью: после окончания работы «он сам обретает опасный взгляд, поэтому его уводят с завязанными глазами. Повязку снимают только тогда, когда его взор может упасть на что-то, что он затем символически уничтожит»[159]. С. Жижек объясняет это тем, что таким образом изгоняется вредоносный взгляд: «Злой глаз должен быть укрощен»[160]. И этот фрагмент нас возвращает к еще одному очень важному моменту, перекликающемуся с нашим исследованием перспективы. Изображения как в прямой, так и в обратной перспективе–суть линейный взгляд, обращенный вовне. Смена перспективы подобна смене субъект-объектной оппозиции на объект-субъектную: в первом случае человек смотри на картину, во втором – смотрят на него. Как и в человеке нового времени, так и в Христианской иконе, взгляд обращен наружу. Поэтому неперспективное изображение, совмещение множества ракурсов, рисование глаз через отражение в зеркале, по касательной, создает и совсем другое мироощущение: «Буддист пристально вглядывается внутрь себя. Христианин яростно смотрит наружу»[161]. Примеры того, как «христианин яростно смотрит наружу» можно найти в таких реалиях, как культурная экспансия Запада, умерщвление сакрального пространства экзотических культур, умирание поля традиции. Конечно, мы не будем никак сравнивать мифологическое сознание с восточным, скажем только, что нам показалась любопытным такая альтернатива прямолинейному взгляду, которую мы нашли в этом фрагменте: взгляд может быть направлен вглубь себя, или быть яростно устремленным в будущее, и в этих двух разных взглядах – два совершенно разных отношения к миру. В первом пространство полноты бытия настоящего включает человека в свои недра, разворачиваясь вглубь, в другом – вертикаль времени устремляет человека к идеалам будущего.
Можно ли представить себе процесс, который вмещал бы развитие, но не был бы разворачивающимся во времени, возможно ли развитие вне времени, или если время остановилось? Может ли время разворачиваться вглубь настоящего, а не от прошлого к будущему, и увлекать человека в другое состояние, где нет понятия «успеть в срок»[162]? Примером такого углубления человека в настоящее может быть распев народной песни, когда один слог протягивается на разных нотах, слова повторяются, а смысл исполнения совсем не в том, чтобы успеть рассказать какую-то историю, в таких напевах вообще нет истории, а в том, чтобы погрузиться в само пение. Другим примером может быть концепция Ж. Делеза о развитии жизни, в которой используются две разные формы времени. 1) Вневременное разворачиванием пространства, которое в себе уже все содержит – есть процесс, но нет движения вперед, к новому, что очень напоминает разворачивание фрактала. Здесь время существует как длительность настоящего. 2) Линейное развитие, на каждом этапе которого появляется что-то новое. В первом случае развитие протекает как разворачивание из уже готовых, уменьшенных, или сжатых, или сложенных форм, угасание жизни – обратный процесс сворачивания. Это концепция преформизма. Во втором случае развитие понимается как возникновения нового: «эпигенез, т. е. возникновение организмов и органов, не являющихся ни преформированными, ни вложенными друг в друга, но сформированными, исходя из чего-то на них не похожего: орган объясняется не ему предшествующим, а гораздо более обобщенным и менее дифференцированным «наброском» органа»[163].
Существования в разных течениях времени предполагают совершенно разные отношения к миру: с одной стороны, полнота пребывания в настоящем, с другой – устремление к новому. Они не могут ужиться вместе, одно поглощает другое. «Пространство Традиции умирает, и из этой смерти рождается пространство модерна. При переходе к парадигме пространства современности происходит выпрямление реальных, настоящих, древесных, спиралевидных осей координат»[164].
Все перечисленное связано с тем, что мифологическое мышление видит ценностью познания не установление объективных истин с целью обладания, а в погружении в сакральное сверхзнание. С этим фактом связана и длительность существования устного народного творчества, которое в традиционном обществе не уступает первого места письму, а также главенство танца и пения в ритуалах и обрядах старины в отличие от первенства изобразительности в европейском искусстве. Таким образом, ухо, которое вслушивается в бытие – символ фрактальной полноты бытия человека-в-мире, в то время как глаз – атом «линейного» мышления, которым человек постигает вещи только с той стороны, которую он может использовать в своей практической дятельности и в «той степени, в какой он способен их производить»[165], делая тем самым «их в-себе» – «их для-него». Введение же «фрактальных способов описания является индикатором того, что процедура наблюдения… содержит в себе признаки, не позволяющие свести ее только лишь к наглядности, опирающейся на классическую геометрию пространства»[166].
Заключение
В данной дипломной работе не удалось осветить все возможные альтернативы оппозиционному мышлению. Однако путь, который был выбран, а именно, обращение к математике, единой нитью связывает главное отличительное свойство мифологического мышления от мышления рационального (отсутствие перспективы) с дальнейшим изложением проблемы бинарной структуры представления. В работе особое внимание было уделено границе, которая эту структуру образует, а также возможностям, которые предоставляет математика для того, чтобы мыслить границу иначе. Таким образом, разные части работы об архаических изображениях, языковых явлениях, представлениях о единстве хронотопа, об архаической антропологии, первобытной магии, были так или иначе раскрыты с точки зрения парадоксальной структуры между сакральным и профанным, а граница между ними получила такое описание, которое избегает проблемы, сформулированной во введении. И главный вывод проделанной работы будет таким: для того, чтобы сделать мыслимым и представляемым то, что внутри себя не содержит бинарной структуры представления, мы должны найти способы описания, которые в свою очередь тоже не будут в себе ее содержать. Так как естественный язык накладывает непреодолимые ограничения для воспроизведения целостности архаического со-бытия человека и мира (утрачены грамматические формы для такого описания), то мы обратились к другому языку, языку математики, где удалось найти искомые формы. А кроме того, математический язык фрактальной геометрии оказался созвучен неклассическому типу рациональности, так как в своем основании он базируются на объектах, невозможных с точки зрения классической науки. В свою очередь, была установлена связь базиса классической науки с появлением классического субъекта, а логически первый шаг (возникновение понятия «небытия»), положивший начало разрыву живого, культового единения человека и мира, заменяя его понятийным единством бытия в мышлении, получил свое окончательное оформление в декартовой системе координат, размечающей место «небытия». Таким образом, мышление, полагающее границы бытия и собственные границы, зафиксировало себя в классической математике.
Конечно, возврат к мифологическому состоянию невозможен, и наука не делает откатов назад, однако она открывает новые формы мышления, которые позволяют видеть то, что было невидимым, представить то, что было непредставимым, и описывать строго и непротиворечиво то, что считалось немыслимым. Таким образом, мифологическое мышление, во-первых, во всей полноте было охарактеризовано как противоположность «линейному» мышлению субъекта-наблюдателя, а во-вторых, описано из альтернативной ему неклассической парадигмы философствования, воссоздающего нелинейное мышление. Эта альтернатива дополнила апофатическое описание мифа внешних форм, в которых себя выражает мифологическое мышление, открытием его сущностных, внутренних сторон, не сводимых к наглядности в процедуре наблюдения.
Библиография
1. Акимова Л. И. К ПРОБЛЕМЕ "ГЕОМЕТРИЧЕСКОГО" МИФА: ШАХМАТНЫЙ ОРНАМЕНТ В книге: Жизнь мифа в античности. Материалы научной конференции "Випперовские чтения–1985" (выпуск XVIII). Часть I.
2. Альтман. М. С. Пережитки родового строя в собственных именах у Гомера. Л.: Гос. соц.-экон. изд-во, Ленингр. отд-ние, 1936.
3. Ассман Ян. Египет: теология и благочестие ранней цивилизации. М.: Прицельс – 1999.
4. Афанасьев А. Н. Происхождение мифа. Статьи по фольклору, этнографии и мифологии. М.: Изд-во «Индрик», 1996.
5. Бадью А. Бытие и событие. Медитация 2. Платон. // http://philosophy.ru/library/badiou/badiou_being_event_2.doc.
6. Богораз В.Г. Эйнштейн и религия: применение принципа относительности к исследованию религиозных явлений М.: Изд-во Л.Д. Френкель, 1923.
7. Большаков А.О. Человек и его Двойник. Изобразительность и мировоззрение в Египте Старого царства. СПб.: Алетейя, 2001.
8. Бородай Т.Ю. Рождение философского понятия. Бог и материя в диалогах Платона. М.: Изд. Савин С.А., 2008
9. Гайденко П. П. История греческой философия в ее связи с наукой. Изд. 2-е, испр. М: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2009.
10. Гибсон Дж. Экологический подход к зрительному восприятию. М.: Прогресс, 1988.
11. Грегори Р.Л. Hазумный глаз. М.: Едиториал УРСС, 2003
12. Григорьева Т.П. Человек и мир в системе традиционных китайских учений. Проблема человека в традиционных китайских учениях. М.: Наука,1983.
13. Гриненко Г.В. Логико-семиотический анализ сакральных текстов и сакральной коммуникации // Диссертация на соискание ученой степени доктора философских наук. М, 2000.
14. Делез Ж. Складка. Лейбниц и барокко. М.: "Логос", 1998
15. Делез Ж., Гваттари Ф. Капитализм и шизофрения. Тысяча плато. Изд-во: У-Фактория, Астрель, 2010
16. Депперт В. Мифические формы мышления в науке на примере понятий пространства, времени и закона природы // Разум и экзистенция: Анализ научных и вненаучных форм мышления. СПб., 1999.
17. Деррида Ж. Эссе об имени. М.: Институт экспериментальной социологии; Спб.: Алетейя, 1998.
18. Дугин А. Радикальный Субъект и его дубль. М.: Евразийское Движение, 2009
19. Дьяконов И. М. Архаические мифы Востока и Запада. М.: Наука, 1990.
20. Жижек С. Кукла и карлик: христианство между ересью и бунтом. М.: Изд-во «Европа», 2009
21. Кайуа Р. Миф и человек. Человек и сакральное. М.: ОГИ, 2003
22. Кант И. Критика способности суждения // Сочинения в 6тт. Т.5. М.: Мысль, 1966.
23. Кассирер Э. Философия символических форм. Т1, Т2. М.; CПб.: Университетская книга, 2002.
24. Кэррол Л. Сильвия и Бруно. Томск-М.: Водолей Publishers, 2002.
25. Леви-Брюль Л.. Первобытное мышление. М., М: Изд-во МГУ, 1980.
26. Лосев А.Ф. О типах грамматического предложения в связи с историей мышления // Знак. Символ. Миф., М.: Изд-во Моск. Ун-та, 1982
27. Лосев А.Ф. Диалектика мифа, М.: Мысль, 2001
28. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Поздний Эллинизм. М.: «Фолио», 2000
29. Лотмана Ю., Успенский Б. Миф — имя — культура // Лотман Ю.М. Избранные статьи в трех томах.- Т.I . Статьи по семиотике и топологии культуры. Таллин: Александра, 1992.
30. Лобок А.М. Антропология мифа. Екатеринбург: Банк культурной информации, 1997
31. Матье. М.Э. Избранные труды по мифологии и идеологии древнего Египта, М.: "Восточная литература" РАН, 1996.
32. Мерло Понти М. Временность // http://philosophy.allru.net/perv235.html
33. Ницше Ф. Рождение трагедии из духа музыки // Собрание сочинений: В 5 т. Т. 1 СПб.: Азбука, Азбука-Атгикус, 2011.
34. Нойманн Э. Происхождение и развитие сознания. М.: Рефл-бук, Ваклер , 1998.
35. Павленко А. Н. Теория и театр. СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2006
36. Панофский Э. Перспектива как «символическая форма». Готическая архитектура и схоластика СПб.: Азбука-классика, 2004
37. Паршин. А.Н. Лестница отражений (от гносеологии к антропологии) // Историко-философский ежегодник’2005 / Ин-т философии РАН. М.: Наука, 2005.
38. Платон. Собрание сочинений в 4 т. Т. 2, Т.3. М.: Мысль, 1993
39. Подорога В.А. Феноменология тела. Введение в философскую антропологию. М.: Ad Marginem, 1995.
40. Раушенбах Б. В. Пространственные построения в живописи. М.: Наука, 1980
41. Раушенбах Б. В. Геометрия картины и зрительное восприятие, М.: Интерпракс, 1994
42. Рорти Р. Философия и зеркало природы. Новосибирск: Изд-во Новосибирского ун-та, 1997.
43. Свирский Я.И. Самоорганизация смысла (Опыт синергетической онтологии). – М., ИФРАН, 2001.
44. Стеблин-Каменский М. И. Миф. Л.: Наука, 1976.
45. Тарасенко В.В. Фрактальная семиотика: «слепые пятна», перипетии и узнавания. М.: Книжный дом «ЛИБРИКОМ», 2012.
46. Тарасенко В.В. Фрактальная логика. Издательство: Прогресс-Традиция, М.-2002.
47. Топоров. В.Н. Пространство и текст // Текст: семантика и структура. М., Наука, 1983.
48. Успенский Б.А. Семиотика искусства: Поэтика композиции. Семиотика иконы. Статьи об искусстве. М.: Языки славянской культуры., 2005.
49. Кузанский Николай. Об ученом незнании. Сочинения в 2-х томах. Т.1. М.: Мысль, 1979.
50. Флоренский П. Мнимости в геометрии. М.: Изд-во "Лазурь", 1991.
51. Флоренский П. Иконостас. Избранные труды по искусству. СПб.: Мифрил, Русская книга, 1993.
52. Флоренский П.А. Обратная перспектива // Соч. в 4-х тт. Т. 3 (1). М.: Мысль, 1999. С.46–98.
53. Флоренский П. Пределы гносеологии (Основная антиномия теории познания)» // Флоренский П.А. Сочинения в четырех томах. Т2 (2). С. 34-61.
54. Фрейденберг О. М. Миф и литература древности. М.: Наука, 1978.
55. Фуко М. Это не трубка. — М.: Художественный журнал, 1999.
56. Хоркхаймер М., Адорно Т. В. Диалектика просвещения. Философские фрагменты. М., С-Пб.: "Медиум", "Ювента", 1997.
57. Хофштадтер Д. ГЁДЕЛЬ, ЭШЕР, БАХ: эта бесконечная гирлянда. Самара: Издательский Дом «Бахрах-М», 2001.
58. Черняков А.Г. Онтология как математика: Бадью, Гуссерль, Плотин // http://philosophy.ru/library/chernyakov/chern_ontol_math.pdf
59. Шкуратова И.П. Личность и ее жизненное пространство // Психология личности. Учебн. пособие под ред. П.Н.Ермакова И В.А.Лабунской. М.: ЭКСМО, 2007
60. Юргенс. Х. Пайтген Х. О., Заупе Д. Язык фракталов // Scientific American. Издание на русском языке. 1990. №10
61. David Stifter, A charm for staunching blood, in Celtica, Vol. 25 (2007) // http://www.dias.ie/images/stories/celtics/pubs/celtica/c25/c25-251-254.pdf
Публикации автора на тему дипломной работы:
Пушанко Т.В. Перспектива как символическая форма. Мифологическая эпоха. // http://lomonosov-msu.ru/archive/Lomonosov_2011/1339/35838_f4f9.pdf
Пушанко Т.В. Граница мифологического пространства (на примере древнеегипетского храма) // Мiжнародна наукова конференцiя «Днi науки фiлософського факультету – 2013»: матерiали доповiдей та виступiв. К.: «Київський факультет», 2013. – Ч. 6. С. 179-181
[1] Кассирер Э. Философия символических форм. Том 1. Язык. М.; СПб.: Университетская книга, 2002. С. 31
[2] Jung C.G. Pcychology and Religion: West and East. L., 1958. С. 591
[3] Григорьева Т.П. Человек и мир в системе традиционных китайских учений. – Проблема человека в традиционных китайских учениях. М.: Наука, 1983. С. 7
[4] Стеблин-Каменский М. И. Миф. Л.: Наука, 1976. С. 48
[5] Там же, с. 49
[6] Напомним, что наличие разных порядков времени тесно связано и с пространственной расщепленностью, поэтому точнее было бы деление на сакральное и профанное относить к единству хронотопа.
[7] Изложено по Ассман Ян. Египет: теология и благочестие ранней цивилизации. М.: Прицельс - 1999. С. 118-128
[8] А. О. Большаков. Человек и его Двойник. Изобразительность и мировоззрение в Египте Старого царства. — СПб., - 2001. С. 78
[9] Ассман Ян. Египет: теология и благочестие ранней цивилизации. М.: Прицельс, 1999. С. 126
[10] Там же, с. 126
[11] Богораз В.Г. Эйнштейн и религия: применение принципа относительности к исследованию религиозных явлений М.: Изд-во Л.Д. Френкель, 1923. С.62
[12] Флоренский П. Мнимости в геометрии. М.: Изд-во "Лазурь", 1991.
[13] Флоренский П. Иконостас. Избранные труды по искусству. СПб. Мифрил, Русская книга, 1993. С. 9
[14] Корреляцию между ними Аристотель ввел для решения апории Зенона, в которой Ахиллес не может догнать черепаху из-за того, что она оказывается на шаг впереди. Но по Аристотелю конечный отрезок пути до их встречи оказывается делимым до бесконечности точно так же, как и ограниченное в плане количества время, делимое до бесконечности согласно делению, то есть согласно условию непрерывности: «Бесконечного в количественном отношении нельзя коснуться в ограниченное время, бесконечного согласно делению — возможно, так как само время в этом смысле бесконечно. Следовательно, приходится проходить бесконечность в бесконечное, а не в ограниченное время и касаться бесконечного множества частей бесконечным, а не ограниченным множеством» (Физика, VI, 2, 233а) // цит. по Гайденко П. П. История греческой философия в ее связи с наукой. Изд. 2-е, испр. М: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2009. С. 213
[15] Топоров. В.Н. Пространство и текст // Текст: семантика и структура. М., Наука, 1983. C. 227-284
[16] М. Э. Матье. Избранные труды по мифологии и идеологии древнего Египта, М.: "Восточная литература" РАН, 1996. С. 235
[17] Альтман. М.С. Пережитки родового строя в собственных именах у Гомера. Л.: Гос. соц.-экон. изд-во, Ленингр. отд-ние,1936. С. 27-28
[18] Там же, с. 24
[19] См. Там же, с. 74
[20] См. Там же, с. 28
[21] Там же, с. 130. Здесь же Альман приводит пример из русской словесности: «Типичный случай залогового безразличия в народной речи находим у Пушкина в «Евгении Онегине» (гл. III, строфа XXXV), где няня Татьяны Лариной говорит о себе «непонятна я» вместо «непонятлива я»
[22] Франкфорт Г., Франкфорт Г. А, Уилсон Дж., Якобсен Т. В преддверии философии. Духовные искания древнего человека. Спб.: Амфора, 2001. С. 24-25
[23] Павленко А. Теория и театр. СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2006. С. 71
[24] В пер. с лат. «лечение подобного подобным»
[25] David Stifter, A charm for staunching blood, in Celtica, Vol. 25 (2007) // http://www.dias.ie/images/stories/celtics/pubs/celtica/c25/c25-251-254.pdf
[26] Афанасьев А. Н. Происхождение мифа. Статьи по фольклору, этнографии и мифологии. М.: Изд-во «Индрик», 1996. С. 204
[27] Лосев А.Ф. О типах грамматического предложения в связи с историей мышления//Знак. Символ. Миф. М.: Изд-во Моск. ун-та. 1982. С. 306
[28] Депперт В. Мифические формы мышления в науке на примере понятий пространства, времени и закона природы // Разум и экзистенция: Анализ научных и вненаучных форм мышления. СПб., 1999. С. 187-205
[29] Там же, c. 188
[30] Там же, c. 187
[31] «Всякое высказывание, содержащее в себе материал для абстрактных понятий, будет на уровне архаического общества и архаического языка неизбежно выражено только в форме тропа» // Дьяконов И.М. Архаические мифы Востока и Запада. М.: Наука, 1990. С. 28
[32] Альтман. М.С. Пережитки родового строя в собственных именах у Гомера. Л.: Гос. соц.-экон. изд-во, Ленингр. отд-ние,1936.., 1936. С. 11
[33] Дьяконов И.М. Архаические мифы Востока и Запада. М.: Наука, 1990. С. 40
[34] Там же, с. 40
[35] Лосев А.Ф. Диалектика мифа, М.: Мысль, 2001. С. 404
[36] Лобок А.М. Антропология мифа. Екатеринбург: Банк культурной информации, 1997. С. 29, с. 51-59, с.62.
[37] Соколов В.В. Философия как история философии. М.: Академический проект, 2010. С. 137
[38] Вежбицкая А. Семантические универсалии и описание языков. М.: Языки русской культуры, 1999. С. 263-305
[39] Жест не различает частей речи. В одном действии, изображающем какое-то событие, соединены воедино субъект и его признаки, внешнее явление и эмоциональное отношение к нему рассказчика.
[40] Инкорпорированный синтаксический строй предложения получил свое навзание от латинского выражения «in corpore», что значит «в целом», «целиком», «без разделения» // Лосев А.Ф. О пропозициональных функциях древнейших лексических структур //Знак. Символ. Миф. М.: Изд-во Моск. ун-та. 1982. C. 251
[41] Дьяконов И.М. Архаические мифы Востока и Запада. М. – 1990. C. 50
[42] Лобок А.М. Антропология мифа. Екатеринбург: Банк культурной информации, 1997. С. 529
[43] Там же, с. 528
[44] Там же, с. 532
[45] Так называется один из подзаголовков книги А. Лобка «Антропология мифа» // Там же, с. 550
[46] Мерло Понти М. Временность // http://philosophy.allru.net/perv235.html
[47] Ассман Ян. Египет: теология и благочестие ранней цивилизации. М.: Прицельс, 1999. С. 127
[48] Гайденко П. П. История греческой философия в ее связи с наукой. Изд. 2-е, испр. М: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2009. С. 225
[49] Лосев А.Ф. Диалектика мифа, М.: Мысль, 2001. С. 123
[50] Успенский Б.А. Семиотика искусства: Поэтика композиции. Семиотика иконы. Статьи об искусстве. М.: Языки славянской культуры., 2005. С. 177
[51] Л. Леви-Брюль. Первобытное мышление. М.: Изд-во МГУ, 1980. С. 96
[52] Кайуа Р. Миф и человек. Человек и сакральное. М.: ОГИ, 2003. С. 159
[53] Нойманн Э. Происхождение и развитие сознания. М.: Рефл-бук, Ваклер , 1998. С. 227
[54] Там же, с. 229
[55] Там же, с. 229
[56] Большаков А.О. Человек и его Двойник. Изобразительность и мировоззрение в Египте Старого царства. СПб.: Алетейя, 2001. С. 148
[57] Точнее было бы назвать его «волшебным», так как этот объект встречается в сказке. Но нам важна структура взаимоотношений внутреннего и внешнего в этом объекте, и в данном контексте тонкие различия между сказкой и мифом не имеют значения.
[58] Л. Кэррол. Сильвия и Бруно. Томск-М.: Водолей Publishers, 2002. С. 371-372
[59] С одной важной оговоркой, о которой мы подробнее будем еще говорить, а пока только укажем, что одним из вариантов пересечения этой «странной» границы будет выворачивание наизнанку. Поэтому граница между сакральным и профанным хоть и устраняет осмысленность понятий внутреннего и внешнего, но не за счет их полного отождествления.
[60] Например, в древних мифах северных народов распространен мотив перевернутого загробного мира, который устроен по принципу «все наоборот». Поэтому и в обрядах захоронения в могилу кладется сломанная утварь и разорванная запасная одежда в расчете на то, что бывшее разбитым – станет целым, и наоборот, человеку, которому удалось вернуться с того света и поживиться там, суждено столкнуться при возвращении с непригодностью нового имущества. Одежда покойника выворачивалась наизнанку, или тексты в могиле были написаны задом наперед.
[61] Ассман Ян. Египет: теология и благочестие ранней цивилизации. М.: Прицельс, 1999. С. 126
[62] Тезисы этого параграфа были представлены на конференции «Дни науки философского факультета 2013» в Киеве // Пушанко Т.В. Граница мифологического пространства (на примере древнеегипетского храма) // Мiжнародна наукова конференцiя «Днi науки фiлософського факультету – 2013»: матерiали доповiдей та виступiв. К.: «Київський факультет», 2013. – Ч. 6. С. 179-181
[63] Ассман Ян. Египет: теология и благочестие ранней цивилизации. М.: Прицельс, 1999. С. 61
[64] Там же, с. 62
[65] Там же, с. 62
[66] Тезисы этого параграфа были представлены на конференции «Ломоносов-2011». Пушанко Т.В. Перспектива как символическая форма. Мифологическая эпоха //
http://lomonosov-msu.ru/archive/Lomonosov_2011/1339/35838_f4f9.pdf
[67] Иллюстрацией к этому может быть пример из статьи Лотмана Ю., Успенского Б. «Миф—имя—культура» «Мир есть материя. Мир есть конь». Термин «материя» принадлежит метаязыку, является первопредметом, связывается с миром через отождествление, является его первородным началом, и изоморфизм между ними не дает разделить это предложение на части, одна из которых будет принадлежать описываемому миру, а другая - системе описания. «Конь» и «мир» находятся на одном лингвистическом уровне, «мир» и «материя» - на разных // Лотман Ю.М. Избранные статьи в трех томах.- Т.I . Статьи по семиотике и топологии культуры – Таллин: Александра, 1992.
[68] Флоренский П.А. Обратная перспектива // Соч. в 4-х тт. Т. 3 (1). М.: Мысль, 1999. С. 46–98
[69] Кассирер Э. Философия символических форм. Том 1. Язык. М.; СПб.: Университетская книга, 2002. С. 154
[70] Кацнельсон С.Д. Историко-грамматические исследования. I. Из истории атрибутивных отношений. М.;Л.: изд-во и 1-я тип. Изд-ва Акад. наук СССР. 1949. С. 122
[71] Там же, с. 124
[72] Лосев А.Ф. О пропозициональных функциях древнейших лексических структур //Знак. Символ. Миф. М.: Изд-во Моск. ун-та. 1982. C. 251
[73] См. Ницше Ф. Рождение трагедии из духа музыки // Собрание сочинений: В 5 т. Т. 1 СПб.: Азбука, Азбука-Атгикус, 2011, §8.
[74] Кайуа Р. Миф и человек. Человек и сакральное. М.: ОГИ, 2003. С. 228
[75] Ницше Ф. Рождение трагедии из духа музыки // Собрание сочинений: В 5 т. Т. 1 СПб.: Азбука, Азбука-Атгикус, 2011. С. 62-63
[76] В греческом театре роль рамы выполнял хор.
[77] Платон. Собрание сочинений в 4 т. Т. 2. М.: Мысль, 1993. С. 395
[78] Обоснование изложено в книге Павленко А. Теория и театр. СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2006
[79] Гайденко, Понимание бытия в античной и средневековой философии // Античность как тип культуры / А. Ф. Лосев, Н. А. Чистякова, Т. Ю. Бородай и др./М.: Наука, 1988. C. 285
[80] "Платон рассматривается как «творец понятийной логики»; понятийности как таковой; его «идея» толкуется как «понятие понятия»" // Бородай Т.Ю. Рождение философского понятия. Бог и материя в диалогах Платона. М.: Изд. Савин С.А., 2008. C. 6
[81] Деррида Ж. Эссе об имени. М.: Институт экспериментальной социологии; Спб.: Алетейя, 1998. C. 11
[82] Гайденко П. П. История греческой философия в ее связи с наукой. Изд. 2-е, испр. М: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2009. С. 224
[83] Платон. Тимей. 51b // Собрание сочинений в 4 т. Т. 3. М.: Мысль, 1993. С. 454
[84] Платон. Государство. Книга VII. 533с // Собрание сочинений в 4 т. Т. 3. М.: Мысль, 1993. С. 317
[85] Цит. по Гайденко П. П. История греческой философия в ее связи с наукой. Изд. 2-е, испр. М: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2009. С. 131
[86] Там же, с. 158
[87] Прокл, там же. С. 141
[88] Там же, с. 136
[89] Розанов В.В. Уединенное. СПб., 1912. С. 153
[90] Изложено по Шкуратова И.П. Личность и ее жизненное пространство // Психология личности. Учебн. пособие под ред. П.Н.Ермакова И В.А.Лабунской. М.: ЭКСМО, 2007. С.167-184
[91] Эту схему мы взяли из работы П. Флоренского «Пределы гносеологии (Основная антиномия теории познания)» // Флоренский П.А. Сочинения в четырех томах. Т2 (2).С. 51
[92] Паршин. Лестница отражений (от гносеологии к антропологии) // Историко-философский ежегодник’2005 / Ин-т философии РАН. М.: Наука, 2005
[93] Лосев А.Ф. История античной эстетики. Поздний Эллинизм. М.: «Фолио», 2000. С. 748
[94] Кузанский Николай. Об ученом незнании, II, Гл. 11, §156, Гл. 12 §162. // Сочинения в 2-х томах. Т.1. М.: Мысль, 1979. С. 131, 134
[95] Лосев А.Ф. История античной эстетики. Поздний Эллинизм. М.: «Фолио», 2000. С. 738
[96] Изложено по Чернякова А.Г. Онтология как математика: Бадью, Гуссерль, Плотин.
[97] Черняков А.Г. Онтология как математика: Бадью, Гуссерль, Плотин. С. 17
[98] Там же, с 18
[99] Там же, с. 18
[100] Там же, с. 18
[101] Черняков А.Г. Онтология как математика: Бадью, Гуссерль, Плотин // http://philosophy.ru/library/chernyakov/chern_ontol_math.pdf. С. 18
[102] А. Бадью. Бытие и событие. Медитация 2. Платон. // http://philosophy.ru/library/badiou/badiou_being_event_2.doc.
[103] Цит. по Гайденко П. П. История греческой философия в ее связи с наукой. Изд. 2-е, испр. М: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2009.. C. 212
[104] Там же, с. 214
[105] Черняков А.Г. Онтология как математика: Бадью, Гуссерль, Плотин // http://philosophy.ru/library/chernyakov/chern_ontol_math.pdf. С. 8
[106] Там же, с. 9
[107] Для аксиомы пустого множества выводится единственность такого множества, поэтому этому единственному множеству можно присвоить имя.
[108] Б.Л. Ван дер Варден. Пробуждающаяся наука. Математика древнего Египта, Вавилона и Греции. М.: государственное изд-во физико-математической литературы, 1959. С. 77
[109] Гайденко П. П. История греческой философия в ее связи с наукой. Изд. 2-е, испр. М: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2009. С. 141
[110] П.А. Флоренский. Анализ пространственности и времени в художественно-изобразительных произведениях. М.: Издательская группа «Прогресс», 1993
[111] Там же, с. 77
[112] Там же, с. 78
[113] Флоренский П. Мнимости в геометрии. М.: Изд-во "Лазурь", 1991 С. 10
[114] Там же, с. 20
[115] Там же, с. 29
[116] Дугин А. Радикальный Субъект и его дубль. М.: Евразийское Движение, 2009. С. 87
[117] Дугин А. Радикальный Субъект и его дубль. М.: Евразийское Движение, 2009. С. 87
[118] Тарасенко В.В. Фрактальная семиотика: «слепые пятна», перипетии и узнавания. М.: Книжный дом «ЛИБРИКОМ», 2012. С. 42
[119] Тарасенко В.В. Фрактальная логика. М.: Прогресс-Традиция, 2002. С. 31
[120] Тарасенко В.В. Фрактальная логика. М.: Прогресс-Традиция, 2002; Свирский Я.И. Самоорганизация смысла (Опыт синергетической онтологии). М., ИФРАН, 2001.
[121] Термины из работы Стеблина-Каменского // Стеблин-Каменский М. И. Миф. Л.: Наука, 1976. С. 31
[122] Лосев А.Ф. Диалектика мифа, М.: Мысль, 2001. С. 123. (Курсив авторский).
[123] Кошмило О. К. История формирования субъективности (структурно-феноменологический анализ)/ Диссертация на соискание ученой степени кандидата философских наук, Cанкт-Петербург, 2001. С. 128
[124] «Фракталы – это прежде всего язык геометрии. Однако их главные элементы недоступны непосредственному наблюдению» // Юргенс. Х. Пайтген Х. – О., Заупе Д. Язык фракталов // Scientific American. Издание на русском языке. 1990. №10. С. 36
[125] Там же, с. 36
[126] Рорти. Философия и зеркало природы. Новосибирск: Изд-во Новосибирского ун-та, 1997. С. 30
[127] Таблица представляет собой разбор главы «Смысл и Событие» в книге Я.И. Свирского/ Свирский Я.И. Самоорганизация смысла (Опыт синергетической онтологии). М., 2001. C. 67-104
[128] Гиренок Ф.И. Синергетика и соборность // Онтология и эпистемология науки синергетики. М., 1994. С. 156
[129] Свирский Я.И. Самоорганизация смысла (Опыт синергетической онтологии). М., 2001. С. 84
[130] О других механизмах, которыми зрение ««заражается» от разума, пишет Грегори в книге «Разумный глаз»/ Грегори Р.Л. Hазумный глаз. М.: Едиториал УРСС, 2003.
[131] Свирский Я.И. Самоорганизация смысла (Опыт синергетической онтологии). М., 2001. С. 97-98
[132] Платон. Тимей 45b // Собрание сочинений в 4 т. Т. 3. М.: Мысль, 1993. С. 447-448
[133] У Платона выстраивается следующая цепочка: зримое (наблюдение) – понятие - философия: «Поскольку же день и ночь, круговороты месяцев и годов, равноденствия и солнцестояния зримы, глаза открыли нам число, дали понятие о времени и побудили исследовать природу Вселенной, а из этого возникло то, что называется философией». Там же, 47b, с. 449-450.
[134] Критика «зеркального» подхода – центральная тема книги Ричарда Рорти «Философия и зеркало природы» // Рорти, Р. Философия и зеркало природы. Новосибирск: Изд-во Новосиб. ун-та, 1997
[135] Патнэм Х. Разум, истина и история. М.: Праксис, 2002. С. 14-38
[136] Дэвид Бом. Специальная теория относительности. М.: Мир, 1967.
[137] Подорога В.А. Феноменология тела. Введение в философскую антропологию. М.: Ad Marginem, 1995. С. 208
[138] Тарасенко В.В. Фрактальная семиотика: «слепые пятна», перипетии и узнавания. М.: Книжный дом «ЛИБРИКОМ», 2012. С. 32
[139] Гибсон Дж. Экологический подход к зрительному восприятию. М.: Прогресс, 1988. С. 107
[140] Дугин А. Радикальный Субъект и его дубль. М.: Евразийское Движение, 2009. С. 91
[141] Делез Ж., Гваттари Ф. Капитализм и шизофрения. Тысяча плато. Изд-во: У-Фактория, Астрель, 2010. С. 11
[142] Там же, с. 14
[143] Фуко М. Это не трубка. — М.: Художественный журнал, 1999. С. 38
[144] Богораз В.Г. Эйнштейн и религия: применение принципа относительности к исследованию религиозных явлений М.: Изд-во Л.Д. Френкель, 1923. С. 62-69
[145] Л. И. Акимова. К проблеме «геометрического» мифа: ШАХМАТНЫЙ ОРНАМЕНТ // Жизнь мифа в античности. Материалы научной конференции "Випперовские чтения - 1985" (выпуск XVIII). Часть I. С. 76
[146] Тарасенко В.В. Фрактальная логика. Издательство: Прогресс-Традиция, М. 2002. С. 19-20
[147] Свирский Я.И. Самоорганизация смысла (Опыт синергетической онтологии). М., 2001. С. 84
[148] Тарасенко В.В. Фрактальная семиотика: «слепые пятна», перипетии и узнавания. М.: Книжный дом «ЛИБРИКОМ», 2012. С. 13
[149] Дугин А. Радикальный Субъект и его дубль. М.: Евразийское Движение, 2009. С. 89
[150] Гриненко Г.В. Логико-семиотический анализ сакральных текстов и сакральной коммуникации // Диссертация на соискание ученой степени доктора философских наук. М. 2000. С. 115-116
[151] цит. по Богораз В.Г. Эйнштейн и религия: применение принципа относительности к исследованию религиозных явлений М.: Изд-во Л.Д. Френкель, 1923. С. 64
[152] Леви-Брюль Л.. Первобытное мышление. М., М: Изд-во МГУ, 1980. С. 273
[153] Дьяконов И. М. Архаические мифы Востока и Запада. М.: Наука, 1990. С. 40
[154] Афанасьев А. Н. Происхождение мифа. Статьи по фольклору, этнографии и мифологии. М.: Изд-во «Индрик», 1996. С. 156
[155] Альтман. М.С. Пережитки родового строя в собственных именах у Гомера. Л.: Гос. соц.-экон. изд-во, Ленингр. отд-ние,1936.., 1936. С. 65-72
[156] Лобок А.М. Антропология мифа. Екатеринбург: Банк культурной информации, 1997. С. 51.
[157] Лобок А.М. Антропология мифа. Екатеринбург: Банк культурной информации, 1997. С. 58
[158] Там же, с. 63
[159] Жижек С. Кукла и карлик: христианство между ересью и бунтом. М.: Изд-во «Европа», 2009. С. 34
[160] Там же, c. 35
[161] Там же, с.33-34
[162] Это понятие было введено А. Лобком в «Антропологии мифа» как одно из объективных условий, принадлежащих систематическому земледелию, которое способствовало открытию фактора времени человеком на рубеже перехода к цивилизации // Лобок А.М. Антропология мифа. Екатеринбург: Банк культурной информации, 1997. С. 542-543
[163] Делез Ж. Складка. Лейбниц и барокко. М.: "Логос", 1998. C. 121
[164] Дугин А. Радикальный Субъект и его дубль. М.: Евразийское Движение, 2009. С. 94
[165] Хоркхаймер М., Адорно Т. В. Диалектика просвещения. Философские фрагменты. "Медиум" "Ювента". М., С-Пб., 1997. С. 22-23
[166] Свирский Я.И. Самоорганизация смысла. М., 2001. С. 97
Дата: 2019-12-10, просмотров: 213.