Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
Вскоре после нападения татар на Русь, объединенные войска Римского Епископа и Ордена Меченосцев захватили северную часть принадлежавших Пскову и Новгороду земель.
В это же время шведский король (отвечая на призыв Папы Римского о необходимости распространять католичество силой) послал на Новгород сильное войско, которым командовал его зять Биргер.
Плохо пришлось бы северной Руси, если бы Александр Невский не разбил войско, которым предводительствовал Биргер.
Западный мир во все время татарского ига пытался воспользоваться несчастным положением Руси.
В год нападения Батыя на южную Русь, Папа Григорий проклял всех новгородцев, и призвал к Крестовому походу против Новгорода.
А незадолго до того особыми буллами Папа римский запретил католическим купцам продавать в русские земли корабельные снасти, лошадей, разные изделия.
Не случайно советником Батыя был рыцарь святой Марии Альфред фон-Штумпенхаузен.
* * *
Московские князья обладали ясным, холодным умом. Они следовали завету своего предка Александра Невского, искуснейшего воина и дипломата своего времени. Ход рассуждений Невского был примерно таков. Он считал необходимым покориться временно татарам. Татары на церковь не посягают, — говорил он. — На церковь душей первое время обопремся, а там силу начнем копить. Против двух врагов — немцев и татар — Руси не устоять. Надо смириться, пока Бог орду не переменит. Немцы хуже татар, они не только тело, а и душу хотят пленить в свою веру.
Александр Невский очень верно расценил политическую обстановку. “Третье большое событие в истории русской души, и по своим отдаленным последствиям важнейшее — есть германское нашествие XIII столетия, — пишет Вальтер Шубарт. — Тогда шведы, датчане и немцы устремились с Балтийского моря на русскую землю. Основали Ригу и Ревель и достигли Пскова и Новгорода. Таков был ответ на умоляющие просьбы, с которым русские обращались к христианскому Западу, дабы сохранить свое существование против натиска язычников. Это было первое знакомство русских с западно-европейцами. Оно было достаточно горьким. Тогда и были посеяны первые семена отталкивания от Запада”. <7Московские князья следовали заветам Александра Невского и не одобряли горячих тверских князей и южных князей, которые, не имея достаточных сил, мечтали о восстании против татар.
Тверские князья пытались войти в союз с Западом, стать независимыми и управлять Русью.
Новгородская и Псковская республики, как и современные демократии, в ту грозную эпоху думали только об экономических выгодах.
Московские же князья не рассчитывали ни на помощь Запада, ни на помощь других князей, они верили только в силу Церкви и для этого постарались переманить из Владимира в Москву Митрополита и в силу своих капиталов, с помощью которых в Орде можно купить все.
Изъявляя внешнюю покорность Орде, они упорно копили деньги и, пользуясь даваемыми им ханами ярлыками на великое княжение год за годом собирали русские области в единое русское государство. Было, конечно, много и других причин, почему Москва стала центром собирания Руси, но эта тема выходит за пределы моей работы.
Церковь в эти годы настойчиво, упорно собирала духовные силы народа, борясь против “Эллинской премудрости”, в результате которой, в западной Руси русских князей сменили литовские князья язычники, которая в других княжествах порождала равнодушие к православию, вслед за которым начиналось увлечение Западом в итоге которого могло расцвести мусульманство и латинство. Это было в момент, когда только Церковь поддерживала духовное единство народа.
Первую борьбу за национальную независимость начала Церковь, которой татарские ханы предоставили полную свободу религиозной деятельности. Когда Митрополит Петр избрал резиденцией митрополитов Москву, это сразу сделало ее в глазах населения разных княжеств духовным и национальным центром. У всех стала возникать мысль, что Москва всей Руси голова. И, как известно теперь, ни Митрополит, ни народ не ошибся в значении, которое будет иметь Москва.
Иван III смог создать единое русское национальное государство только благодаря тому духовному и культурному подъему, который начался вслед за Куликовской битвой. Начался этот подъем усилением интереса у русского общества к национальному прошлому.
Русская культура, начиная с конца XIV столетия, вся пронизана духом любви к русскому прошлому. <8> Русским прошлым увлечены не только русские летописцы, но и живописцы и архитекторы. Центром этого возродившегося интереса к временам русской независимости, является Москва.
В конце XIV века работа московских летописцев приобретает государственный характер. Нуждаясь в идеологическом фундаменте своих действий по собиранию Земли Русской, Московские князья стремятся возродить древнюю идею о единстве Русской Земли, которую развивают уже первые Киевские летописцы. Московские Митрополиты и Великие Московские Князья свозят в Москву отовсюду областные летописи. Московская летопись превращается в общерусскую.
Эта работа Московских летописцев по словам Лихачева “опережала реальный политический рост Москвы”.
Самый выдающийся же знаток русских летописей А. А. Шахматов заявляет, что общерусский характер московского летописания “свидетельствует об общерусских интересах, о единстве Земли Русской в такую эпоху, когда эти понятия едва только возникали в политических мечтах Московских правителей”. <9Из Киевской летописи “Повести временных лет” московские летописцы заимствуют идею служения князя народу и идею обороны русской земли от врагов соединенными усилиями русских княжеств.
Первый общерусский свод летописей был составлен в Москве еще в 1408 году. Это свидетельствует о созревании мысли о необходимости политического единства Руси.
Усиление интереса к истории сочетается с усилением интереса к памятникам старины. При Дмитрии Донском восстанавливается древняя живопись, бывшая до эпохи нашествия монголов в Успенском Соборе во Владимире. Реставрируются древние церкви в других городах.
В эту же эпоху создаются различные повести о борьбе с татарами. Генеалогия Московских князей доводится до Владимира Красное Солнышко. Москва энергично восстанавливает связь с традициями Киевской Руси.
Одно из великих решений
I
Ход политических событий, приведший Москву к возвышению, был очень сложен. Рост политического могущества Московской Руси есть результат весьма сложных слагаемых.
Одним из таких слагаемых является попытка католичества насильственно осуществить “соединение церквей”, воспользовавшись бедственным положением Византийской православной Империи. Москва всегда смотрела на Византию, как на крепость православия среди латинского и басурманского моря. И вдруг в Москву пришло известие, поразившее всех ее жителей, от Великого Князя до последнего нищего, что Византийский Император, Патриарх и все Епископы отступились о православия на состоявшемся в 1493 году во Флоренции Вселенском Соборе и признали над собой главенство папы.
Профессор Карташев в следующих словах описывает то глубокое впечатление, которое произвело это сообщение на всю Северную Русь:
“Мрачная тень от этого затмения солнца православия задела и Москву и потрясла ее до глубины души. Грек-изменник, митрополит Исидор привез в 1441 г. акт измены веры и прочитал его с амвона Успенского сбора. На епископов русских напал трехдневный столбняк молчания. Первым опомнился Великий Князь Василий Васильевич, объявил Исидора еретиком и — русская церковная душа как бы воскресла от трехдневного гроба. Все поняли, что таинство мирового правопреемства на охрану чистого православия до скорой кончины века отныне незримо перешло с павшего Второго Рима на Москву, и ее воистину благоверный Великий Князь Василий Васильевич получил свыше посвящение в подлинного царя всего мирового православия, “браздодержателя святых Божиих церквей”. С 1453 г. суд Божий над Вторым Римом стал уже ясен для всех простецов”.
То, что Московская Русь отказалась подчиниться Флорентийской унии, по словам историка С. М. Соловьева, “есть одно из тех великих решений, которые на многие века вперед определяют судьбу народов...”
“...Верность древнему благочестию, провозглашенная Великим Князем Василием Васильевичем, поддержала самостоятельность северо-восточной Руси в 1612 г., сделала невозможным вступление на московский престол польского королевича, повела к борьбе за веру в польских владениях, произвела соединение Малой России с Великой, условила падение Польши, могущество России и связь последней с единоверными народами Балканского полуострова”.
Комментируя эту оценку Соловьева, проф. Карташев замечает:
“Мысль историка бежит по чисто политической линии, но параллельно и по линии культурного интереса мы должны отметить момент отказа от унии, как момент, ведущий за собой целую эпоху. После этого внутреннее отъединение русского мира от Запада, под воздействием вспыхнувшей мечты о Москве — Третьем Риме, уже твердо закрепило особый восточно-европейский характер русской культуры, которого не стерла ни внешне, ни тем более внутренне, великая западническая реформа Петра Великого.
Так проведена была православной церковью грань, черта, иногда углублявшаяся как ров, иногда возвышавшаяся, как стена, вокруг русского мира, в младенческий и отроческий период роста национальной души народа, когда успели в ней крепко залечь и воспитаться отличительные свойства ее “коллективной индивидуальности” и ее производного — русской культуры. Таково, так сказать, онтологическое значение православной Церкви для русской культуры.
Так совершилась та внутренняя кристаллизация национального сознания души русской, после которой стало невозможно быть вполне русским, не будучи православным. Разумеется в смысле полноты русскости, полноты русского творчества”.
II
А когда Византия пала, в Москве окончательно вызрела мысль, что волею событий ей суждено стать Центром Православия в мире, Третьим Римом. Далекая Москва, затерявшаяся среди лесов и снегов, сама еще не сбросившая ярмо татарского ига, твердо решает взять на себя мировую роль защитницы и хранительницы Православия.
“Когда агарянская мерзость запустения стала на месте святе, и св. София превратилась в мечеть, а вселенский патриарх в раба султана, тогда мистическим центром мира стала Москва — Третий и последний Рим. Это страшная, дух захватывающая высота историософского созерцания и еще более страшная ответственность. Ряд московских публицистов высокого литературного достоинства, с вдохновением, возвышающемся до пророчества, с красноречием подлинно художественным не пишет, а поет ослепительные гимны русскому правоверию. Белому царю Московскому и Белой пресветлой России. Пульс духовного волнения души русской возвышается до библейских высот. Святая Русь оправдала свою претензию на деле. Она взяла на себя героическую ответственность — защитницы православия во всем мире, она стала в своих глазах мировой наций, ибо Московская держава стала вдруг последней носительницей, броней и сосудом Царства Христова в истории — Римом Третьим, а Четвертому уже не бывать. Так Давид, сразивший Голиафа, вырос в царя Израиля. Так юная и смиренная душа народа — ученика в христианстве, в трагическом испуге за судьбы церкви, выросла в исполина. Так родилось великодержавное сознание русского народа и осмыслилась пред ним его последняя и вечная миссия. Тот, кто дерзнул, еще не сбросив с себя окончательно ига Орды, без школ и университетов, не сменив еще лаптей на сапоги, уже вместить духовное бремя и всемирную перспективу Рима, тот показал себя по природе способным на величие, тот внутренне стал великим. Это преданность и верность русской души Православию — породили незабываемую, исторически необратимую русскую культурную великодержавность и ее своеобразие”.
Затерявшийся в снегах Третий Рим, осознав себя преемником погибшей Византии, очень быстро стал набирать силы. Идея Третьего Рима привела к очень сильному возвышению роли и значения власти Великого Князя. Ведь если Москва оказывалась Третьим Римом, то ведь Великий Князь Московский оказывался в роли бывшего Византийского Императора. В это же время русская православная Церковь фактически стала независимой от Константинопольского Патриарха.
А это привело к тому, что став независимыми от Константинопольского Патриарха, русские первосвятители потеряли опору, которую имели раньше в Константинопольских Патриархах, для своей церковной власти. Раньше в случаях разногласия с Великим Князем, они всегда могли сослаться на авторитет Константинопольского Патриарха и обратиться к нему за помощью. А теперь эта опора исчезла.
Теперь Московский Великий Князь, практически приобретал очень большую роль во всех церковных делах. И если хотел, мог нарушить царившую до того симфонию между великокняжеской и церковной властью.
Для того, чтобы осуществить идею Третьего Рима, Рима Православного, была необходима сильная национальная власть. Власть, опирающаяся на религиозную идею. Эта власть была необходима, чтобы освободиться от монгольского ига и освободившись приступить к выполнению своей исторической роли Третьего Рима.
И такая власть была создана. Имя этой монархической власти, совершенно не похожей на существовавшие на Западе виды монархической власти — “самодержавие”.
Прав был И. С. Аксаков, когда писал, что:
“...Самодержавие, учреждение вполне народное; отрешенное от народности, оно перестает быть русским самодержавием и становится абсолютизмом”.
Правильно понимал роль и значение самодержавия и оклеветанный левыми Победоносцев.
“...Самодержавие священно по своему внутреннему значению, будучи великим служением перед Господом; государь — великий подвижник, несущий бремя власти, забот о своем народе во исполнение заповеди “друг друга тяготы носите”. Самодержавие не есть самоцель, оно только орудие высших идеалов. Русское самодержавие существует для Русского государства, а не наоборот”.
Для того, чтобы выполнить поставленные после Флорентийского Собора цели, Московским Великим Князьям и всем москвичам пришлось победить неимоверное количество всевозможных препятствий.
“По-видимому, никогда и нигде в истории мира инстинкт жизни не проявил себя с такой полнотой, упорством и цепкостью, как в истории Москвы. По-видимому, никогда и нигде в мире не было проявлено такого единства национальной воли и национальной идеи. Эта идея носила религиозный характер или, по крайней мере, была формулирована в религиозных терминах. Защита от Востока была защитой от “басурманства”, защита от Запада была защитой от “латынства”. Москва же была хранительницей истинной веры, и московские успехи укрепляли уверенность москвичей в их исторической роли защитников Православия. Падение Константинополя, которое последовало сразу же после попытки константинопольской церкви изменить Православию и заключить Флорентийскую унию с латинством, оставляло Москву одну во всем мире. Именно ей, Москве, нерушимо стоявшей на “Православии”, на “правой вере” суждено теперь было стать “Третьим Римом” — “а четвертому уже не быти”.
“Москва, так сказать, предвосхитила философию Гегеля, по которой весь мировой процесс имел одну цель: создание Пруссии. С тою только разницей, что для Гегеля окончательной целью была именно Пруссия, а для Москвы, сама она, Москва, была только оружием Господа Бога, сосудом, избранным для хранения истинной веры до скончания веков, и для всех народов и людей мира”.
Начало возрождения Руси
I
Уже следующий за нашествием татар 14-ый век не был прожит русским народом бесплодно.
Происходит стремительный расцвет незаметного до того Московского Княжества, князья которого упорно ведут тактику собирания Руси в условиях татарского ига. Происходит своеобразное разделение сил. Занятым всецело идеей национального единения Московским князьям нет времени думать о развитии культуры.
Русское возрождение начинается не в Москве, а в Новгороде, куда татары почти совершенно не заглядывали, и где политическая зависимость от монгольских ханов чувствовалась меньше всего. Через богатый и более других свободный Новгород, постоянно поддерживавший сношения с Западом и Востоком. В средине 14-го века, в Константинополе имеется значительная колония новгородцев, которая в свою очередь связана с русской колонией в Каффе, нынешней Феодосии. А через русские колонии в Феодосии и Константинополе Новгород был связан с Западом. Республика Каффе была колонией итальянской республики Генуи. Республика Каффа была главным центром, в котором представители Новгорода, Москвы и других русских княжеств вели сношения с Византией и Западом.
Именно через Каффу приехал на Русь замечательный деятель русского возрождения и учитель боговдохновенного русского иконописца Андрея Рублева — Феофан Грек. Художественные произведения, созданные Андреем Рублевым и его учениками в тяжелые времена татарского ига, нисколько не уступают творениям художников Итальянского Возрождения.
В эту, считаемую русскими западниками, “темную эпоху”, раздается вдохновенный голос Сергия Радонежского.
“Кто выполнял в средневековой Руси функции современных философов, историков, публицистов, журналистов, художников — формовщиков мысли народа, его интеллигенции?” — спрашивает Борис Ширяев в своей книге “Светильники Земли Русской” и отвечает:
“...В. О. Ключевский в ответ на этот вопрос называет три имени: “присноблаженную троицу, ярким созвездием блещущую в нашем 14-м веке, делая его зарей политического и нравственного возрождения Русской Земли” — Митрополита Алексия, сына черниговского боярина, Сергия Радонежского, сына ростовского переселенца, и святителя Стефана, сына бедного причетника из г. Устюга. Все трое не были коренными москвичами, но стекались к Москве с разных концов Русской Земли. Все они принадлежали к различным социальным группам. Они были образованнейшими людьми своего века. Про одного летописец сообщает: “всю грамоту добре умея”. О другом — “всяко писание Ветхого и Нового Завета пройде”. Третий — “книги гречески извыче добре”.
Все трое “возвеличены к святости” именем народным и канонизированы Церковью.
Это были светочи, вожди русской национальной интеллигенции 14-го века. В “Троицком Патерике” числится свыше ста учеников Св. Сергия, также прославленных народом и причтенных Церковью к сонму святых. На какой же недосягаемой для современного человека высоте стояла эта “элита” русской национальной интеллигенции 14-го столетия, века всенародного возрождения и подвига! По терминологии современных персоналистов, эти люди стояли на высшей ступени “иерархии личности”, приобщая свое бытие, свою направленность к служению высшим ценностям мира, духовно раскрывая свое “я”. Это — доступный человеку предел. Выше лишь Бог, Абсолют Добра, Любви, Красоты, Истины.
В. О. Ключевский сообщает, что за время 1240—1340 г.г. возникло менее 30 монастырей, но в период 1340—1440 г.г. — более 150, причем пятьдесят — треть их, основаны личными учениками Св. Сергия Радонежского. Следовательно, не страх, не приниженность и духовная бедность первых после разгрома поколений гнали людей в стены обителей, но нарастающее накопление их морально-психических сил.
Он отмечает и другую характерную черту этого массового всенародного движения. Прежние монастыри строились близ городов, феодальных центров и центриков, словно боясь оторваться от них. Теперь иноки смело идут в глубь неведомых земель, несут Слово Божие, русский дух, русскую культуру и государственность, приобщая к ним новые племена. Их представление о “своей земле”, “своем народе” неизмеримо шире отживших удельных верхов. Они уже не волынцы, не куряне или путивляне, и, тем более, не древляне, не поляне или кривичи. Они — русские, и русская под ними земля! Они народны, национальны и прогрессивны в своем мышлении. От Соловецкой, убогой тогда, обители до славной Киево-Печерской Лавры! От Валаамской купели до Пермских глухих лесов! Едины в вере, любви и мышлении. Едины в целях и действиях. Они — духовный костяк нации. Создавая его, интеллигенты Руси 14-го века выполняли и выполнили свою миссию, свой долг перед народом. В этом их национальность, почвенность, истинность.
Русское иночество XIV, XV, XVI веков чрезвычайно пестро по своему социальному и племенному признаку. Патерики и Жития повествуют нам о принявших постриг князьях, боярах, купцах, но равно и о простых “воинах каликах”, “смердах”-крестьянах. Они рассказывают об уроженцах южной Руси, волынцах, черниговцах, ушедших на далекий север, о западных новгородцах, прошедших на восток за Пермь, за Волгу, и, наоборот, о северянах, устремившихся к святыням Киева и Почаева. В этом тоже черты всенародности этого движения. Достигая определенного уровня духовного строя, и князь, и крестьянин стремились приобщиться к иночеству. Предсмертное пострижение становилось тогда традицией Великих Князей. Схима иноплеменника, бойца и полководца князя Андрея Ольгердовича не была выходящим из ряда вон явлением. Оно соответствовало духу века, в котором подвиг служения Родине и подвиг служения Богу гармонично сливались. Столь же созвучно духовному строю тех поколений было и “прикомандирование” Св. Сергием иноков Пересвета и Ослябя к войску Великого Князя Дмитрия. Можно предполагать, что таких было не два, а много больше. Ведь кто-то же служил молебны и обедни для этих 150.000 ополченцев? И где были эти служившие Богу, в первой стадии битвы, при отступлении русских за линии своего обоза? Несомненно, они влились в ряды бойцов и вдохновили их на мощный контрудар. Так монахи — интеллигенты того времени, выполняли свои общественные и даже чисто военные функции.
“...Они — очаги духовной и материальной культуры. Обе эти формы прогресса плотно связаны и гармонично слиты в среде иноков-интеллигентов. Через 80—100 лет этот Кирилла-Белозерский монастырь уже знаменит богатством своей библиотеки. Спаса-Андрониевский монастырь рождает замечательную школу художников-иконописцев. Из Кирилла-Белозерского источника общественной мысли вытекает мощное течение “Заволжских старцев”, возглавляемое мыслителем Нилом Сорским, стройная система религиозно-морально-общественного мировоззрения.
Так, по национально осознавшей себя Руси грядет могучая армия народной, почвенной, религиозной интеллигенции. Впереди — сотни святителей и подвижников, а во главе их — Божий Угодник и Чудотворец русский — Святой Сергий Радонежский”. Эти мысли Бориса Ширяева совершенно верны. Он только неправильно называет творцов культуры средневековой Руси — интеллигентами. Это были не интеллигенты, а образованные люди, такие, какие имелись и имеются во всяком нормально развивавшемся государстве.
II
В XIV веке, несмотря на политическую зависимость от татар Русь переживает новый расцвет культуры, который, по мнению Л. Ковалевского, “вполне можно назвать русским возрождением”. “Как и на Западе в XIV веке, в канун Возрождения, идет интенсивная, напряженная работа по созданию русской национальной культуры. Причем национальное своеобразие русской культуры XIV—XV вв., — как справедливо пишет Д. С. Лихачев в своей книге “Культура Руси эпохи образования русского национального государства”, — было выражено отчетливее, чем национальные черты культуры Франции, Англии, Германии и т. д. того же времени.
Единство русского языка гораздо крепче в этот период, чем единство национальных языков во Франции, Англии, в Германии и Италии. Русская литература гораздо строже подчинена единой теме государственного строительства, чем литературы других народов.
Русская культура начала XVI века ближе к чисто народному деревянному зодчеству, а следовательно, сильнее выражает национальное своеобразие, чем архитектуры других стран. Распространение исторических знаний и интерес к родной истории глубже и шире в России в XV—XVI вв., чем где бы то ни было...”
А в предисловии к своей книге Лихачев с не меньшим основанием пишет:
“По мере того, как историческая наука отходит от традиционного представления о древней Руси, как о мрачной поре культурного застоя, неподвижности, замкнутости и упадка, по мере того, как искусствоведы, археологи, литературоведы, обнаруживают новые факты, свидетельствующие о высоком уровне русской средневековой культуры, выясняется и своеобразие отдельных эпох культурного развития Руси. Киевская Русь X—XII вв., Галицко-Волынская Русь XIII в., Владимиро-Суздальская Русь XII—ХШ, Русь XIV—XV вв., Россия XVI в. и русская культура XVII в. предстает каждая в своем неповторимом своеобразии.
Вся история русской культуры свидетельствует о необычайной творческой силе русского народа, о ее все нарастающем движении. Развитие русской культуры в XI — начале XIII вв. представляет собою непрерывный поступательный процесс, который накануне татаро-монгольского ига достиг своей наивысшей ступени: в живописи — новгородские фрески, в архитектуре — владимиро-суздальское зодчество, в литературе — летописи и Слово о полку Игореве. Татаро-монгольское нашествие внешней силой, искусственно затормозило интенсивное развитие древне-русской культуры.
Только исключительно тяжелым гнетом татаро-монгольского ига может быть объяснена та задержка в культурном развитии Руси, которая наступила в средине XIII в. — с того самого времени, когда как раз особенно интенсивным становится культурное развитие Западной Европы, защищенной русской кровью от опустошительного урагана с востока.
Тем не менее и в годы тяжелого “томления и муки” татаро-монгольского ига, культурная жизнь Руси продолжала теплиться. Русский народ сохранил интерес к своему прошлому.
Идеи осознанного национального единства — единого русского народа в единой русской земле, — возникшие чрезвычайно рано и засвидетельствованные древнейшими памятниками русской письменности, а затем необычайно ярко сказавшиеся и в летописи и в Слове о полку Игореве, бережно сохранялись на северо-востоке, чтобы вылиться затем в твердую политическую программу собирания “всея Руси”: ее земель, ее народа и ее культуры.
В средневековой Руси, вплоть до XVII века, то есть на протяжении более шести веков, наиболее типичным явлением русской культуры была летопись.
Вся культура древней Руси, долгое время бывшей под чужеземным игом, была пронизана интересом к родной истории. <12III
В средневековой Руси и летописание и литература играли важную роль в развитии национального государства. В этом отношении и летописцы и писатели древней Руси совсем не походили на историков и писателей из числа русской интеллигенции, которые все свои силы и таланты обратили на разрушение национального государства. Средневековая русская литература так же как и летопись была проникнута идеей строительства национального государства и национальной культуры. В ней нет места радищевским настроениям. Литература ни одного из народов в средние века не была так охвачена идеями развивающейся национальной государственности, как русская.
Одно из первых крупных произведений средневековой Руси было посвящено организатору Куликовской битвы. Это Слово “О житии и преставлении Великого Князя Дмитрия Ивановича, Царя Русского”. В это же время крупный писатель той эпохи, монах Епифаний Премудрый создает замечательные Жития двух величайших национальных святых XIV века — Сергия Радонежского и Стефана Пермского.
Куликовская битва породила большое число литературных произведений самых различных жанров. Самое крупнейшее из них “Задонщина” — повесть о Куликовской битве. Это жалость по убитым, похвала живым. Это не просто литературное подражание “Слову о полку Игореве”. По замыслу автора в “Задонщине” изображен конец многовековой борьбы народа с кочевниками, начало которой изображено с тонкой поэтической силой в “Слове о полку Игореве”.
В “Задонщине” неизвестный автор пишет:
“Князь великий стал на костях (на трупах. Ред.) и приказал считать убитых. И отвечает боярин: “Нет, государь, у нас сорока бояр московских! двенадцати князей белозерских! тридцати посадников новгородских! двадцати бояр коломенских! двадцати пяти бояр костромских! тридцати пяти бояр вологодских! восьми бояр суздальских! семидесяти бояр рязанских! тридцати четырех бояр ростовских!”
Обращаясь к павшим воинам, Дмитрий Донской говорил:
“Братья... Положили еже головы за святые церкви, за Землю Русскую, за веру христианскую. Простите меня, братья, и благословите!”...
“Задонщина, сказание о Мамаевом побоище” начинает собой ряд сказаний на излюбленную тему русской средневековой литературы — тему о борьбе с чужеземным игом.
IV
Средневековая Русь, так же как и Киевская, вовсе не спала все время, как это считает Мережковский, только повторяя традиционное воззрение интеллигентов историков на национальное прошлое.
Средневековая Русь, помимо горячего интереса к собственному прошлому, интересуется прошлым других народов. Русский Нестор Искандер, находившийся в рабстве у турок, был свидетелем осады турками Константинополя в 1453 году. Повесть о падении Константинополя, написанная им свидетельствует, что он был человеком значительным для своего времени, культуры. Кроме хронографов, в которых изложен ход развития мировой истории в XV веке, средневековой Руси известны описания путешествий в Иерусалим, Царьград, в Афон, во Флоренцию, “Хождения за три моря” — описание путешествия в Индию и другие страны тверского купца Афанасия Никитина.
Это тоже высоко патриотическое произведение. Тут тоже нет и намека на радищевское отношение к русской действительности. Побывавший в богатейших странах Ближнего Востока и Индии, Афанасий Никитин, следуя древне русской традиции, очень ценит свое отечество.
“Да сохранит Бог землю русскую, — восклицает Афанасий Никитин. — Боже сохрани! Боже сохрани! На этом свете нет страны, подобной ей! Некоторые вельможи земли русской несправедливы и недобры! Но да устроится русская земля... Боже! Боже! Боже! Боже!”
Когда Афанасий Никитин восклицает в своем “Хождении за три моря”, — “Да, сохрани Бог землю русскую! Боже сохрани! Боже сохрани!” — он только следует древней русской традиции. Этой же древней традиция следует и Пушкин, когда в письме к Чаадаеву, защищая Россию, он пишет:
“Клянусь Вам моей честью, что я ни за что не согласился бы — ни переменить родину, ни иметь другую историю, чем история наших предков, какую нам послал Бог”. <13V
Ученики Сергия Радонежского разошлись по всей Руси, строя всюду монастыри, школы, создавая библиотеки, обращая мирным путем в христианство языческие племена, обитавшие на окраинах стихийно разраставшейся вширь Руси.
В начале шестнадцатого столетия возникает замечательное культурное движение, которое П. Ковалевский, пользуясь западной терминологией, именует почему-то “русским православным гуманизмом”. Хотя вождь этого движения Нил Сорский охотно заимствует все лучшее, что могла дать тогда современная им культура, тем не менее по своему характеру это движение было чисто русским и имело очень мало общего с западным гуманизмом.
Заволжских старцев, среди которых возникло это учение, звали не гуманистами, а “нестяжателями”. Учение “нестяжателей” берет начало в православных монастырях Афона. Виднейшим основоположником этого учения, сильно пронизанного восточным мистицизмом, является Григорий Синаит и Григорий Палама.
Основные черты их учения были следующие.
Вместо теоретического знания они на первый план выдвигали внутреннее созерцание, вместо механического исполнения правил — живой религиозный дух, вместо механического исполнения обрядов — нравственное совершенствование.
Нилу Сорскому, жившему одно время на Афоне, это учение пришлось по душе и вернувшись на Русь, он стал энергично проповедовать его в Заволжье. Недостаточно исполнять одни обряды, — учил он, — соблюдать пост, бить поклоны и другими способами убивать плоть. В священном писании “нестяжатели” различали, божьи заповеди, отеческие предания и человеческие обычаи. “Нестяжатели” учили, что Церковь и Государство должны быть независимыми, но что священство выше светской власти.
На церковном соборе 1503 года “нестяжатели” во главе с Нилом Сорским внесли предложение, чтобы монастыри отказались от земляных угодий... Против этого выступил Иосиф Волоцкий. Он заявил, что если монастыри лишатся своего имущества, они не смогут вести религиозно-просветительную работу и вера неизбежно поколеблется. Церковный собор принял точку зрения Иосифа Волоцкого.
Нил Сорский умер вскоре после собора, но идеи его еще долго проповедовали его ученики. На Церковных Соборах 1525 и 1531 года “нестяжателей” признали еретиками.
И с той поры в жизни Московской Руси утвердился союз национальной церкви с национальным русским государством.
Дата: 2019-07-30, просмотров: 189.