У майяських містах, розташованих на півночі Юкатану, жреці проголошували творцем світу бога Хунаб Ку. Цей бог мав сина Іцамну - пана небес. Він був верховним богом майяського пантеону. Іноді Іцамну ототожнюють з сонцем. Іцамна ніби дав людям писемність і книги, він же розпоряджається зміною дня і ночі. Зрозуміло, що особливо важливе значення мав для майяських селян Чак (Червоний Чак сходу), Сак Шиб чак (Білий Чак півночі), Еш Шиб Чак (Чорний Чак заходу), і Кан Шиб Чак (Жовтий Чак півдня).

Наступним за рангом був бог кукурудзи Йум Кааш, потім бог на ім'я Ах Пуч (бог смерті), майяське божество, якому, приносилися жертви і яке зображалося у вигляді скелета; Шаман Ек (бог Полярної зірки), ймовірно, заступник мандрівників і купців; далі вельмишановний Кукулькан, що керував вітрами. З жіночих божеств юкатанські майя поклонялися Ішчель - богині жіночих рабинь і, можливо, місяця, а також Іштаб (мабуть, богині самогубств!). Адже, за уявленнями майя, самовбивця забезпечував собі пряму дорогу в рай. З небом справа у майї йшла вкрай складно. Небо було не одне, а тринадцять (по-майяськи вони називалися Ошлахунтіку). Небо над небом, і у кожного свій бог. Отже, над землею, згідно з віруваннями майя, було тринадцять небес, а під землею потойбічний світ, пекло. І знов-таки не один. Цим підземним світом також правили боги (Болонтіку). У дев'ятому, найтемнішому і найглибшому пеклі володарював Ах Пуч. Власний бог був і у кожного дня майяського календаря. Мали своїх богів і всі цифри від одиниці до тринадцяти, так інакше і не могло бути у таких завзятих математиків, як майя. Власний бог був навіть у нуля. [16]

Релігійний культ майя відрізнявся неймовірною різноманітністю, а майяський ритуал був надзвичайно пишний. Жреці належали до обраних, до верхівки майяського суспільства. Мабуть, і у майя відправленням релігійних обрядів в кожному з міст-держав керував первосвященик (майяолог Діссельгоф називає його «князем змій»). “Князь змій” стежив також за вихованням дітей вищого знання і «читав лекції» підлеглим жрецям, тобто був вищим теологом майяської держави. Крім релігійних знань, він передавав жрецям основи ієрогліфічного письма, астрономію, астрологію і т. Майяських вищих жреців називали ах кинами (кинйах по-майяськн «пророкувати»). У епоху володарювання Майяпана було усього дванадцять ах кинів. Ах кинам підкорялося нижче майяське духовенство чилани, накоти і чаки. Жреці, на відміну від халач-виника і інших представників світської аристократії носили одяг, як у простолюддя, і високу корону. Основним обрядом майяського релігійного культу, особливо в останній період, були, так само як в Мексиці, жертвоприношення, і передусім людські. Про них багато раз розповідають не тільки перші хроністи, але і настінний розпис в майяських спорудах і жіночі скелети, знайдені в сеноті Чичен-Іци. [15]

Майяський ритуал жертвоприношень був багато в чому аналогічний ацтекському. Людину, призначену в жертву, жреці обмазували, священною жертовною фарбою (особливий вигляд блакиті), а на голову їй - надягали спеціальний високий жертовний «ковпак». Потім (під акомпанемент релігійних співів) його вели на вершину піраміди. Чотири помічники первосвященика (на ім'я своїх божественних заступників вони називалися чаками), також обмазані священною жертовною блакиттю, виносили жертву кожний за одну кінцівку і клали навзнак на вівтар. Потім наближувався церемоністер і кам'яним ножем розрізав жертві груди. Стрімко вирвавши з неї живе серце, він передавав його головному чилану, який кров'ю окропляв статую бога, на честь якого здійснювалося жертвоприношення. Тіло жертви чаки скидали зі сходинок піраміди. Внизу тіло, що ще сіпалося в конвульсіях, інші жреці, здирали шкіру, в неї негайно ж одягався головний чилан і на очах у тисяч глядачів виконував несамовитий ритуальний танець. Потім тіло жертви або спалювалося, або в тому випадку, коли померлий був мужнім воїном, розрізалося на безліч дрібних шматочків і тут же поїдалося жрецями (певно, для того, щоб учасники трапези знайшли гідного покійного). Кров у майя вважалася “найулюбленішою їжею богів».

Наукові надбання

Важко собі уявити, до якої жорстокості доходила релігія такого миролюбного, культурного і ерудованого народу. Бо не може бути сумніву в тому, що найгеніальніші досягнення доколумбової індіанської цивілізації, науки і мистецтва належать передусім майя. Джон А. Кроу в книзі «Епічна поема Латинської Америки» говорить, що «майя дала Новому Світу найдревнішу і в багатьох відношеннях найбільш високорозвинену культуру». І він, безперечно, правий. Нелегко вирішити, яке з досягнень майяського генія потрібно поставити на перше місце. Назвемо три з них: писемність і пов'язану з нею літературу, потім математику і астрономію — науки, на яких засновувався у вищій майяський календар, що став, однак, швидше ідолом суспільства, ніж засобом його розвитку.

Майя уперше в історії людства застосували ідею розташування небесних тіл, при записі розробили точну систему. Перші в світі вони винайшли нуль, що, було вкрай геніальним відкриттям. Майя користувалися двадцятирічною системою числення. Числа записувалися таким чином: одиницю майя позначали однією точкою, два - двома точками, три - трьома, чотири - чотирьма. ІГять вони зображували у вигляді горизонтальної межі, шість як п’ять тобто горизонтальною межею з одиницею, або точкою, зверху і т. д. Десять означали дві межі одна над іншою, п'ятнадцять - три межі, дев'ятнадцять - три межі і над ними чотири точки. Нуль символізувала морська мушля. [16]

 На цій двадцятирічній системі числення була заснована майяська календарна система відліку, за допомогою якої теоретично можна було виразити будь-які числа і періоди часу, рівні мільярдам днів. Одиницею першого розряду в календарній системі служив один  день. Двадцять днів складали виналь (тривалість майяського місяця) одиницю другого розряду. Одиниця ж третього розраду, як виняток, визначалася не на основі двадцатирічної системи числення. Майяські математики наслідували астрономів, які визначили, що тривалість року становить 365,242 доби, або приблизно 18 виналей.) Вона дорівнювалася 1 кпи X х 20 (1 виналь) X 18 = 360 кин, або по-майяськи тун, що приблизно відповідає одному року!

Потім майяські математики вважали так:

20 тунів становлять 1 катун (7200 днв)

20 катунів 1 бактун (144000 днів)

20 бактунів - 1 пиктун (2 880 000 днів)

20 піктунів 1 калабтун (57 600 000 днів)

20 калабтунів 1 кинчильтун (11 52000000 днів) і, нарешті,

20 кінчильтунів становлять 1 алаутун, що дорівнює 23040000000 днів.

Так можна обчислити і записати будь-який день і будь-яке число. Наприклад, 1 388 308 по-майяськи записується таким чином: 9 бактунів, 12 катунів, 16 тунів, 7 виналей і 8 кинов. Як бачимо, майя володіла високорозвиненою здібністю до абстрактного мислення. [13]

Майяська астрономія відрізняється ще більшою складністю. Шляхом ретельних спостережень майя визначила, зокрема, тривалість року значно більш точно, ніж це вдалося творцям юліанського і сучасного григоріанського календарів! Майя визначила також і тривалість обертання Місяця навколо Землі і обчислили її надзвичайно точно навіть з точки зору людей нашої кібернетичної ери: 29,53059 дня. Вивчали вони і інші небесні тіла.

Другий майяський рік, хааб, що складався з 365 днів, включав в себе 18 місяців по 20 днів і ще один «короткий», п'ятиденний, дев'ятнадцятий місяць (вайеб). Цей довгий рік починався завжди місяцем піп. Таким чином, відлік днів в хаабі починався не з одиниці (першого дня місяця), а з нуля (нульового дня місяця).

Однак у майя, що жила під справжнім диктатом календаря, багато обрядів було пов'язано з цолькіном і хаабом в їх взаємній залежності. Звичайно американісти порівнюють два цих календарі з двома зубчатими колесами, з яких в одному 365 зубців, а в іншому 260. При обертанні зубці послідовно стикаються один з одним. Для того щоб якийсь зубець малого колеса і відповідний зубець великого колеса знову зійшлися, необхідне певне число обертів обох коліс. А саме 52 оберти великого і 73 оберти малого колеса. Якщо ми множитимемо цолькін на 73 або хааб на 52, то отримаємо 18 980 днів. Таким чином, ми бачимо, що майя використовували ті ж пятидесятидвохрічні цикли, які були прийняті у ацтеків. Ацтеки, а можливо, і інші високі культури доколумбової Мексики, ймовірно, запозичали цей великий цикл у майя. Посередниками тут могли бути мексиканські воїни на початку другого тисячоліття н. е., що брали участь в майяських міжусобних війнах. Нарешті, можна передбачити, що майя визнавали і ще більш тривалий тимчасовий цикл, що містив у собі п'ять разів по 18 980 днів, тобто і це цікаво - рівно 265 двохсотшестидесятиденних цолькінів. У даному найвищому гіпотетичному розряді залежність між цолькіном і хаабом цілком очевидна. [3]

Значну роль в житті майя, особливо в пізній період, грав також двадцятирічний малий цикл, так званий катун. Була у майя, як свідчить напис на стеллі 9 в Вашактуні, і якась певна початкова дата, від якої, як в нашому календарі від так званого різдва Христового, йшов відлік днів і років. Ця початкова дата (її записували як 4 ахау 8 кумху) відповідає 3113 року до н. е. Проходження її не встановлено і являє великий інтерес хоч би тому, що 4 ахау 8 кумху означає не початок року, а один з днів хааба. Що за сталася 4 ахау 8 кумху, не відомо. Ні майя, ні навіть ольмеків, про яких не треба забувати при вивченні майяської культури, тоді ще не існувало.

Майя, які за всю свою історію не створили великої імперії і часто жили в повній ізоляції не тільки від сусідніх племен, але і від найближчих сусідніх міст, регулярно скликали загальномайяські конгреси, присвячені астрономії і календарю, щоб насамперед спільно уточнити (буквально до хвилини) початок нового хааба. Американісти встановили, що один з таких всемайяських календарних «конгресів» відбувся в VIII столітті в Копане. Нарівні з встановленням початку найближчого хааба головним завданням цього астрономічного «конгресу» було виправлення    неточностей. [10]

Щоб датування було ще точнішим, у Древній період до звичайних дат додавалися дати, обчислені або на основі кругооберту Місяця, або частіше на основі кругооберту Венери.

Приблизно до середини VIII століття для позначення того або іншого дня майя застосовували дуже складний спосіб запису, що вимагав використання цілих десяти ієрогліфів і що вказував, скільки бак-тунів, катунів, тунів, виналей і кинів пройшло до цього дня від початкової дати майяської історії. Цю вельми складну систему датування, яку ми знаходимо переважно на майяських пам'ятниках 5-8 сторіч, в американістській літературі прийнято називати довгим рахунком.

Уперше подібні записи на майяських стеллах були дешифровані Дж. Т. Гудменом, який відомий зараз широкій публіці, особливо північноамериканській, передусім як видавець провінційної газети «Вірджинія-ситі інтерпрайс», що виходила в Неваді. Справа в тому, що саме Дж. Т. Гудмен першим запропонував місце репортера нікому не відомій тоді молодій людині, що писала під псевдонімом Марк Твен.

З середини VIII століття зникають записи довгого рахунку і з'являється новий спосіб датування, короткий рахунок, який називається по-майяськи у кахлай катуноб. Короткий рахунок був значно простішим. Дата означала, скільки днів пройшло від закінчешя останнього катунового періоду до моменту запису. [13]

Досі ми говорили про два загальноприйняті майяських роки цоль-кине і хаабе. Однак вивчення однієї з трьох майяських книг, що збереглися, так званого Дрезденського кодексу, довело, що майяські жреці в своїх «математичних» релігійних обрядах використали ще третій календар, в якого був встановлений відрізок часу, рівний 584 дням, тобто синодичному періоду обертання Венери. Майя без великих зусиль відлічувати, що п'ять таких років відповідають восьми хаабам. Останній день цього циклу, пов'язаного і з Сонцем, і з Венерою, майяські жреці відмічали з особливою урочистістю. Ще більш пишно святкувалося закінчення «великого циклу Венери», що продовжувався 5 XX 13 X 584 дні, або за цим календарів 65 років, що відповідало двом великим циклам хааба, або 104 рокам. Існування третього майського року і складна відповідність між окремими календарними системами, над встановленням яких трудилися майяські астрономи і жреці, переконливо доводять, що дуже точний майяський календар повністю втратив своє первинне призначення - служити потребам землеробства і перетворився в некорисну самоцільну гру числами і ірреальними співвідношеннями. Співвідношеннями, яким майяська релігія завжди приписувала надприродне значення.

Високого рівня досяг розвиток медицини. Добре була розвинута діагностика, майя також знали спеціалізацію лікарів за видами хвороб. Широкого розповсюдження набули власне хірургічні прийоми: під час переломів накладалися шини; рани зшивалися волоссям; пухлини та нариви розтиналися; катаракти зіскоблювалися обсідіановими лезами. Під час складних операцій хворому давали наркотичні засоби. У фармакології застосувалося більш ніж 400 лікарських рослин. Багато з ліків уперше освоєних майя, після відкриття Нового Світу увійшли до європейської медицини й до тепер широко використовуються у сучасній фармакології. [12]

Як в астрономії та математиці, так і розвитку писемності майя перевершили всі інші високі індіанські культури доколумбової Америки. Можна передбачити, що хоч би в основних рисах, майя запозичила ієрогліфічне письмо у ольмеків. Через фанатизм Дієго де Ланда і його колег до нас дійшли всього три майяських ієрогліфічних манускриптів. У майяських містах збереглося також декілька стільників вирізаних на камені ієрогліфічних написів.