Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
ТЕКСТ 1
маитрейа увача
джанешу прагринатсв эвам
притхум притхула-викрамам
татропаджагмур мунайаш
чатварах сурйа-варчасах
маитрейах увача — великий мудрец Майтрея продолжал; джанешу — подданные; прагринатсу — пока возносили молитвы; эвам — таким образом; притхум — Махарадже Притху; притхула — необыкновенно; викрамам — могущественному; татра — туда; упаджагмух — прибыли; мунайах — Кумары; чатварах — четверо; сурйа — как солнце; варчасах — сияющие.
Великий мудрец Майтрея сказал: Пока подданные царя Притху возносили молитвы своему всесильному повелителю, на арене жертвоприношения появились четыре Кумара, сиявшие, как солнце.
ТЕКСТ 2
тамс ту сиддхешваран раджа
вйомно 'ватарато 'рчиша
локан апапан курванан
сануго 'чашта лакшитан
тан — их; ту — но; сиддха-ишваран — повелителей всех мистических сил; раджа — царь; вйомнах — с неба; аватаратах — спускающихся; арчиша — по их ослепительному сиянию; локан — все планеты; апапан — безгрешные; курванан — делающих так; са-анугах — со своими спутниками; ачашта — узнал; лакшитан — увидев их.
По этому ослепительному сиянию царь и его приближенные поняли, что к ним спускаются с неба четыре Кумара, повелители мистических сил.
КОММЕНТАРИЙ: четыре Кумара названы в этом стихе сиддхешваран, «повелителями мистических сил». Достигнув совершенства в йоге, человек обретает восемь мистических способностей, которые дают ему возможность делаться меньше мельчайшего, легче легчайшего и больше величайшего, получать все, что он хочет, подчинять любого своей власти и т.д. Как сиддхешвары, четверо Кумаров обладали всеми восемью мистическими совершенствами и потому могли путешествовать в космосе без помощи летательных аппаратов. Чтобы прилететь с других планет к Махарадже Притху, им не понадобилось космического корабля. Иными словами, четыре Кумара были космонавтами, которые могли перемещаться в пространстве без помощи летательных аппаратов. Так путешествуют с планеты на планету обитатели Сиддхалоки. Однако в этом стихе упомянута уникальная способность четырех Кумаров: то место, где они появляются, мгновенно очищается от грехов. В царствование Махараджи Притху на Земле никто не грешил, поэтому Кумары решили увидеться с ним. Как правило, они не посещают планет, оскверненных грехами их обитателей.
ТЕКСТ 3
тад-даршанодгатан пранан
пратйадитсур ивоттхитах
са-садасйануго ваинйа
индрийешо гунан ива
тат — его; даршана — увидев; удгатан — горя желанием; пранан — жизнь; пратйадитсух — мирно текущая; ива — как; уттхитах — поднялся; са — вместе с; садасйа — спутниками или последователями; анугах — сановники; ваинйах — царь Притху; индрийа- ишах — живое существо; гунан ива — словно находящееся под влиянием гун материальной природы.
Увидев четырех Кумаров, Притху Махараджа сразу решил устроить им достойный прием. Поэтому царь и все его приближенные поднялись со своих мест с той же поспешностью, с какой чувства обусловленной души устремляются навстречу гунам материальной природы.
КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (3.27) сказано:
пракритех крийаманани
гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма
картахам ити манйате
Каждая обусловленная душа находится под влиянием определенного сочетания гун материальной природы, поэтому ее привлекают определенные виды деятельности, и она вынуждена заниматься этой деятельностью, полностью находясь во власти материальной природы. В этом стихе Майтрея сравнивает Притху Махараджу с обусловленной душой, но не потому, что тот был обусловлен, а потому, что его желание оказать прием четырем Кумарам было так велико, что казалось, будто он не может прожить без них и мгновения. Обусловленную душу всегда влекут к себе объекты чувств. Глаза хотят наслаждаться красивыми формами, уши — слушать приятную музыку, нос хочет вдыхать аромат цветов, а язык — пробовать вкусные блюда. Все остальные органы чувств: руки, ноги, желудок, гениталии, ум и т.д. — тоже так сильно тянутся к своим объектам, что обусловленная душа практически не в состоянии сдержать себя. Точно так же Махараджа Притху не мог сдержать себя, охваченный желанием достойно встретить четырех Кумаров, которые достигли столь высокого духовного уровня, что излучали сияние. Поэтому не только сам царь, но и вся его свита встали навстречу четырем Кумарам. «Свояк свояка видит издалека». В этом мире каждый ищет общества себе подобных. Пьяница предпочитает находиться в обществе пьяниц, а святой человек — в обществе таких же святых. Притху Махараджа достиг высшей ступени духовного развития, поэтому он стремился к общению с Кумарами, которые находились на таком же высоком уровне. Недаром говорится: «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты».
ТЕКСТ 4
гауравад йантритах сабхйах
прашрайаната-кандхарах
видхиват пуджайам чакре
грихитадхйарханасанан
гаурават — величие; йантритах — полностью; сабхйах — самый благовоспитанный; прашрайа — со смирением; аната-кандхарах — склонившись; видхи-ват — согласно указаниям шастр; пуджайам — поклоняясь; чакре — совершил; грихита — принимая; адхи — включая; архана — принадлежности для приема гостей; асанан — сиденья.
Царь по всем правилам шастр приветствовал великих мудрецов, а они, ответив на его приветствие, уселись на предложенные им места. Пораженный величием мудрецов, царь немедленно склонился к их стопам, выразив им свое почтение.
КОММЕНТАРИЙ: четыре Кумара являются духовными учителями одной из вайшнавских сампрадай . Существует четыре сампрадаи, цепи ученической преемственности, в которых знание передается от учителя к ученику: Брахма-сампрадая, Шри-сампрадая, Кумара-сампрадая и Рудра-сампрадая . Одна из них, а именно Кумара-сампрадая, ведет начало от четырех Кумаров, и Притху Махараджа с великим почтением принял у себя ачарьев этой сампрадаи . Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур говорит: сакшад- дхаритвена самаста-шастраих — «духовному учителю, парампара-ачарье, следует оказывать те же почести, что и Верховной Личности Бога». Особое внимание следует обратить на употребленное в этом стихе слово видхиват . Оно указывает на то, что, принимая духовных учителей, или ачарьев, принадлежащих к трансцендентной цепи ученической преемственности, Махараджа Притху строго следовал предписаниям шастр . Увидев ачарью, человек должен тут же поклониться ему. Именно так поступил Махараджа Притху. Как сказано в этом стихе, прашрайаната-кандхарах — исполненный смирения, он склонился перед Кумарами.
ТЕКСТ 5
тат-пада-шауча-салилаир
марджиталака-бандханах
татра шилаватам вриттам
ачаран манайанн ива
тат-пада — их лотосные стопы; шауча — омывшей; салилаих — водой; марджита — окропил; алака — волос; бандханах — узел; татра — там; шилаватам — благовоспитанных людей; вриттам — поведение; ачаран — ведя себя; манайан — делая; ива — как.
Затем царь взял воду, которой он омыл лотосные стопы Кумаров, и окропил ею свои волосы. Приняв Кумаров с такими почестями, царь показал пример того, как следует встречать людей, достигших духовного совершенства.
КОММЕНТАРИЙ: Шри чайтанья Махапрабху говорил: апани ачари прабху дживере шикхайа. Известно, что, как ачарья, Шри чайтанья Махапрабху Сам следовал всему, чему учил других. Он пришел на землю в образе преданного, чтобы проповедовать сознание Кришны, и, хотя некоторые великие личности узнали в Нем воплощение Кришны, Он никогда не позволял называть Себя воплощением Бога. Даже тот, кто является воплощением Кришны или получил от Него особые полномочия, не должен объявлять себя воплощением Господа. Со временем люди сами узнают истину. Притху Махараджа был идеальным царем-вайшнавом, поэтому он собственным примером учил других тому, какой прием нужно оказывать святым людям, таким, как Кумары. По ведическому обычаю, когда в дом приходит святой человек, нужно омыть его стопы водой, а затем окропить этой водой свою голову и головы своих близких. Именно так поступил Махараджа Притху, который учил людей личным примером.
ТЕКСТ 6
хатакасана асинан
сва-дхишнйешв ива павакан
шраддха-самйама-самйуктах
притах праха бхаваграджан
хатака-асане — на золотой трон; асинан — когда их усадили; сва- дхишнйешу — на алтаре; ива — как; павакан — огонь; шраддха — уважением; самйама — самообладанием; самйуктах — украшенный; притах — довольный; праха — сказал; бхава — Господа Шивы; агра-джан — старшим братьям.
Восседая на золотом троне, четыре великих мудреца, старшие братья Господа Шивы, были похожи на огонь, пылающий на алтаре. Сдерживая переполнявшие его чувства, Махараджа Притху, который отличался необыкновенным благородством, почтительно обратился к четырем Кумарам с такими словами.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Кумары названы старшими братьями Господа Шивы. Господь Брахма попросил Кумаров, которые появились на свет из его тела, жениться и увеличить численность населения вселенной. На заре творения было необходимо заселить вселенную, поэтому Господь Брахма одного за другим создавал сыновей и просил их производить потомство. Но когда он обратился с этой же просьбой к четырем Кумарам, те ответили отказом. Они хотели всю жизнь оставаться брахмачари, полностью посвятив себя преданному служению Господу. Кумаров называют найштхика- брахмачари, подразумевая, что они дали обет безбрачия. Их отказ привел Господа Брахму в такой гнев, что его глаза покраснели. Тогда из межбровья Брахмы появился Господь Шива, или Рудра. С тех пор состояние гнева называют рудрой . У Господа Шивы тоже есть своя сампрадая, известная под именем Рудра-сампрадаи, и ее представители также являются вайшнавами.
ТЕКСТ 7
притхур увача
ахо ачаритам ким ме
мангалам мангалайанах
йасйа во даршанам хй асид
дурдаршанам ча йогибхих
притхух увача — царь Притху сказал; ахо — о Господь; ачаритам — поступки; ким — какие; ме — мной; мангалам — удача; мангала-айанах — о олицетворение удачи; йасйа — благодаря которой; вах — с вами; даршанам — встреча; хи — несомненно; асит — стала возможной; дурдаршанам — которых очень трудно увидеть; ча — также; йогибхих — великим йогам -мистикам.
Царь Притху сказал: О великие мудрецы, вы — олицетворение благодати, и даже йогам-мистикам трудно увидеть вас. Поистине, такая возможность выпадает очень и очень редко. Не знаю, каким своим благочестивым поступкам я обязан тем, что вы оказали эту милость и позволили мне, не приложившему к этому никаких усилий, увидеть вас.
КОММЕНТАРИЙ: Когда в жизни человека, идущего по пути духовного самоосознания, происходит какое-то необыкновенное событие, причиной тому — агьята-сукрити, неосознанно совершенные благочестивые поступки. Увидеть Верховного Господа или Его чистого преданного воочию — событие не рядовое. Оно может случиться только с человеком, совершившим в прошлом какие-то благочестивые поступки. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.28): йешам тв анта-гатам папам джананам пунйа-карманам. Заниматься преданным служением может только тот, кто освободился от последствий всех своих греховных поступков и целиком посвятил себя благочестивой деятельности. Махараджа Притху совершил очень много благочестивых поступков, и тем не менее он был удивлен, что ему выпала удача увидеть четырех Кумаров. Ему казалось, что за ним не числится никаких благочестивых поступков. На самом деле это всего лишь проявление скромности царя Притху, который вел такую праведную жизнь, что Сам Господь Вишну явился перед ним и предсказал, что в будущем его посетят четыре Кумара.
ТЕКСТ 8
ким тасйа дурлабхатарам
иха локе паратра ча
йасйа випрах прасиданти
шиво вишнуш ча санугах
ким — что; тасйа — его; дурлабха-тарам — очень трудно достижимое; иха — в этом мире; локе — мире; паратра — после смерти; ча — или; йасйа — тот, чье; випрах — брахманы и вайшнавы; прасиданти — остаются довольными; шивах — всеблагой; вишнух — Господь Вишну; ча — а также; са-анугах — сопровождающие.
Для того, кем довольны брахманы и вайшнавы, нет ничего недостижимого. Ему доступны даже блага, которые мало кому достаются в этой жизни и в жизни после смерти. Поистине, он удостаивается милости всеблагого Господа Шивы и Господа Вишну, которые повсюду сопровождают брахманов и вайшнавов.
КОММЕНТАРИЙ: Брахманы и вайшнавы носят в своем сердце всеблагого Господа Вишну. Об этом говорится в «Брахма-самхите» (5.38):
преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах садаива хридайешу вилокайанти
йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
Любовь преданных к Говинде, Верховной Личности Бога, так сильна, что они всегда носят Господа в своем сердце. Господь и так находится в сердце каждого, но вайшнавы и брахманы реально ощущают Его присутствие и, созерцая Господа, постоянно находятся в трансе. Поэтому говорится, что брахманы и вайшнавы носят в своих сердцах Вишну. Куда бы они ни отправились, они несут с собой Господа Вишну, Господа Шиву или преданных Господа Вишну. Четыре Кумара были брахманами, поэтому, когда они пришли к Махарадже Притху, вместе с ними был и Господь Вишну со Своими преданными. Отсюда следует, что, когда брахманы и вайшнавы довольны человеком, им доволен и Господь Вишну. Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур подтверждает это в своих стансах, посвященных духовному учителю: йасйа прасадад бхагават- прасадах . Тот, кто сумел доставить удовольствие духовному учителю, который является одновременно брахманом и вайшнавом, тем самым доставил удовольствие и Верховной Личности Бога. А тому, кому удалось доставить удовольствие Верховной Личности Бога, не к чему больше стремиться ни в этой жизни, ни после смерти.
ТЕКСТ 9
наива лакшайате локо
локан парйатато 'пи йан
йатха сарва-дришам сарва
атманам йе 'сйа хетавах
на — не; эва — так; лакшайате — могут видеть; локах — люди; локан — по всем планетам; парйататах — путешествующих; апи — хотя; йан — которых; йатха — так же, как; сарва-дришам — Сверхдуша; сарве — во всех; атманам — в сердце каждого; йе — те; асйа — космического проявления; хетавах — причины.
Притху Махараджа продолжал: Вы путешествуете по всем планетам вселенной, но люди не видят вас, как не видят они Сверхдушу, хотя Сверхдуша находится в сердце каждого живого существа и наблюдает за всеми его поступками. Даже Господь Брахма и Господь Шива неспособны постичь Сверхдушу.
КОММЕНТАРИЙ: В начале «Шримад-Бхагаватам» сказано: мухйанти йат сурайах . Порой даже такие великие полубоги, как Господь Брахма, Господь Шива, Индра и чандра, оказываются совершенно сбитыми с толку, пытаясь постичь Верховную Личность Бога. Так, когда Кришна находился на этой планете, Господь Брахма и царь Индра не распознали Его. Что же тогда говорить о великих йогах и гьяни, которые приходят к выводу о том, что Абсолютная Истина, Личность Бога, безлична? Не только Кришна, но и такие великие вайшнавы, как четверо Кумаров, остаются невидимыми для обыкновенных людей, хотя и путешествуют по всей вселенной, посещая разные планеты. Когда Санатана Госвами пришел, чтобы увидеться с Господом Шри чайтаньей Махапрабху, чандрашекхара Ачарья не узнал его. Итак, Господь, Верховная Личность, пребывает в сердце каждого, а Его преданные, вайшнавы, путешествуют по всему миру, однако люди, находящиеся под влиянием гун материальной природы, неспособны распознать ни Верховную Личность Бога, источник мироздания, ни вайшнавов. Поэтому говорится, что Верховную Личность Бога или вайшнава нельзя увидеть материальными глазами. Чтобы увидеть их, необходимо очистить свои чувства и посвятить себя служению Господу. Тогда человек сможет постепенно осознать, кто такой Господь, Верховная Личность, и кто такие вайшнавы.
ТЕКСТ 10
адхана апи те дханйах
садхаво гриха-медхинах
йад-гриха хй арха-варйамбу
трина-бхумишвараварах
адханах — не очень богаты; апи — хотя; те — они; дханйах — достойны славы; садхавах — святые люди; гриха-медхинах — те, кто привязан к семейной жизни; йат-грихах — чей дом; хи — несомненно; арха-варйа — самые почитаемые; амбу — воду; трина — траву; бхуми — землю; ишвара — хозяин; аварах — слуги.
Человеку, даже если он небогат и привязан к семейной жизни, есть чем гордиться, если его дом посещают святые люди. Хозяин дома и его слуги предлагают возвышенным гостям воду, с удобством усаживают их и оказывают им достойный прием. К такому дому приходит заслуженная слава.
КОММЕНТАРИЙ: С материальной точки зрения, если человек небогат, то ему нечем гордиться, если же человек слишком сильно привязан к семейной жизни, то ему нечем гордиться в духовном отношении. Однако святые люди всегда готовы посетить и дом бедняка, и дом того, кто привязан к материальной семейной жизни. Когда в дом приходит святой, он приносит славу этому дому, его хозяину и слугам, потому что, принимая гостя, они омывают ему стопы, усаживают его на почетное место и ухаживают за ним. Иначе говоря, когда святой приходит в дом ничем не примечательного человека, он своими благословениями приносит ему славу. Поэтому в ведическом обществе домохозяева старались приглашать к себе в дом святых людей, чтобы получить их благословения. В Индии этот обычай сохранился до сих пор: куда бы ни пришел святой человек, хозяева оказывают ему достойный прием, а сами получают возможность приобщиться к трансцендентному знанию. Поэтому долг санньяси — путешествовать всюду, чтобы оказывать милость домохозяевам, которые, как правило, невежественны в вопросах духовной жизни.
Кто-то может возразить, что домохозяева в большинстве своем небогаты и не могут принимать у себя великих святых и проповедников, поскольку их всегда сопровождают ученики. Принимая у себя дома святого человека, хозяин обязан позаботиться и о его спутниках. В шастрах говорится, что Дурвасу Муни повсюду сопровождали шестьдесят тысяч учеников, и, если в каком-нибудь доме их принимали недостаточно хорошо, Дурваса Муни очень гневался и иногда проклинал хозяина. Однако на самом деле каждый домохозяин, независимо от своего положения в обществе и доходов, может радушно принять святых гостей и предложить им хотя бы воду, потому что питьевая вода найдется в каждом доме. В Индии, даже если гость пришел неожиданно и его нечем угостить и даже если он самый обыкновенный человек, ему всегда предложат стакан воды. Но если в доме нет воды, тогда гостя нужно усадить, пусть даже на соломенную подстилку. А если нет и соломенной подстилки, нужно не мешкая очистить небольшой участок земли и усадить гостя туда. Если же у домохозяина нет даже такой возможности, он должен просто сложить ладони и поприветствовать гостя словами: «Добро пожаловать». Если же он не может сделать даже этого, ему остается только проливать слезы, скорбя о своей жалкой участи, и вместе со всей семьей, женой и детьми, склониться перед гостем. Так он угодит любому гостю, даже если это святой человек или царь.
ТЕКСТ 11
вйалалайа-друма ваи тешв
ариктакхила-сампадах
йад-грихас тиртха-падийа
падатиртха-виварджитах
вйала — ядовитые змеи; алайа — дом; друмах — дерево; ваи — несомненно; тешу — в тех домах; арикта — в изобилии; акхила — все; сампадах — богатства; йат — те; грихах — дома; тиртха-падийа — связанный со стопами великих святых; пада-тиртха — вода, которой омывали их стопы; виварджитах — без.
Если же, напротив, хозяин очень богат и в материальном отношении преуспевает, но не пускает в свой дом преданных Господа, такой дом, где не найдется даже воды, чтобы омыть преданным стопы, подобен дереву, на котором поселились ядовитые змеи.
КОММЕНТАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово тиртха- падийа относится к преданным Господа Вишну, или вайшнавам. В предыдущем стихе говорилось о том, как следует принимать брахманов, здесь же речь идет о вайшнавах. Как правило, санньяси, давшие обет отречения от мира, берут на себя труд просвещать домохозяев. Различают экаданди санньяси и триданди санньяси . Экаданди санньяси в большинстве своем являются последователями Шанкарачарьи, поэтому их называют санньяси-майявади, тогда как триданди санньяси — это последователи Рамануджачарьи, Мадхвачарьи и других ачарьев -вайшнавов. Именно они берут на себя труд просвещать домохозяев. Экаданди санньяси понимают, что душа отлична от тела, и потому могут достичь уровня чистого Брахмана, но они, как правило, являются имперсоналистами. Вайшнавы же знают, что Абсолютная Истина — это Верховная Личность, являющаяся источником безличного Брахмана. Подтверждение этому мы находим в «Бхагавад-гите» (14.27): брахмано хи пратиштхахам . Таким образом, слово тиртха-падийа относится к вайшнавам. В «Бхагаватам» (1.13.10) также сказано: тиртхи- курванти тиртхани . Всякое место, куда приходит вайшнав, превращается в тиртху, место паломничества. Санньяси -вайшнавы путешествуют по всему свету, чтобы прикосновением своих лотосных стоп превратить каждое место в место паломничества. Дом, где вайшнава не принимают так, как об этом говорилось в предыдущем стихе, назван здесь обиталищем ядовитых змей. Известно, что стволы сандаловых деревьев (очень ценной породы дерева) часто обвивают ядовитые змеи. У сандалового дерева холодная поверхность, и змеи, которым из-за их ядовитых зубов всегда очень жарко, забираются на эти деревья в поисках прохлады. Аналогично этому, многие богатые люди держат сторожевых псов или привратников и вешают на ворота таблички с надписью «Не входить», «Проход запрещен», «Осторожно, злая собака» и т.д. В западных странах человека, оказавшегося в чужих владениях, могут даже застрелить, и это не будет считаться преступлением. Так ведут себя домохозяева-демоны, поэтому их дома сравнивают с обиталищем ядовитых змей. Змеи по своей природе очень злобны, и члены подобных семей мало чем отличаются от них. А если такие домохозяева вымещают свою злобу на святых людях, то они становятся еще опаснее. Чанакья Пандит говорит, что есть два злобных существа: змея и злой человек, но злой человек опаснее змеи, потому что змею можно укротить с помощью мантр -заклинаний или особых трав, но на злого человека нет управы.
ТЕКСТ 12
свагатам во двиджа-шрештха
йад-вратани мумукшавах
чаранти шраддхайа дхира
бала эва бриханти ча
су-агатам — добро пожаловать; вах — вам; двиджа-шрештхах — лучшие из брахманов; йат — чьи; вратани — обеты; мумукшавах — тех, кто стремится к освобождению; чаранти — ведете себя; шраддхайа — с огромной верой; дхирах — владеющие собой; балах — мальчики; эва — как; бриханти — соблюдаете; ча — также.
Приветствуя четырех Кумаров, Махараджа Притху назвал их лучшими из брахманов. «С самого рождения, — сказал он, — вы строго храните обет безбрачия, и, хотя у вас за плечами огромный опыт поисков освобождения, вы все время выглядите как маленькие дети».
КОММЕНТАРИЙ: Отличительной чертой Кумаров является то, что они с самого рождения хранят обет безбрачия, оставаясь брахмачари . Когда мальчик превращается в юношу, его чувства время от времени возбуждаются, и ему бывает трудно хранить целомудрие. Поэтому Кумары намеренно оставались маленькими, четырех- пятилетними детьми, так как детей не беспокоят сексуальные желания. Такова уникальная особенность четырех Кумаров, поэтому Махараджа Притху называет их здесь лучшими из брахманов . Он называет Кумаров двиджа-шрештхах («лучшие из брахманов «) не только потому, что их отцом был самый лучший брахман (Господь Брахма), но и потому, что они являются вайшнавами. Как мы уже говорили, они основали свою сампрадаю (цепь ученической преемственности). Эта сампрадая существует по сей день и называется Нимбарка-сампрадаей . Нимбарка-сампрадая — одна из четырех сампрадай ачарьев -вайшнавов. Махараджа Притху говорит о том, что он преклоняется перед четырьмя Кумарами, потому что они с самого рождения хранят обет брахмачарьи . Однако еще важнее для него то, что они вайшнавы. На это указывает его обращение к Кумарам — ваишнава-шрештхах . Иными словами, люди должны выражать вайшнаву почтение, независимо от его происхождения. Ваишнаве джати-буддхих . О вайшнаве не следует судить по его происхождению. Вайшнав всегда является лучшим из брахманов, поэтому ему необходимо оказывать почести, подобающие не просто брахману, но лучшему из брахманов .
ТЕКСТ 13
каччин нах кушалам натха
индрийартхартха-вединам
вйасанавапа этасмин
патитанам сва-кармабхих
каччит — ли; нах — наше; кушалам — благополучие; натхах — о владыки; индрийа-артха — удовлетворение чувств как высшая цель жизни; артха-вединам — те, кто стремится только к удовлетворению своих чувств; вйасана — болезнь; авапе — получили; этасмин — в этой материальной жизни; патитанам — падшие; сва-кармабхих — собственными силами.
Притху Махараджа спросил мудрецов об участи тех, кто из-за своих прошлых поступков оказался в сетях чреватой опасностями материальной жизни: могут ли такие люди, которые стремятся только к чувственным наслаждениям, когда-нибудь стать счастливыми?
КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Притху не стал спрашивать Кумаров, счастливы ли они, так как знал, что удача никогда не изменяет Кумарам, которые с самого рождения хранят обет безбрачия. Целиком поглощенные трансцендентной деятельностью, они не знают, что такое несчастье. Иными словами, брахманам и вайшнавам, строго следующим принципам духовной жизни, во всем сопутствует удача. Задавая этот вопрос, Притху Махараджа имел в виду себя, так как он был грихастхой, к тому же облеченным царской властью. Мало того, что цари являются грихастхами, которые, как правило, поглощены чувственными наслаждениями, вдобавок к этому иногда им приходится выезжать на охоту и убивать животных, поскольку, не упражняясь во владении оружием, они не смогут одолеть своих врагов. Подобные занятия не сулят человеку ничего хорошего. Кшатриям разрешено заниматься греховной деятельностью четырех видов: вступать во внебрачные половые отношения, есть мясо, пить вино и играть в азартные игры. Иногда из политических соображений им приходится совершать такого рода греховные поступки. Скажем, кшатрии не должны отказываться от участия в азартных играх. Яркий пример тому — Пандавы. Когда Дурьйодхана, соперник Пандавов, бросил им вызов, предложив сыграть в кости и поставить на кон свое царство, Пандавы не смогли отказаться, в результате чего они не только потеряли царство, но и стали свидетелями того, как Кауравы оскорбили их жену. Точно так же, когда кшатрия вызывают на бой, он не может уклониться от сражения. Учитывая все это, Притху Махараджа спросил, есть ли у него хоть какая-нибудь надежда на спасение. Жизнь грихастхи таит в себе много опасностей, потому что грихастхам присуще стремление к чувственным удовольствиям, а человек, потворствующий своим чувствам, всегда находится в очень опасном положении. Говорится, что материальный мир — это место, где нас на каждом шагу подстерегают опасности (падам падам йад випадам на тешам) (Бхаг., 10.14.58). В материальном мире каждый ведет мучительную борьбу за чувственные наслаждения. Желая получить соответствующие разъяснения, Махараджа Притху спросил четырех Кумаров о падших обусловленных душах, которые из-за совершенных в прошлом грехов мучатся в материальном мире. Есть ли у них возможность встать на благой путь духовного развития? Очень важным в этом стихе является слово индрийартхартха-вединам. Махараджа Притху говорит о людях, которые стремятся только к чувственным наслаждениям. Поэтому он называет их также патитанам, падшими. Лишь того, кто перестал искать чувственных удовольствий, можно считать возвышенной личностью. Другое важное слово в этом стихе — сва-кармабхих . Причиной деградации человека являются грехи, которые он совершил в прошлом. Каждый из нас сам виноват в своем падении, поскольку оно обусловлено нашими же поступками. Но, когда человек меняет образ своих действий и начинает заниматься преданным служением Господу, перед ним открывается путь к счастью.
ТЕКСТ 14
бхаватсу кушала-прашна
атмарамешу нешйате
кушалакушала йатра
на санти мати-вриттайах
бхаватсу — вас; кушала — о счастье; прашнах — вопрос; атма- арамешу — тот, кто постоянно испытывает духовное блаженство; на ишйате — не нужен; кушала — счастье; акушалах — несчастье; йатра — где; на — никогда не; санти — существует; мати- вриттайах — измышление.
Притху Махараджа продолжал: О досточтимые, спрашивать вас, счастливы ли вы, не имеет смысла, ибо вы постоянно ощущаете духовное блаженство. Представления о «счастье» и «несчастье», являющиеся изобретениями материального ума, чужды вам.
КОММЕНТАРИЙ: В «чайтанье-чаритамрите» (Антья, 4.176) говорится:
`дваите' бхадрабхадра-джнана, саба — `манодхарма'
`эи бхала, эи манда,' — эи саба `бхрама'
Понятия «счастье» и «несчастье» в этом мире выдуманы человеком, так как и то, и другое возникает в результате соприкосновения живого существа с материальным миром. Это называется иллюзией, или атма-майей . Мы считаем себя порождением материальной природы, так же как человек, который видит сон, считает себя участником происходящих в нем событий. Однако духовная по природе душа всегда остается трансцендентной и не может быть покрыта материей. Материальная оболочка — это что-то вроде галлюцинации или сна. В «Бхагавад-гите» (2.62) также сказано: сангат санджайате камах . В результате соприкосновения с материей у нас развиваются искусственные материальные потребности. Дхйайато вишайан пумсах сангас тешупаджайате . Когда мы забываем о своем истинном предназначении и хотим наслаждаться ресурсами материальной природы, у нас появляются материальные желания и мы начинаем искать материальных удовольствий. И как только у нас появляется мысль о материальных наслаждениях, мы привязываемся к ней и у нас возникает своего рода вожделение или стремление испытать эти наслаждения. Когда же иллюзорные удовольствия не приносят нам истинного счастья, мы создаем еще одну химеру — гнев, проявление которого заставляет нас еще глубже погрузиться в иллюзию. В этом состоянии мы забываем о своих взаимоотношениях с Кришной и, утратив сознание Кришны, лишаемся своего истинного разума и запутываемся в сетях материальной жизни. В «Бхагавад-гите» (2.63) сказано:
кродхад бхавати саммохах
саммохат смрити-вибхрамах
смрити-бхрамшад буддхи-нашо
буддхи-нашат пранашйати
Соприкасаясь с материальным миром, мы утрачиваем духовное сознание, в результате чего у нас складываются представления о «счастье» и «несчастье». Но атмарамы, люди, сознающие свою духовную природу, находятся выше подобных представлений. Атмарамы, то есть люди, осознавшие природу своего «Я», постепенно обретают духовное блаженство и достигают уровня, на котором они могут общаться с Верховной Личностью Бога. В этом заключается совершенство жизни. Вначале Кумары были имперсоналистами, сознающими свою духовную природу, но постепенно их стали все больше и больше привлекать игры Верховной Личности Бога. Таким образом, для тех, кто всегда поглощен преданным служением Господу, не существует полюсов «счастья» и «несчастья». Поэтому Притху Махараджа не спрашивает Кумаров, счастливы ли они, но хочет узнать, как ему самому обрести счастье.
ТЕКСТ 15
тад ахам крита-вишрамбхах
сухридо вас тапасвинам
самприччхе бхава этасмин
кшемах кенанджаса бхавет
тат — поэтому; ахам — я; крита-вишрамбхах — полностью уверенный; су-хридах — друг; вах — наш; тапасвинам — испытывающий материальные страдания; самприччхе — хочу узнать; бхаве — в материальном мире; этасмин — эта; кшемах — высшая реальность; кена — каким образом; анджаса — безотлагательно; бхавет — может быть достигнута.
Я уверен, что такие личности, как вы, — единственные друзья людей, горящих в огне материального существования. Поэтому я спрашиваю вас, как, находясь в материальном мире, можно без промедлений достичь высшей цели жизни.
КОММЕНТАРИЙ: Когда святые стучатся в каждую дверь, чтобы встретиться с людьми, поглощенными материальной деятельностью, они делают это не из каких-то корыстных соображений. Они идут к материалистам только для того, чтобы рассказать им, как обрести истинное благо. Зная это, Махараджа Притху не стал терять время на расспросы о том, как обстоят дела у Кумаров, а решил сразу выяснить, есть ли у него возможность как можно скорее освободиться от чреватого опасностями материалистического существования. Впрочем, нужно понимать, что Махараджа Притху задал этот вопрос не ради самого себя. Он сделал это в назидание обыкновенным людям, которым необходимо знать, что, встретив на своем жизненном пути великого святого, они должны принять его авторитет и обратиться к нему с вопросами о том, как избавиться от материальных страданий. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: самсара-вишанале, дива-ниши хийа джвале, джудаите на каину упайа — «Нашим материальным страданиям нет конца, сердца наши объяты пламенем, и мы не можем найти никакого выхода». Материалиста тоже можно назвать тапасви. Тапасви — это тот, кто постоянно испытывает материальные страдания. Покончить с этими страданиями можно только повторяя мантру Харе Кришна. Нароттама дас Тхакур тоже говорит об этом: голокера према-дхана, харинама-санкиртана, рати на джанмила кене тайа . Он сокрушается о том, что не развил в себе влечения к трансцендентному звуку Харе Кришна маха-мантры . Подводя итог, можно сказать, что всем живущим в материальном мире приходится испытывать материальные страдания, и, если человек хочет избавиться от них, он должен общаться со святыми людьми, чистыми преданными Господа, и повторять маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это единственный путь к счастью для людей, ведущих материалистический образ жизни.
ТЕКСТ 16
вйактам атмаватам атма
бхагаван атма-бхаванах
сванам ануграхайемам
сиддха-рупи чаратй аджах
вйактам — ясная; атма-ватам — трансценденталистов; атма — цель жизни; бхагаван — Верховная Личность Бога; атма-бхаванах — всегда желая поднять живых существ на более высокий уровень; сванам — чьи преданные; ануграхайа — чтобы оказать милость; имам — этот путь; сиддха-рупи — до конца постигшие свою духовную природу; чарати — путешествует; аджах — Нараяна.
Верховный Господь всегда заботится о духовном развитии живых существ, которые являются Его неотъемлемыми частицами, и только ради их блага путешествует по всему миру в облике таких осознавших себя душ, как вы.
КОММЕНТАРИЙ: Есть разные категории трансценденталистов: гьяни, то есть имперсоналисты, йоги -мистики и, разумеется, все преданные Верховной Личности Бога. Кумары были йогами и гьяни, а позднее стали бхактами . Сначала они были имперсоналистами, но затем встали на путь преданного служения, поэтому их считают лучшими из трансценденталистов. Преданные считаются представителями Верховной Личности Бога, и, чтобы помочь обусловленным душам восстановить свое изначальное сознание, они путешествуют по всем вселенным, рассказывая их обитателям о сознании Кришны. Лучших преданных Господа называют атмават, имея в виду, что они полностью осознали Высшую Душу. Верховная Личность Бога, которая в образе Параматмы пребывает в сердце каждого, старается возвысить живые существа до сознания Кришны. Поэтому Господа называют атма-бхавана . Верховный Господь всегда стремится дать индивидуальной душе разум, обладая которым она сможет постичь Его. Он всегда находится рядом с индивидуальной душой, как неразлучный друг, и обеспечивает живые существа всем необходимым в соответствии с их желаниями.
Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово атмаватам . Есть три класса преданных: каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари, иначе говоря, неофиты, проповедники и маха-бхагаваты, преданные, достигшие высшей ступени самоосознания. Маха-бхагавата — это тот, кто до конца постиг смысл Вед и благодаря этому стал преданным Господа. Такой преданный не только сам убежден в том, что высшей целью человека является преданное служение Господу, но и способен убедить в этом других, опираясь на авторитет Вед. Он видит, что все живые существа являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа, и потому не делает различий между ними. Мадхьяма- адхикари (проповедник) тоже хорошо знает шастры и обладает способностью убеждать других, но он по-разному смотрит на тех, кто благосклонно относится к Кришне, и тех, кто настроен по отношению к Нему враждебно. Иными словами, мадхьяма-адхикари никогда не проповедует демонам. Что же касается преданного-неофита, каништха-адхикари, то он не особенно разбирается в шастрах, но имеет твердую веру в Верховную Личность Бога. Кумары были маха-бхагаватами, так как, прежде чем стать преданными, они глубоко изучили Абсолютную Истину, то есть постигли смысл Вед. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что у Него много преданных, но особенно Ему дороги те, кто постиг смысл Вед. Каждый старается достичь того положения, которое по его представлениям является самым высшим. Карми, находящиеся в плену телесных представлений о жизни, стремятся испытать как можно больше чувственных удовольствий, а для гьяни достичь совершенства — значит погрузиться в сияние Господа. Для преданного же совершенство заключается в том, чтобы проповедовать по всему миру послание Верховной Личности Бога. Поэтому именно преданные являются истинными представителями Верховного Господа, и, когда они путешествуют по свету, это путешествует Сам Нараяна, так как преданные хранят Нараяну в своем сердце и повсюду прославляют Его. Представитель Нараяны неотличен от Самого Нараяны, но он не должен, подобно майявади, считать, что стал Нараяной. Как правило, майявади называют любого санньяси Нараяной. Они полагают, что, приняв санньясу, человек становится равным Нараяне или даже Самим Нараяной. Однако вайшнавы придерживаются иного мнения, о чем говорит Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур:
сакшад-дхаритвена самаста-шастраир
уктас татха бхавйата эва садбхих
кинту прабхор йах прийа эва тасйа
ванде гурох шри-чаранаравиндам
Согласно философии вайшнавов, о преданном говорят, что он неотличен от Нараяны, не потому, что он стал Самим Нараяной, а потому, что он — Его доверенный слуга. Такие великие личности несут благо всему человечеству, выступая в роли духовных учителей, поэтому духовного учителя, проповедующего послание Нараяны, следует считать неотличным от Нараяны и почитать как Самого Господа.
ТЕКСТ 17
маитрейа увача
притхос тат суктам акарнйа
сарам суштху митам мадху
смайамана ива притйа
кумарах пратйувача ха
маитрейах увача — великий мудрец Майтрея продолжал говорить; притхох — царя Притху; тат — то; суктам — заключение Вед; акарнйа — слыша; сарам — очень содержательное; суштху — уместное; митам — лаконичное; мадху — приятное для слуха; смайаманах — улыбаясь; ива — как; притйа — в высшей степени удовлетворенный; кумарах — давший обет безбрачия; пратйувача — ответил; ха — так.
Дата: 2019-05-29, просмотров: 220.