Ярким представителем и одним из главных разработчиков данной теории был крупнейший идеолог католицизма Фома Аквинский (XIII в). Согласно его учению, миром управляет Божественный разум. Центральной идеей теории является утверждение, что право создано Богом для регулирования жизни людей и что оно даруется человеку через посредство порока или правителя. Сейчас возможно увидеть такое представление о природе права в некоторых древних правовых системах, таких, как вавилонские законы, древнееврейские законы, законы Ману в Древней Индии, а также в исламском праве.

Право, есть действие справедливости в божественном порядке человеческого общежития, а сама справедливость выражает отношение человека не к самому себе, а к другим людям и состоит в воздаянии каждому ему принадлежащего.[1] Фома Аквинский развивал учение, согласно которому мир основан на иерархии форм ( божественная, духовная и материальные формы). Во главе иерархии стоит Бог. По его мнению, по тому же иерархическому принципу организовано и общество: подданные подчиняются царям и светским властям, рабы должны подчиняться господам.

Ф. Аквинский различал право и закон. Последний представлял собой «известное установление разума для общего блага, обнародованное теми, кто имеет попечение об обществе», т.е. правителями. Закон оценивается с точки зрения соответствия его праву как высшей справедливости, имеющей божественное происхождение. Вечный закон не доступен человеческому сознанию. Но человек различает добро и зло, должное и недолжное поведение.

На этой основе он разрабатывает рационалистические принципы, составляющие Естественный закон – отражение вечного закона человеческим разумом. К нему относятся законы общежития, стремление к самосохранению и продолжению рода. Вечный закон – это сам божественный разум, управляющий миром, его часть составляет Божественный закон, который содержится в Библии. Этот закон необходим людям по двум причинам. Во-первых, из-за несовершенства человеческого разума, не дающего возможности людям самим прийти к единому представлению о правде. Во-вторых, Библия должна помочь им в этом. От него производны все другие законы. В частности, от него производен естественный закон, который есть отражение Вечного закона в человеческих отношениях. Естественный закон отражается и конкретизируется в человеческих законах. Человеческий закон – это позитивное право, выражающее требования естественного закона, подкреплённые санкциями. Этот закон необходим для того, чтобы люди вследствие грехопадения не извращали закон естественный. Но человеческие законы не совершенны, поэтому если они противоречат естественным установлениям и божественному закону, то им можно не повиноваться. Но любое выступление против законной власти он считал смертным грехом.

В эпоху капитализма теологические теории нашли выражение в виде неотомизма, который исходит из божественной природы права. Наиболее ярким представителем этого направления был Жак Маритен. По его мнению, существуют два мира: мир сущностей, духовный , нематериальный мир и производный от него мир материальный. Их единство определяется духовным началом – Богом. Право, как и государство, представляет собой результат действия духовных начал, отражение божественного разума в общественном порядке.

Теологическая теория - это ответ на вызов своего времени. Её достоинством является то, что именно её авторы впервые жестко связали вместе такие понятия, как право (пусть и как выражение божественной воли) и справедливость.[2] Вместе с этим имеются большие трудности в том понимании права, которое предлагает божественная теория. Во-первых, эта теория требует веры в какое-либо божественное начало (Христа, Аллаха, Будду). Поэтому она ограничивает рациональное исследование вопроса о происхождении права в рамках веры. Во-вторых, не существует универсально приемлемой концепции Бога. Например, семитская религия иудаизма, ислам и христианство рассматривают Бога как личностное, антропоморфное существо мужского пола. Индуисты считают Бога абсолютной душой, а индивидуальную душу частью этой души. Поскольку человеку не дано постичь Абсолют, размышления становятся возможными через посредство младших братьев или объектов природы.

Божественная теория сыграла свою роль в обществе, однако на настоящем этапе общественного развития вряд ли она приемлема.