Осевое время по Ясперсу, — это время рождения мировых религий, пришедших на смену мифологическому сознанию. Почти одновременно на Земле, независимо друг от друга, образовалось несколько внутренне родственных духовных центров. Основное, что сближало их и, следовательно, являлось главной характеристикой осевого времени — это прорыв мифологического миросозерцания, составляющего духовную основу доосевых культур. Человек как бы впервые пробудился к ясному отчетливому мышлению, возникло недоверие к непосредственному эмпирическому опыту, а также рационализация отношения к миру и к себе подобным.
С точки зрения Ясперса, в это время происходит становление истории человечества как мировой истории, тогда как до "осевого времени" имели место лишь истории локальных культур. Выделение такого периода духовного основоположения человечества, духовного родства и духовных генов всех культур дают возможность Ясперсу сделать вывод, что противоположность Востока и Запада не абсолютна. Общие духовные корни позволяют найти способы коммуникаций, диалогов, разрешения конфликтов и создания единого культурного пространства. Чтобы спасти человеческую сущность, находящуюся в XX в. на грани гибели, мы должны, по мнению Ясперса, обновить свою связь с осевым временем, и возвратиться к его "изначальности", подыскивая для неизменно утрачиваемой и вновь обретаемой истины новые "шифры".
Техническая эпоха по своей значимости соответствует прометеевской. Если в доисторическое время прометеевская эпоха характеризовалась возникновением речи, орудий труда, умением пользоваться огнем, то современной научно-технической эпохе свойственны аналогичные процессы, только на более высоком уровне: создание принципиально новых информационных и других технологий, открытие новых источников энергии. Новая прометеевская эпоха подготавливает возникновение в будущем великих культур, значение которых аналогично значению великих культур древности. Новые великие культуры заложат основы для второго осевого времени.
Культура Московской Руси
После долгих лет соперничества с Новгородом и Тверью Москва становится политическим и культурным центром Руси, где постепенно формируются общее русское искусство и русская культура. Переезд в Москву митрополита еше более возвысил ее, так как превратил город в общерусский религиозный центр.
В Москве как политическом и религиозном центре Руси развивались все виды художественного творчества, среди которых особенно много перемен испытала русская живопись, в первую очередь иконопись и фреска.
В иконописи это выразилось в смене греческого лица на широкое русское, нередко с окладистой бородой. Причем так пишутся не только русские святые, но и пророки, апостолы, даже Христос. Такая же трансформация видна в той храмовой архитектуре, которая изображается на иконах. Эти изменения можно назвать явлением образа святой Руси в иконописи. Иконы стали выражением души народа, его духовного облика, в них проявились глубокие философские идеи, четко показавшие суть идеи соборности, ключевой для русской культуры.
Андрей Рублев, гениальный русский живописец, выразил эти идеи в своих произведениях, которые на все последующие эпохи определили стиль иконописи. Религиозная концепция, лежащая в основе творчества Андрея Рублева, отлична от принятой Феофаном Греком. Она лишена идеи мрачной безысходности и трагизма. Это философия добра и красоты, гармонии духовного и материального начал. В христианском учении Рублев в отличие от Феофана видел не идею беспощадного наказания грешного человека, а идею любви, всепрощения, милосердия, и его Спас — не грозный вседержитель и беспощадный судия, а сострадающий, любящий и всепрощающий Бог, справедливый и благожелательный, который один может примирить противоположность духа и плоти, небесного и земного.
Основным творческим открытием Андрея Рублева стал новый идеал искусства, пришедший с ним в русскую художественную культуру. В его творчестве получила глубокое выражение нравственная ценность человека, та внутренняя красота в душе человека, которая проявляется только сквозь призму высокой духовности и ценностей православия, говорящих о пути к истине, добру и красоте. Благодаря творчеству Андрея Рублева, Феофана Грека, Даниила Черного, Дионисия русская иконопись достигла непревзойденного уровня. В этом виде изобразительного искусства за Русью признается такое же первенство, как за Древней Грецией — в скульптуре, за Византией — в мозаике.
Иконостас - еще одно особое явление художественной культуры, возникшее в период монголо-татарского нашествия. Это было чисто русским изобретением, так как до того времени алтарь в русских и византийских храмах отделяла от прихожан только невысокая преграда. Одним из создателей иконостаса также стал Андрей Рублев.
В христианских храмах непременным условием любого богослужения является возможность для верующих видеть алтарную роспись, поэтому алтарная преграда в росписных церквах долгое время существовала в виде невысокой стенки с иконами деисуса. В Византии церковное зодчество было исключительно каменным, поэтому проблема высокого иконостаса никогда не возникала. На Руси, где зодчество было в основном деревянным, а каменные храмы XIV в. подолгу стояли без росписи, не существовало ограничений для увеличения иконостасов вширь и в высоту, поскольку они закрывали голые стены. В русских церквях уже с XII в. начали украшать саму алтарную преграду, превратившуюся в ряд икон различного содержания. Они не представляли собой догматического целого, какдеисус. Их можно было заменить, поменять местами.
Иконостас представляет собой образ церкви; это часть внутреннего убранства храма, повествующая о становлении церкви от Адама до Страшного Суда. В своем сформировавшемся, классическом виде иконостас состоит из пяти основных рядов (чинов), образующих высокую стенку, отделяющую алтарь от остальной части церкви. В центре — царские врата, ведущие в алтарь. Нижний ряд — местный, с иконами, особо почитаемыми в данной местности, в том числе с храмовой иконой, в честь которой возведена церковь (она помещается второй справа от царских врат). Второй ряд — деисусный, в центре которого икона с изображением сидящего на троне Спасителя, по сторонам — иконы с изображением стоящих в молитвенной позе Богоматери и Иоанна Предтечи, за ними — иконы архангелов, апостолов и святых. Выше — праздничный чин с изображением двунадесятых праздников (важнейших в церковном календаре), начиная с Благовещения и завершая Успением Богородицы. В четвертом ряду находились иконы пророческого чина, в центре которого икона Богоматери с младенцем, а по сторонам от нее — иконы ветхозаветных пророков Ильи, Моисея, Исайи и др. Последним шел праотеческий чин, в центре которого располагалась новозаветная Троица, а по сторонам — изображения библейских праотцев. Этот чин появился в иконостасе в XVI в. Иконостас венчало распятие. В шестом, дополнительном ряду могли изображаться Страсти Христовы, Собор всех святых и прочее.
Культура Московской Руси
Под культурой Московской Руси подразумевается период русской культуры XIV—XVI вв. Со второй половины XIV в. начинается подъем русской культуры, обусловленный успехами хозяйственного развития и первой крупной победой над иноземными завоевателями в Куликовской битве (1380) Это событие стало важным шагом на пути освобождения страны от монголо-татарского ига. Возрождаются старые и развиваются новые центры хозяйственной жизни и культуры. Определяется ведущая роль Москвы, привлекающей все новых жителей благодаря центральному расположению в северо-восточной Руси и наличию удобных речных и сухопутных торговых путей. Москва возглавляет борьбу за объединение русских земель. Целенаправленная и гибкая политика московских князей определила победу Москвы в борьбе за роль руководителя и политического центра единого Русского государства, московские князья принимают титул Великих князей Всея Руси. Возрастает влияние Москвы как одного из культурных центров.
14.1. Подъем культуры в период образования единого Русского государства
Переломным для историко-культурного развития русских земель стали конец XV — XVI вв. Завершалось образование единого Русского государства, развернулось широкое градостроительство, налаживались международные торговые связи. Страна окончательно освободилась от монголо-татарского ига. Завершилось формирование русской народности. Это существенно сказалось на формировании культурных процессов.
Складывание централизованного государства, возглавляемого московскими князьями, ликвидация феодальной раздробленности оживили экономическую, политическую и культурную жизнь страны. Русская культура этого периода развивается в тесной связи с задачами государственного объединения страны, в борьбе с остатками Золотой Орды и западными соседями.
Литература
Борьба русских людей с иноземными захватчиками стала темой ряда литературных произведений. Среди них — летописная «Повесть о взятии Батыем города Владимира», «Слово о погибели Русской земли», «Повесть о разорении Рязани Батыем».В них рассказывается о гибели русских городов, а также о смелости и мужестве русских воинов.
Литературным памятником того времени стало «Житие Александра Невского», в котором в поэтической форме рассказывается о Невской битве, Ледовом побоище, об отношениях Александра Невского (ок. 1220—1263) с Золотой Ордой и о смерти князя. Воспеваются его подвиги во славу Русской земли.
В «Сказании о граде Китеже» повествуется о том, как после гибели защитников город Китеж стал невидимым, чтобы его не захватили враги. Лишь изредка город возникает как отражение в озере Светлояре, при этом слышится звон городских колоколов.
Победе на Куликовом поле над Золотой Ордой посвящено наиболее выдающееся произведение того времени «Задонщина» (от места битвы — «за Доном»). Оно написано в жанре исторической повести рязанцем Сафонием в конце XIV в. Автор воспевает героя Куликовской битвы князя Дмитрия, сопоставляет события современной ему жизни с событиями, описанными в «Слове о полку Игореве». Победа на Куликовом поле — это отмщение за поражение войск Игоря Святославовича. Эта победа восстановила славу и могущество Русской земли. Автор «Задонщины» призывает русских людей к объединению.
Зодчество
Широкое развитие получило зодчество в первую очередь в Новгороде и Пскове — городах, менее зависимых от монгольских ханов.
В XIV — XV вв. Новгород был одним из крупнейших центров экономической и политической жизни, а также развития искусства.
Традиции русского зодчества этого времени опирались на традиции архитектуры домонгольского периода. Новгородские строители использовали кладку из местного грубо отесанного камня, известняковых плит и частично кирпича — в сводах, барабанах и оконных проемах. Такая кладка создавала впечатление силы и мощи. Эту особенность новгородского искусства отмечал академик И. Э. Грабарь (1871—1960): «Идеал новгородца — сила, а его красота — красота силы».
Новые искания и традиции старого зодчества проявились в храмовом строительстве — в облике церкви Спаса на Ковалеве(1345) и церкви Успения на Волото-еом поле (1352), разрушена во время Великой Отечественной войны). В них отразился переход к новому стилю второй половины XIV в. Образцами нового стиля являются церковь Федора Стратилата на Ручье (1360—1361) и церковь
Спаса Преображения на Ильине улице (1374). Характерная черта этого стиля — нарядное внешнее убранство храмов. Их фасады украшены декоративными нишами, скульптурными крестами. Многие ниши украшают фресковые росписи. Церковь Спаса Преображения, расположенная в торговой стороне Новгорода, представляет собой типичный крестово-купольный одноглавый, четырех-столпный храм.
Церковь Федора Стратилата Новгород
Одновременно с храмовым в Новгороде велось и крупное гражданское строительство. Совместно с немецкими новгородские мастера построили Грановитую палату (1433) для торжественных приемов и заседаний Совета господ. Новгородские бояре строили себе каменные палаты с коробовыми сводами. В 1302 г. в Новгороде был заложен каменный кремль, который впоследствии неоднократно перестраивался.
Другим крупным хозяйственным и культурным центром в то время был П с к о в. По свидетельству летописей в XV в. там строились 22 каменные церкви. Вся архитектура города носила облик крепости, стиль зданий — суровый и лаконичный, они были почти полностью лишены декоративных украшений. Общая длина стен большого кремля XVI в. составила почти девять километров.
Псковские строители создали особую систему перекрытия зданий со взаимно перекрещивающимися арками, что впоследствии дало возможность освободить храм от столбов. Псковские мастера завоевали на Руси всеобщую известность, они оказали большое влияние на московское строительство.
Начало каменного строительства в М о с к в е относится ко второй четверти XIV в. Крупнейшей работой этого времени стало сооружение белокаменной крепости Московского Кремля. Кремль (до XIV в. назывался детинец) — это центральная часть древнерусских городов, обнесенная крепостными стенами с башнями. Кремль включает в себя комплекс оборонительных, дворцовых и церковных сооружений. Обычно Кремль располагался на высоких местах, на берегу реки или озера и был ядром города.
Московский Кремль — древнейшая центральная часть Москвы на Боровицком холме, на левом берегу реки Москвы. В 1366—1367 гг. по указу князя Дмитрия Ивановича (Донского) были возведены стены и башни из белого камня1. В 1365 г. был построен белокаменный собор Чуда Архангела Михаила, у юго-восточного крыла был возведен придельный храм Благовещения. В последующее время на территории Московского Кремля были сооружены новые храмовые и гражданские здания.
Велось строительство и в других городах — Коломне, Серпухове, Звенигороде. Крупнейшей постройкой того времени был Успенский собор в Коломне. Это был шестистолпный городской собор, поднятый на высоком подклете, с галереей.
Древнейшими сохранившимися памятниками московского зодчества являются Успенский собор на Городке в Звенигороде (ок. 1400), Рождественский собор Саввино-Сторожевского монастыря близ Звенигорода (1405), Троицкий собор Троице-Сергиевого монастыря (1422), Спасский собор Андроникова монастыря (1410—1427).
Новым направлением в московской архитектуре стало стремление к преодолению «кубичности» и созданию новой, устремленной вверх композиции здания за счет ступенчатого расположения сводов.
Живопись
Русская живопись XIV—XV вв. так же, как и зодчество, стала естественным продолжением живописи домонгольского периода. Особое распространение получила иконопись. Поскольку на Руси возводились деревянные храмы, не приспособленные к стенной росписи, иконы служили заменой стенной живописи. Новгородская иконопись в XIV в. развивалась медленно. На иконах, как правило, было изображение одного святого. Но если писалось несколько святых, все они изображались строго в фас, не были связаны между собой. Такой прием усиливал воздействие. Иконы этого периода новгородской школы характеризуют лаконичная композиция, четкий рисунок, чистота красок, высокая техника. С конца XIV в. икона в новгородской живописи занимает ведущее место, становится главным видом изобразительного искусства.
Псковская иконопись отличалась от новгородской трактовкой сюжета, типами лиц, смелостью композиции. Фигуры на псковских иконах более тяжелы и неподвижны.
Широкое распространение наряду с иконописью получила фреска (от итал. fresco — свежесть) — живопись по сырой штукатурке красками, разведенными на воде. В XIV в. фрески получают новые черты: композицию, пространственный характер, вводится пейзаж, усиливается психологизм изображения. Особенно проявились эти новшества в знаменитых новгородских фресках церкви Федора Стратилата на Ручье и церкви Успения на Волотовом поле — «Благовещенье», «Исцеление слепого» и др.
Среди художников XIV — XV вв. особое место занимает гениальный Феофан Грек (ок. 1340 — после 1405), родом из Византии. В скитаниях он обошел города Византии, Крыма, а затем Руси. На Руси его талант проявился с наибольшей силой. Произведения Феофана Грека — фрески, иконы — отличаются монументальностью, силой и драматической выразительностью образов, смелой и свободной живописной манерой.
В творчестве Феофана Грека на Руси выделяются два периода: новгородский и московский. В первом он выступает смелым новатором, бунтарем, создает редкие по одухотворенности произведения. В московском периоде Феофан Грек выступает уже как человек, обретший спокойствие и уравновешенность.
В Новгороде Феофан Грек расписал церковь Спаса Преображения на Ильине улице (1378). Эти росписи сохранились фрагментарно. Характеристика изображенных святых отмечена строгой индивидуальностью, каждая фигура живет обособленной жизнью, наполнена внутренним движением. Мастер воплотил в своих персонажах одухотворенность человека, его внутреннюю силу.
В Москве Феофан Грек расписывает церковь Рождества Богородицы (1395 —1396). Расписывает также Архангельский собор в Московском Кремле (1399). В 1405 г. вместе со старцем Прохором с Городца и Андреем Рублевым — Благовещенский собор в Кремле. Сохранилась работа Феофана Грека — часть иконостаса Благовещенского собора, где он использовал доски высотой более двух метров, шириной один метр.
Искусство Феофана Грека определило в эти годы развитие московской школы живописи.
Другим известнейшим мастером этого времени был великий русский художник Андрей Рублев (ок. 1360/70 — ок. 1430), канонизированный Русской Православной Церковью. Вначале он был монахом Троице-Сергиева монастыря, а затем монахом Андроникова монастыря1 (тогда под Москвой), в котором умер и похоронен. Его творчество знаменовало подъем русской культуры периода создания централизованного Русского государства и возвышения Москвы. При нем московская школа живописи достигает своего расцвета. Произведения Андрея Рублева отличают глубокая человечность и возвышенная одухотворенность образов в сочетании с мягкостью и лиризмом, совершенство художественной формы. Современники так писали о Рублеве: «Иконописец преизрядный и всех превосходящий в мудрости».
Андрей Рублев участвовал в создании росписи и икон соборов Благовещенского в Московском Кремле (1405), Успенского во Владимире (1408), Троицкого в Троице-Сергиевой лавре (1425—1427), Спасского в Андрониковом монастыре (1420). Среди сохранившихся произведений Андрея Рублева — фрески на тему «Страшный суд» в Успенском соборе во Владимире (1408). В отличие от традиционного изображения образы Андрея Рублева полны человечности, отсутствует присущая этой теме суровость. Сохранился также иконостас в Троице-Сергиевом монастыре (1424—1426), который Рублев расписывал с Даниилом Черным. Кисти Рублева принадлежат некоторые иконы — «Апостол Павел», «Архангел Гавриил».
Искусство Андрея Рублева проникнуто возвышенно-светлыми настроениями, состоянием душевной гармонии, оно отражает радостное отношение к миру, спокойствие, безмятежность. Характерная черта стиля Андрея Рублева — лирическая умиротворенность, его персонажи мягче, человечнее, чем у Феофана Грека.
Наиболее известное его произведение, совершенное по исполнению, — икона «Троица» (хранится в Государственной Третьяковской галерее). Она была написана для иконостаса Троицкого собора в Сергиевом монастыре. На иконе с редкой художественной силой выражена гуманистическая идея согласия и человеколюбия, дан обобщенный идеал нравственного совершенства и чистоты. Образ Бога в трех лицах представлен в изображении трех ангелов, все три фигуры составляют круговую композицию вокруг чаши. Душевная чистота, ясность, выразительность, золотистый колорит, единый ритм линии с большой силой воплощают идею гармонии, согласия. Именно эта идея отвечала стремлениям русских людей той эпохи. Великое искусство Андрея Рублева оказало воздействие на всю русскую культуру в целом. А XV век на Руси стал золотым веком русской живописи.
Культурное развитие русских земель в XIV—XV вв. активно продолжалось, оно стало чрезвычайно важным этапом в дальнейшем формировании общерусской культуры.
Осевое время по Ясперсу, — это время рождения мировых религий, пришедших на смену мифологическому сознанию. Почти одновременно на Земле, независимо друг от друга, образовалось несколько внутренне родственных духовных центров. Основное, что сближало их и, следовательно, являлось главной характеристикой осевого времени — это прорыв мифологического миросозерцания, составляющего духовную основу доосевых культур. Человек как бы впервые пробудился к ясному отчетливому мышлению, возникло недоверие к непосредственному эмпирическому опыту, а также рационализация отношения к миру и к себе подобным.
С точки зрения Ясперса, в это время происходит становление истории человечества как мировой истории, тогда как до "осевого времени" имели место лишь истории локальных культур. Выделение такого периода духовного основоположения человечества, духовного родства и духовных генов всех культур дают возможность Ясперсу сделать вывод, что противоположность Востока и Запада не абсолютна. Общие духовные корни позволяют найти способы коммуникаций, диалогов, разрешения конфликтов и создания единого культурного пространства. Чтобы спасти человеческую сущность, находящуюся в XX в. на грани гибели, мы должны, по мнению Ясперса, обновить свою связь с осевым временем, и возвратиться к его "изначальности", подыскивая для неизменно утрачиваемой и вновь обретаемой истины новые "шифры".
Техническая эпоха по своей значимости соответствует прометеевской. Если в доисторическое время прометеевская эпоха характеризовалась возникновением речи, орудий труда, умением пользоваться огнем, то современной научно-технической эпохе свойственны аналогичные процессы, только на более высоком уровне: создание принципиально новых информационных и других технологий, открытие новых источников энергии. Новая прометеевская эпоха подготавливает возникновение в будущем великих культур, значение которых аналогично значению великих культур древности. Новые великие культуры заложат основы для второго осевого времени.
Вопрос 1. Социокультурные особенности Древней Индии. Специфика ведического образа философской мысли.
Мировая философия возникает в Древней Индии в середине первого тысячелетия. Первые философские тексты, известные человечеству – упанишады – возникают в рамках так называемой ведической литературы и являются её наиболее поздней (по времени создания), заключительной частью. Веды – первые известные человечеству книги, создателями которых считаются древние арии – кочевые племена, пришедшие на территорию современной Индии с северо-запада и основавшие свою культуру. Чтобы не смешаться с местным населением, арии основали кастовый строй.
В переводе с санскрита «веда» означает знание, ведение. От этого слова происходит и название той духовной деятельности, которую греки назвали «философией». Философия в Древней Индии обозначалась словом «атмавидья», что можно перевести с санскрита как «видение первоосновы» (либо – другой вариант перевода – «знание о Душе»).
Основные этапы развития Индийской философии:
1. Ведический период (1500–600 гг. до н. э.) охватывает эпоху расселения арийцев и постепенного распространения их культуры и цивилизации. Это было время «лесных университетов», в которых получили свое развитие начало индийского идеализма. Воззрения, выдвигавшиеся в этот период, не являются философскими в собственном смысле этого слова. Тем не менее, в гимнах Ригведы и в текстах упанишад были сформированы понятия и заложены основы всей последующей индийской философии.
2. Эпический период (600 г. до н. э. – 200 г. н. э.) начинается с эпохи ранних упанишад и заканчивается даршанами, или системами философии. Эпические поэмы Рамаяна и Махабхарата служат средством выражения героического и божественного в человеческих отношениях. В этот период идеи упанишад подвергаются большой демократизации в буддизме и Бхагавадгите. Начала большинства систем восходят к периоду возникновения буддизма, и на протяжении многих веков они развиваются параллельно друг с другом. Однако систематизированные труды различных школ относятся к более позднему времени.
3. Следующим был период сутр (от 200 г. н. э.). Возникла необходимость придумать обобщённую схему философии. Такое сокращение и обобщение произошло в форме сутр. Сутры невозможно понять без комментариев, поэтому последние приобрели большее значение, чем сами сутры. Период сутр не отличается резко от схоластического периода комментаторов. Эти два периода продолжаются до настоящего времени.
4. Схоластический период также начинается со второго века нашей эры. Между ним и предыдущим периодом нельзя провести четкую грань. Философия достигает пика своего развития и одновременно предела. Такие комментаторы, как Шанкара и Рамануджа, дают новое изложение старых учений, которое так же ценно, как и самостоятельное открытие в интеллектуальной области.
Брахманизм— система религиозных взглядов и культовой практики, являющаяся прямым наследием ведической религии. Главные божества брахманизма — Брахман, Атман, Тот, Пуруша. Брахманоспати — олицетворение молитвы, которое упоминается в Ведах. В брахманский период она превращается «в верховного бога Вселенной.
Если ведические гимны воспевают различных богов (наиболее почитаемые – Индра, Сома, Агни), то упанишады утверждают, что бог один, так все боги – это только лишь проявления высшего, бессмертного, бестелесного Брахмана. То, из чего все существа рождены, то, в чем они живут после рождения, и то, куда они уходят после своей смерти, – это и есть Брахман. Он есть то неизменное, что лежит в основе мира меняющихся вещей.
Таким образом, брахман – это объективное сверхличное духовное начало космоса, универсум, абсолют, первооснова (субстанция).
Брахман являет собой наиболее полное и наиболее реальное бытие. Это живой динамический дух, источник и вместилище безгранично разнообразных форм реальности. Различия, вместо того чтобы исчезнуть как иллюзорные, преобразуются в высшую реальность.
Брахман является бесконечным не в том смысле, что он исключает конечное, а в том, что он представляет собой основу всего конечного. Он есть также вечная реальность всех вещей во времени.
Молитва, связанная с принесением жертвы, культовые действия брахманов имеют такую огромную силу, что им подчиняется весь мир, и эта сила олицетворяется в виде бога Брахмы, который содержит в себе все».
Постоянное становление, «колесо жизни», череда рождений и смертей, переселения душ после смерти тела в другие тела отражает понятие «сансара». Жизнь на земле – это средство самоусовершенствования. Сансара является последовательным рядом духовных возможностей. Жизнь – это стадия в духовном совершенствовании, ступень в переходе к бесконечному, это время для подготовки души к вечности.
Сансара осуществляется не стихийно: существует карма – закон, по которому осуществляется сансара: душа человека, преисполненная низменных страстей, после смерти тела становится душой животного; возвышенная душа может стать душой человека более высокой касты.
Карма имеет как космический, так и психологический аспекты. Каждый поступок должен иметь в мире своё естественное следствие; в то же время он оставляет определённый отпечаток на душе человека или вызывает в ней определенную тенденцию. Все поступки имеют свои плоды в мире и воздействуют на дух. Человек таит в себе все возможности. Посредством самодисциплины он может укрепить хорошие побуждения и ослабить дурные.Ведические книги составлялись в течение приблизительно девяти столетий (1500–600 лет до н. э.). Этот исторический период начинается с прихода ариев в Индию, которые постепенно заселяли страну, подчиняя себе местное население – дравидов и мундов, и завершается возникновением первых государственных образований. Кочевые и пастушеские племена ариев трансформируются в социально дифференцированное общество с развитым земледелием, ремеслами и торговлей. Общество разделилось на четыре основные варны (сословия): брахманы (жрецы), кшатрии (правители, воины), вайшьи (земледельцы, ремесленники, торговцы). Эти три высшие варны состояли из арийцев и были отделены широкой пропастью от побеждённых рас, сгруппированных в варне шудр (работников). Эта социальная структура образует основу позднейшей чрезвычайно сложной системы каст индийского общества.
Социальный по своему происхождению институт каст был освящён авторитетом религии, и кастовые законы стали незыблемыми. Индивид, нарушивший законы касты, считался мятежником и парией. Ведические книги традиционно разделяются на четыре Веды: Ригведу (Веда гимнов), Самаведу (Веда напевов), Яджурведу (Веда жертвенных формул) и Атхарваведу (Веда заклинаний).
В свою очередь каждая веда делится на несколько частей: исходной, основной частью каждой веды являютя самхиты (гимны в честь богов), впоследствии возникают брахманы (ритуальные предписания), араньяки (наставления лесным отшельникам), и, наконец, упанишады (тайное знание, философия; в дословном переводе – «сидеть около (ног учителя)»).
Четыре части вед: самхиты, брахманы, араньяки и упанишады – соответствуют четырем стадиям (ашрамы) жизни арийца ведийской эпохи:
1) брахмачарина, или ученика, когда от него ждут изучения гимнов в честь богов;
2) грихастхи, или главы семьи, когда он должен выполнять обязанности, о которых говорится в брахманах, – как общественные, так и связанные с жертвоприношением;
3) ванапрастхи, или отшельника, когда у арийца рождался первый внук, он оставлял свои дела сыну и уходил в леса, так как наступало время молиться и размышлять о душе – в соответствии с наставлениями араньяков: жертвоприношения вытеснялись размышлениями;
4) саньясина, или аскета, у которого нет определенного жилища: после периода отшельничества необходимо отказаться от остатков собственности и, став нищим аскетом, странствовать и учить других открывшимся истинам. Аскет не имеет ни владений, ни собственности и стремится к единению с богом. Это период философии, то есть упанишад.
Что это за религия Индуизм является одной из религий, возникших на территории, условно получившей название Индийский субконтинент, за которым скрываются такие страны, как Индия, Пакистан, Бангладеш, Непал, Бутан, Шри-Ланка и некоторые близлежащие местности. Количество индуистов во всем мире очень велико, и некоторые ученые называют индуизм третьей из крупнейших религий мира, после христианства и ислама, поскольку около 1 млрд человек являются приверженцами этого вероисповедания. Во второй половине XX века основные идеи индуизма стали набирать популярность и сейчас известны во всех уголках света, многие наверняка слышали о йоге, вегетарианстве и карме.В современном мире индуисты проживают не только в Индии и соседних странах, но и в большинстве азиатских стран, а также их много в Европе, Канаде и США. Краткое описание религии может быть таким: индуизм — сложная религия, поскольку ее приверженцы верят в 330 богов, существует много школ индуизма, по-различному трактующих те или иные понятия. Однако есть основные положения, священные тексты, содержащие философские размышления, стихи, рассказы, заклинания, объединяющие все это богатство под одним названием. Индуисты верят в существование самого главного божества во всем пантеоне божеств — Брахму, который не имеет облика и может приобретать 3 формы: Брахма-Создатель, Вишну-Хранитель и Шива-Разрушитель. Он присутствует во Вселенной в каждой части ее действительности и в душе, которая индуистами называется Атман, каждого живого существа. Человек является божественным существом. Духовная цель каждого индуиста — стать единым целым с Брахмой. Процесс достижения цели подразумевает цепочку перерождений человека, каждое из которых является результатом его кармы, поступками, которые человек совершает на протяжении каждой жизни. Когда заканчивается земная жизнь человека, умирает его плоть, но не душа. Она продолжает свой путь к единению с Брахмой, перерождаясь в другом теле и совершенствуя свою карму. Истоки и история возникновения Индуизм принято считать одной из древнейших религий, существующих в мире. Издревле народы, проживавшие вблизи Инда, поклонялись божеству-матери, священным деревьям, о чем свидетельствуют каменные таблички, найденные в процессе раскопок. Известно, что во II тыс. до н. э. в эти места прибыли завоеватели-арии, в которых главенство принадлежало мужчине. Они поклонялись богам, представлявшим могущественные силы природы. Жрецы этих племен, именовавшиеся брахманами, проводили обряды жертвоприношения и составляли ритуальные гимны, которые и легли в дальнейшем в основу вед. Они почитали таких богов, как Варуна, Индра, Агни.Со временем необходимость жертвоприношений была подвергнута сомнениям и появилась идея переселения человеческих душ, которая позднее была подтверждена законом кармы. Остановить бесконечную цепь перерождений можно было, следуя путем медитаций, а не приношением жертв, как считалось до этого. К 500 г. до н. э. индуизм стал религией, совместившей в себе многие положения буддизма и джайнизма. Верующие стали исповедовать идеи вегетарианства и отказа от алкогольных напитков, избегать насилия. К пантеону индуистских богов добавили Будду. Расцветом индуизма принято считать период с VI–V в. до н. э. — период интенсивных философских исканий, когда существовало не менее 6 философских школ, предлагающих эффективный способ достижения заветной цели. Расколы и противоречия индуистских школ и течений привели к развитию народного индуизма в VII–VIII в. Теперь было признано почитание множества богов, из которых главными были Шива, Вишну и Шакти. Подтверждением этого можно назвать литературное произведение «Рамаяна», написанное на хинди, в котором рассказывается о древнеиндийских правителях и войнах, о том, как божества спускаются на землю, борются с демонами, помогают и хорошо относятся к людям. Достичь гармонии и познать внутреннее "Я" можно с помощь «Бхагавад-гита», ашрама и мантры. В процессе завоевания земель индийских народов исламскими воинами индуизм постепенно подвергался некоторым насильственным, против воли людей на завоеванных территориях, или бытовым изменениям, в процессе ассимиляции народов, браков, рождения детей. В то же время часть индийской территории была колонизирована англичанами, где индуизм был подвержен влиянию христианства. Здесь не признавался жестокий ритуал сати, когда после смерти мужа его живую супругу необходимо было сжечь на костре вместе с телом усопшего, а также презирали свадьбы между детьми. Уже в VI–X в. в Индии активно развилось движение бхакти, почитавшее бога Вишну и его воплощение в смертных телах Кришны и Рамы. Виды индуизма Существует немало традиций и верований, объединенных общим названием «индуизм». Основополагающим является признанный авторитет Вед, но есть и такие религиозные течения, которые имеют собственные традиции и культовые писания. Таким образом, дать точное определение индийской религии нельзя, поскольку она является совокупностью верований и традиций. Узнайте больше о том как стать на путь бодхисаттвы, и посвятить собственною жизни спасению всех существующих в мире. Типология Принято выделять такие основные виды индуизма, среди которых главными можно назвать: Народные верования. Древнейшая форма религии индусов, когда люди поклоняются божествам и формам, которых наделяют божественной силой. Каждая местность или племя имели своих идолов. Ведийский индуизм. Его основой служит священное писание «Веды», ее собрание религиозных гимнов под названием «Ригведы». Ведантический индуизм. Приверженцы одной из философских школ индуизма Веданты, признающие религиозно-философские трактаты «Упанишады» — часть «Вед», в которых находятся размышления о медитации и природе Бога. Религиозно-философская школа йоги. Оно представлено в «Йога-сутрах» — базовом тексте этой ветви индуизма, которое в дальнейшем повлияло на принятие йоги и многих индийский ритуалов во всем мире. Дхармический индуизм. Не относится полностью ни к одной философской школе, но содержит определенные моральные устои, которым необходимо следовать повседневно. Дхарма — совокупность норм и правил. Бхакти-индуизм. Он предполагает преданное поклонение и служение Богу, который может присутствовать в различных формах, живых и неживых субстанциях или объектах. Для этого вида религии, иногда называемого вайшнавизм или вишнуизм, характерен монотеизм и поклонение богу Вишну и его аватарам, воплощениям в смертном существе. Знаете ли вы? Индуизм дает право выбора божества, которому желает поклоняться каждый человек. Так, даже члены одной семьи могут почитать разных богов и прославлять их. Направления Поскольку в индуизме нет четкой религиозной концепции и системы понятий, религия является комплексом традиций и верований, то, согласно исследованиям ученых, можно сказать, что господствующими направлениями являются: Вайшнавизм. Наиболее популярная религия индусов. Последователи поклоняются единому богу Вишну, его явлениям в различных формах и образах и его воплощениям в земных существах Кришне и Раме. Это религиозное учение включает в себя такие основные и самые известные понятия индуизма, как карма, круговорот душ, сансара, йога, медитация. Имеет 4 богословских традиции, сампрадаи, у каждой из которых есть свой учитель-основатель. Шиваизм. Почитание Шивы, олицетворяющего космическое сознание. Имеет около 6 философских школ, имеющих региональные и временные различия в своей идеологии. Шиваизм основывается на медитации, любви ко всем живым существам и йоге. Смартизм. Направление появилось в результате трансформации брахманской традиции. Философской системой является адвайта-веданта, созданная индийским мыслителем Шанкарой. Характерно поклонение 5 богам, однако каждый верующий может выбирать, какому божественному существу он желает поклоняться или какой его форме. Шактизм. Последователи почитают Божественную Матерь Шакти, супругу или женскую творческую силу Шивы, и ее воплощения в таких формах, как Кали, Лакшми, Дурга, Сарасвати. Направление характеризуется либеральными взглядами, верующие считают себя детьми Шакти и стараются следовать ее основному желанию — жить в согласии и гармонии с другими людьми и окружающим миром. Во что верят индуисты: основные положения Главными верованиями индуистов, несмотря на все различия философский школ, традиции, и почитаемые божества и их проявления, можно назвать ряд понятий, которые стали отличительными для индуизма среди прочих религий мира. Перевоплощение душ (сансара) Сансара является одним из центральных понятий в индуистской идеологии. Условно это можно назвать колесом перерождений, бесконечных рождений и смертей земного тела и движения души к мокше, избавления от результатов деяний в прошлой жизни и ее освобождения. Сансара происходит в соответствии с законом кармы, согласно которому все действия человека, хорошие и плохие, определяют его дальнейшую судьбу и достижение душой мокши или нирваны. Причиной нахождения души в колесе сансары является его незнание и неосознание истинного себя, принятие себя единым с материальным телом. Это отождествление держит душу в каме, чувственных наслаждениях, и заставляет ее принимать новые тела, перерождаясь вновь и вновь. Важно! Индуисты веруют в то, что тело человека объединяет в себе такие стихии, как эфир, огонь, воздух, вода и земля. Поэтому материальное тело после смерти должно быть кремировано и возвращено в природу. Закон возмездия Карма является законом действия и последствий. Согласно ему, каждое деяние человека влечет за собой определенные последствия и определяет его дальнейшую судьбу, страдания и радости, которые он встретит на своем жизненном пути. Закон кармы лежит в основе колеса сансары и регулирует цепочку перерождений. Следуя закону, каждый человеческий поступок, добрый или плохой, будет иметь последствия в будущем и заставляет человека задумываться над каждым своим делом, нести ответственность за свою жизнь. Это касается прошлых и будущих жизней, поскольку душа меняет лишь материальную оболочку. А главный тезис закона кармы созвучен с пословицей: «Что посеешь, то и пожнешь».
Дата: 2019-03-05, просмотров: 226.
