История китайской философии условно может быть разделена на три этапа.

I. Древняя философия (VII в до н. Э. – III в. Н. Э.).

В это время в Китае (особенно в VI - V вв. до н. э.) происходит расцвет философии, сопровождающийся возникновением «ста философских школ», объединенных по шести основным направлениям:

1) школа «даоцзя» (даосизм)2) школа «служилых людей» (конфуцианство);3) школа «фацзя» (легизм, или школа законников);4) школа «моцзя» (моизм);5) школа «минцзя» (номиналисты);

6) школа «иньянцзы» (натурфилософы).

II. Средневековая философия (III – XIX вв. н. э.). Начинается этот период с проникновения в Китай из Индии буддизма. Через несколько столетий Китай, усвоив индийский вариант буддизма (в форме махаяны), создал свою, китаизированную версию – чань-буддизм. Именно чань-буддизм, неоконфуцианство и неодаосизм образовали «тройственный философский союз» в Средневековом Китае.

III. Новая философия (с XIX в. По сей день).

В XIX в. произошла мощная экспансия западных стран в Китай. Китай был поставлен перед необходимостью освоения чуждой ему культуры – христианства, европейской науки, литературы и т.д. Этот процесс еще не завершен.Экономическим основанием древнекитайской цивилизации было прежде всего земледелие. Землей владела сельская община, она же и распределяла эту землю в соответствии с так называемой «колодезной системой». Это означало, что вся земля делилась на девять частей, по форме напоминавших квадрат. Восемь периферийных частей поступали в распоряжение отдельных семей или родовых кланов, из которых состояла община, а вот центральный, срединный надел земли считался общественным. Его обрабатывали совместно, и урожай с него поступал в качестве налога в государственную казну. Эта «квадратность» обрабатываемого поля настолько глубоко вошла в сознание древних китайцев, что и саму страну, Поднебесную, они представляли в виде квадрата, в центре которого должен находиться Император. Общинники жили замкнуто, их повседневная и личная жизнь строго регламентировалась ритуалом и находилась под жесточайшим контролем общественного мнения.Традиционная техника земледелия и общинно-крепостной образ жизни обусловили сохранение и воспроизводство традиционного мировоззрения, направленного на сохранение исторически сложившихся нравов, мифов и шаманских верований родоплеменного общества. Чертами традиционного мирочувствования были одушевление и оживотворение Природы (поклонение деревьям, рекам, горам), культ предков и прошлого, боязнь каких-либо перемен и новшеств. Это даже нашло отражение в древнекитайском проклятии: «Чтоб ты жил в эпоху перемен!» Китайская культура уподобилась человеку, идущему вперед, но с головой, повернутой вспять.Для китайского миросозерцания весьма важным является понятие Центра, срединности, существование некой идеальной точки, равноудаленной от всех границ культурной ойкумены (пространство, заселенное людьми). Центр, середина находится в состоянии абсолютного покоя, движение же расходится из него концентрическими кругами. Чем дальше к периферии, тем энергичнее движение и превращения, тем беспокойнее существование.

Следующей характерной чертой китайского мировоззрения стала ее «общежитейностъ», т.е. ориентированность на социальные вопросы. Китайские мудрецы были озабочены проблемами государственного управления, их интересовал человек в его отношении к другим людям и к государству. Природа человека понималась в основном функционально. Человек, непочтительный к государству, закону, обладает «злой» природой, а законопослушный, т.е. хорошо управляемый, – «доброй» природой. В Древнем и Средневековом Китае впервые в истории мировой культуры были поставлены и нравственно осмыслены вопросы о методах государственного управления. Как должно управлять людьми? На основе соблюдения всеми ритуализированных правил поведения или на основе закона? Управление необходимо осуществлять посредством добродетели или посредством силы и страха? Вершиной китайского искусства государственного управления стали идея компромиссности, стремления избегать крайностей и рекомендации держаться «золотой середины».

Древнекитайский образ-понятие «человек» представлял собой следующее.

1. Гармоничное сочетание «трех цветков»: цзин, ци и шэнь, – зримо выражающееся в правильном (с точки зрения китайца) психофизическом облике человека.2. Пронизанность китайской культурной традицией. В этом смысле китайцем может стать даже варвар (к примеру, индусом можно только родиться).3. Законопослушность, уважение к старшим по возрасту и чину; тактичное, гуманное отношение к ближним.

Цзин – это собственно семя, т.е. частички, созидающие физическое тело человека. Цзин присутствует в человеке как воспроизводящая, сексуальная энергия: это то, что нами воспринято от родителей, наша генетическая основа, управляющая рождением, ростом, физическими данными. В ней присутствует и наша запрограммированность на короткую или длинную жизнь. Ци – всепронизывающая материально-духовная энергия, жизненная сила, из которой состоит весь мир, вся «тьма вещей», в том числе и человек. Первоначальный смысл этого понятия – «испарение», «пар», «пневма», «дыхание», т.е. нечто воздухоподобное, существовавшее еще до сотворения мира. Ци бывает разных типов: грубо-вещественная, из которой формируются конкретные материальные вещи, психотелесная (растения, животные) и, наконец, тонкая ци, созидающая то, что принято называть «душа», со всеми ее страстями, эмоциями и аффектами. Шэнь – собственно духовная энергия. Но дух шэнь нигде и никогда не мыслился китайцами как некая самостоятельная сущность.

Даосизм.Основателем даосизма былЛао-цзы(Старый учитель). Он жил в начале эпохи Чжань-го вVI–Vвв. до н. э. Довольно долгое время Лао-цзы находился на государственной службе: был хранителем архивов династии Чжоу. В 1973 г. во время археологических раскопок в Мавандуе была вскрыта могила, в которой находились два экземпляра сочинений, приписываемых Лао-цзы – «Даоцзин» и «Дэцзин» (переводится как «Нить Дао» и «Нить Дэ», т.е. вечно длящаяся нить жизни). Эти два трактата известны под единым названием «Даодэцзин». Сочинение состоит из 81 главы, 5 тыс. иероглифов. Синологи утверждают, что трактат был написан последовате­лем Лао-цзы спустя 200 лет после его смерти. Другим важным письменным источником даосизма стал философский трактатIVв. до н. э. «Чжуан-цзы», названный так по имени мудреца Чжуан-цзы. Свое название даосизм получил из-за ключевого понятияДао.

Конфуцианство.Традиционное устройство общественной жизни в Древнем Китае включало в себя большую и мощную чиновничью аристократию. В ситуации феодальных распрей и междоусобиц (эпоха Чунь-сю) реальная политическая власть сосредоточилась в руках чиновников. Насколько велико было влияние чиновничества на формирование единого китайского мировоззрения, свидетельствует тот факт, что величайший философ Китая –Кун-фу-цзы (Конфуций)– и по рождению, и по духу своего творчества принадлежал к чиновничеству. Конфуций родился в 551 г. до н. э. в царстве Лу. Прожил он 72 года. Главное сочинение Конфуция называется «Лунь-юй» («Беседы и поучения») и представляет собой сборник более или менее связанных между собой афоризмов, принадлежащих Конфуцию, жизненных ситуаций, в которые он попадал, отрывков из его бесед с учениками.

Чань-буддизм. Это продукт «обработки» индийского буддизма на китайской почве, который дал миру не только совершенно новую философскую систему, но и во многом изменил ранее существовавшие представления об искусстве.Слово «Чань» обозначает «просветление», которое можно понимать как первичный смысл, или «абсолютную истину». Согласно буддийской традиции монах Бодхидхарма принес буддизм из Индии в Китай в 500 г. н. э., спустя более чем тысячу лет после смерти Будды Шакьямуни. Но индийская история хранит очень мало записей этого периода, так что почти ничего не известно о корнях практики чань-буддизма.Чань не является точной копией индийского буддизма, но Бодхидхарма принес определенные понятия в Китай, и китайская традиция ассимилировала их. Он учил, что все исходит из сознания, что природа сознания – это природа Будды, а природа Будды присутствует в каждом одушевленном существе и единственный способ понять эту природу – исследование своего сознания.