Эпоха вед и упанишад

Буддизм возникает в Индии в VI веке до н.э. Что представляло собой духовная культура того периода? Традиционная индийская религия – индуизм (брахманизм) Во втором тысячелетии до н.э. в Индию пришли арии, покорившие местное население. Жрецы арийских племен во время жертвоприношений исполняли гимны во славу своих богов. Гимны, сочиненные жрецами, тщательно передавались из поколения в поколение и в начале первого тысячелетия до н.э. были собраны и расположены в определенном порядке. Они не были записаны, но считались священными и в их тексте не допускались изменения. Благодаря особой технике запоминания чтецов-брахманов гимны сохранились до настоящего времени. Это великое собрание гимнов есть «Ригведа» до сих пор почитающаяся самым священным текстом индуизма. Кроме нее были и другие веды, породившие в VIII-II веках до н.э. многочисленные комментарии к ним, названные упанишадами. Ведийские гимны до сих пор читаются брахманами во время повседневных обрядов, на свадьбах, похоронах и т.д.

Боги «Ригведы», как и боги древних греков или римлян, олицетворяли различные стихии: небо, землю, огонь и т.д. Великий бог-отец у греков носил имя Зевс, у римлян - Юпитер. Арии называли его Дьяус. Но для ариев величайшим божеством в период «Ригведы» становится Индра - бог войны и бог грозы. Бог Сурья связывался с солнцем. Агни - бог огня и домашнего очага. Сома - божество растения, из которого готовили опьяняющий напиток. Особое место занимал бог Варуна. Это правитель, который восседает в небесном дворце, окруженный другими богами. Варуна - хранитель космического порядка, «риты», благодаря которой все события следуют своей чередой. Он наказывает за грехи и дурные поступки.

Сложный обряд жертвоприношения должен был умилостивить богов и добиться их расположения. Лишь жрецам были известны обряды, с помощью которых можно было воздействовать на богов. «Брахман» - это обозначение жреца и одновременно таинственной силы, привлекаемой жрецом с помощью заклинаний. Позднее Брахманом стали называть высшее божественное начало мира.

Огромная роль жертвы в системе мироздания, согласно представлениям того периода, состояла в том, что само творение мира - это жертвоприношение божественного Пуруши. Мир порождается актом божественного самопожертвования, самоотречения, в результате чего Одно становится Многим.

Тысяча голов, тысяча глаз и тысяча ног у Пуруши,

Наполняющего собой всю Землю

И возвышающегося над ней на десять пальцев.

Пуруша - это все, что было, есть и должно быть;

Четвертая часть его - все сущее, три другие части –

Вечная жизнь в небесах

Кастой брахманов стали его уста, руки - Кшатриев кастой.

Его бедра стали Вайшьей, из ног возник Шудра.

Луна родилась из ума его, из глаз возникло Солнце.

Из ног - Земля, страны света - из слуха.

Так образовались миры.

(«Ригведа»)

Обряд жертвоприношения, выполняемый брахманом-жрецом как бы воспроизводил изначальное жертвоприношение и поддерживал тем самым космический порядок. Без регулярных жертвоприношений все космические процессы должны были прекратиться. Таким образом, мироздание поддерживалось не богами, а брахманами, которые своей жертвенной магией поддерживали существование всего мира и подчиняли богов своей воле. Брахман считался могущественнее любого царя и даже бога.

В приведенном отрывке из «Ригведы» описывается не только возникновение мира, но и появление четырех основных варн (сословий) индийского общества. Это брахманы - жрецы, кшатрии - воины, вайшьи - земледельцы, ремесленники, торговцы и шудры.

Высшее сословие - брахманы. Считалось, что долг брахмана -объяснять «дхарму». Дхарма – это долг, жизненный путь, совокупность правил поведения. Для каждого сословия и для каждого периода жизни существует своя дхарма. Брахманы были хранителями традиции, хранителями дхармы. Они жестоко наказывали тех, кто нарушал устоявшиеся нормы поведения. В древнеиндийских текстах брахман предстает великим божеством в человеческом облике. Считалось, что его духовная сила так велика, что он может мгновенно уничтожить целое войско. Брахманы пользовались особыми священными привилегиями, требовали поклонения и почестей.

Кшатрии были правящим сословием. Долг кшатрия – «защита», т.е. участие в сражениях во время войны и управление страной во время мира. В древней Индии кшатрии часто претендовали на лидерство в обществе, и тогда между ними и брахманами вспыхивала кровавая междоусобная война.

Вайшьи – торговцы, ремесленники и земледельцы – были третьей варной после брахманов и кшатриев. В древней книге «Айтарея брахмане» вайшья - это «тот, кто платит дань другому, позволяет другому жить за его счет».

Шудры - четвертая варна индийского общества, низшее сословие, которое противопоставлялось трем другим. Шудра был «слуга другого, тот, кого можно по желанию изгнать и по желанию убить». Согласно брахманским книгам законов главным занятием шудры было служение трем другим варнам. Он должен был есть остатки со стола своего хозяина, носить его изношенную одежду и пользоваться его старой утварью. Шудре не разрешалось слушать или повторять веды. Брахман, убивший шудру, должен был совершить такое же покаяние, как за убийство кошки или собаки.

Еще ниже шудр стояли те слои населения, которые позже стали называться неприкасаемыми. Они выполняли самую унизительную и грязную работу и фактически стояли вне общества. Им разрешалось жить только в особых поселениях, запрещалось входить в храм и т.д.

Закон запрещал смешение варн, браки между представителями различных сословий. Позднее в Индии сформировалась кастовая система, делившая все общество на замкнутые группы - касты, по различным признакам, чаще всего по роду занятий. Каста была своеобразной корпорацией, большой семьей, которая давала чувство социальной защищенности, помогала нуждающимся. Исключение из касты было величайшим несчастьем для индийца.

Таким было общество эпохи вед и упанишад. Его краткая характеристика позволяет нам понять его духовные основы, заложенные ведами и упанишадами. Фактически веды обосновали господствующее положение в обществе жрецов-брахманов, власть которых держалась на том, что они знали гимны и магические заклинания, могли совершать обряд жертвоприношения. Тем самым знание вед давало брахману власть и магическую силу, которой не мог обладать никто, кроме брахмана. Но уже в одном из гимнов «Ригведы» говорилось о существовании святых людей, не относящихся к брахманам. Это были шраманы - аскеты, отшельники, которые стремились обрести особую духовную силу, подвергая себя мучительным испытаниям голодом, жаждой, жарой, холодом, самоистязанием и т.д.. Среди них было немало тех, кто сумел развить в себе духовные и физические способности. Они создали множество учений, в которых излагались идеи о строении мира, о душе и т.д.. Так сложились упанишады, произведения, дополняющие веды.

Аскетизм был порожден стремлением противодействовать брахманам и их притязаниям на монопольное владение религиозной истиной. Но были и другие причины распространения аскетизма и мистицизма. Распадались древние племенные объединения, исчезло чувство взаимной опоры, сплоченности, присущее роду. Происходят глубокие психологические сдвиги, нарастает чувство тревоги, беспокойства, которое и привело к росту пессимизма и мистицизма. Человек оказался лицом к лицу с внешним миром. «Высыхают великие океаны, обрушиваются горные вершины, склоняется Полярная звезда... опускается зем­ля, уходят боги. В этом круговороте бытия я словно лягушка в безводном колодце», - говорится в одной из упанишад.

Если охарактеризовать в общих чертах основные представления о мире и человеке, сложившиеся в упанишадах, то это представления о Брахмане и Атмане, как божественной основе мира, о «сансаре» - круге рождения и смерти, о «карме» - зависимости существования индивида от его прошлых деяний, о «нирване» - освобождении, выходе из круга перерождений.

Слово «упанишада» означает «сидеть у ног учителя». Это наставления учителя ученику, передача сокровенного знания. Устные беседы записывались, часто в форме вопросов и ответов. Ранние упанишады - знаменитая «Брихадараньяка», «Чхандогья» и др. Основная мысль упанишад - идея Брахмана. Брахман - основа, единая сущность, которая лежит за всеми формами и явлениями. Она наполняет пространство и время, из нее происходит вселенная и даже сами боги. Знание Брахмана - великое и спасительное знание. Это знание единого, неосязаемого, невоспринимаемого начала мира. Сознание обычного человека воспринимает мир как множество отдельных вещей, множество форм. Форма (рупа) непостоянна, это поток, ее нельзя зафиксировать, схватить. Форма - это «майя», когда ум пытается постичь ее и подчинить себе, заключить в твердые категории мысли, обозначить именами и словами. Часто люди смешивают свои слова, понятия, которые представляют собой только единицы измерения, с реальным миром, отождествляют себя и свою жизнь с пустыми словами и понятиями.

Человек также воспринимает самого себя, свое «Я», как нечто отдельное, выделенное и противопоставленное всему миру. В действительности разнородный мир явлений и форм есть «майя» - иллюзия, которая скрывает единую, лежащую за ней реальность - Брахмана.

Индийская философия показывает, как глупо охотиться за вещами, требовать постоянства от отдельных сущностей или явлений. Это ослепленность призраками, завороженность абстрактными мерками ума.

Но стоит понять, что в конечном счете форма пуста, в том смысле, что она неуловима и неизмерима - мир форм становится уже не майей, а Брахманом. Брахман пребывает в душе человека, Брахман и есть человеческая душа. Это - Атман, «Я». Осознание того, что Атман есть Брахман, что индивидуальное «Я» лишь частичка Единого мирового начала приводит к изменению состояния сознания, к освобождению от «майи», иллюзии.

Индийская философия прежде всего пытается ответить на вопрос, кто или что есть «Я». «Освобождение» - означает изменение переживания человеком своего «Я», своего места в мире. «Освобождение» начинается с осознания того, что «Я» не есть это тело или это сознание, эти ощущения, чувства, мысли, переживания. «Я» - это «невидимое, неизреченное, неуловимое, неразличимое, немыслимое, неописуемое» и т.д. Оно, как и Брахман, не может быть схвачено словами и определениями. Слова относятся к миру форм, «майе». «Я» не может быть отождествлено с вещами и понятиями. Понимание этого приводит к озарению, знанию Брахмана, открытию того, что мир, казавшийся множественным, на самом деле един. В действительности «все есть Брахман», и всякие различия - ложная выдумка. Стоит человеку полностью осознать этот факт - и он освобождается от перевоплощений. Душа его сливается с Брахманом, он выходит за пределы жизни и смерти, радости и страдания. Дух человека освобождается.

«Освобождение» духовного начала от материальной оболочки -цель всех религиозных и философских исканий эпохи упанишад. Спасения можно достичь не столько верой и деяниями, сколько «прозрением», познанием Брахмана. Добрые или злые дела не имеют особого значения сами по себе. Добро и зло относительны, они - проявление единой сущности, Брахмана. Поэтому в Индии никогда проблема добра и зла не вставала так остро, как в христианской Европе. С точки зрения искателя истины добро есть то, что помогает ему познать Брахмана, зло - то, что мешает. Познать же Брахмана можно через внутреннее сосредоточение, концентрацию, медитацию. Все, что отвлекает от медитации, в том числе эгоистические помыслы и поступки, есть зло, от которого надо избавиться. Вообще, всякое желание и действие - зло, поскольку они держат человека в круге рождения и смерти, в сансаре. Поэтому главный путь понимания Брахмана и достижения освобождения - это йога и тапас. Йога - система методов, упражнений физических, дыхательных и психологических, ведущих к освобождению духа, достижению нирваны. Тапас - аскеза, подавление плоти голодом, холодом, жарой и т.д.

На основе упанишад в VIII – II веках до н.э. сложились шесть философских школ (систем): 1) ньяя (логика); 2) вайшешика (космология); 3) миманса (ритуал); 4) санкхья; 5) йога; 6) веданта.

Особенность индийской духовной культуры, в том числе и буддизма, в том, что здесь учения и доктрины не имеют самостоятельного значения. Главное - изменение состояния сознания, «освобождение», достижение особого внутреннего настроя, переживания мира и своего «Я». Поэтому индийская философия, в отличие от древнегреческой, направлена на познание и изменение внутреннего мира, сознания, психики. Буддизм продолжает и развивает те традиции, которые сложились в эпоху упанишад. Буддизм в этом смысле - один из путей «освобождения», выхода из круга бытия и достижения нирваны.

Какой же путь освобождения предлагает человеку буддизм?

II .4.2. Буддизм

Буддизм - одна из трех мировых религий. Широкое распространение получил в Юго-Восточной Азии. На своей родине, в Индии, практически вытеснен индуизмом еще в средние века.

Буддизм возникает в VI веке до нашей эры на северо-востоке Индии. Его основатель - Сидхартха Гаутама Шакьямуни (из рода шакьев) получил имя Будды (просветленный). По преданию, он родился в богатой семье князя или царя. Ему было предсказано большое будущее великого учителя или царя. Отец хотел сделать из него достойного наследника, всячески оберегал от всех жизненных невзгод. Сидхартха женился и у него вскоре родился сын. Но однажды он увидел то, что от него тщательно скрывали. Выехав с друзьями за ворота дворца, Сидхартха увидел старика, больного, пораженного проказой, мертвое тело, которое несли на сожжение. Все это так поразило его воображение, что он задумался о смысле человеческого существования. Четвертая встреча - с отшельником - определила его жизненный путь. В 29 лет он уходит из дома и становится отшельником. Мудрец по имени Алара Калама научил его приемам медитации и поведал о Брахмане. Но Гаутама не принял учение, согласно которому освобождение от страданий достигается самодисциплиной и знанием. Он присоединился к аскетам, которые предавались жестокому умерщвлению плоти в надежде изба­виться от кармы и достичь вечного блаженства. Гаутама истязал себя в течение шести лет и превратился в ходячий скелет. Однажды, измученный голодом, он потерял сознание, а когда очнулся, то понял, что его подвижничество и посты ничего ему не дали.

В течение семи лет Гаутама пытался с помощью традиционных средств йоги и тапаса, созерцания и аскезы, проникнуть в тайну порабощения человека майей, стремился найти выход из порочного круга привязанности к жизни. Все его старания были напрасны. Вечный Атман, истинное «Я» оставалось недостижимым. Как ни сосредотачивался он на своем уме, пытаясь проникнуть до самых его истоков, он не находил ничего, кроме своего собственного усилия сосредоточиться. Вечером, накануне своего озарения, он просто «отбросил все», сел под дерево, дав обет не вставать, пока не достигнет высшего озарения. К утру возникло ощущение совершенной ясности понимания. Это было «совершенное просветление», освобождение от майи и от вечного Круговорота рождения-смерти - сансары.

По преданию, сразу после пробуждения Будда отправился в Олений парк Бенареса к отшельникам, с которыми прежде вел там аскетическую жизнь и изложил свое учение в виде Четырех Благородных Истин, которые передают основную суть буддизма.

Эти Четыре Истины составлены по образцу врачебных диагнозов и предписаний. Они содержат диагностику заболевания, его причину, суждение о возможности или невозможности выздоровления и способ лечения.

Первая Истина указывает великую болезнь мира, которая обозначается термином «духкха», переводимого как «страдание».

«Рождение - страдание, разрушение - страдание, болезнь - страдание, смерть - страдание, таковы же печаль и горе. Соединение с неприятным, отлучение от приятного - страдание. Недостижение желаемого - тоже страдание. Одним словом, это тело, этот конгломерат, основа которого - желание, есть страдание».

Эта истина говорит о том, что жизнь, которую мы ведем, отравлена горьким разочарованием, охватывающим нас, когда рушатся надежды, когда намеченное не сбывается и желаемое ускользает.

«Духкха», страдание - одна из неотъемлемых черт бытия. Две другие – «анитья» (непостоянство) и «анатман» (отсутствие «Я»). Здесь взгляды буддизма противоположны традиционным представлениям о Брахмане и Атмане. Нет постоянной основы мира и нет вечной и бессмертной души как основы нашего «Я».

Буддизм утверждает, что нет особой субстанции, которая является постоянным субъектом наших изменчивых переживаний, нет «Я». «Я» - это абстрактное понятие, которое создает память. Мы, например, можем представить себе полет птицы в виде линии. Но эта линия воображаема. Точно так же целиком, без остатка исчезает прошлое, из которого формируется наше «Я». Поэтому всякая попытка уцепиться за свое «Я», опереться на него в своих поступках, обречена на разочарование.

Мир также непостоянен. В нем нет ничего прочного. Каждое существо, каждый предмет, какими бы постоянными, однородными они не казались, на самом деле являются преходящими и составными. Человек, который считает себя единой личностью, наделенной бессмертной душой, на деле есть сочетание пяти элементов. Это - тело, чувства, восприятия, состояние психики и сознание. Все элементы меняются каждое мгновение, в них нет ничего устойчивого. Очевидно, что старик - это не тот же самый человек, каким он был ребенком. Равным образом он не тот же самый, каким он был минуту назад. Для буддизма не существует бытия, есть только становление. Всякий предмет - мимолетное соединение непостоянных частиц – «дхарм». Вселенная - непрерывный поток. Когда мир рассматривается как состоящий из устойчивых предметов, вещей, возникает желание овладеть этими вещами. Это заблуждение и является источником страдания.

Вторая Благородная Истина говорит о причине страдания. Источник всех страданий - рождение. Причина рождения - поступки, совершенные в прошлой жизни. Причина поступков - желание, привязанность к земным благам, которая порождается омраченностью, неведением, «авидьей». «Авидья» - это состояние завороженного «майей» сознания, которое ошибочно принимает иллюзорный мир вещей и событий за реальный мир. Авидья - это также незнание самого себя, своего «Я». Авидья порождает эгоистическое желание господствовать, захватить под контроль своего «Я» как можно большую часть мира. Стремление к полному контролю над окружающим и над самим собой возникает из-за глубокой неуверенности того, кто пытается это осуществить. Авидья порождает постоянное цепляние за жизнь, попытки управлять ею, что создает порочный круг «сансару», «Круг рождения и смерти».

Активное начало круга называется «карма» или действие, которое возникает по какой-то причине и направлено к какой-то цели. Оно порождает необходимость во все новых и новых действиях. Человек вовлечен в карму, когда он вмешивается в жизнь, когда решение одной проблемы порождает новые, а контроль над чем-то одним создает необходимость контролирования многого другого. Карма является уделом всех, кто «пытается стать Богом».

Третья Благородная Истина касается прекращения страдания, разочарования, цепляния и всего того стереотипа мышления, который относится к карме. Это окончание называется «нирвана» - слово многозначное, труднопереводимое, означает затухание, задувание пламени или просто выдох. Нирвана - избавление, освобождение, прекращение «вращений ума», мыслей, с помощью которых ум пытается ухватить мир и самого себя. Нирвана - это образ жизни, который начинается там, где прекращается «цепляние» за жизнь. Отчаяние, порожденное тем, что жизнь разбивает все попытки ее контролировать, ею руководить, сменяется спокойствием и радостью. Достичь нирваны - означает достичь состояния Будды, состояния пробуждения.

Четвертая Благородная Истина описывает метод или учение, с помощью которого можно избавиться от страдания. Это Восьмеричный Путь Дхармы Будды: 1) совершенный взгляд; 2) совершенное понимание; 3) совершенная (т.е. правдивая) речь; 4) совершенное действие; 5) совершенная склонность; 6) совершенное применение; 7) совершенное воспоминание; 8) совершенная концентрация.

Первые два пункта посвящены правильному пониманию буддийского учения. Они дают умение видеть мир таким, каков он есть, как он ощущается в данное мгновение, когда отбрасываются заблуждения, порожденные классифицирующей деятельностью ума, наименованиями и этикетками.

Буддийские правила поведения не являются каким-то нравственным законом, предписанным Богом. Они говорят о необходимости воздержания от «захвата» жизни, страстей, лжи и т.д. Это наставления, которые принимаются добровольно, чтобы устранить все, мешающее ясности сознания. Нарушение этих предписаний порождает дурную карму. С точки зрения буддизма все целенаправленные поступки, хорошие они или дурные являются кармой, раз они направлены на «обладание» жизнью. Конечная цель буддийской практики - освобождение как от хорошей, так и от дурной кармы. Правильное действие есть абсолютно свободное, необусловленное, спонтанное действие, как даосское «недеяние».

Последние два пункта посвящены медитации, внутренней психологической практике пути Будды. Совершенное воспоминание - это по­стоянное удержание в памяти и осознание своих ощущений, чувств и мыслей без какой бы то ни было цели или оценки. Это ясность ума активно-пассивного, когда события приходят и уходят, как отражение в зеркале. Ничего не отражается, кроме того, что есть в данный момент.

«Гуляя, стоя, сидя или лежа, он сознает, что он делает, так что, хотя тело его вовлечено, он знает его таким, как оно есть... Уходя и возвращаясь, сгибая или выпрямляя руку... он действует с полной ясностью сознания».

Нет смысла пересказывать историю распространения буддизма. Сам Будда прожил около 80 лет и умер примерно в 486 г. до н.э.. В течение нескольких столетий буддизм широко распространился в Индии и соседних государствах.