Мусульманская держава некоторое время после Мохаммеда оставалась теократией в смысле признания ее истинным владением Бога (государственное имуще­ство именовалось Божьим) и в смысле стремления управлять го­сударством по заповедям Бога и примеру его Посланника (пророк именовался также расулом, те. посланником). Первое окружение пророка-правителя составлялось из муджахиров (изгнанников, бе­жавших вместе с пророком из Мекки) и ансаров (помощников).

После смерти Мохаммеда главой государства в звании заместителя (халифа) сделался муджахир, богатый купец и друг пророка абу Бакр, управлявший поначалу без везира (верховного чиновника из ансаров). Муджахир Омар принял в свое ведение суд. Другой муджахир, абу Убейда, стал ведать финансами. Этому образцу обособленного ведения административных, судебных и финансовых дел стали подражать в последующем. Омар, уже будучи ха­лифом, принял титул эмира (военачальника) правоверных. При нем же было введено летосчисление от хиджры (переселение в Медину, датированное 622 г). При Османе была осуществлена канонизация (составлена официальная редакция) текста Корана.

По завету пророка Коран кроме богослужебных целей имел предназначение в качестве руководства при отправлении правосудия. Однако при Османе право по наложению наказаний (худуж) было отнято у судей (кадиев) и передано султану — самодержавному чиновнику, наместнику халифа. Этот шаг объясняется тем, что карательное (наказательное) право в Коране представлено только незначительным числом указаний и требований (всего около 80), и это было чревато обвинением халифа или судьи по стиху Корана о "судящих не по книге Божией" (Суры 5,48 и 5,51) и даже возможным восстанием под лозунгом джихада (войны за веру).

Через 30 лет после смерти пророка ислам разделился на три большие секты, или течения:

суннитов (опиравшихся в богословских и правосудных вопросах на Сунну — сборник преданий о словах и поступках пророка);

шиитов (считали себя более точными последователями и выразителями взглядов пророка, а также более точными исполнителями предписаний Корана);

хариджитов (взявших за образец политику и практику двух первых халифов — абу Бакра и Омара).

С расширением границ державы исламские богословские и законоведческие построения подверглись влиянию более образованных инородцев и иноверцев. Это сказалось на толкованиях Сунны и тесно связанного с ним фикха (законоведения).

В Омейядском халифате, имевшем соприкосновение с римским культурным наследием и произведениями греческих авторов, образовалась прослойка людей, которые стали интересоваться вопросами богословия и законоведения самостоятельно и вне связи с правящим классом и его аппаратом. Правоведы столь широкого профиля могли быть судьями на службе у отдельных правителей, но могли быть и весьма критически настроенными служителями, считая и доказывая, что правители отходят от требований "богооткровенного права".

Аббасиды тоже старались считаться с мнениями правоведов. Решения законоведов не вводились в практику сразу и непосредственно, а лишь постольку, поскольку правители сами избирали их в качестве доктринальной основы для своих политических или судебно-карательных действий. На практике законоведы обсуждали и обобщали гораздо больше, чем практические законоведческие вопросы в современном смысле" они интересовались и признавались авторитетными советчиками в области ритуалов и обрядов, этикета и моральных заповедей. Богооткровенное право простиралось, та­ким образом, на весь уклад жизни и становилось в силу этого "богооткровенным образом жизни".

При Аббасидах и их наместниках мечети из средоточия государственной жизни, в том числе правосудной деятельности, пре­вращались в богослужебные заведения. При таких заведениях возникали начальные школы обучения азбуке и Корану. Знавший наизусть стихи Корана считался закончившим свое обучение. Некоторые из начальных школ, по-видимому, были не только духовными, но и светскими (обучались дети иноверцев, запрет на это был введен в середине IX в.). Люди науки и философы вначале группировались в мечетях и занимались с отдельными любознательными людьми здесь и в других местах.

При некоторых мечетях возникли богословские факультеты. Таковым был, например, факультет, а затем университет при мечети аль Азхар в Каире, выросший из школы при мечети, построенной в X в. При некоторых мечетях появились школы с кельями для студентов и аудиториями для лекций (медресе — место учения, от "дараса" — изучать). Эти школы раньше всего упоминаются на крайнем востоке мусульманского мира, в Туркестане, где они воз­никли, по-видимому, под влиянием буддистской монастырской практики (вихары). Затем они появляются в Багдаде, Каире, Марокко. Древнейшая надпись на бухарском медресе (XV в.) содержит изречение, звучавшее диссонансом с последующей и отчасти современной практикой школьного обучения: "Стремление к знанию — обязанность каждого мусульманина и мусульманки".