Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
Ислам – одна из самых молодых религий. Зародилась, примерно, в 7 веке на Аравийском полуострове во время перехода арабский племен от родового строя к государственному. Слово «Ислам» означает предания себя воле божьей, покорность. Его основателем считается Мухаммед из Мекки (родился, примерно, в 570 году). В 610 году Мухаммед выступил с проповедью конца света и великого и страшного суда, призывая поклоняться единому Богу – Аллаху, объявил себя его пророком. Проповедь Мохаммеда не нашла поддержки и он бежал из Мекки.
Летоисчисление ислама считается с момента бегства 622 года. В 630 году Мекка сдалась Мухаммеду и приняла Ислам. Источниками вероучения ислама являются Коран (запись проповедей, наставлений и изречений Мухаммеда) и Сунна (рассказы о высказываниях и поступках Мухаммеда). Всего 114глав и сур. Сунна – второй источник Ислама. Ислам – монотеистическая религия. Принцип единобожия. Коран очень многое взял от христианства (Ной, Авраам, Моисей, Иисус и Мухаммед). Ислам проповедует равенство в вере. Последователи Ислама рассматривались как семья, единое целое. Коран и Сунна — основа религиозных, правовых и моральных норм, регулирующих все стороны жизни мусульманина, определяющих "правильный путь к цели" (шариат). Исламу противостоит священная война – джихад. В Исламе противоречиво сочетаются понятия насилия и мира, любви к ближнему. Мухаммед был и политиком тоже. Ислам – это и религия и государство. С момента Мухаммеда отсутствует различие светской и духовной жизни. Ислам настаивает на единовластии религиозной и государственной сферах. По Исламу Власть принадлежит Аллаху, а управляет ей через земного правителя. Государство – Имамат. Халифат.
После завоевания земель в 7-8 веках в Исламе появились много сект. Мухаммед имел последователей, халифов. Первый – абу – Бекра, второй Омара, третий Осман, четвертый Али. Борьба Али и родственников Омары привели к расколу Ислама. Возникает секта Хариджитов.
Сунниты - ортодоксальное направление мусульман, к которым ныне относятся 90% населения. Муавия провозгласил себя халифом. А противниками этого течения стали называться шиитами. Раскол происходил в видении политики: Сунниты утверждают, что халиф избран общиной или ее представителями. Шииты признают законными халифами только четвертого халифа Али (родственника Мухаммеда) и его прямых потомков, считают их власть божественным установлением и отстаивают принцип передачи власти по наследству. В отличие от шиитов, хариджиты утверждали, что халифом может быть избран любой мусульманин.
Особенность ислама в том, что Коран и Сунна считаются действующим правом.
17. Политическая доктрина ислама: суннизм и шиизм. Учение о Халифате.
К XI – XII вв. в арабском мире сформировалось учение о государстве. Оно развивалось в рамках доктрины мусульманского права.
Мусульманское право выступает в качестве общественного регулятора, оно не знает норм, регулирующих властные (вертикальные) отношения, и умалчивает о формах правления. Мусульманское право утверждает верховенство шариата.
Термин «государство» в арабской литературе не употребляется. Используются термины «имамат» (руководство молитвой) и «халифат» (основан на преемстве). Со временем халифат стал рассматриваться как сущность государства и специфическая форма правления. Халифат стал пониматься в качестве функции осуществления верховной власти и поддержания веры мусульманской общины. Власть халифата – это верховная власть. В основе халифата лежит единоличная власть монарха.
К XI в. в мусульманском праве сформировались такие школы, как сунниты и шииты. По мнению суннитов, правовой характер халифату придавала иджма (мнение народа, общины). Шииты же считали, что создание государства – это право Аллаха, а не общины.
По мнению суннитов, верховным носителем суверенитета является Аллах, и мусульманское государство строится на основе поручения, данного им общине. Община осуществляет высшую власть на земле, она обладает полным суверенитетом, но он является отражением суверенитета Аллаха. Община не передает своих прав халифу (правителю), она только поручает ему руководить собой. Община вправе законодательствовать лишь по вопросам, которые не урегулированы Кораном и Сунной. Община подчиняется халифу лишь потому, что он следует предписаниям Корана.
Шииты считали по-другому. По их мнению, единственный носитель суверенитета – Аллах. От его имени государство руководит правитель, который подчиняется шариату, отражающему волю Аллаха, и не связан волей общины.
Вопрос о замещении поста главы государства у суннитов и шиитов тоже решается по-разному. Первые убеждены, что данный пост замещается в силу особого договора, заключаемого между общиной и претендентом на халифат. А шииты утверждали, что имам не избирается общиной, а является прямым представителем Аллаха и пророка. Пророк назначает преемника и передает ему власть. Можно утверждать, что в суннитской школе община является посредником между людьми и Аллахом.
Еще один вопрос, который разрешался мусульманскими школами по-разному, это вопрос о пределах власти главы государства. Сунниты считали, что власть государства не абсолютна, она не пользуется привилегиями. Правитель должен жить, как простой мусульманин. Он может вводить новые нормы лишь потому, что он является «знатоком права». Шииты, в отличие от суннитов, утверждали, что имам наделен высшей властью и стоит выше других мусульман. Личность имама – священна.
Правовые идеи Абу Юсуфа.
Согласно концепции Абу Юсуфа о халифате, классический халифат можно обеспечить путем успешного разрешения проблем, связанных с правильным установлением и сбором налогов, эффективным управлением административно-правовыми единицами, обязательностью сохранения государственной собственности на землю, обеспечением четкого государственного надзора и хранения стратегически важных материалов, поддержкой диалога цивилизаций, разрешением социальных проблем и защитой обездоленных сословий населения, эффективной борьбой с преступностью и искоренением всяких недугов в данном направлении и т.д.
Из сказанного следует, что ханафитская теория халифата Абу Юсуфа имеет целостный, комплексный характер. В таком государстве важное место отводится налогово-правовой политике государства, правилам правосудного правления, а также впервые с научных позиций рассмотрены актуальные проблемы диалога цивилизаций, на примере конкретно взятого государства с доминирующей в нем исламской религией.
Необходимо заметить, что в системе учений ханафизма о халифате именно государственно-правовые концепции Абуханифы и Абу Юсуфа выступают своего рода целостными, комплексными доктринами ханафитской правовой школы и именно через призму их сущности образуется в последуюшем вся система ханафитских представлений о халифате.
Другие классики и авторитеты ханафитской школы права, помимо Абуханифы и Абу Юсуфа, главным образом занимались исследованиями отдельных сфер классической сущности халифата. Практически все ученыеправоведы школы, начиная с Зуфара, Мухаммада Шайбани и других, были сосредоточены на объяснении роли и значения судебной власти в обеспечении справедливой сущности халифата. Многим из них в данной области принадлежат специальные доктринальные труды.1 Практически все они были профессиональными практиками и в свое время занимали государственные и судейские должности, исходя из соображений нужд общества и народа, а не из стремления к достижению какой-либо корыстной цели.
19. Проект идеального общества (города-государства) Аль-Фараби.
В общих чертах своеобразное соотношение философии и религии ислама обозначил "первый философ арабов" — среднеазиатский тюрк алъ-Фараби (870—950). Широкую известность фараби принесли его комментарии трудов Аристотеля, в связи с чем еще при жизни ему было присвоено почетное имя "Аристотель Востока", "Второй учитель".
Аль-Фараби исходил из того, что истина постигается философией посредством "доказательных рассуждений". Но философов, которым доступно истинное знание, немного; большая часть людей занята повседневным трудом и способна приобрести знания лишь посредством "поэтических", "риторических" образов и речений. Поэтому для "широкой публики" необходима оперирующая такими образами и речениями религия, представляющая собой важное "политическое искусство", без которого невозможно общество.
В трудах Фараби предпринимается попытка изложить проект идеального общества (города-государства).
Общества Фараби классифицирует на великое (объединение всех людей, народов, населяющих землю), среднее (общество определенного народа) и малое (объединение людей в отдельные города). Взяв за исходное моральные категории добра, зла, отношения к труду, он делит города-государства на добродетельные, коллективные и невежественные.
В добродетельных городах-государствах общественная жизнь построена на принципах высокой нравственности людей, которые, помогая друг другу, достигают истинного счастья.
Фараби пишет о пяти слоях населения в добродетельном государстве: 1) мудрецы и другие достойные лица; 2) "люди религии", поэты, музыканты, писцы; 3) счетоводы, геометры, врачи, астрологи и т.п.; 4) воины — ратники, стражники и т.п.; 5) богатые люди, земледельцы, скотоводы, купцы и т.п. В добродетельном государстве все эти слои населения связаны дружбой, взаимными интересами, справедливым отношением друг к другу.
Добродетельный город возглавляет философ-правитель, способный познать начала, управляющие природой и обществом, и передать эти знания населению в образно-символической, т.е. религиозной, форме.
Политико-правовое учение аль-Фараби сильно отличается от доктрин западноевропейских мыслителей как по содержанию, так и по программным положениям. Политическая жизнь Арабского халифата не давала оснований для обсуждения традиционных для европейской мысли проблем различных форм правления, соотношения церкви и государства, государства и права, но настоятельно требовала обсуждения моральных качеств и компетентности правителя, задач и способов осуществления его власти. Что касается политического устройства, то за его основу бралась оказывающая влияние на власть мусульманская община — скрепленное шариатом территориальное объединение верующих. Морально-религиозные качества общины, по аль-Фараби, тоже важны для оценки города-государства; так, коллективный город, занимающий промежуточное положение между добродетельным и невежественным городами, Фараби описывает близко к критическому изображению демократии у Платона.
20. Концепция «двух истин» Ибн-Рушда (Аверроэса).
Концепция “двух истин” получила широкое обоснование в трудах Аверроэса (Ибн Рошд, 1126–1198 гг.)2. Согласно этой концепции, необходимой для “широкой публики” является религия, в образно символической форме доводящая до всеобщего сведения нормы и правила общежития. Философия, постигающая “начала” (законы природы и общества), доступна лишь ученым, оперирующим доказательными суждениями. Поэтому существуют две истины – философии и религии, противоречия между которыми снимаются аллегорическим “толкованием, сведением к общим началам. Такая концепция создавала достаточные просторы для свободного развития естественных наук; не случайно у арабов большое развитие получили медицина, химия, астрономия, математика.
Применительно к политике концепция “двух истин”, с учетом реалий арабского мира, не шла далее идеи философа-правителя, получившей воплощение в трудах аль-Фараби, Авиценны (Ибн Сина, ок. 980–1037 гг.) и других арабских мыслителей.
Дата: 2019-02-02, просмотров: 303.