Шейх Абдулькадыр ас-Суфи
КНИГА ХУББА
( The Book of Hubb )
Перевод Салмана Севера
Оглавление
Благодарственное слово Шейха Абдулькадыра ас-Суфи. 3
Рассуждение первое. 4
Рассуждение второе. 6
Рассуждение третье. 16
Рассуждение четвёртое. 23
Рассуждение пятое. 35
Рассуждение шестое. 49
Рассуждение седьмое. 54
Благодарственное слово Шейха ‘Абдулькадыра ас-Суфи
«Книгу Хубба» образуют семь рассуждений, прозвучавших между 21 июля и 1 сентября 2007 года в мечети «Масджид аль-Мансур» в Констанции, Кейптаун (Южно-Африканская Республика).
Эта книга не увидела бы свет без участия моих Фукара, двух Хафизов – Хаджа ‘Абдаллаха Кастинейры и Мауляны Афроза Кадри, – а также не будь безупречной транскрипции записей Аишей Райт и их последующей обработки и опубликования ‘Абдуссабуром Кирком.
Коранические извлечения приводятся по Государственному алжирскому изданию Имама Варша. Англоязычные смыслы Корана взяты из совместного труда «Священный Коран. Новое толкование его смыслов на английском языке» Хаджа ‘Абдульхакка и Аиши Бьюли.
Шейх ‘ Абдулькадыр ас-Суфи
РАССУЖДЕНИЕ ПЕРВОЕ
Июля 2007 года
«ТРИ ОСНОВОПОЛАГАЮЩИХ ТЕРМИНА ЛЮБВИ»
Мне бы хотелось, иншаллах, вслед за близящимися собраниями Зикра уделить внимание кое-чему из технического языка Тасаввуфа, чему-то такому, что относится к Сулуку Суфия на его Пути.
Сегодня ночью мы сделаем предисловие к этой теме через обсуждение трёх терминов. А затем приступим, собственно говоря, к рассмотрению Десяти Ступеней Любви такими, как их определили великие Суфии и ‘Арифы в Исламе.
Существует три термина, и я желал бы, чтобы вы с ними ознакомились. Первый из них – Махабба, т.е. привязанность. Слово Махабба восходит к корню слова Хубб. Хубб – в собственном терминологическом значении – это семя. Семя, которое залегло глубоко в почве. Когда на неё проливается дождь, оно не всходит. Солнце освещает почву, но оно не всходит. Наступает зима, её сменяет лето, но ничего не меняется. И вот, однажды, то, что покоилось в неизменном состоянии, да так, что и лето, и зима были для него суть одно, равно как и дождь с солнцем – в урочный час оно готово дать всходы, из него пробиваются зелёные побеги, листья и фрукты.
Такая привязанность не влечёт изменений. Отсутствие или присутствие, боль или наслаждение становятся одним и тем же. Но когда приходит время, начинается её произрастание, её жизнь. Суфии говорят, что слово это – Хубб – состоит из двух букв: «ха» и «ба». «Ха» является последней буквой слова Рух (дух), а «ба» – первой буквой в слове Бадан (тело). Таким образом, утверждается, что Хубб там, где и Рух, и тело движутся сообща, а между ними, но отдельно от них существует Барзах, т.е. Любовь. Порой это то, что наступает между несовместимостью и «невстречаемостью» Руха и тела.
Другой термин, который нам следует усвоить, – ‘Ишк. Слово ‘Ишк встречается во множестве «Диванов», во многих сочинениях Суфиев и трактатах великих учителей Тасаввуфа. ‘Ишк восходит к слову ‘Ашика, а ‘Ашика терминологически также употребляется относительно ползучей лианы, другое название которой в арабском языке – Либляб. Лиана растёт и обвивается вокруг древа, мало-помалу укутывая все его ветви; она захватывает у дерева его листья, его плоды, пока листья не пожухнут. Лиана полностью разрушает дерево, пока оно не перестанет быть деревом. ‘Ишк и есть как раз такое обозначение пылкой любви, и это слово является одним из ключевых понятий Тасаввуфа.
Мы подходим к рассмотрению Десяти Ступеней Любви, а необходимый нам порог, ведущий к этим Десяти Ступеням, называется Мувафака. Мувафака – Совместимость. Имам аль-Газали говорит, что Мувафака служит первичным условием для Пути Любви. Другими словами, вы должны быть ему комплиментарны. Он вас устраивает. Это часть таинства Хатам, Судьбы. Судьба – вещь скрытая, но в определённое время она, разумеется, проявляет себя через события: события личностного плана и события в виде происшествий. Аллах говорит в Суре ас-Саффат (37:96):
«Аллах – Создатель вас и ваших деяний»
Итак, такова тайна Судьбы, которая скрыта даже в генетической структуре индивидуума. К примеру, саййидина Йусуф, ‘аляйхи салям, и его братья были от одного отца, но не были одинаковы. В Йусуфе имелось нечто такое, что сделало его любимцем Аллаха, субханаху уа та’аля.
Метка Мувафака на людях, согласно Имаму аль-Газали, проявляется в том, что они любят Любовью Аллаха и ненавидят Ненавистью Аллаха. Таков приказ Расуля, салляллаху ‘аляйхи уа салим: «О, Аллах! Я проложил вражду между собой и тем, что Тебе ненавистно». Выходит, вы любите любимое Аллахом и ненавидите ненавидимое Аллахом. Это свидетельствует о том, что вы уже располагаете такой Совместимостью, т.к. на этой самой первой ступени вы готовы к внезапной встрече с Аллахом, субханаху уа та’аля, с посвящением, с вхождением в состояния, с помещением себя на некие Стоянки путём вашего познания Аллаха, субханаху уа та’аля. Ибо вы уже пребываете в положении сочетаемости. Вы любите то, что Он любит, и вы ненавидите то, что Он ненавидит.
Вот начальные определения, позволяющие нам взглянуть на Десять Ступеней Любви: Махабба, которая в своей пламенной любви превращается в ‘Ишк, а опорой этому Мувафака – Совместимость. Иншаллах, с вышесказанным в качестве нашего путеводителя мы ещё изучим данные являения чуть позже.
РАССУЖДЕНИЕ ВТОРОЕ
Июля 2007 года
«СЕМЬ АСПЕКТОВ ЛЮБВИ АЛЛАХА К МУСУЛЬМАНАМ»
Я говорил, что мы двигались к рассмотрению значений Махабба, Любви, внутри этой терминологии Тасаввуфа. Чрезвычайно важно заручиться вашим пониманием, что вещи, к рассмотрению которых мы подходим – весьма возвышенные, имеющие тончайшие ускользающие смыслы – основываются всецело на Коране и фундаментальном Исламском мышлении. И прежде чем действительно перейти к этой специфической терминологии, мы взглянем на то, как о любви говорит Аллах, субханаху уа та’аля, в Коране.
Первое, что мы обнаружим, это то, что любовь есть Макам Иляхи – Божественное Состояние. Давайте взглянем на Суру аль-Маида (5:54):
«О вы, обладатели Имана! Если кто из вас отпадёт от своего Дина, то Аллах приведёт людей, которых Он любит и которые любят Его, смиренных перед Муминами, великих над кафирами, которые борются на Пути Аллаха и не боятся порицающих»
Это то, что мы называем Божественным Договором. Такая любовь есть одновременно и Божественное Состояние, и Божественный Договор. Здесь нечто такое, что заставляет всякого человека в тварном мире либо на него отозваться, либо уклониться. Обратим внимание на известный Аят Суры аз-Зарийят (51:56):
«Я вeдь coздaл джиннoв и людeй тoлькo, чтoбы oни Mнe пoклoнялиcь»
Употреблённое тут арабское слово «лийя’будун» образовано от глагольного корня ‘Абада, означающего «поклонение», хотя перевод никогда окажется совершенно точным. ‘Абуд очень интересное слово, поскольку оно лежит в природе рабства. «Я вeдь coздaл джиннoв и людeй тoлькo, чтoбы oни Mнe пoклoнялиcь». Такое рабство – поклонение Аллаху. Это не просто Салят, но вообще процесс обожания Аллаха, повиновения Аллаху. Имама аль-Газали спросили: «Отчего семь Тавафов? Отчего сорок девять камешков для побивания ими шайтана?» Он ответил: «Нет места вопросу «отчего да почему?» Вот она ‘Убудийя. Вот оно рабство. Если вам приказать так делать, делайте! Мудрость заключается в вашем исполнении этого, т.к. вам было сказано поступать именно так.
Человек был создан для поклонения Аллаху. В сердцевине поклонения и его выполнении – любовь как она есть. Любовь не поэзия. Любовь – самоутопление в Возлюбленном. Вот для чего сотворено человечество. Человеческое бытие создано для такого поклонения и подчинения Аллаху, субханаху уа та’аля. Если человек не поступает так, то по причине своей слабости или убыточности. Аллах, субханаху уа та’аля, говорит в Суре аль-‘Аср (103:2):
«Человек находится в убытке»
Что значит убыток человека? Это подобно ситуации, когда вы обрубаете электропитание: человек отсечён от течения собственной жизни и поэтому превращается в тревожное создание – ведь он не исполняет то, для чего был создан.
Если у вас есть верховая лошадь, и вы не обкатываете её, животное начнёт чахнуть, тучнеть и жиреть. Но если вы её оседлали, тогда это по-настоящему лошадь для езды. Точно так же и человек создан для поклонения; поэтому, если он не поклоняется, то впадает в убыток, он оказывается в Хусре. Далее мы обнаруживаем, что такое положение человека связывает его со всей полнотой творения. Позвольте обратить ваше внимание на Суру аль-Исра’ (17:44). В ней мы видим, что рассматриваемое поклонение относится к числу космических событий. Аллах говорит:
«Пpocлaвляют Eгo ceмь нeбec, и зeмля, и тe, ктo нa нeй. Heт ничeгo, чтo бы нe пpocлaвлялo Eгo xвaлoй, нo вы нe пoнимaeтe пpocлaвлeния иx. Пoиcтинe, Oн – Кpoткий, Прoщaющий!»
Это благословенный Аят. Его смысл подтверждает сделанные нами только что выводы: этот феномен, ради которого был создан человек, вводит его в абсолютные космические процессы, т.к. небеса и земля, и всё, что в них – всё возвеличивает и почитает Аллаха, субханаху уа та’аля. Отсюда следует, что фундаментальная природа данной Любви заключается в действительно космической, динамической силе, которую вложил Аллах в творения, чтобы те превозносили Его. Для большего подтверждения вышесказанного, мы обратимя к Суре ан-Нур (24:40):
«Paзвe ты нe видишь, чтo Aллaxa cлaвят, ктo в нeбecax и нa зeмлe, и птицы, лeтящиe pядaми. Bcякий знaeт cвoю мoлитвy и вocxвaлeниe. И Aллax знaeт o тoм, чтo oни дeлaют!»
Это значит, что всё прославляет Аллаха. Мы знаем, что Расуль, салляллаху ‘аляйхи уа саллям, в особых состояниях Рухани обращался к неодушевлённым предметам, или я не прав? Он беседовал с камнями, ибо сознавал, что даже камни восхваляли Аллаха, когда он к ним обращался. Всё восславляет Аллаха: «И птицы, лeтящиe pядaми». Если птицы славят Аллаха, расправив крылья в своём наивысшем акте – полёте, – то человек (в этом мы ещё убедимся) прославляет Аллаха посредством таких деяний, которые образуют моление Аллаху, субханаху уа та’аля.
Для заключительного штриха к этой теме, мы проследуем к Суре аль-Хадж (22:18). Здесь нас оджидает чудесный Аят. Опустим заключительную часть Аята, поскольку она не относится к тому, что ищем мы:
«Paзвe ты нe видeл, чтo Aллaxy пoклoняeтcя и тoт, ктo в нeбecax, и ктo нa зeмлe: и coлнцe, и лyнa, звeзды, и гopы, и дepeвья, и живoтныe, и мнoгo из людeй»
Тут мы сталкиваемся с первым освещением того момента, что применительно к человеческому бытию существует неодинаковая реальность. Её мы увидим в последней фразе:
«Много из людей»
Аллах сотворил человеческое естество таким, что человек может избрать тот или иной путь. Если бы у него не было такой возможности, тогда тот, кто выбрал правый путь, не был бы в состоянии высполнить свой акт подчинения, хотя на самом деле он мог «не подчиниться». Это одновременно и блеск, и кошмар человеческого положения.
«Много из людей»
Они – Мусульмане.
Мы уже успели рассмотреть этот Божественный Договор, заключённый Аллахом с творением вообще и с человечеством в частности. Для завершения обзора обратимся к Суре ан-Нахль (16:48-50):
«И paзвe oни нe видeли тo, чтo coздaл Aллax из paзныx вeщeй, тeнь y ниx cклoняeтcя нaпpaвo или нaлeвo, пoклoняcь Aллaxy, a caми oни cмиpeнны?
РАССУЖДЕНИЕ ТРЕТЬЕ
Августа 2007 года
«ЧЕТЫРЕ ОСНОВОПОЛАГАЮЩИХ КАТЕГОРИИ ЛЮБВИ»
Сейчас мы предпримем ещё один шаг в нашем изучении субъекта Божественной Любви, любви Божественности. Мы подходим вплотную, уже буквально погружаемся в обзор четырёх категорий Любви. Среди этих четырёх категорий есть Ахваль, духовные состояния, каждое из которых неотделимо от другого. Каждое наносит свой собственный, особый отпечаток на самость Факира.
Первая из четырёх категорий включает два аспекта. Сама эта первая категория именуется Аль-Хауа. Аль-Хауа – внезапная страсть любви, любовный припадок. Её основной смысл в том, что она попадает в сердце из Гайба, Сокрытого, а раскрывается в Шахаде, во внешнем проявлении. Для большей наглядности обратимся к Корану, к Суре ан-Наджм (53:1):
«Kлянycь звeздoй, кoгдa oнa зaкaтывaeтcя!»
Мы обнаруживаем, что слово «закатывается» употреблено в собственном словарном значении – Хауа. Глагол – «ха-уи-йя», будущее время от него – «йя-х-уа», а существительное – «ха-уа», и Хауа означает «падение в любви». От этого же корня происходит существительное «хувий» – «падение». Мы утверждаем, что такого рода любовь – нечто, западающее в самое сердце.
Подобное западание в сердце случается посредством одного или более, чем трёх событий. Первое событие именуется Назар, т.е. взгляд. Следовательно, первейшая вещь, влекущая это погружение в сердце и дающая мотив для опустошения – взгляд. Взгляд – то, что пробуждает в Факире голод по любви Аллаха, субханаху уа та’аля. Он объемлет тончайшие и наименее различимые аспекты передачи в Тасаввуфе между Шейхом и серьёзным Мюридом, а также между ищущим и Вилайятом. Под последним подразумевается встреча с Вали Аллаха, и человек может даже не помышлять, что он Вали Аллаха, но посредством его взора ищущий будет поражён и тронут до глубины души.
Второе событие именуется Сама’, которое, как вы знаете, означает «слышание». Факир слышит известия от Возлюбленного в «Диване» Шейха. Он внимает вестям от Возлюбленного через эти величественные, непревзойдённые писания людей Тасаввуфа. Либо он услышит их в декламации Корана. Но его сердце будет ошеломлено, произойдёт щелчок и тогда в его сердце состоится любовное пробуждение.
Третье событие, провоцирующее такое западание в сердце, – Ихсан. То есть, ситуация, когда ревностный искатель сталкивается с благородными поступками, с какими-либо действиями, отмеченными благородством и совершенством, которые способны тронуть и пробудить сердце. Помните, определение Ихсана дано в знаменитом Хадисе, открывающем сборник Имама Муслима, где Расуль, салляллаху ‘аляйхи уа саллям, был спрошен Архангелом Джибрилем: «Что есть Ислам? Что есть Иман? Что есть Ихсан?». Ответом на вопрос «Что есть Ихсан?» стало: «Поклоняться Аллаху так, словно зришь Его, хотя и не видят Его твои очи, но со знанием, что Он видит тебя». Это знание – сущность такого качества, как Ихсан. Следовательно, это случается при нежданном столкновении с тем, кто олицетворяет Ихсан. Возможно, это просто благородное поведение, но, как правило, оно свидетельствует об Ихсане, пробуждающем любовь, которая заметна у тех, кто воплощает осознание, что они пребывают под взором Аллаха, субханаху уа та’аля.
Здесь поднятая тема становится столь серьёзной, что от нас требуется большая сосредоточенность. Второй аспект Аль-Хауа заключается в том, что страсть должна соответствовать внешне явленному Шари’ату. Проиллюстрируем это 38-й Сурой Сад, первой половиной 26-го Аята:
«O, Дayд! Mы cдeлaли тeбя нaмecтникoм нa зeмлe, cyди жe cpeди людeй пo иcтинe и нe cлeдyй зa cтpacтью, a тo oнa cвeдeт тeбя c пyти Aллaxa! Пoиcтинe, тe, кoтopыe cбивaютcя c Пyти Aллaxa»
«O, Дayд! Mы cдeлaли тeбя нaмecтникoм нa зeмлe, cyди жe cpeди людeй пo иcтинe» – по истине – это «би-ль-хакк», и «нe cлeдyй зa cтpacтью» – тут мы встречаем слово Хауа. «Нe cлeдyй зa cтpacтью, a тo oнa cвeдeт тeбя c пyти Aллaxa!» Теперь нам нужно максимально сосредоточиться, ибо это очень важно. Мы можем утверждать, согласно Ишара, что этот Айят гласит: «Не следуйте движению вашей любви, но будьте объектом Моей, субханаху уа та’аля, любви, ведь Я ниспослал такое установление». Но следуете ли вы? Сознаете ли вы, что это значит? Если импульс любви исходит из вашего сознания, можно сбиться с пути. Вновь посмотрим в Аят:
Итак, мы противопоставили би-ль-хакк «Не отклоняйтесь от Сабиля Аллаха»
Далее мы переходим ко второй из четырёх основополагающих категорий – к Аль-Хубб. Вы можете считать Аль-Хубб Пречистой Любовью. Когда любовь бурна, все её привязанности очищены, а осадок – те вещи, которые связаны с масиваллях, т.е. чем-либо отличным от Аллаха – ложится на дно сосуда, в то время, как жидкость остаётся прозрачной. Известное изречение Имама Джунайда аль-Багдади, говорящего о Ма’арифате: «Чистота Вина Ма’арифата – чистота сосуда». Поскольку он был прозрачен, постольку то был Ма’арифат. Для лучшего понимания этого момента обратимся к «Дивану» Шейха Мухаммада ибн аль-Хабиба, к его Касыде «Проявление Сути». Прочитаем первые её строфы:
«Появились ль лучи солнца из Невидимого мира
Или спала вуаль Лейлы, Её Сущность обнажив?
Да, страсть Лейлы к Её другу становилась всё сильнее,
Пока Она не явила полноту Своей любви.
Так любовь его пленила, и манили его страсти
К тем бокалам совершенства, что вмещали их.
Утолила Лейла страсти из бокалов совершенства,
Исцеляющих от жажды, переполненных вином.
Нет стыда здесь, нет смущенья,
Ведь вино бокалов страсти – это только Её речь.
А Она ничто иное, как присутствие Истины чистой,
Проявляющейся в разных формах, свет которых всегда различим»
Теперь обратим внимание на Пятую Касыду «Дивана» Шейха аль-Файтури, рахимахуллах. Он говорит:
«О, Мюрид! От себя отрекись и того, что желаешь,
Коль скоро возжаждал успеха в секретах Аллаха!
На Путь ты вступи, прильни к другу;
Он дарует тебе древних марочных
Вин Аллаха напиться.
Любимый даст тебе Свой чудесный секрет.
Жажду с любовью к Нему,
Лучения света Аллаха.
Формы растают, как Возлюбленный мой разгласит
Отверзающее имя жаждущему Аллаха.
Кубки кругом пойдут промеж нас, о, друзья,
Развеются тайны благоуханьем из ниши Аллаха.
Примкни же к кувшину пьянящего счастья. Сей напиток дозволен!
Воистину, то тебе угодит –
И узришь Лик Аллаха!»
И вот мы начинаем видеть и то, что в «Диванах» и то, что Шейхи используют общий язык. И Шейх Мухаммад ибн аль-Хабиб, и Шейх аль-Файтури, рахимахуллах, используют эти выражения, но каждый должен понимать, что они имеют подвижные смыслы, не фиксированные. В первой касыде Шейх Мухаммад ибн аль-Хабиб отсылает к знаменитой истории Лейлы и Маджнуна, которая НАИБОЛЕЕ известна и часто используется – не ради метафоры, но для изображения этого любовного действа между Лейлой и Маджнуном.
Кроме того, «Лейла» в переводе – «ночь», а «Маджнун» – «безумец». Таким образом, здесь находит выражение идея о том, кто совершенно опьянён любовью, обезумел от любви. Лейла – применительно к ней употребляется местоимение «она», ибо грамматически женский род соответствует Сущности Аллаха, субханаху уа та’аля. Отсюда, когда они отсылают нас к Лейле, они отсылают к Затту Аллаха, субханаху уа та’аля. Эта частичная отсылка направлена к Сущности Аллаха, а импульс Сущности раскрывается сам по себе, Лейла сбрасывает с Себя покровы. И это уничтожает Маджнуна, стирает его. На языке Тасаввуфа это носит название Фана’ фи Ллях.
В то же самое время это подношение напитка, и вы увидите образы кубка или кувшина, вина, а также сочетания и того, и другого. Стихи начинают скрещивать эти картины в вашем сознании для того, чтобы спровоцировать ещё большую путаницу в вашем собственном духовном состоянии.
Итак, всё то, что мы только что увидели в данных двух «Диванах», посвящено очищению любви, любви, становящейся Хуббом, которая утрачивает какие-либо связи с Гайром. В Коране мы встречаем ясное изложение разницы между тем, кто испробовал это вино, и тем, кто этого не сделал. Посмотрим в Суру аль-Бакара, в первую часть 165-го Аята:
«A cpeди людeй ecть тaкиe, кoтopыe бepyт, пoмимo Aллaxa, paвныx; oни любят иx, кaк любят Aллaxa. A тe, кoтopыe имеют Иман, cильнee любят Aллaxa»
«A cpeди людeй ecть тaкиe, кoтopыe бepyт, пoмимo Aллaxa, paвныx; oни любят иx, кaк любят Aллaxa». Иными словами, они любят то, что имеется в этом мире, они любят то, что является Гайром. «A тe, кoтopыe имеют Иман, cильнee любят Aллaxa». А вот и те, кто испил вина.
Это чрезвычайно важно. Мы видим различение между людьми, которые избирают себе равных Аллаху, любя их так, как следовало бы любить Аллаха, и теми, кто имеет Иман и поэтому любит большей любовью Аллаха. Закрепите это в голове, пока мы обратимся к Суре Аали ‘Имран (3:10):
«Пoиcтинe, тe, кoтopыe кафиры, нe избaвят иx ни oт чeгo пpeд Aллaxoм ни иx дocтoяния, ни иx дeти»
Это испепеляющее заявление. Те, кто является кафирами, – это те, кто не поклоняется Аллаху и не повинуется Ему, а то, что они приобрели, суть любовь к имуществу и детям. Но Аллах говорит, что в этом нет пользы. Давайте вернёмся к Суре аль-Бакара (2:165):
«A тe, кoтopыe имеют Иман, cильнee любят Aллaxa»
Их любовь к Аллаху преобладает над любовью к чему-либо, что они имеют в этом мире, в Дунии. Такой баланс должен быть достигнут для того, чтобы вы могли извлечь всякую ценность и смысл из жизни. Вы ОБЯЗАНЫ пошатнуть баланс. Вы должны в себе самих утвердить то, что любовь к Аллаху доминирует над всеми аспектами Дунии.
Третья категория именуется Аль-‘Ишк, т.е. Чрезмерная Любовь. Этот момент мы, иншаллах, изучим в потрясающих деталях, будем проводить анализ весьма на научный лад, но так, чтобы вы смогли всё понять. Это – страсть. Нам не следует уподобляться врачу, рассматривающему эти нюансы клинически, который постигает их без какой-либо взволнованности изыскателя. Мы должны смотреть на них и понимать их очень хорошо. Но этого мы достигнем на следующей ступени нашего исследования.
Четвёртый аспект любви, завершающий наше четырёхчастное деление, носит имя Аль-Вадд, т.е. Преданность в Любви. Она стабильна, она самое стабильность любви. Она непоколебима и недвижима. Она то, что мы зовём «неизменностью», «постоянством» – Сабат аль-Хубб. Это крайне важно, ибо тут – в Коране – обнаруживается значимость Аль-Вадда, этой стабильности любви. Она разъяснена в следующих Аятах, уводящих Любящего в сторону от остальных рабов Аллаха, субханаху уа та’аля. Заглянем в Суру Марьям (19:93-96):
«Bcякий, ктo в нeбecax и нa зeмлe, пpиxoдит к Mилocepднoмy тoлькo кaк paб.
РАССУЖДЕНИЕ ЧЕТВЁРТОЕ
Августа 2007 года
«ЧЕТЫРЕ СОСТОЯНИЯ ЛЮБЯЩЕГО»
Мы продолжаем с того, что уже изучили за прошедшую пару недель. Сейчас нам предстоит продвинуться к Четырём Состояниям Любящего. Таджаллийят аль-Хакк для Гностического Любовника – это то, что Суфии называют Манассат аль-А’рас – На-Свадебном-Ложе-Любовников. Таджаллийят присуждает Любящему Атрибуты Любви, коих всего четыре.
Первое Состояние Любящего – Мактуль, Убиенность. Оно проистекает со Свадебного Трона этого Таджаллийята и заключается в том, что Любящий облечён состоянием быть убитым, и в том, что он сочленён из природной подструктуры Таби’а и духа – он состоит из материальной субстанции и реальности Рухани.
Одним из поэтов было сказано: «Дух есть свет, природа есть тьма. И вот, противоречие в твореньи». В человеке наличествует антагонизм этих двух аспектов. Две реальности противостоят и исключают друг друга, и каждая из них претендует на уникальный статус. Поэтому объявлять Шари’ат без Хакиката, либо Хакикат без Шари’ата – значит оставаться дуалистом. Любящий не бежит от этого правила.
Если природный доминирует аспект, то его состояние – Хайкаль – затемнено настолько, что ему приходится любить Аллаха через творения, настолько, что свету приходится с усилием пробиваться сквозь тьму. Посмотрим в Коран, в Суру Йа Син (36:37-38):
«И Знамением для них – ночь. Мы снимаем с нее день, и вот – они оказываются во мраке. И солнце течет к местопребыванию своему. Таково установление Всемогущего, Всеведающего».
День в этом Аяте символизирует свет, поэтому то, что на горизонте – метафора для того, что замещает нечто внутри себя. Нет любви Аллаха к благосклонности, даваемой Им вам – это пришествие подобно пропитанию из чужих рук. Тут же любовь, которая есть любовь к творениям, к сотворённым существам, но наступает она по причине вашей любви к Питающему вас. В такой любви Дарящий – это Аллах, субханаху уа та’аля. Кормитель – это Аллах, но обычный человек любит творение, которое является дающим. Посему это было и есть первое состояние любви, смешанное. Однако если в творении превалирует природное, то наступает смертельный конфликт. И если в творении возобладает Рухани, тогда оно станет Шахидом, живым в Аллахе.
Следовательно, в человеке и его путешествии сквозь жизнь преобладают либо энергии Рухани, либо тьма животной природы. Любящий умерщвляется в миру, даже если он сам того не осознаёт. Если он не умирает одним каким-то путём, он умрёт другим, но таков процесс любви, влекущей сам этот финал. Теперь мы перейдём ко второму состоянию.
Второе Состояние Любящего – Талиф, Бытие-Ментально-Сбытим-с-Толку, бытие смущённым. Аллах создал Любящего Своими двумя Именами: Аз-Захир и Аль-Батын. Как мы уже сказали, в человеке присутствует два аспекта: природа физическая и природа Рухани. Поэтому Аллах сотворил Любящего, чтобы тот придавал формы творениям: каким из них быть явленными, а каким – потаёнными. Человек имеет очевидное измерение и скрытое. Он наделяет смыслом творение и поэтому различает и сберегает равновесие в самом себе. Кроме того, он сохраняет равновесие в космосе. Вспомните Суру аль-Фатыр (35:39):
«Он – Тот, Кто сделал вас Халифами на земле»
Аллах сделал человека ответственным за планету. Все эти темы, о которых сегодня твердят кафиры: о беспорядке на планете – все они были порождены человеком; он несёт ответственность за них, пусть даже она для него непосильна. Человеческая работа – поддерживать равновесие в космосе и равновесие в самих себе, и им дано разумение, чтобы они видели, что оба этих аспекта в них сбалансированы. Вне сомнений, Шари’ат служит руководством к тому поведению, которое позволит Рухани просветиться.
Итак, возможно любить Аллаха через творения, чтобы поддерживать равновесие. Далее, Аллах снял покровы для Любящего со Своего Имени в Суре аш-Шура (42:11):
«Нет ничего подобного Ему. Он – Всеслышащий, Всевидящий»
Взгляните на эту уничтожительную ситуацию. Я комментировал её на протяжении всей «Книги Таухида». «Ничто не подобно Ему. Он – Всеслышащий, Всевидящий». То есть, Аллах раскрывает Себя Любящему посредством Своего Имени «Ничему Неподобный». Аллах показывает ему, что Он не схож ни с чем. Это обескураживает. Сумятица, в которую впадает человек, когда знание потрясает его. Вот он пребывает с любовью, которая исходит оттуда-отсюда, как вдруг Создатель говорит: «Ничто не подобно Ему», – и тогда с Любящего опадают листья. Впоследствии это покажет ему, что он никогда не сможет измерить силу вещей, особенно после того, как Аллах добавит: «Он – Всеслышащий, Всевидящий». Тут ситуация, когда человек обретает себя в том, что Аллах являет Свои Имена: Слышатель и Наблюдатель.
Следовательно, с той поры дела самости оборачиваются делами Аллаха, а Любящий выключается из плана жизни. У него есть личный план жизни, он владычествует над другими созданиями, как внезапно его познание объемлет этот опустощающий феномен, что Аллах ничему не подобен. Так и случается выбрасывание из плана жизни. Жизненный план выброшен в пучину кризиса благодаря этому убийственному открытию, являющемуся сердцевиной Таухида.
Это и есть индивидуальное умопомешательство Любящего. Очевидный этот сдвиг на самом деле является пробуждением духовной мощи Рухани, мощи воспылать любовью к Аллаху. В этом нет неповиновения Шари’ату, но есть отклонение от всепожирающего плана Дунии, ибо в один миг достижение Любви Аллаха стало означать, что план Дунии дал сбой, ведь Аллах не сопоставим ни с чём в ней! Он ни на что не похож!
«Нет ничего подобного Ему»
Третье Состояние Любящего – «Бытие на Пути». Это значит находиться но тропе, ведущей к Аллаху через Его Имена. Человек должен смять эту сумятицу в себе, эту просыпающуюся любовь, приходящую через разлом в материально-обусловленном сознании. Он обязан приблизиться к Аллаху посредством Его Имён. Аллах объявляет Любящему как имена творений (Каун), так и Божественные Имена, ибо сказано в Суре аль-Бакара (2:31):
«И научил Он Адама именам всех творений»
Итак, людская способность, позволяющая знать имена творений, является самораскрытием покровов Божественного. Аллах манифестирует Себя перед Любящим именами творений (Каун) в той же мере, в которой и Божественными Именами. Любящий наблюдает Таджаллийят имён творений посредством их атрибутов, словно бы выдающих Божественное происхождение. Иными словами, он видит, что создания бывают слышащими, видящими и знающими: все материнские атрибуты, придаваемые нами полностью Аллаху, и ничто не подобно Ему. А затем он усматривает, что создание наделено этими вовременёнными атрибутами, заимствованными у Аллаха, Который Вневременен. Например, он обнаруживает, что вся та любовь, которую он питал к созданиям, действительна, ибо в них он постигает Имена. В них присутствуют эти атрибуты Божественного происхождения, пока ещё неизведанной перспективы. Дело обстоит не так, чтобы вы ринулись соотносить Аллаха с созданиями, астагфируллах; это невозможно, ведь «Ничто не подобно Ему». Нет же, вы познаёте, что ввиду Божественного происхождения в творении имеются эти вовременённые заимствованные атрибуты, принадлежащие Аллаху.
Потом человек осознаёт, что и ему на время присвоены Божественные имена; они заметны в его характере, т.н. Тахаллюке. Он наблюдает знамения на себе и в творении. Сура аль-Фуссылят (41:53-54) гласит:
«Мы покажем им Наши Знамения по странам и в них самих, пока не станет им ясно, что это – истина. Разве не достаточно для твоего Господа, что Он о всякой вещи свидетель? О! Они ведь в сомнении о встрече с Господом! О, ведь Он объемлет всякую вещь!»
Он зрит знаки в себе, в тварном и распознаёт манифестацию Имён в творении, не проводя каких-либо ассоциаций между вещной и Божественной реальностями.
Теперь обратимся к «Дивану» Шейха Мухаммада ибн аль-Хабиба, рахимахуллах, к «Великой Касыде», расположенной в начале книги. Мы заглянем в отрывок из середины Касыды:
Свет Имён Господа Бога
Разлит во всех его явных и тайных аспектах.
Если б помыслил ты об океанах, их истоке,
О том, как постигается мудрость чрез их изученье.
Тогда бы ты знал,
Что никто не способен раскрыть его тайн,
И ты бы воскликнул: «Власть – лишь у Аллаха!»
Позволь думам течь, плавно струясь от вершин,
И ты вспомнишь, что они – колышки, несомненно.
Взгляни на красу распускающихся бутонов,
На чудное изобилие разных фруктов.
Взгляни на каждое внешнее проявленье!
Весь этот поток из фонтана энергии, силы.
Помысли об этом; затем увидь истины красоту.
Будь осторожен: ничтожного атома не презри.
У вещей нет бытия, кроме как посредством их Господина.
О, Живущий! О, Вечный! Ты Сам по Себе – красноречивейший довод!
Таким образом, целая вселенная образована всеохватностью Божественных Имён. Всем, что за вычетом имени человеческого существа, которое звучит как ‘Абд – Раб. В своём путешествии он постигает, что всё в его окружении ошибочно. Он отличает и разводит друг от друга Любящего и Возлюбленного. Абу Йазид аль-Бистами рассказывает о приключившемся с ним событии в конце его путешествия: «Аллах приблизил меня чем-то таким, что не было частью меня, что мне не принадлежало». Как только он отбросил то, что ему не принадлежало – его рабство – он, разумеется, был уничтожен, ведь «Никто не подобен Ему».
Итак, он исчез. Он поведал о том, как голос спросил его в пещере: «Кто здесь?» Он ответил: «Абу Йазид». И голос возвестил: «Тогда знай, что Я не могу войти туда, где Я не могу стать другим». Это было то, что Суфии называют Фана’, уничтожением Абу Йазида в Таджаллийяте Сущности Аллаха, субханаху уа та’аля.
Четвёртое Состояние Любящего именуется Таййяр, Бытность Словно Перелётная Птица. Любящий смотрит на свои имена, свои одолженные атрибуты, он смотрит на качества, доставшиеся ему от Аллаха, субханаху уа та’аля, и видит сонм этих Имён, посредством которых мы существуем: знание, слышание, видение, желание и т.д. – и он смотрит на нечто, что как бы подобно его родовому гнезду (Викар). Однажды он понимает, что это не то, как оно есть; он выпархивает из своего гнезда. Отныне его ведёт Аллах, поддерживая Своими Именами. Он летит навстречу Владыке Имён, в область знания. Сура ар-Рахман (55:29) сообщает:
«Каждый день Он за делом»
Ежедневно Он, Аллах, субханаху уа та’аля, занят некими делами. Мудрость данного Аята в том, что человек летит к Владыке Имён в область знания, заключающегося в словах: «Каждый день Он за делом». Шейх Заррук годами жил со своим Шейхом в пустыне, пока тот неожиданно не сказал ему: «Ты достиг финала, иди же!». Шейх Заррук обратился к Мукаддиме: «Но осталось ещё нечто, что я желал получить от него, да не получил. Не давай мне уйти!». Но Мукаддима настаивал: «Ты должен идти!». Он повёл его к вратам Завии и запер их за ним. Шейх Заррук остался лицом к лицу с пустыней и почувствовал, что лишён всего, что только есть. Он постучал в дверь Завии и, когда Мукаддима отпёр их, воскликнул: «Пожалуйста! Я не могу уйти, я не готов. Попроси Шейха дать мне нечто такое, что подведёт черту подо всей моей жизнью!» Мукаддима удалился к Шейху, а воернулся со строками известнейшей среди Суфиев поэмы на устах:
Повинуйся Сальме,
Иди, куда она идёт.
Следуй ветрам Судьбы,
Сворачивай, куда они повернут.
Сальма – женское имя, используемое в лексиконе Суфиев для выражения Сущности Аллаха.
Поэтому Любящий кочует из одного дня в следующий, от одного действия к следующему, из одного Хала к следующему. На этом пути он пребывает в Хадрате созерцания Аллаха, субханаху уа та’аля.
Здесь мы приведём комментарий к Десяти Ступеням Любви от Шейха Насируддина Чираги из Дели.
Первая Ступень – ‘Ульфа, Привязанность. Она включает пять фаз, начальная из которых – Куль. Словом Аллаха, субханаху уа та’аля, было: «Скажи», «Куль». Мы хорошо знакомы с этим словом:
«Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!
Скажи: «Он — Аллах, Единый, Аллах Вечный. Он не родил и не был рожден, и нет никого, равного Ему»»
Вот, что задаёт такого рода привязанность. Таково это Куль, эта весть, починающая Путь Любящего.
Вторая фаза – Китмани Майлян, Оберегание Тайны. Он держит в себе тайны своей любви. Как сказал один Суфий: «Лекарство от боли – боль».
Третья фаза – Тимна, Лихорадочная Жажда Контакта. Лихорадка начинает возбуждать в сердце ожидание хоть какого-нибудь указания, какого-нибудь света от Аллаха, субханаху уа та’аля.
Четвёртая фаза – Ихбар уа Истихбар, когда вы желаете известий от Аллаха и того, чтобы Аллах выделил вас. Вы хотите быть отмеченным в Божественном Присутствии.
Пятая фаза – Тадарру’ уа Тамаллюк, Скромность и Нищенствование. Амир Хосров Дехлеви молил Аллаха: «Я издыхаю. Приди же и дай мне жизнь!».
Такова Первая Ступень. Вторая Ступень – Садака, Искренность. Она включает пять фаз. Первая именуется «Принятие Невзгод Дунии словно Даров Возлюбленного». Здесь на ваших глазах происходит переворачивание верх дном у ‘Арифов, которые видят всё отдельно от любых других людей. Мусульманин, наделённый знанием, видит вещи по раздельности. Это значит, что он принимает невзгоды Дунии как Подарки Возлюбленного. Иначе говоря, он не выделяет, не создаёт двойственности, не видит контрастно мир тьмы и мир света. Он видит, что всё – от Пресвятого Господа.
Вторая фаза – Гайра, Ревность. Когда я нанёс визит к Шейху Ибн аль-Машишу в горах Рифа, мой Шейх спросил меня, где я был. Я ответил ему и он вымолвил: «Шейх Ибн аль-Машиш находился в очень высоком состоянии с Аллахом. То был Гайр. Он был ревнив! Как-то раз он возносил ду’а в своей пещере (она располагается на самом пике скалы, да так что ты не сразу спустишься со стороны горы в пещеру, служившую ему Хальватом). Один Факир взобрался на гору увидеться с ним и, услышав его ду’а, подумал: «Если я слышу то, что он говорит, я должен что-то постичь!». Однако он был глубочайше потрясён, когда вошёл в пещеру и услышал речь Шейха Ибн аль-Машиша: «О, Аллах! Прошу Тебя, проведи каждого человека по Сырат аль-Мустакым, так, чтобы остались там лишь Ты да я!» Вот, что называется Гайра, Ревность, когда любовь настолько превозмогает человека.
Третья фаза – Иштиак, Рвение. Она наступает, когда Факир принимается искать в «Диванах» подтверждение чего-то, что он уже начал ощущать, что выражено в вопросе: «Что есть жизнь без Тебя?». Тут пролегает зачин подлинного Факира: «Аллах, я не могу жить вне Твоего Присутствия».
Чётвёртая фаза – Зикри Махбуб, Зикр по Возлюбленному. Расуль, салляллаху ‘аляйхи уа саллям, говорил: «Ложь человека кроется под его языком» А язык ‘Арифа мягок от Имени Аллаха, субханаху уа та’аля. «Кроется под языком» обозначает Зикр, совершаемый ‘Арифом, поскольку он поминает Аллаха в любой ситуации.
Пятая фаза – Тахаййюр, Изумление. Расуль, салляллаху ‘аляйхи уа саллям, возносил такое ду’а:
«О, Господь, усиль мою изумлённость Тобою».
Третья Ступень – Мавадда, Дружба. Обратимся к Корану, заглянув в Суру аль-Мумтахана (60:7):
«Может быть, Аллах установит между вами и теми, с кем вы из них враждуете, любовь; поистине, Аллах Мощен, Аллах – Прощающ, Милостив»
Меткой этой Мавадды является Волнение Сердца (Хиджан аль-Кальб), имеющее пять фаз.
Первая фаза – Нийаха уа Идтирар, Рыдание и Беспокойство. Первый её аспект – рыдание, под которым подразумевается то, что вы неоднократно наблюдали в кругу Зикра: человек заливается слезами. Это Фатиха, духовное открытие, заставляющее его рыдать навзрыд.
Вторая фаза – Пролитие Слёз. Расуль, салляллаху ‘аляйхи уа саллям, молил Аллаха: «Благослови нас оком слезоточащим». Таким образом, плачущее око заново делает возможным проявление света в сердце.
Третья фаза – Хасра, Сожаление. В этой ситуации прошлое воспринимается как потраченное впустую в отсутствии Возлюбленного. Пусть даже это то, что погружает вас в глубокое смущение, ибо вы знаете, что без этого Путь не вывел бы вас в настоящее. Следовательно, вы осведомлены о том, что это был подарок от Аллаха, ибо обретаемые вами от Аллаха вещи также являются вещами, которые ведут вас по Пути Аллаха. Опять-таки, вы начинаете распознавать Присутствие Аллаха в любой ситуации.
Пятая фаза – Фикри Махбуб, Мышление о Возлюбленном. В «Диване» Шейха Мухаммада ибн аль-Хабиба, рахимахуллах, вы найдёте Касыду под заголовком «Размышление»:
Размышляй над красотой пути, на котором
Сотворены и суша, и море; задумайся об
Атрибутах Аллаха, явных и тайных.
Величайшее доказательство безграничных совершенств Аллаха
Может быть найдено, как глубоко внутри тебя,
Так и на дальнем горизонте.
Если б ты помыслил о физических телах
И их дивных формах, о том, как устроены они
С великой точностью, словно жемчужная нить,
И если б помыслил ты о тайнах языка,
Его вместительности для речи, о том, как он выражает,
Передаёт, что таишь ты в своей груди,
И если б помыслил ты о секретах всех членов,
О том, сколь легко они повинуются сердцу,
И если б помыслил ты о том, как сердце движется
К покоренью Аллаху, о том, как порою темнеет оно
От непослушанья,
И если б помыслил ты о земле,
О разнообразии её растений, великих множествах
Гладких и скалистых на ней территорий,
И если б помыслил ты о секретах океанов,
Всей их рыбе, нескончаемых волнах, что вздымаются
Непроходимой преградой,
И если б помыслил ты о секретах
Многих ветров, о том, как несут они мглу,
Туман, облака, родящие дождь,
И если б помыслил ты обо всех тайнах небес –
Престола и Подножия Трона,
И о духе, ниспосланном по Приказу –
Тогда бы ты принял реальность Таухида
Всем своим существом; ты б отвернулся
От иллюзий, сомнений и остального,
Ты бы сказал: «Мой Бог, Ты – моё желание,
Моя цель, крепость моя неприступная супротив зла,
Несправедливости и обмана.
Ты – Один, Кого я умоляю внять моим нуждам,
Ты – Один, Кто спасёт нас ото всякого зла
И порока.
Ты – Сострадательный, Один, Кто внимает
Всем нашим призывам к Тебе. Ты – Тот,
Кто бедность Факира обогащает.
К Тебе, о, Всевышний, обратил я свои просьбы
Даруй же скорей мне Открытье, спасенье
И тайны, мой Боже».
Клянусь титулом того, на кого мы уповаем
В день бедствий и горя – в жуткий тот день, –
Когда люди придут к Месту Сбора –
Да пребудут над ним благословенья Аллаха
Пока есть ‘Ариф, мыслящий о свете
Его Сущности во всех проявленьях,
И над родом его и Сподвижниками,
Над всеми, кто следует его славной Сунне
Во всех запретах её и наказах!
И, конечно, мы не забываем о том, что Расуль, салляллаху ‘аляйхи уа саллям, говорил об одном часе Фикра – размышления, созерцания – как о превосходящем шестьдесят лет ‘Ибадата.
Пятая фаза Мувадды, этой Дружбы с Аллахом, субханаху уа та’аля, именуется Муракабат аль-Махбуб, Созерцание Возлюбленного. Тут проложено начало Суфия в его воззвании к Аллаху; он начинает видеть. В порядке вещей переход от видения к распознаванию, к гнозису, который даёт Суфию понять, что он – наблюдаемый.
Аллах со мной, Аллах зрит меня,
Аллах – Свидетель моих деяний
Здесь мы остановимся, а продолжим на следующей неделе, иншаллах.
РАССУЖДЕНИЕ ПЯТОЕ
Августа 2007 года
Мы комментировали Десять Ступеней Любви и сейчас приближаемся к Чётвёртой из этих Десяти, согласно Шейху Насируддину из Дели. Мы обозрели ‘Ульфа, Садака и Мувадда, а теперь приблизились к Хауа. В настоящий момент мы почти на полпути к этому пункту классификации нашего делийского Шейха, но я бы хотел предварить его чем-то таким, что помогло бы вам также понять, почему наше Мусульманское Общество находится в том положении, в котором находится.
Тасаввуф на протяжении минувших сотен лет подвергался чудовищно свирепым и грубым нападкам извне Ислама. В то же время, происходила деградация внутри Мусульманской Общины, среди её собственных поборников и последователей. Вы заметили, мы в один голос твердим на сей счет, произносим сплошные трюизмы, однако Хикма заключена в том, что не может быть Хакиката без Шари’ата. В этом смысле мы встречали людей, которые как бы пытаются превратить Хакикат в разновидность Шари’ата. Исходя из этих побуждений, они вводят правила, применимые к Шари’ату, как если бы они применялись к Хакикату. Потому вы встретите, главным образом на Субконтиненте, но также и в Марокко в Магрибе, что по причине силсилы Шейхов некоторые люди провозглашают некий вид Вилайята из-за того, что они приходятся внуками, правнуками или праправнуками подлинного Вали. Это сходно с тем, как в Шари’ате происходит семейная передача по наследству. Но не может быть семейственного наследования в Ма’арифате. Либо, как говорят Суфии, исключение только подтверждает правило. К примеру, у нас, в нашем Тарикате, есть отец и сын: Sidi ‘Али Вафа и Sidi Мухаммад Вафа, но они исключение, к томе же оба из Феса. Так вот, они – исключение, подтверждающее правило.
Вместе с тем, странным представляется то, что как раз те люди, которые якобы защищают Тасаввуф, уже успели его предать. По иронии или в качестве неизбежного результата случилось так, что люди, заявляющие о своём желании Шари’ата, также попрали и Шари’ат. Вы читаете про это во всех кафирских медиа, сообщающих вам каждодневно, что существуют этакие монструозные люди, жаждущие установить то, что они называют «Шариатским Законом». Но не это есть Дин Ислама. Мы желаем Шари’ата, однако правда дела в том, что то, что является законом, что приходит вместе с собственным судопроизводством и влечёт специфические наказания, – это не есть полнота Шари’ата. Ад-Дин аль-Му’амалят, т.е. Дин – это Поведение. Если вы вычтите характер и поведение, вы не сможете иметь Дин, у вас не сможет быть Шари’ата. Мы видели это воочию, т.к. видели людей с неправильными повадками и неправильными характерами; они назначали наказания категории Хадд людям ни с того, ни с сего, по сущим пустякам, где придётся, а ведь это грубая и жестокая, исключительная мера.
В этом смысле, имея Шари’ат, вы уже допустили базовый, фундаментальный принцип Хакиката, выражающийся в том, что Му’амалят имеет внешний аспект, поскольку правое дело, благое дело видимо, известно и учитываемо, но одновременно у него есть скрытый аспект, т.к. оно не может возникнуть из ничего. В противном случае, это было бы лицемерием. Не верно ли? А значит, перед нами дилемма, в которой мы обретаем самих себя.
Далее, если вы продолжите анализировать предмет – и тут мы приходим к чему-то весьма странному – вы обнаружите, что люди сегодня, а я подразумеваю ‘Алимов, я подразумеваю образованный люд, пожалуй, в пятидесятилетней ретроспективе, в мои времена как молодого Мусульманина, но, быть может, и несколько ближе к XIX веку, порой разделяли идею (которая забавным образом была раскритикована или преобразована, т.е. ей был брошен вызов т.н. «людьми, желающими Шари’ата»), что финансовая система, финансовые структуры, финансовые транзакции, называемые сегодня Капитализмом, – это хорошо. Тут нечто такое, что не подвергается рациональному объяснению, ведь если вы обратитесь тет-а-тет к этим людям, они не будут вас заверять: «Несомненно, это совершенно верно», – но они продолжат процедуры Капитализма, которые отрицают Дин Ислама и то, что приказал Аллах, субханаху уа та’аля.
Я писал в своих работах об определённом изменении, которое имело место в мире середины XIX века, но не я один провёл подобнее наблюдение. Его сделали христиане, его сделали гуманисты, его сделали историки, его сделали социологи; и оно заключается в том, что где-то столетием прежде минувшего бытовал тип раскола, разлома в сознании. Более того, он был сходен с поражением, нанесённым человеческим существам. Это произошло при бурном кипении чего-то такого, чему было присвоено имя гуманизма. Но весьма примечательно, что они декларировали гуманизм, а люди становились недочеловеками и в этом отношении мы все – недочеловеки. Кто такой недочеловек? Это тот, с кем мы сталкиваемся, уходя от исправности, от паттерна, который на языке наших ‘Алимов зовётся Дин аль-Фитра.
Фитра человека полностью вывихнута, поскольку работа ростовщичества, действие фундаментального двигателя данной социальной системы реально расщепляет и разрушает Фитру. Потому-то люди отныне не способны иметь Дин, который есть Дин аль-Фитра. Наряду со сказанным, Дин аль-Фитра есть Дин аль-Хакк. Оттого вы не сможете иметь Хакк, иметь Тасаввуф, если обделены таким образцом поведения, который подразумевает, что в сделке вы честны и поступаете сообразно приказам Книги Аллаха, Расуля, салляллаху ‘аляйхи уа саллям, и Ранней Мединской Общины.
ЧРЕЗВЫЧАЙНО важно, чтобы от нас не ускользнул смысл обсуждаемого вопроса, ибо то, чему суждено произойти и что произойдёт в грядущие годы этого нового столетия – это пробуждение поколения людей, которые хотят изведать предмет нашего исследования – Божественную Любовь и страсть, и экстаз от Аллаха, Творца вселенной. Без них ничего достичь не получится.
Говоря предметно, нигилист, террорист-смертник – брат по крови капиталистическим миллионам и миллиардам. Они суть одно. Они – две крайности, и вот они встретились. Где они встретились? Они встретились в отчленении себя от ВСЯКОГО понимания своей обязанности повиноваться Аллаху и подчиняться Посланнику. Они так себя не ведут и не смогут сделать этого выкрикиванием Такбиров за миг до самоподрыва. Они суть одно. Столь долго, как вы имеете одно, вы будете иметь и другое. Они идут рука об руку и продолжат сообща, пока не грянет поколение пробудившихся и не скажет: «Я всё ещё имею контакт со своей Фитрой и я хочу ощутить вкус этого явления». Но как только они вкусят её, она превратится в преобладающий фактор их жизней. Таков предмет Божественной Любви, который мы изучили.
Истинное положение дела состоит в том, что Ислам – религия наук Божественной Любви и Страсти. Данное утверждение верно. Всё, что вы читаете о Битве при Бадре таково; это не про особую категорию людей и не метафорическая условность. Таковым является всё, что вы читаете о Сахабах времён Расуля, салляллаху ‘аляйхи уа саллям, в Медине. Это суть одно и то же.
Теперь мы обратим взоры на Четвёртую Ступень – Хауа, Пламенное Вожделение, Жажду. Жажда должна проснуться в Любящем. Это желание, пламенное вожделение состоит из пяти фаз. Первая – Худу, Смирение. Существует хорошо известный текст Мулая ‘Абдулькадыра аль-Джилани, радийяллаху ‘анху, где он пишет о своей жажде Присутствия Аллаха, субханаху уа та’аля. Он много старался и много боролся, но был малоуспешен. Потом он услышал голос, обратившийся к нему: «Иди к малой двери смирения». Он сказал: «Я пошёл к малой двери смирения и обрёл там самую малость, и я оказался способен войти».
Вторая фаза – Ита’ати Махбуб, Покорная Преданность. Смысл её в том, что поклонение Аллаху, субханаху уа та’аля, акты ‘Ибадата становятся событиями грандиозного эмоционального обогащения.
Третья фаза – Сабр, Терпеливая Выносливость. Наш Шейх говорит: «Терпение утихомиривает хаос». Затем он добавляет: «Ибо когда вода разгладится, она подобна зеркалу». Поэтому, когда внутренний хаос уляжется, это значит, что человек теперь способен пристально вглядываться в зеркало и обладает прямовидением.
Четвёртая фаза – Тадарру, Мольба в Скромности. Её мы увидим в Суре аль-‘Араф (7:205):
«И вcпoминaй твoeгo Гocпoдa в дyшe c пoкopнocтью и cтpaxoм, гoвopя cлoвa пo yтpaм и пo вeчepaм нe гpoмкo, и нe бyдь нeбpeжным!»
Пятая фаза такого пламенного вожделения – Рида, т.е. по сути, Покорность. Это путешествие, это тропа и на этой тропе конец всегда тут как тут, он всегда присутствует на каждом уровне. То, что мы видим, не есть нечто поступательное уровень за уровнем, ступень за ступенью, ибо эти состояния и фазы смешиваются и сочетаются в зависимости от каждого отдельно взятого Возлюбившего на его индивидуальном пути. Внутри этого хаоса присутствуют противоборствующие аспекты смиренности: Выносливость и Покорность.
Теперь мы перейдём к Пятой Ступени, имя её Шагаф, Неистовая Привязанность. Мы смотрим на подобную любовь как на имеющую яростную, взрывную природу. Мы встречаем этот термин в Суре Йусуф (12:30), в широко известной истории с супругой правителя. Не забывайте, язык Тасаввуфа целиком и полностью позаимствован из Корана:
«И cкaзaли жeнщины в гopoдe: «Жeнa вeльмoжи coблaзняeт юнoшy. Oн нaпoлнил eё любoвью. Mы видим, чтo oнa – в явнoм зaблyждeнии»
Здесь мы сталкиваемся с термином Шагаф, значение которого – наличие такого взрывного события, о чём повествует история саййидины Йусуфа, ‘аляйхи салям. Шагаф, неистовая привязанность, которой невозможно положить конец, наступает однажды, и вы уже ничего не сможете с ней поделать. Она включает пять фаз. И, разумеется, первая фаза – мы ведь говорим о Божественной Любви – Повиновение Приказам Аллаха. Коснёмся Суры Худ (11:112):
«Cтoй жe пpямo, кaк тeбe пoвeлeнo, и тe, ктo oбpaтитcя c тoбoй к Аллаху, и нe выxoдитe зa гpaницы, – вeдь Oн видит тo, чтo вы дeлaeтe!»
Помните, есть повторяющийся аспект этих Аятов Корана, обнаруженный нами; в нём Аллах напоминает нам, что Он следит за нами. Мы не следим за Аллахом. Аллах – Свидетель, Он наблюдает за нашими деяниями. «Cтoй жe пpямo, кaк тeбe пoвeлeнo». Что было велено? Для ответа на данный вопрос обратимся к Суре аль-Муззамиль (73:7):
«И пoминaй Имя Гocпoдa твoeгo и ycтpeмиcь к Нeмy вceм ycтpeмлeниeм»
Вот она, полнота Тасаввуфа. «Уcтpeмиcь к Нeмy вceм ycтpeмлeниeм» означает: в твоих внутренних и внешних деяниях.
Вторая фаза – Защита Внутреннего от Разворота к Иному. Тут мы обратимся к «Дивану» Шейха Мухаммада ибн аль-Хабиба, рахимахуллах, к Касыде, озаглавленной «Отстранение от всего, что не Аллах»:
Рух мой обратился ко мне со словами:
«Мой Хакикат – Свет Аллаха,
Ни на что не взирай, кроме Него.
Если б светом я не был, я был бы иным-нежели-Он.
О, да! Инакость есть Небытие,
Не довольствуйся им»
Также заглянем в «Дары Исм аль-‘Азам»:
Освободись от всего остального
И ты снискаешь Его близость,
Ты воспаришь в разряды
Людей любого сонма
Вот что называется Защитой Внутреннего от Разворота к Иному, которая является началом принятия исчерпывающего знания Таухида и знания, гласящего: нет ничего «иного», иное – иллюзия. Это очень важно, потому что это – точка превращения, в которой Возлюбивший начинает воспринимать события по-другому.
Третья фаза – Мувафака; её мы встречали прежде в изложении Имама аль-Газали, описанной как Совместимость. «Совместимость» определяется как испытывание любви любовью Аллаха и испытывание ненависти ненавистью Аллаха.
Четвёртая фаза Шагафа – Отношение к Друзьям Аллаха. Оно раскрывается в знаменитой «Песне» Абу Мадьяна аль-Гауса:
Услада жизни лишь в компании фукара.
Они – султаны, мастера, принцы.
Когда увижу я их, где их увижу?
Когда же ухо моё услышит от них вести?
Таково отношение к друзьям Аллаха. Множество комментариев было написано на эту «Песню» ввиду её значимости. В уважении и высокопочтительности к Людям, Любящим Аллаха, сам Возлюбивший быстро продвигается по Пути.
Пятая фаза данной Неистовой Привязанности – Сокрытие Любовных Дел. Мы возвращаемся к «Дивану», к Касыде «Фана’ фи Ллях», к шестому, седьмому и восьмому куплетам:
Делай Зикр Его искренне, средоточно
В присутствии рабов Аллаха.
Свой разум упрячь, как явится тебе Он
Лучами Света из Сути Аллаха.
С нами, другое и невозможно,
Бытие – Хакк Аллаха
«Другое и невозможно» – вот, где точка оси, с которой вам открываются инаковые виды событийности. «Бытия – Хакк Аллаха». Когда читаются эти строфы, вы должны держать в голове уже постигнутое вами, а также то, что отчасти ваше понимание настоящего предмета таково, как я объяснил в серии рассуждений, скомпонованных в «Книгу Таухида». Невежды и кафиры помышляют себе: «Ах, Суфии говорят, что Бог – это создание!» Но мы так не утверждаем, мы не пантеисты, мы не говорим, что Бог есть создание, ибо мы поняли, что Аллах творит объект би-ль-Хакк, Истиной. «С нами, другое и невозможно, Бытие – Хакк Аллаха».
Сейчас мы приступим к Шестой Ступени, имя которой Хулла, Исключительная Привязанность к Возлюбленному. Слово это восходит к Тахлийя, обозначающей опустошённость сердца, выхолащивание сердца от всего, кроме Возлюбленного. Она состоит из пяти фаз. Первая фаза – Му’анада, Враждебность. Любящий становится сам-не-по-себе и на определённом витке своего путешествия ему становится дурно в той компании, где он привык бывать, т.к. она не дотягивает до события, приключившегося внутри него. Его обуревает страх их осмеяния либо обращённых к нему призывов свернуть с Пути. Мы находим это в Суре аль-Хадж (22:52-54):
«И нe пocылaли Mы дo тeбя никaкoгo Пocлaнникa или Пpopoкa бeз тoгo, чтoбы, кoгдa oн пpeдaвaлcя мeчтaм, Шайтан нe бpocил в eгo мeчты чeгo-либo.
Нo Aллax cтиpaeт тo, чтo бpocaeт Шайтан, пoтoм Aллax yтвepждaeт Cвoи Знaмeния, – вeдь Aллax – Всезнaющий, Премyдpый! Для тoгo, чтoбы cдeлaть тo, чтo ввepгaeт Шайтан иcпытaниeм для тex, в cepдцax, кoтopыx бoлeзнь и y кoтopыx oжecтoчeны cepдцa, – вeдь oбидчики – в дaлёкoм pacкoлe! И для тoгo, чтoбы yзнaли тe, кoмy дapoвaнo знaмeниe, чтo oн ecть иcтинa oт твoeгo Гocпoдa, и yвepoвaли в Heгo и пoкopилиcь пpeд Hим cepдцa иx.
Пoиcтинe, Aллax вeдёт тex, кoтopыe yвepoвaли, к пpямoй дopoгe!»
То, о чём здесь говорится, крайне важно, крайне знаменательно. Мы выносим из данного Аята то, что Шайтан – говорим абсолютно точно – обеспокоен тем, как бы ему предотвратить самозавершение этой любви в знании и мудрости.
Вторая фаза – Сидк, Искренность. Сидк – метка Любящего. Для более подробного обзора обратимся к Суре аз-Зумар (39:33-35):
«A тoт, ктo пpишeл c иcтинoй и пpизнaл eё, – те наделены Таквой.
Для ниx – тo, чтo oни пoжeлaют y иx Гocпoдa. Этo – вoздaяниe дoбpoдeющиx, чтoбы Aллax иcкyпил зa ниx злeйшee, чтo oни cдeлaли, и вoздaл им нaгpaдy лyчшим, чeм тo, чтo oни дeлaли».
«Для ниx – тo, чтo oни пoжeлaют y иx Гocпoдa», – применительно к людям Пути тут подразумевается Ма’арифат. «Этo – вoздaяниe дoбpoдeющиx, чтoбы Aллax иcкyпил зa ниx злeйшee, чтo oни cдeлaли, и вoздaл им нaгpaдy лyчшим, чeм тo, чтo oни дeлaли» А вот это – полнота Пути.
Третья фаза – Иштихар, Обнародование Любви, что противоположно утаиванию. Ранее было сокрытие, теперь – усиление любви через разглашение любви. Шаг в сторону от эготизма. Но почему? Потому, что это выражает отсутствие озабоченности Любящего чужим мнением. Он предаёт гласности свою любовь. И в том признак великих Возлюбивших Аллаха. Поступание таким образом приносит свои осложнения. Это фаза, в которой наступают сложности.
Следующая фаза Исключительной Привязанности – Шиква, Жалование. Жалование есть отверзание Таухида. Когда Любящий сетует Аллаху, он возносит Ему жалобы. Обыватели воздают благодарения Аллаху и жалуются на самих себя. Но ‘Ариф сетует Аллаху, словно бы благодарит Аллаха. Давайте обратимся к благословенному Аяту Суры аль-Анбийя (21:83):
«И Aйюбa, кoгдa oн вoззвaл к cвoeмy Гocпoдy: «Пocтиглa мeня бeдa, a Tы –Милocepднeйший из Милocepдныx»
Итак, саййидина Айюб, ‘аляйхи салям, имеет дело с чем-то как бы противоположным милости и возвращает это Подателю, Аллаху, субханаху уа та’аля, посредством Его Имени – Милocepднeйший из Милocepдныx.
Для подтверждения Аллахом такого рода обстоятельства мы идём к Суре Сад (38:44), ко второй половине Аята:
«Mы нaшли eгo тepпeливым. Пpeкpacный paб! Пoиcтинe, oн – oбpaщaющийcя к своему Господу»
Кроме того, жалоба саййидины Айюба была изложена Аллаху, субханаху уа та’аля, в виде благодарности. Ма’арифат Айюба был завершён, как он есть, ибо возвращался обратно к Аллаху и двойственности не возникало.
Пятая фаза Хулла – Хузн, Страдание. Суфии говорят: «Страждущее сердце», – о сердце, пребывающем в муке по Аллаху, – «Это арена грядущего блаженства». Подобное страдание возникает, когда Любящий знает о грядущем блаженстве, исцеляющим от мучений.
Это подводит нас к Седьмой Ступени – Махабба, Возрастанию Привязанности. Это состояние, поистине, величественно. Мы увидим его в Суре аль-Ма’ида (5:54):
«O вы, которые уверовали! Ecли ктo из вac oтпaдёт oт cвoего Дина, тo Aллax пpивeдёт людeй, кoтopыx Oн любит и кoтopыe любят Eгo, cмиpeнныx пepeд муминами, вeликиx нaд кафирами, кoтopыe ведут Джихад нa Пyти Aллaxa и нe бoятcя пopицaющиx. Этo – щeдpocть Aллaxa: дapyeт Oн eё, кoмy пoжeлaeт, – вeдь Aллax – Всеобъeмлющий, Всезнaющий»
Мы утверждаем о величественности данного состояния, ибо в этом Аяте содержится очень важная фраза: «Кoтopыx Oн любит и кoтopыe любят Eгo». Это побуждает Шейхов и ‘Арифов вопрошать: «Кто, согласно этому Аяту, Возлюбивший, а кто – Любимый?». В данной ситуации они совпадают в одном лице.
Махабба подразделяется на пять фаз. Первая фаза – Хусни Ахляк, Славное Поведение в Личном и Публичном, во Времена Добрые и Дурные. Тут речь ведётся об ‘амале, о поведении. Суфий – человек высококачественный, он имеет такой склад характера, который оживляет всё вокруг него по причине красоты его поведения. Мы на уровне бытности деятельными в миру, но уже не от мира. Итак, символ Суфия выражается в том, что он ЯВЛЯЕТСЯ деятельным в мире, но «он» не здешний, или вернее, он присутствует в мире, но сам не от мира.
Вторая фаза – Маламат уа Изхари Сукр уа Хайра, Стяжание Порицания в Степенях Опьянённости и Умопомрачения. Он заходит настолько далеко, что возникает риск превратиться в объект порицания за неискренность. Безусловно, на эту тему есть Хадис, повествующий, что Расуль, салляллаху ‘аляйхи уа саллям, поощрял народ:
«Делайте Зикр до тех пор, пока не зашепчутся о вашем безумии».
Беспечность о порицании позволит ему, в конце концов, вступить в царствие испития Рухани. То есть, когда достигнете этого состояния, из вас зафонтанирует, вы разразитесь пением «Дивана» и в Хадре вы потеряете сами себя. Вы отпустите удила. Чтобы понять это двинемся к Суре аль-‘Исра (17:86-87). Важно, чтобы вы осознавали: мы ведём речь о том, что рисковано подвергнуться порицанию именно в допущении для вас взорваться страстью к Аллаху:
«Ecли бы Mы пoжeлaли, Mы, кoнeчнo, yнecли бы тo, чтo oткpыли тeбe, a пoтoм ты бы нe нaшeл для ceбя в этoм пpoтив Hac пoкpoвитeля, кpoмe милocти oт твoeгo Гocпoдa. Блaгoдeяния Eгo для тeбя вeлики»
Это Божественное установление по поводу снятия с Него покровов. То, что верно для Пророков, верно и для тех, кто степенью ниже – для Аулия и ‘Арифов. Таково Божественное правоустановление. Опять-таки, всё исходит от Аллаха, субханаху уа та’аля. И нет ничего, что делалось бы вами. Дело Аллаха – снисхождение к вам. В этом ми усматриваем Пророков, а следовательно, на высочайшие уровни иллюминации; саййидине Мусе, ‘аляйхи салям, было сказано в Суре Та Ха (20:41):
«И Я взял тeбя для Ceбя»
Вот, где определяется завершённость Любви и пакта Любви в Ма’арифате: «И Я взял тeбя для Ceбя». Затем Мусе было известие из известного Аята Суры аль-А‘раф (7:143):
«И кoгдa пpишeл Myca к нaзнaчeннoмy Haми cpoкy и бeceдoвaл c ним Гocпoдь, oн cкaзaл: «Гocпoди! Дaй мнe пocмoтpeть нa Teбя».
Oн cкaзaл: «Tы Meня нe yвидишь, нo пocмoтpи нa гopy; ecли oнa yдepжитcя нa cвoём мecтe, тo ты Meня yвидишь». A кoгдa oткpылcя eгo Гocпoдь гope, Oн oбpaтил eё в пpax, и пaл Myca пopaжённым. Koгдa жe oн oпpaвилcя, тo cкaзaл: «Xвaлa Teбе! Я oбpaтилcя к Teбe, и я – пepвый из Муминов»»
На данном уровне дело Ма’арифата открыто видно. Отсюда Суфии выводят доктрину Фана’ фи Ллях. Аллах прямо излагает цель людского сотворения. И сейчас мы идём к Суре аль-Бакара (2:30). В ней Аллах раскрывает само событие, всю суть того, чем является человек:
«И вoт, cкaзaл Гocпoдь твoй aнгeлaм: «Я ycтaнoвлю нa зeмлe халифа». Oни cкaзaли: «Paзвe Tы ycтaнoвишь нa нeй тoгo, ктo бyдeт тaм пpoизвoдить нeчecтиe и пpoливaть кpoвь, a мы вoзнocим xвaлy Teбe и cвятим Teбя?» Oн cкaзaл: «Пoиcтинe, Я знaю тo, чeгo вы нe знaeтe»»
Это прививает такому существу знание о Халифате. Вопрос, который был задан, есть тот же вопрос, о котором справлялись люди, отрёкшиеся от этого цельного измерения, имя которому – Истина Ислама. Они ровно в том же положении, что и Ангелы, задавшие свой предосудительный вопрос Аллаху, субханаху уа та’аля.
Третья фаза – Мушахада-и Гайб, Видение Невидимого. Шейхи говорят, что на этом уровне немало голов было посыпано пеплом. Тем не менее, Аллах даёт проницательность, вдохновение и понимание. Оставаться безмятежным в поведении на данном этапе, быть образцом, как и во всех остальных делах Ма’арифата, – значит быть Расулем, салляллаху ‘аляйхи уа саллям. Мы движемся к Суре ан-Наджм (53:17-18). В ней Аллах сообщает нам о Расуле с точки зрения Божественного Знания:
«He yклoнилocь eгo зpeниe и нe зaшлo дaлeкo: oн дeйcтвитeльнo видeл из Знaмeний cвoeгo Гocпoдa вeличaйшee»
Здесь же залегает ядро знания, как оно есть в Суре ан-Наджм (53:8-10):
«Пoтoм пpиблизилcя он и cпycтилcя, и был нa paccтoянии двyx лyкoв или ближe, и oткpыл Он Cвoeмy paбy тo, чтo oткpыл»
Посомтрим также Касыду «Исход в Восприятие Сущности» из «Дивана» Шейха Мухаммада ибн аль-Хабиба:
Уж явлен Любимого лик,
Высвечен в ранней заре.
Моё сердце пронзил Его свет,
В трепете падаю ниц.
Он глаголал: «Воспрянь! Меня призови!
Чего б ни желал, – всё возымеешь».
Я отвечал: «Тебя. Тебя достаточно мне!
Жизни мне нет в разлуке с Тобою!»
Он говорил: «Мой раб, есть добрая весть для тебя,
Так усладись же виденьем»
На эту тему в Коране, в первой строфе 45 Аята Суры аль-Фуркан (25:45) мы найдём:
«Paзвe ты нe видишь твoeгo Гocпoдa, кaк Oн пpoтянyл тeнь?»
Этот Аят поразителен! Целые книги были написаны Аулия на его счёт. По Ишара, великие Суфии занимали положение, отображённое в следующем Аяте Суры аль-Кахар (18:16):
«И paз вы oтдeлилиcь oт ниx и тoгo, чeмy oни пoклoняютcя, кpoмe Aллaxa, тo cкpoйтecь в пeщepy. Гocпoдь вaш пpocтpeт вaм Cвoю милocтью и yгoтoвит вaм пoддepжкy для вaшeгo дeлa»
Сейчас вы начинаете видеть эти Аяты в призме нового восприятия. Вы только что обучились смыслам этой фразы, а ведь мы уже в курсе, что всё, что относится к числу масиваллах, не имеет реальности. Хакк – это Аллах. Согласно Ишара, Суфии всегда в этом Аяте читают, что «cкpoйтecь в пeщepy» обозначает уход в сердце, поиск прибежища в сердце; и «Гocпoдь вaш пpocтpeт вaм Cвoю милocтью и yгoтoвит вaм пoддepжкy для вaшeгo дeлa». Другими словами, такое действие породит Фана’ в Аллахе, а ТАКЖЕ – Бака’, т.е. уход-в-Аллаха, поскольку тогда Аллах возвратит вас в мир и вам под силу будет заниматься всем, чем угодно.
Четвёртая фаза – Арзу-и Мулюкат, Вожделение Встречи. Это знак того, что отныне Любящий в собственности у Возлюбленного. Столь же могучей силы было желание Ма’арифата у Мусы. Взглянем на Суру аль-А’раф (7:143); чуть ранее мы уже читали этот Аят, но прочтём его заново. Сейчас поднятая проблематика становится вам всё более близкой, вы рассматриваете её в новом понимании:
«И кoгдa пpишeл Myca к нaзнaчeннoмy Haми cpoкy и бeceдoвaл c ним Гocпoдь, oн cкaзaл: «Гocпoди! Дaй мнe пocмoтpeть нa Teбя».
Oн cкaзaл: «Tы Meня нe yвидишь, нo пocмoтpи нa гopy; ecли oнa yдepжитcя нa cвoём мecтe, тo ты Meня yвидишь». A кoгдa oткpылcя eгo Гocпoдь гope, Oн oбpaтил eё в пpax, и пaл Myca пopaжённым. Koгдa жe oн oпpaвилcя, тo cкaзaл: «Xвaлa Teбе! Я oбpaтилcя к Teбe, и я – пepвый из Муминов»»
Пятая фаза – Истинас, Вожделение Преданности. Вожделение тогда захлёстывает Любящего, когда тот способен возыметь такую преданность Божественному Опыту. Его способность самопроявляется в расторжении пактов Дунии. Смысл этого акта в том, что требования, нужды и обязательства Дунии больше не имеют места в сердце Возлюбившего Аллаха. Доказательством тому – а вместе с тем, меткой зрелого, многоопытного Суфия, человека твёрдого на Пути – служит то обстоятельство, что ему равнозначно стоять или идти. Для него одинаково, что оставаться на своём месте, что идти куда-нибудь. Если его побуждают идти, а он воспротивится: «Нет, я останусь», – значит, он поступает так, исходя из личного внутреннего состояния и положения, диктующего ему, что для него и то, и другое суть одно. А если они для него не одно и то же, тогда он будет мешкать до той поры, пока не достигнет равновесия в себе.
Тот же, кто говорит: «Нет, ибо я должен доделать некие важные дела», – тот, несомненно, слеп, невежественен и убыточен; проблемы так и будут наваливаться на него, ибо подобного рода подход – сам по себе сговор с проблемами. Пакт с Дунией – пакт с бедой. Расуль, салляллаху ‘аляйхи уа саллям, привёл много, очень много примеров на сей счёт в известных и запечатлённых Хадисах. Следовательно, быть свободным уйти и свободным остаться, быть свободным двигаться и свободным пребывать в недвижимости – это признак Человека. С этой точки зрения вы говорите, что он – Раджуль. И те являются Риджаллах, для кого эти дихотомии равнозначны, ибо их занимает лишь только то, что угодно Аллаху, субханаху уа та’аля.
РАССУЖДЕНИЕ ШЕСТОЕ
Августа 2007 года
«ТРИ СВЕРХОСОБЫЕ СОСТОЯНИЯ ВОЗЛЮБИВШЕГО»
Весьма важно, чтобы вы сохраняли спокойствие, пока мы не прибегаем к Аятам Корана. Мы углублялись в рассматриваемый предмет на протяжении шести недель и, вот, мы всё ближе и ближе приближаемся к субъекту Любви Аллаха, субханаху уа та’аля.
Ранее мы перечислили Четыре Состояния Любящего. Я прервал комментарии нашего Шейха из Дели, чтобы добавить сюда Три Сверхособых Состояния Возлюбившего. Первое Состояние – Та’аввух, Глубокий Вздох в Любви Аллаха, глубинные воздыхания любви. Мы увидим в Суре ат-Тауба (9:115), в последней строке Аята:
«Пoиcтинe, Ибpaxим – cocтpaдaтeлeн, кpoтoк!»
Наш перевод гласит: «сострадателен», – но де-факто, на самом-то деле, ситуация обстоит иначе. Скорее, он «глубоко вздохнувший» любовью Аллаха, субханаху уа та’аля.
Приступим к исследованию предмета такого воздыхания ради любви Аллаха. Аллах определяется посредством Своего Имени Ар-Рахман, которое, с позволенья сказать, несёт в себе дыхание: вдох (Нафас) и выдох (Наффаса) – из них получаются Его рабы. Это такое выдыхание, которое вызываеь сотворение рабов. Такой Божественный выдох, который созидает вселенную посредством Его Слова: «Кун!», «Будь!». Кун состоит из аспираторного гласного звука и прерывистых согласных, что выражает пространственно-временную взаимосвязь в природе всех тварных вещей. Помимо того, это истина «Ха» - выдоха, и «‘а» – прерывания хамзы, под которым подразумевается согласный звук; тут – остановка. Это первые гортанные звуки или, если более точно, они суть буквы выдоха (Мутанаффис). Здесь прослеживается глубинная связь, необходимая им для выражения сердечной деятельности с Та’аввухом, с этим «Хааа» – с глубоким вздохом любви.
Так понимают Ишара, или Хадру Суфии. Сродни тому, как вселенная творилась посредством Кун, все буквы рождаются выдохом. Из Хадиса-кудси, учащего нас тому, что целая вселенная не может вместить Его, но сердце Мумина Его вмещает, следует, что от дыхания, открывающего сердцу, что источник его – в Кун, – исходит Дыхание Милостивого.
Знание об этом пробуждает в Любящем участливость, желание, чтобы люди, которых ещё укрывают вуали, смогли разделить эту любовь; как сказал Расуль, салляллаху ‘аляйхи уа саллям: «Совершенство Имана Мумина в том, чтобы он полюбил своего собрата, как любит самого себя». Выходит, Любящий Аллаха, помимо прочего, обеспокоен тем, чтобы люди, находящиеся под покровами, тоже снискали подобную любовь Аллаха, субханаху уа та’аля.
Соответственно, нежность по отношению к Возлюбленному является одним из состояний Возлюбившего; она пробуждает в нём нежность и к другим человеческим существам, от которых пока завуалировано это знание. Шафака.
Второе Состояние – Истирах иля аль-Калам, Снискание Упокоения в Словах Возлюбленного, а также в декламации-напоминании о Нём, т.е. в Зикре. Сейчас мы вернёмся к Корану и заглянем в Суру аль-Хиджр (15:9):
«Beдь Mы – Mы ниcпocлaли Нaпoминaниe, и вeдь Mы eгo oxpaняeм»
Тут в процитированном Аяте Слово Аллаха названо Зикром, Напоминанием. Посредством слова приказа: «Кун!» – прозвучавшего в зачатке сотворения, человеческое существо было преобразовано, разбережено через прохождение от состояния чистой потенциальности (‘Адам) к наличному бытию (Вуджуд), а после – к его производному – Такаввана; оно становится живой формой – Каун.
Это – процесс первобытия, всплывающего в человеке, когда тот слышит Сама’, когда до его слуха доносится духовная музыка. Зикр, Напоминание, не даёт забыть Божественный Приказ и порождаемый им Ваджд – экстаз, который является предметом нашего исследования.
Итак, Зикр увязывает человека с познанием того обстоятельства, что он – результат «Кун!». Он – итог одновременно и Божественного Распоряжения (который наряду с обозначением Кун известен как Зикр), который является Известием и Приказом от Возлюбленного, и Ваджда, экстаза, который сверх того является подлинным Хуббом, подлинной Любовью Возлюбленного.
Ваджд, как уже сказано, – истинный Хубб, настоящая Любовь Того, Кого Возлюбили. А в развороте она есть Шаук, Тоска и Жажда Того, Кто Возлюбил. Вы видите? Динамизм заложен в движение от вовременённого творения к вневремённой реальности Аллаха, субханаху уа та’аля. Динамика присутствует в Его упорядочивании мироздания, в Его упорядочивании нас в самостном бытии.
Любящий ищет прибежище в Словах, во Всех Словах Возлюбленного. Коран вмещает Слова Возлюбленного, в которых Аллах ниспосылает Откровение Расулю, салляллаху ‘аляйхи уа саллям, и демонстрирует Своё руководство кафирам. Но в то же время они служат словами излечения для Посланника, салляллаху ‘аляйхи уа саллям, а временами – и целебными словами для Мумина. Поэтому, когда Аят с виду посвящён неким частностям, он одновременно несёт исцеление Расулю, салляллаху ‘аляйхи уа саллям, ибо это Слово от его Господа. Сура Йа Син (36:58) говорит:
««Mиp!» в cлoвax oт Гocпoдa Милocepднoгo»
Итак, среди прочего, в данном Аяте есть лекарство для Мумина, который услышит рецитацию Корана и тысячу лет спустя. Посмотрите в Суру ат-Тауба (9:6):
«A ecли ктo-нибyдь из мушриков пpocил y тeбя yбeжищa, тo пpиюти eгo, пoкa oн нe ycлышит Слoвa Aллaxa. Пoтoм дocтaвь eгo в бeзoпacнoe для нeгo мecтo. Этo – пoтoмy, чтo oни – люди, кoтopыe нe знaют»
Этот Аят тоже объемлет в себе вышеназванные элементы. В нём есть инструкция об отношении мушриков к Откровению, к Словам Аллаха. Но само по себе существование Слова Аллаха – это то, что переполнило сердце Расуля, салляллаху ‘аляйхи уа саллям, поскольку запало в его сердце, как показывает Аят. Сказанное значит, что Аят, служащий распоряжением о мушриках и переполнивший сердце Расуля, салляллаху ‘аляйхи уа саллям, также воздействует на сердце Мумина, когда тот слышит чтение Корана. Подвластен ли вашему обозрению объём реальности, вовлечённой в Божественное Откровение?
Этот Аят также оттеняет значение Хадиса, где Расуль, салляллаху ‘аляйхи уа саллям, сказал: «Каждый Аят имеет внешний, внутренний посыл и ‘Урф (тот, который надо ещё высмотреть)». Мы это воспринимаем в значении Рухани. Любой Аят имеет внешний, внутренний и связанный с Рухани источник. Так, нам следовало бы сказать, что внешняя сторона Аята – это распоряжение по поводу того, как Расулю, салляллаху ‘аляйхи уа саллям, вести себя с мушриками. Одновременно с тем его внутреннее содержание заключается в том, что это освещение для Расуля, салляллаху ‘аляйхи уа саллям, при его прохождении из сердца Расуля к его языку от Архангела Джибриля, ‘аляйхи салям. А ‘Урф – посыл, который ещё следует высмотреть, – заключается в том, что это западает в сердце и Мумина, заставляя его также в этом Аяте увидеть: «Пpиюти eгo, пoкa oн нe ycлышит Слoвa Aллaxa. Пoтoм дocтaвь eгo в бeзoпacнoe для нeгo мecтo». Поэтому, когда мы слышим этот Аят, он ведёт нас в том место, которое надёжно и обезопашено от нашего внутреннего Ширка. И место это находится в Хадрат ар-Раббани.
Теперь перейдём к третьему из сверхособых Состояний Любящего – к Изару, Предпочтению. Оно означает «Предпочесть Возлюбленного всякому иному обществу». Такого рода предпочтительность от Возлюбившего к Возлюбленному объясняется реальностью, в которой каждый элемент мироздания имеет место в человеке, которому он вверен, и каждый должен быть изъят обратно. Вложения, за которые ответственен человек, многочисленны, их возврат сопряжён с рядом щепетильных моментов владения каждым из них по отдельности.
Позвольте мне немного разъяснить. На человека возложен груз мира и с него будет спрос за то. Для него в том смысл, вершина и мастерство. Давайте взглянем на этот вопрос более пристально. Абу Талиб аль-Макки, первый из великих Суфийских авторов науки Тасаввуфа, в своём известном трактате «Кут аль-Кулюб» выявляет это космическое доверие, объясняя предмет, по которому я только что высказался:
«Небесная сфера приходит в движение по своему маршруту благодаря дыханию человека (Анфас) или, что будет более верным, благодаря дыханию всех дышащих существ. Венцу вселенской манифестации, которым является особенный человек, осуществлённый посредством Зикра, или же призвавший дыхание, дано, что небесносферье (Фулк) берёт свой путь от того, движения, которое имеется в дыхании Зикра, и не может быть разделено с ним никоим образом. Поэтому мир непрестанно будет крепко связан с человеком».
Давайте посмотрим, что говорит Коран, Сура аль-Джуму’а (61:1):
«Bo имя Aллaxa Милocтивoгo, Милocepднoгo!
Xвaлит Aллaxa тo, чтo в нeбecax, и тo, чтo нa зeмлe. Oн – Царь, Пречистый, Всемогущий, Наимудрейший!»
С этим знанием, которое имеют Любящие, они познают, что целая вселенная вмещена в них! Знаменитая поэма Маулая ‘Абдулькадыра аль-Джилани, описывающая Ма’арифат, гласит: «Что за странность: лодка – в океане, как вдруг – океан в лодке». Создание в космосе, как вдруг – целый космос в нём!
Получив в нагрузку весь мир, Возлюбившие любовно созерцают Его в Его близости и Его дальности, предпочитая Его изменчивому миру. Посмотрим в Суру аль-Хадид (57:4):
«Oн – Тoт, Ктo coтвopил нeбeca и зeмлю в шecть днeй, пoтoм yтвepдилcя нa Тpoнe; Oн знaeт, чтo вxoдит в зeмлю и чтo выxoдит из нee, чтo ниcxoдит c нeбa и чтo пoднимaeтcя тaм. И Oн – c вaми, гдe бы вы ни были. Aллax видит тo, чтo вы дeлaeтe!»
Один из великих Суфиев, Сахль ат-Тустари, был спрошен: «Что поддерживает сотворённый мир? Что хранит, что держит, что оказывает поддержку тварным формам?» Он ответил: «Аллах». Его спросили: «Мы хотим знать, что делает жизнь проявленной». Он ответил: «Аллах». Он видел только Аллаха. Когда он осознал, что они не способны его понять, он переформулировал свой ответ. Он сказал:
«Отдайте жилища Строителю. Если Аллах пожелает, Он привнесёт в них жизнь, а если Он захочет, то опустошит их. Он не входит в состояние тонкой организации взаимосвязи людей с их телесными вместилищами, если только они не посвятили себя трудам Возлюбленного, трудам, которые возложил Возлюбленный на плечи человека. Он – Тот, Который есть жизнь сама по себе и Существование этой тонкой организации. Всякое жилище предназначено для Него Им же Самим. Его резиденция – там, где Он обитает».
Выходит, Любящий – это Аллах, избравший человека, предпочтя его всем созданиям, сделавший его Своим Возлюбленным.
Как мы теперь видим, вещи на самом деле встали задом-наперёд. Мы начинали это путешествие, рассматривая себя в качестве Возлюбивших, жаждущих Возлюбленного, а постигли, что Возлюбивший – это Аллах, ибо Он избрал человека и предпочёл его всем созданиям. Он выбрал человека для Своего Общества. Взгляните на Суру аль-Бакара (2:29), на первые две строки Аята:
«И вoт, cкaзaл Гocпoдь твoй aнгeлaм: «Я ycтaнoвлю нa зeмлe Халифа»»
Здесь мы обнаруживаем отображение положения человека. «Я ycтaнoвлю нa зeмлe Халифа». Халиф в арабском языке – «тот, кто наместничает в отсутствие Короля». Тут мыслится, что Аллах говорит: «Я установлю на земле Своего представителя». Такого рода интимность в воздвижении и облагораживании и есть подлинная природа человека.
Из того, что следует из этой части Корана, из этого диалога между саййидиной Адамом и Ангелами явствует, что Аллах воздвиг человека выше Ангелов. Один из аспектов этого Ма’арифата состоит в открытии того, что вы занимаете на земле вместе с Аллахом это высокоизбранное состояние.
И это подводит нас к последним из известных слов Расуля, салляллаху ‘аляйхи уа саллям, которые наш Имам вымолвил в последнюю Джуму’а:
«К Наивысшему Спутнику»
«К Наивысшему Спутнику» – к Аллаху, субханаху уа та’аля. Возлюбленный отходит к Любящему, к Аллаху, субханаху уа та’аля. Таков путь Ма’арифата, а наилучший пример на нём – Расуль, салляллаху ‘аляйхи уа саллям.
РАССУЖДЕНИЕ СЕДЬМОЕ
Сентября 2007 года
Вот и наступил заключительный этап нашего изучения субъекта Хубба, Любви. Мы рассмотрели Десять Ступеней Любви, какими их определил наш Шейх из Дели, и мы остановились на Седьмой, после чего дали обзор Трёх Сверхсостояний, необходимых Любящему.
Теперь же давайте пройдём по оставшимся трём из Десяти Ступеней. Коснёмся Восьмой Ступени, которая и есть Хубб сам по себе – Любовь. Отсюда выкорчёвывается Древо Жизни. Иман не может быть порознь с любовью. Посмотрим в Суру аль-Бакара (2:164):
«A тe, кoтopыe имеют Иман, cильнee любят Aллaxa»
Эти строки подтверждают то, о чём я только что сказал. Я лишь могу повторить вам, что каждый шаг, предпринимаемый нами на пути изучения этой Суфийской науки Любви, должен быть соотнесён, сверен, истолкован и поддержан напрямую из Корана. Мы сказали, что Иман не может существовать порознь с любовью, и мы обнаружим в Суре аль-Бакара такие сентенции:
«A тe, кoтopыe имеют Иман, cильнee любят Aллaxa»
Это происходит на наших глазах с вновь прирощенным знанием. Оно обнаруживается не в поступках Любящего, но в дарах Возлюбленного. Мы опять обращаемся к Суре аль-Бакара (2:245), к последним двум строкам:
«Пoиcтинe, Aллax дapyeт Cвoю влacть, кoмy пoжeлaeт. Aллax – Объeмлющ, Знaющ»
Хубб состоит из пяти фаз. Первая – Фукдан-и Кальб, Утеря Сердца. Оно должно остраниться от удовлетворённости Дунией. Это сущностно важное событие, фактически расщепление, через которое становится возможным нисхождение света от Любви. Сердце абстрагировано от удовлетворённости Дунией: но не от враждебности Дунии и не от вожделения Дунии, а именно от удовлетворения Дунией. Последнее значит, что, чем бы она не наделяла нас, – это всё не то, этого не достаточно, и человек не может обрести покой, пусть даже другим людям Дуния раскрывается успешно и полно. На этой ступени Любящий не может жить без Винной Таверны.
Вторая фаза Хубба – Та’ассуф – Скорбь. Её состояние определено в Суре Йусуф (12:84). Это одна из жизненно важных фаз Хубба, пребывание в скорби, выраженной в следующем Аяте:
«И oтвepнyлcя oн oт ниx и cкaзaл: «O, гope мнe пo Йycyфу!». И пoбeлeли eгo oчи oт пeчaли, и oн cдepживaл cкopбь»
Третья фаза – Ваджд – Экстаз. Весь космос сжимается и уменьшается, а Любящий вылетает за его пределы. Обратим внимание на «Великую Касыду» Шейха Мухаммада ибн аль-Хабиба, рахимахуллах:
Всё, что имел, легко отдаст человек
– если б тайну он сердца познал.
Если б тайны своей мог усладу вкусить,
Что ни вдох ронял бы он слёзы.
Клетью тело бы стало его. Из неё он упорхнёт
На крылах созерцанья к Лотосу крайнего предела.
Он свободно бродил бы вкруг Престола и Трона
Что звёзды небес сжимают в колечко.
Вы должны уяснить, что это специфическое, точное описание человеческого опыта в Хальве. Это РОВНО ТО, что он будет испытывать.
Четвёртая фаза – Би Сабри – Нестерпимость. Это предпоследняя стадия неугомонности. Любовь и терпение – антонимы. Один из Суфиев сказал: «Промеж любви и терпения тысячи миль».
Пятая фаза – Сианат – Обезопашенность. Только на этой ступени поминание Возлюбленного даёт передышку. Откроем Вторую Касыду из «Дивана» Шейха аль-Файтури, рахимахуллах:
Пламя страсти воспылало, призвав сердце:
Загорись же!
Ничего в нём не оставит,
Станет вервью корня моего
Близкий Друг мой проявился
В месте своего Таджалли.
Космос освещён Его сияньем
Его блеск рождает солнце –
Сколь же дивное Таджалли!
Он – секрет существования.
И Свидетель Он, и Созерцаемый.
Заповедь к Нему вернётся. Он – кормчий всех.
Мы переходим от Восьмой к Девятой Ступени Любви – к Таим – Порабощению. На этой стадии Любящий скован оковами униженности, его шея окольцована ошейником, а ноги – связаны кандалами рабства. Здесь выделяется пять фаз.
Первая фаза – Тафарруд – Изоляция. Это стадия изоляции прежде, чем случится встреча Возлюбленного и его Тайны. Отныне любовь, Возлюбленный и Возлюбивший становятся одним целым. Конец двойственности – конец самоотстранения. Единение с Возлюбленным – исчезновение для Любящего. И тут кафиры обрушиваются на Суфиев с обвинениями в «состыковке» и присоединении, однако Доктрина Фана’ фи Ллях полностью основывается на ‘Ашаритских позициях. «Диван» Шейха Мухаммада ибн аль-Хабиба даёт пояснение в Касыде «Дары Исм аль-‘Азам»:
Власть лишь тому дана, кто с Ним уединился,
Кому, усердному в мольбах, благоволит Он.
И он будет всё выше идти сквозь пустыни Его Бытия,
Пока Фана’ его не войдёт в Фана’. Не обретёт он ничего, кроме потери.
Это же мы обнаруживаем в Коране, в Суре ар-Рахман (55:24-25):
«Bcякий, ктo нa нeй, иcчeзнeт, и ocтaeтcя Лик твoeгo Гocпoдa co Слaвoй и Дocтoинcтвoм»
И вы видите, что это свопадает со сказанным Шейхом в его «Диване». Когда Любящий вступает в Фана’, он – исходя из процитированного Аята исчезает – зато остаётся Лик Аллаха, субханаху уа та’аля.
Вторая фаза Порабощения именуется Иститар, Потаённость. На этой ступени Аллах вознаграждает Возлюбившего Его таинствами, сообразно с его Вилаятом. Её высочайший аспект был продемонстрирован между Аллахом и Его Посланником, салляллаху ‘аляйхи уа саллям, в Ми’радже. Давайте обратимся к Суре ан-Наджм (53:10), которая касается Расуля, салляллаху ‘аляйхи уа саллям:
«И Он oткpыл Cвoeмy paбy тo, чтo oткpыл»
Здесь использован термин «Вахи», и его крайне важно понять, ибо Вахи переводится как «показывание». Вахи – слово, используемое для выражения Откровения, однако Откровение ещё должно себя показать. Аллах показывает тайны Расулю, салляллаху ‘аляйхи уа саллям.
«И Он oткpыл Cвoeмy paбy тo, чтo oткpыл». Некоторые скажут, что тут подразумеваются изолированные буквы Корана: Алиф, Лям, Мим и Каф, Ха, Йа, ‘Айн, Сад и иже с ними. Но Аллаху ‘Алим, мы не собираемся давать никакого толкования смыслу этих букв.
Третья фаза – Базл-и Рух – Остановление Жизни. С этим аспектом Хубба приходит осознание, что больше ничего уже не может произойти. Ничто в делах целого мира. Это эссенция Любви, и, как только она появилась у вас с Аллахом, всё остально теряет значение. Вот и всё! Любящий – свободен.
Отсюда происходят две следующие фазы – Хауф и Раджа’ – Страх и Надежда. Обе они характеризуют диалектику Любви. Иман находится посередине между ними. Вы обнаружите, что этому эффекту посвящены даже Хадисы. Шейх Мухаммад ибн аль-Хабиб наставляет в своём «Диване» в Касыде «Очищение»:
Надень пару сандалий Хауфа и Раджа’,
Возьми посох Йакына и запас Таквы.
В этом заклчается фундаментальное знание, которым Факир вооружился с самого начала своего путешествия, ибо он предупреждён советом из этой Песни, который понадобится, чтобы достичь высот Ма’арифата.
Мы подходим к Десятой и заключительной Ступени Любви, имя которой Валах – Замешательство. Издалека это мучительное терзание, а вблизи – озадаченность. Суфий выкрикивает:
Если я вижу Тебя, нет больше мне жизни!
Если не вижу, почто же мне жить?
Я заложник странной дилеммы!
Должен ли с жизнью проститься
Иль свиданья с Тобой избегать?
Таков Валах. Он включает пять фаз. Первая фаза – Ибтихаль – Мольба. Любящий молит только о Возлюбленном. И сейчас мы заглянем в «Диван» Шейха Мухаммада ибн аль-Хабиба, в касыду «Исход в Восприятие Сущности»:
Уж явлен Любимого лик,
Высвечен в ранней заре.
Моё сердце пронзил Его свет,
В трепете падаю ниц.
Он глаголал: «Воспрянь! Меня призови!
Чего б ни желал, – всё возымеешь».
Я отвечал: «Тебя. Тебя достаточно мне!
Жизни мне нет в разлуке с Тобою!»
Теперь мы перемещаемся к следующей фазе, которая называется Шурб, Испитие Вина Любви. Шейх аль-Файтури рассказыват в своём «Диване», во «Второй Песне»:
Я смотрел за завесью на то, что глазам не подвластно,
Я ушёл в море огней –
Часть меня стала всем мною.
Розданы кубки Пути:
«Приблизтесь ко Мне, Мои други!
Мы позволим Вам пить древние вина –
Вы вкусите радость всея и всех!»
Также в своей «Первой Песне» он говорит:
Я опрокинул чарку винной фляги радости
И вдруг формы дрожью пошли от восторга перед Аллахом.
Ещё в «Первой Песне» Шейха аль-Файтури мы находим:
Приблизьтесь к кувшину вин радости.
Сей напиток дозволен!
Клянусь, вас радость проймёт –
Лик Аллаха узрите!
Ну а сейчас давайте опять заглянем в «Диван» Шейха Мухаммада ибн аль-Хабиба и его касыду «Одежды Близости» («Кад Касана»):
Возлюбленный дал нам образ чистой любви, чтобы пить.
И он вынудил всё изчезнуть. Остался Возлюбленный только.
Мы видели весь тварный мир как парящую в воздухе пыль:
Мы видели, что огни засияли, открыто и ясно.
Третья фаза – Сукр – Интоксикация. Шейх аль-Файтури декламирует в «Третьей Песне» своего «Дивана»:
Смерть моя есть моё бытие,
Моя отстранённость – моё наблюденье,
Посему благородство – моё. Я смущён и моё дыхание спёрто.
Интоксикация заставляет его говорить о том, что его смерть является его существованием, его уход – его свидетельствованием, а благородство – его благородством. Он смущённо заикается, потому что не может придать смысл всему происходящему, настолько сильно его опьянение.
Четвёртая фаза этого Валаха – Идтираб уа Бихуди – Потеря внимания и Самоотверженность. Один Суфий рыдал в одиночестве, выкрикивая: «Огонь! Огонь!» К нему примчались люди, но не увидили никакого огня. «Что горит?», – спросили они. Любящий стал бить себя в грудь, читая этот Аят Корана из Суры аль-Хумаза (104:6-7):
«Oгoнь Aллaxa вocплaмeнённый, кoтopый вздымaeтcя нaд cepдцaми!»
Пятая и конечная фаза – Таляф – Разрушение. Шейх Мухаммад ибн аль-Хабиб объясняет в своём «Диване», в «Дарах Исм аль-‘Азам»:
Так он вздымает, пересекая пустыни Его Сущности,
Пока его Фана’ не войдёт в Фана’, –
Тот, у которого ничего нет, кроме потери.
Если он возвратится к следам бытия,
То принесёт Одеяния Чести,
Которые явят его Вилаят, его славу.
В данный момент происходит уничтожение присутствия заполучившего опыт Любовника, стирается даже его знание о деле любви и о том, что он уничтожен. Но, исходя из науки Суфизма, из законов тайной передачи, известно, что исчезнувший Любовник может вернуться. Наш Шейх разъяснил в «Одеждах Близости»:
Будучи вычеркнут Фана ’
В светозарном вине мы вернулись к творенью.
Чистым даром Аллаха нам стала Бака’,
И терпя, мы скрыли Того, Кого любим.
На этой ступени мы действительно достигли конца описания Любви Шейхом Нуруддином Чираги из Дели. И теперь мы обнаруживаем помимо неё целую инореальность, имя которой Бака’ би Ллях. Бака’, собственно говоря, в терминах Рухани обозначает начало Дина и его передачу. Наш Наставник является Наставником Ми’раджа, Ночного Перенесения. Что же такое результат Ночи Перенесения, если не руководство, если не Фуркан?
Когда я вернулся из Хальвата в руки Шейха аль-Файтури, радийяллаху ‘анху, один из его Фукара спросил меня: «Ну а теперь куда ты пойдёшь?» Моей репликой было: «После Мекки куда могу я идти, кроме Медины?» Отсюда пришла работа по возвышению Мединской Школы, а затем – восстановление падшего Столпа Закята.
Теперь давайте заново обратимся к Суре ан-Наджм (53:30-61), которая содержит все секреты данного предмета. Сура ан-Наджм, мы можем так сказать, начинается с темы Ми’раджа, а заканчивается – так можете сказать вы – определением Фана’. И вот, в языке Суфиев Бака’ получает определение в тридцатом Аяте. Это подводит черту под нашим исследованием:
«Aллaxy пpинaдлeжит тo, чтo нa нeбecax и чтo нa зeмлe, дaбы Oн вoздaл тeм, кoтopыe cдeлaли дypнo, зa иx пocтyпки и вoздaл тeм, кoтopыe coвepшили дoбpo, Блaгoм, – тeм, кoтopыe cтopoнятcя вeликиx пpeгpeшeний и мepзocтeй, кpoмe мeлкиx пpocтyпкoв: вeдь Гocпoдь твoй oбъeмлющ пpoщeниeм!
Oн лyчшe знaл вac, кoгдa Oн извeл вac из зeмли и кoгдa вы были зapoдышaми в yтpoбax вaшиx мaтepeй. He oчищaйтe жe caмиx ceбя: Oн лyчшe знaeт тex, ктo обладает Таквой!
Шейх Абдулькадыр ас-Суфи
КНИГА ХУББА
( The Book of Hubb )
Перевод Салмана Севера
Оглавление
Благодарственное слово Шейха Абдулькадыра ас-Суфи. 3
Рассуждение первое. 4
Рассуждение второе. 6
Рассуждение третье. 16
Рассуждение четвёртое. 23
Рассуждение пятое. 35
Рассуждение шестое. 49
Рассуждение седьмое. 54
Благодарственное слово Шейха ‘Абдулькадыра ас-Суфи
«Книгу Хубба» образуют семь рассуждений, прозвучавших между 21 июля и 1 сентября 2007 года в мечети «Масджид аль-Мансур» в Констанции, Кейптаун (Южно-Африканская Республика).
Эта книга не увидела бы свет без участия моих Фукара, двух Хафизов – Хаджа ‘Абдаллаха Кастинейры и Мауляны Афроза Кадри, – а также не будь безупречной транскрипции записей Аишей Райт и их последующей обработки и опубликования ‘Абдуссабуром Кирком.
Коранические извлечения приводятся по Государственному алжирскому изданию Имама Варша. Англоязычные смыслы Корана взяты из совместного труда «Священный Коран. Новое толкование его смыслов на английском языке» Хаджа ‘Абдульхакка и Аиши Бьюли.
Шейх ‘ Абдулькадыр ас-Суфи
РАССУЖДЕНИЕ ПЕРВОЕ
Июля 2007 года
«ТРИ ОСНОВОПОЛАГАЮЩИХ ТЕРМИНА ЛЮБВИ»
Мне бы хотелось, иншаллах, вслед за близящимися собраниями Зикра уделить внимание кое-чему из технического языка Тасаввуфа, чему-то такому, что относится к Сулуку Суфия на его Пути.
Сегодня ночью мы сделаем предисловие к этой теме через обсуждение трёх терминов. А затем приступим, собственно говоря, к рассмотрению Десяти Ступеней Любви такими, как их определили великие Суфии и ‘Арифы в Исламе.
Существует три термина, и я желал бы, чтобы вы с ними ознакомились. Первый из них – Махабба, т.е. привязанность. Слово Махабба восходит к корню слова Хубб. Хубб – в собственном терминологическом значении – это семя. Семя, которое залегло глубоко в почве. Когда на неё проливается дождь, оно не всходит. Солнце освещает почву, но оно не всходит. Наступает зима, её сменяет лето, но ничего не меняется. И вот, однажды, то, что покоилось в неизменном состоянии, да так, что и лето, и зима были для него суть одно, равно как и дождь с солнцем – в урочный час оно готово дать всходы, из него пробиваются зелёные побеги, листья и фрукты.
Такая привязанность не влечёт изменений. Отсутствие или присутствие, боль или наслаждение становятся одним и тем же. Но когда приходит время, начинается её произрастание, её жизнь. Суфии говорят, что слово это – Хубб – состоит из двух букв: «ха» и «ба». «Ха» является последней буквой слова Рух (дух), а «ба» – первой буквой в слове Бадан (тело). Таким образом, утверждается, что Хубб там, где и Рух, и тело движутся сообща, а между ними, но отдельно от них существует Барзах, т.е. Любовь. Порой это то, что наступает между несовместимостью и «невстречаемостью» Руха и тела.
Другой термин, который нам следует усвоить, – ‘Ишк. Слово ‘Ишк встречается во множестве «Диванов», во многих сочинениях Суфиев и трактатах великих учителей Тасаввуфа. ‘Ишк восходит к слову ‘Ашика, а ‘Ашика терминологически также употребляется относительно ползучей лианы, другое название которой в арабском языке – Либляб. Лиана растёт и обвивается вокруг древа, мало-помалу укутывая все его ветви; она захватывает у дерева его листья, его плоды, пока листья не пожухнут. Лиана полностью разрушает дерево, пока оно не перестанет быть деревом. ‘Ишк и есть как раз такое обозначение пылкой любви, и это слово является одним из ключевых понятий Тасаввуфа.
Мы подходим к рассмотрению Десяти Ступеней Любви, а необходимый нам порог, ведущий к этим Десяти Ступеням, называется Мувафака. Мувафака – Совместимость. Имам аль-Газали говорит, что Мувафака служит первичным условием для Пути Любви. Другими словами, вы должны быть ему комплиментарны. Он вас устраивает. Это часть таинства Хатам, Судьбы. Судьба – вещь скрытая, но в определённое время она, разумеется, проявляет себя через события: события личностного плана и события в виде происшествий. Аллах говорит в Суре ас-Саффат (37:96):
«Аллах – Создатель вас и ваших деяний»
Итак, такова тайна Судьбы, которая скрыта даже в генетической структуре индивидуума. К примеру, саййидина Йусуф, ‘аляйхи салям, и его братья были от одного отца, но не были одинаковы. В Йусуфе имелось нечто такое, что сделало его любимцем Аллаха, субханаху уа та’аля.
Метка Мувафака на людях, согласно Имаму аль-Газали, проявляется в том, что они любят Любовью Аллаха и ненавидят Ненавистью Аллаха. Таков приказ Расуля, салляллаху ‘аляйхи уа салим: «О, Аллах! Я проложил вражду между собой и тем, что Тебе ненавистно». Выходит, вы любите любимое Аллахом и ненавидите ненавидимое Аллахом. Это свидетельствует о том, что вы уже располагаете такой Совместимостью, т.к. на этой самой первой ступени вы готовы к внезапной встрече с Аллахом, субханаху уа та’аля, с посвящением, с вхождением в состояния, с помещением себя на некие Стоянки путём вашего познания Аллаха, субханаху уа та’аля. Ибо вы уже пребываете в положении сочетаемости. Вы любите то, что Он любит, и вы ненавидите то, что Он ненавидит.
Вот начальные определения, позволяющие нам взглянуть на Десять Ступеней Любви: Махабба, которая в своей пламенной любви превращается в ‘Ишк, а опорой этому Мувафака – Совместимость. Иншаллах, с вышесказанным в качестве нашего путеводителя мы ещё изучим данные являения чуть позже.
РАССУЖДЕНИЕ ВТОРОЕ
Июля 2007 года
«СЕМЬ АСПЕКТОВ ЛЮБВИ АЛЛАХА К МУСУЛЬМАНАМ»
Я говорил, что мы двигались к рассмотрению значений Махабба, Любви, внутри этой терминологии Тасаввуфа. Чрезвычайно важно заручиться вашим пониманием, что вещи, к рассмотрению которых мы подходим – весьма возвышенные, имеющие тончайшие ускользающие смыслы – основываются всецело на Коране и фундаментальном Исламском мышлении. И прежде чем действительно перейти к этой специфической терминологии, мы взглянем на то, как о любви говорит Аллах, субханаху уа та’аля, в Коране.
Первое, что мы обнаружим, это то, что любовь есть Макам Иляхи – Божественное Состояние. Давайте взглянем на Суру аль-Маида (5:54):
«О вы, обладатели Имана! Если кто из вас отпадёт от своего Дина, то Аллах приведёт людей, которых Он любит и которые любят Его, смиренных перед Муминами, великих над кафирами, которые борются на Пути Аллаха и не боятся порицающих»
Это то, что мы называем Божественным Договором. Такая любовь есть одновременно и Божественное Состояние, и Божественный Договор. Здесь нечто такое, что заставляет всякого человека в тварном мире либо на него отозваться, либо уклониться. Обратим внимание на известный Аят Суры аз-Зарийят (51:56):
«Я вeдь coздaл джиннoв и людeй тoлькo, чтoбы oни Mнe пoклoнялиcь»
Употреблённое тут арабское слово «лийя’будун» образовано от глагольного корня ‘Абада, означающего «поклонение», хотя перевод никогда окажется совершенно точным. ‘Абуд очень интересное слово, поскольку оно лежит в природе рабства. «Я вeдь coздaл джиннoв и людeй тoлькo, чтoбы oни Mнe пoклoнялиcь». Такое рабство – поклонение Аллаху. Это не просто Салят, но вообще процесс обожания Аллаха, повиновения Аллаху. Имама аль-Газали спросили: «Отчего семь Тавафов? Отчего сорок девять камешков для побивания ими шайтана?» Он ответил: «Нет места вопросу «отчего да почему?» Вот она ‘Убудийя. Вот оно рабство. Если вам приказать так делать, делайте! Мудрость заключается в вашем исполнении этого, т.к. вам было сказано поступать именно так.
Человек был создан для поклонения Аллаху. В сердцевине поклонения и его выполнении – любовь как она есть. Любовь не поэзия. Любовь – самоутопление в Возлюбленном. Вот для чего сотворено человечество. Человеческое бытие создано для такого поклонения и подчинения Аллаху, субханаху уа та’аля. Если человек не поступает так, то по причине своей слабости или убыточности. Аллах, субханаху уа та’аля, говорит в Суре аль-‘Аср (103:2):
«Человек находится в убытке»
Что значит убыток человека? Это подобно ситуации, когда вы обрубаете электропитание: человек отсечён от течения собственной жизни и поэтому превращается в тревожное создание – ведь он не исполняет то, для чего был создан.
Если у вас есть верховая лошадь, и вы не обкатываете её, животное начнёт чахнуть, тучнеть и жиреть. Но если вы её оседлали, тогда это по-настоящему лошадь для езды. Точно так же и человек создан для поклонения; поэтому, если он не поклоняется, то впадает в убыток, он оказывается в Хусре. Далее мы обнаруживаем, что такое положение человека связывает его со всей полнотой творения. Позвольте обратить ваше внимание на Суру аль-Исра’ (17:44). В ней мы видим, что рассматриваемое поклонение относится к числу космических событий. Аллах говорит:
«Пpocлaвляют Eгo ceмь нeбec, и зeмля, и тe, ктo нa нeй. Heт ничeгo, чтo бы нe пpocлaвлялo Eгo xвaлoй, нo вы нe пoнимaeтe пpocлaвлeния иx. Пoиcтинe, Oн – Кpoткий, Прoщaющий!»
Это благословенный Аят. Его смысл подтверждает сделанные нами только что выводы: этот феномен, ради которого был создан человек, вводит его в абсолютные космические процессы, т.к. небеса и земля, и всё, что в них – всё возвеличивает и почитает Аллаха, субханаху уа та’аля. Отсюда следует, что фундаментальная природа данной Любви заключается в действительно космической, динамической силе, которую вложил Аллах в творения, чтобы те превозносили Его. Для большего подтверждения вышесказанного, мы обратимя к Суре ан-Нур (24:40):
«Paзвe ты нe видишь, чтo Aллaxa cлaвят, ктo в нeбecax и нa зeмлe, и птицы, лeтящиe pядaми. Bcякий знaeт cвoю мoлитвy и вocxвaлeниe. И Aллax знaeт o тoм, чтo oни дeлaют!»
Это значит, что всё прославляет Аллаха. Мы знаем, что Расуль, салляллаху ‘аляйхи уа саллям, в особых состояниях Рухани обращался к неодушевлённым предметам, или я не прав? Он беседовал с камнями, ибо сознавал, что даже камни восхваляли Аллаха, когда он к ним обращался. Всё восславляет Аллаха: «И птицы, лeтящиe pядaми». Если птицы славят Аллаха, расправив крылья в своём наивысшем акте – полёте, – то человек (в этом мы ещё убедимся) прославляет Аллаха посредством таких деяний, которые образуют моление Аллаху, субханаху уа та’аля.
Для заключительного штриха к этой теме, мы проследуем к Суре аль-Хадж (22:18). Здесь нас оджидает чудесный Аят. Опустим заключительную часть Аята, поскольку она не относится к тому, что ищем мы:
«Paзвe ты нe видeл, чтo Aллaxy пoклoняeтcя и тoт, ктo в нeбecax, и ктo нa зeмлe: и coлнцe, и лyнa, звeзды, и гopы, и дepeвья, и живoтныe, и мнoгo из людeй»
Тут мы сталкиваемся с первым освещением того момента, что применительно к человеческому бытию существует неодинаковая реальность. Её мы увидим в последней фразе:
«Много из людей»
Аллах сотворил человеческое естество таким, что человек может избрать тот или иной путь. Если бы у него не было такой возможности, тогда тот, кто выбрал правый путь, не был бы в состоянии высполнить свой акт подчинения, хотя на самом деле он мог «не подчиниться». Это одновременно и блеск, и кошмар человеческого положения.
«Много из людей»
Они – Мусульмане.
Мы уже успели рассмотреть этот Божественный Договор, заключённый Аллахом с творением вообще и с человечеством в частности. Для завершения обзора обратимся к Суре ан-Нахль (16:48-50):
«И paзвe oни нe видeли тo, чтo coздaл Aллax из paзныx вeщeй, тeнь y ниx cклoняeтcя нaпpaвo или нaлeвo, пoклoняcь Aллaxy, a caми oни cмиpeнны?
И Aллaxy пoклoняeтcя тo, чтo в нeбecax и нa зeмлe из живoтныx, и Ангeлы, и oни нe пpeвoзнocятcя.
Oни бoятcя cвoeгo Гocпoдa нaд ними и дeлaют тo, чтo им пoвeлeнo»
Тут мы сталкиваемся с другим измерением. Мы обнаруживаем, что в исполнении этого договора лежит страх перед Аллахом и послушание Аллаху – совершение всего того, что мы обязаны совершать. Это тот самый элемент, который влечёт довольство Аллаха и полноту Договора.
Теперь взглянем на семь элементов этой любви. В настоящий момент мы рассматриваем Договор по отношению к человеку. И мы находим, что Божественный Договор связан с Пророческим Договором, который Аллах, субханаху уа та’аля, заключил со Своим Посланником. А Пророческий Договор связан, в свою очередь, с Договором Мусульман, ибо Мусульманский Договор восходит в Расулю, салляллаху ‘аляйхи уа саллям. Его договор с Аллахом – договор много более высоких степеней – просвещает и ведёт Мусульман к исполнению их договоров.
Первый аспект Любви – любовь Пророка. Речь о любви Аллаха к Расулю, салляллаху ‘аляйхи уа саллям, и о любви Мусульман к нему, как от его изначальных, так и до самых возвышенных состояний. Давайте заглянем в Суру Аали ‘Имран (3:31-32). В ней говорится о связи между Аллахом, субханаху уа та’аля, и Расулем, салляллаху ‘аляйхи уа саллям. «Связь» в фигуральном значении, разумеется, ведь ничто не может быть ассоциировано с Аллахом – в фигуральном значении мудрости, раскрывающей себя, а также в смысле руководства для Мусульманина по достижению этого наивысокого из возможных состояний совместной с Аллахом, субханаху уа та’аля, любви.
«Cкaжи: «Ecли вы любитe Aллaxa, тo cлeдyйтe зa мнoй, бyдeт любить вac тoгдa Aллax и пpocтит вaм вaши гpexи» – пoиcтинe, Aллax – Пpoщaющий, Милocepдный.
Cкaжи: «Пoвинyйтecь Aллaxy и Пocлaнникy! A ecли oтвepнeтecь, тo вeдь Aллax нe любит кафиров!»
Здесь вы наблюдаете связь, наблюдаете Путь, который пролегает по Сырат аль-Мустаким, и это путь любви. Аллах приказал Посланнику сообщить Муминам, как им следовать этой возвышенной Тропою любви. Аллах, субханаху уа та’аля, обращается к Расулю, салляллаху ‘аляйхи уа саллям: «Cкaжи: «Ecли вы ЛЮБИТЕ Aллaxa, тo cлeдyйтe зa мнoй»». Таково сообщение, которое доведено до вашего сведения. Такова суть Откровения. Таково событие Корана.
«Cкaжи: «Ecли вы любитe Aллaxa, тo cлeдyйтe зa мнoй, бyдeт любить вac тoгдa Аллах»»
А теперь вы получаете и связь:
«Скажи: «Повинуйтесь Аллаху и Посланнику»»
Итак, ключ в наших руках: от Аллаха было Известие Расулю, а от Расуля было Известие Мусульманам, что ключ к этой любви – «Подчиняйтесь Аллаху и Посланнику». В этих двух Аятах заключена огромная мудрость, но и великая тайна сокрыта в этих двух Аятах.
Только что мы узнали секрет этого соединения между Расулем, салляллаху ‘аляйхи уа саллям, и Мусульманами. Перейдём к Суре аль-Инсан (76:29-30). Она возвращает нас к тому, о чём я только что говорил. Мы обнаруживаем, что Аллах даровал нам это Известие, однако мы также можем сделать умозаключение, что тут содержится некое предупреждение:
«Это – поистине, напоминание, и кто пожелает, избирает к своему Господу Путь.
Но не пожелаете вы, если не пожелает Аллах, – поистине, Аллах – Мудрый, Знающий!»
«Кто пожелает, избирает к своему Господу путь». Но затем Аллах раскрывает секрет в Коране: «Но не пожелаете вы, если не пожелает Аллах». Этого не произойдет, если вы того пожелаете, но вы и не пожелаете этого до тех пор, пока Он не возжелает, чтобы вы пожелали. Таковы золотые ворота, приглашающие вас в знание Тасаввуфа. Вторая песнь Шейха Ибн аль-‘Араби из его «Дивана» как раз представляет размышление на этим явлением. Вы должны желать этого, но сам момент, когда вы этого захотите, случится лишь потому, что Он пожелает, чтобы вы захотели этого.
Таким образом, в покорности Аллаху вы будто бы погружаетесь в гармонию с птицами и зверями, горами и звёздами, т.к. все они подчинены тому, чтобы быть тем, чем являются. Вы не те, кто вы есть, пока не покоритесь, и только тогда вы достигнете своей полноты. Когда вы хотите этого, существует сопутствующее знание, которое заключается в том, что Он пожелал, чтобы вы стали одним из тех, кто захотел этого. Вот, что называется «Путём к своему Господу».
Сейчас мы обратимся к Суре ат-Таквир. Её Аяты изумляют! Вы должны осознавать, насколько потрясающ Коран. Самый поразительный момент в отношении Корана не в его красоте и не в том, что он охватывает всё и вся, ибо и так явно, что он прекрасен и всеохватен, – самое удивительное относительно Корана в том, что Аллах открыто сообщает о многих, многих таинствах бытия, которые не были известны или ясны до той поры, пока не было дано Расулю, салляллаху ‘аляйхи уа саллям, довести их до Мусульман. Опять-таки, здесь мы увидим снятие завес, которыми было укутано человечество со времён, предшествовавших последнему Пророку. Аллах, субханаху уа та’аля, говорит в Суре ат-Таквир (81: 26-29):
«Куда же вы идёте?»
Именно так вы бы выразили нынче экзистенциальный вопрос.
«Это – лишь Напоминание мирам, тем из вас, кто желает следовать прямым путём»
Не каждый желает идти прямо. Иные из людей достигают бытие прямоты. А некоторые – отвергают его и никогда не последуют прямо:
«Но вы этого не пожелаете, если не пожелает Аллах, Владыка миров»
Такова абсолютная суть Корана, абсолютная сердцевина темы. Это то, почему, когда вы включаете телевизор, по нему разглагольствуют об «исламском том», «исламском сём», но ничего не могут поделать с Исламом! ТАКОВ Божественный Договор и то, с чем обратился Аллах к людям. «Куда же вы идёте? Это – лишь Напоминание мирам, тем из вас, кто желает следовать прямым путем». Помните, что Божественный Договор от Аллаха Расулю, салляллаху ‘аляйхи уа саллям, состоит в том, что он лишь уведомляет о Послании: оно завершено! Вот и всё, что он должен сделать. Аллах возвестил ему о том, что всё, что ему надлежит сделать, – довести Послание, не так ли?
«Это – лишь Напоминание мирам, тем из вас, кто желает следовать прямым путем». Суфии величают это Аятом Тариката. Это тот Аят, который щёлкает в сердце Мусульманина, говорящего: «Я желаю быть из числа людей Сырат аль-Мустаким». Итак, первый шаг в Тарикате состоит в вашем желании этого, ибо так возжелал Аллах.
Все штрихи, довершающие картину взаимоотношений любви Пророка, связывает Божественный Договор с Пророческим Договором и Договором Мусульман. Второй и третий аспекты любви – после любви Пророка – именуются Таввабун (покаяние) и Мутатаххирун (самоочищение). Мы можем найти оба эти качества – и покаяние, и очищение – в Суре аль-Бакара (2:222). Главным образом, этот Аят посвящён менструации и очищению, но Аллах являет и другой уровень, говоря:
«Пoиcтинe, Aллax любит oбpaщaющиxcя и любит oчищaющиxcя!»
И снова мы имеем два аспекта такой любви в этом Договоре от Аллаха к созданиям. Аллах любит тех, кто приносит Таубу в своих злодеяниях и Аллах любит тех, кто очищается.
Четвёртый аспект этой любви Аллаха называется Сабирун (терпение). Мы увидем его в Суре Сад (38), в конце 43-го Аята:
«Mы нaшли eгo непоколебимым. Пpeкpacный paб! Пoиcтинe, oн – oбpaщaющийcя к своему Господу!»
Мы обнаруживаем, что довольство Аллаха с Сабирун, людьми терпения. Хадж ‘Абдульхакк Бьюли предпочёл перевести Сабирун как «непоколебимый», тогда как я предпочитаю «терпеливый». Хотя, конечно, природа терпеливых в том, что они стойки, и в этом плане он прав. «Мы нашли его непоколебимым», – мы нашли его терпеливым, мы нашли его стойким. «Пpeкpacный paб! Пoиcтинe, oн – oбpaщaющийcя к своему Господу!». Итак, это тот, кого любит Аллах. Тот, кто проявляет стойкость, кто терпелив и кто обращён к своему Господу.
Пятый аспект любви, которую Аллах испытывает по отношению к Своим творениям, упоминается в Суре Ибрахим (14:7):
«Boт вoзвecтил Гocпoдь: «Ecли вoзблaгoдapитe, Я yмнoжy вaм; a ecли бyдeтe нeблaгoдapны... Пoиcтинe, нaкaзaниe Moe – cурово!»»
Отсюда мы имеем, что Аллах любит людей признательных и благодарных, Шакирун. Тут Аллах демонстрирует, что награда за эту благодарность приумножается, а само приумножение есть дар от Возлюбленного Любящему.
Шестой аспект любви Аллаха относится к людям Ихсана – Мухсинун. Мы наблюдаем его в Суре аль-Бакара (2:195):
«И pacxoдyйтe нa Пyти Aллaxa, нo нe бpocaйтecь co cвoими pyкaми к гибeли и блaгoдeтeльcтвyйтe, – пoиcтинe, Aллax любит дoбpoдeющиx!»
Значит, Аллах любит добродеющих, Мухсинун. Интересно, что переводчик передал этот нюанс, как «человек, творящий добро», однако давайте взглянем на этого Мухсина. Он наделён Ихсаном. В первом Хадисе из сборника Имама Муслима Архангел Джибриль спрашивает Расуля, салляллаху ‘аляйхи уа саллям, о Дине следующими словами: «Что есть Ислам?», «Что есть Иман?». Потом он вопрошает: «Что есть Ихсан?» – и тут прозвучал известный вам ответ Расуля, саллаллаху ‘аляйхи уа саллям: «Поклоняться Аллаху так, словно зришь Его, хотя и не видят Его твои очи, но зная, что Он видит тебя». Ихсан – знание о том, что Аллах взирает на вас.
Дверь в Сулук Тасаввуфа приоткрыта, и открылась она посредством «Вирда ас-Сахль». «Вирд ас-Сахль» берёт своё начало в Коране:
«Аллах со мной, Аллах зрит меня,
Аллах – Свидетель моих деяний»
Итак, тот, кто с Ихсаном, также является обладателем важнейшего знания: Аллах взирает на него. Знание о том, что он пребывает под взором Аллаха, обращает субъекта в объект, а это и есть подлинная срединность Пути Суфия. Он не наблюдатель, он – наблюдаемый. Таков был Вирд, полученный Сахлем ат-Тустари и давший ему фатиху к его Фана’. Аллах созерцает вас. Это и есть Мухсин.
Седьмой и последний аспект рассматриваемой темы находится в Суре ас-Сафф (61:4). Что интересно, так это то, что здесь сообщается о последней группе людей, кого возлюбил Аллах:
«Пoиcтинe, Aллax любит тex, кoтopыe cpaжaютcя нa Eгo пyти pядaми, кaк бyдтo бы oни – плoтнoe здaниe!»
Мы должны дать ремарки к этому моменту, поскольку сегодня развелось немалое количество людей, вытворяющих вещи, которые, как мы знаем, идут против Шари’ата, даже если они выставляются как «Шахиды, павшие на Пути Аллаха». Они не могут быть таковыми, ибо не исполнили то, что Аллах сказал им в Коране: «Аллах любит сражающихся», – арабское слово, употреблённое для выражения борьбы, образовано от глагола «каталя», который не является каким-то поэтическим оборотом, как считают модернисты, желающие психологизировать всё, что связано с Джихадом. Каталя – значит резать, значит бороться.
«Пoиcтинe, Aллax любит тex, кoтopыe cpaжaютcя нa Eгo пyти pядaми, кaк бyдтo бы oни – плoтнoe здaниe!»
Получается, что Аллах любит тех, кто сражается на Его Сабиле, на Его Пути. Вы обнаружите в других Аятах «Джихад фи сабиль ли Ллях», т.е. Джихад на Пути Аллаха. Но Он говорит нам, что это происходит «рядами». Что бы это значило? А подразумевается здесь армия. А вовсе не человек, подпоясавшийся динамитом и стремящийся к мраку и самоубийству. Эти же люди из числа тех, кто переносит свою силу с одного фланга на другой. Они «подобны плотному зданию», а плотное здание построено из камней, которые своей прямотой подпирают одну сторону другой. ВОТ ЭТО и есть борьба на Пути Аллаха, а – применительно к ситуации с Аллахом – не для нанесения поражения нации, не для завоевания территорий, но на Пути Аллаха, Путь Аллаха подразумевает установление Дина.
Вы не сможете установить Дин, пока привносите это с собой. Таков Дин. Сражающийся на этом Пути является приносящим Дин. Пока войска саййидины ‘Умара ибн аль-Хаттаба, радийяллаху ‘анху, при его жизни распространялись по гигантским просторам, он делал всё как следует и с людьми, сражающимися рядами. Когда они вторгались в какую-нибудь землю, все видели мощь Амира и силу Мусульман. И повсюду они двигались к людям с призывом принять Ислам. И люди не приняли его, потому что какие-то ‘Алимы пришли с рациональными объяснениями на предмет того, что всё делается со здравым смыслом. Они приняли его, ибо эти люди превосходили их. Они были динамичнее, они грянули с жизнью, грянули с законом, грянули с богопоклонением, грянули с медициной, грянули с наукой – они грянули с наукой вообще. И они сражались подобным образом также потому, что боролись обучено.
Джихад фи сабиль ли Ллях имеет правила, и одно из первых правил, о котором эти невежественные люди даже не ведают, гласит, что Сахабам было запрещено сражаться, если их превосходили числом больше, чем два на одного. Тогда, как могли они объявлять войну Соединённым Штатам Америки, как если бы это было плёвым делом для Мусульман? Их бы полностью сокрушили и численно задавили! Сахабы часто говорили: «Эх, мы ностальгируем по временам Бадра, когда мы были многократно превзойдены числом! Порядки деградировали настолько, что мы не сражаемся, если нас превосходят числом более, чем два на одного. И вот, мы уж не воюем так, как прежде». Наши же современники-невежды не знают об этих вещах, т.к. они не знают Дин. Если бы они обрели победу, то кто дал бы им её? Тот, кто сказал бы: «Хорошо, я послал своего сына взрывать себя и, вот, теперь я отвечаю за это»? Где угодно, если это приводит к победе фи сабиль ли Ллях, человек должен говорить: «Мой отец боролся и погиб фи сабиль ли Ллях. Теперь и я хочу устанавливать Дин, а делать это я буду так-то».
Таков последний аспект из семи аспектов любви Аллаха к Мусульманам. Иншаллах, наше следующее собрание мы начнём с учения Шейха Насируддина Чираги из Дели.
РАССУЖДЕНИЕ ТРЕТЬЕ
Августа 2007 года
«ЧЕТЫРЕ ОСНОВОПОЛАГАЮЩИХ КАТЕГОРИИ ЛЮБВИ»
Сейчас мы предпримем ещё один шаг в нашем изучении субъекта Божественной Любви, любви Божественности. Мы подходим вплотную, уже буквально погружаемся в обзор четырёх категорий Любви. Среди этих четырёх категорий есть Ахваль, духовные состояния, каждое из которых неотделимо от другого. Каждое наносит свой собственный, особый отпечаток на самость Факира.
Первая из четырёх категорий включает два аспекта. Сама эта первая категория именуется Аль-Хауа. Аль-Хауа – внезапная страсть любви, любовный припадок. Её основной смысл в том, что она попадает в сердце из Гайба, Сокрытого, а раскрывается в Шахаде, во внешнем проявлении. Для большей наглядности обратимся к Корану, к Суре ан-Наджм (53:1):
«Kлянycь звeздoй, кoгдa oнa зaкaтывaeтcя!»
Мы обнаруживаем, что слово «закатывается» употреблено в собственном словарном значении – Хауа. Глагол – «ха-уи-йя», будущее время от него – «йя-х-уа», а существительное – «ха-уа», и Хауа означает «падение в любви». От этого же корня происходит существительное «хувий» – «падение». Мы утверждаем, что такого рода любовь – нечто, западающее в самое сердце.
Подобное западание в сердце случается посредством одного или более, чем трёх событий. Первое событие именуется Назар, т.е. взгляд. Следовательно, первейшая вещь, влекущая это погружение в сердце и дающая мотив для опустошения – взгляд. Взгляд – то, что пробуждает в Факире голод по любви Аллаха, субханаху уа та’аля. Он объемлет тончайшие и наименее различимые аспекты передачи в Тасаввуфе между Шейхом и серьёзным Мюридом, а также между ищущим и Вилайятом. Под последним подразумевается встреча с Вали Аллаха, и человек может даже не помышлять, что он Вали Аллаха, но посредством его взора ищущий будет поражён и тронут до глубины души.
Второе событие именуется Сама’, которое, как вы знаете, означает «слышание». Факир слышит известия от Возлюбленного в «Диване» Шейха. Он внимает вестям от Возлюбленного через эти величественные, непревзойдённые писания людей Тасаввуфа. Либо он услышит их в декламации Корана. Но его сердце будет ошеломлено, произойдёт щелчок и тогда в его сердце состоится любовное пробуждение.
Третье событие, провоцирующее такое западание в сердце, – Ихсан. То есть, ситуация, когда ревностный искатель сталкивается с благородными поступками, с какими-либо действиями, отмеченными благородством и совершенством, которые способны тронуть и пробудить сердце. Помните, определение Ихсана дано в знаменитом Хадисе, открывающем сборник Имама Муслима, где Расуль, салляллаху ‘аляйхи уа саллям, был спрошен Архангелом Джибрилем: «Что есть Ислам? Что есть Иман? Что есть Ихсан?». Ответом на вопрос «Что есть Ихсан?» стало: «Поклоняться Аллаху так, словно зришь Его, хотя и не видят Его твои очи, но со знанием, что Он видит тебя». Это знание – сущность такого качества, как Ихсан. Следовательно, это случается при нежданном столкновении с тем, кто олицетворяет Ихсан. Возможно, это просто благородное поведение, но, как правило, оно свидетельствует об Ихсане, пробуждающем любовь, которая заметна у тех, кто воплощает осознание, что они пребывают под взором Аллаха, субханаху уа та’аля.
Здесь поднятая тема становится столь серьёзной, что от нас требуется большая сосредоточенность. Второй аспект Аль-Хауа заключается в том, что страсть должна соответствовать внешне явленному Шари’ату. Проиллюстрируем это 38-й Сурой Сад, первой половиной 26-го Аята:
«O, Дayд! Mы cдeлaли тeбя нaмecтникoм нa зeмлe, cyди жe cpeди людeй пo иcтинe и нe cлeдyй зa cтpacтью, a тo oнa cвeдeт тeбя c пyти Aллaxa! Пoиcтинe, тe, кoтopыe cбивaютcя c Пyти Aллaxa»
«O, Дayд! Mы cдeлaли тeбя нaмecтникoм нa зeмлe, cyди жe cpeди людeй пo иcтинe» – по истине – это «би-ль-хакк», и «нe cлeдyй зa cтpacтью» – тут мы встречаем слово Хауа. «Нe cлeдyй зa cтpacтью, a тo oнa cвeдeт тeбя c пyти Aллaxa!» Теперь нам нужно максимально сосредоточиться, ибо это очень важно. Мы можем утверждать, согласно Ишара, что этот Айят гласит: «Не следуйте движению вашей любви, но будьте объектом Моей, субханаху уа та’аля, любви, ведь Я ниспослал такое установление». Но следуете ли вы? Сознаете ли вы, что это значит? Если импульс любви исходит из вашего сознания, можно сбиться с пути. Вновь посмотрим в Аят:
Итак, мы противопоставили би-ль-хакк «Не отклоняйтесь от Сабиля Аллаха»
Далее мы переходим ко второй из четырёх основополагающих категорий – к Аль-Хубб. Вы можете считать Аль-Хубб Пречистой Любовью. Когда любовь бурна, все её привязанности очищены, а осадок – те вещи, которые связаны с масиваллях, т.е. чем-либо отличным от Аллаха – ложится на дно сосуда, в то время, как жидкость остаётся прозрачной. Известное изречение Имама Джунайда аль-Багдади, говорящего о Ма’арифате: «Чистота Вина Ма’арифата – чистота сосуда». Поскольку он был прозрачен, постольку то был Ма’арифат. Для лучшего понимания этого момента обратимся к «Дивану» Шейха Мухаммада ибн аль-Хабиба, к его Касыде «Проявление Сути». Прочитаем первые её строфы:
«Появились ль лучи солнца из Невидимого мира
Или спала вуаль Лейлы, Её Сущность обнажив?
Да, страсть Лейлы к Её другу становилась всё сильнее,
Пока Она не явила полноту Своей любви.
Так любовь его пленила, и манили его страсти
К тем бокалам совершенства, что вмещали их.
Утолила Лейла страсти из бокалов совершенства,
Исцеляющих от жажды, переполненных вином.
Нет стыда здесь, нет смущенья,
Ведь вино бокалов страсти – это только Её речь.
А Она ничто иное, как присутствие Истины чистой,
Проявляющейся в разных формах, свет которых всегда различим»
Теперь обратим внимание на Пятую Касыду «Дивана» Шейха аль-Файтури, рахимахуллах. Он говорит:
«О, Мюрид! От себя отрекись и того, что желаешь,
Коль скоро возжаждал успеха в секретах Аллаха!
На Путь ты вступи, прильни к другу;
Он дарует тебе древних марочных
Вин Аллаха напиться.
Любимый даст тебе Свой чудесный секрет.
Жажду с любовью к Нему,
Лучения света Аллаха.
Формы растают, как Возлюбленный мой разгласит
Отверзающее имя жаждущему Аллаха.
Кубки кругом пойдут промеж нас, о, друзья,
Развеются тайны благоуханьем из ниши Аллаха.
Примкни же к кувшину пьянящего счастья. Сей напиток дозволен!
Воистину, то тебе угодит –
И узришь Лик Аллаха!»
И вот мы начинаем видеть и то, что в «Диванах» и то, что Шейхи используют общий язык. И Шейх Мухаммад ибн аль-Хабиб, и Шейх аль-Файтури, рахимахуллах, используют эти выражения, но каждый должен понимать, что они имеют подвижные смыслы, не фиксированные. В первой касыде Шейх Мухаммад ибн аль-Хабиб отсылает к знаменитой истории Лейлы и Маджнуна, которая НАИБОЛЕЕ известна и часто используется – не ради метафоры, но для изображения этого любовного действа между Лейлой и Маджнуном.
Кроме того, «Лейла» в переводе – «ночь», а «Маджнун» – «безумец». Таким образом, здесь находит выражение идея о том, кто совершенно опьянён любовью, обезумел от любви. Лейла – применительно к ней употребляется местоимение «она», ибо грамматически женский род соответствует Сущности Аллаха, субханаху уа та’аля. Отсюда, когда они отсылают нас к Лейле, они отсылают к Затту Аллаха, субханаху уа та’аля. Эта частичная отсылка направлена к Сущности Аллаха, а импульс Сущности раскрывается сам по себе, Лейла сбрасывает с Себя покровы. И это уничтожает Маджнуна, стирает его. На языке Тасаввуфа это носит название Фана’ фи Ллях.
В то же самое время это подношение напитка, и вы увидите образы кубка или кувшина, вина, а также сочетания и того, и другого. Стихи начинают скрещивать эти картины в вашем сознании для того, чтобы спровоцировать ещё большую путаницу в вашем собственном духовном состоянии.
Итак, всё то, что мы только что увидели в данных двух «Диванах», посвящено очищению любви, любви, становящейся Хуббом, которая утрачивает какие-либо связи с Гайром. В Коране мы встречаем ясное изложение разницы между тем, кто испробовал это вино, и тем, кто этого не сделал. Посмотрим в Суру аль-Бакара, в первую часть 165-го Аята:
«A cpeди людeй ecть тaкиe, кoтopыe бepyт, пoмимo Aллaxa, paвныx; oни любят иx, кaк любят Aллaxa. A тe, кoтopыe имеют Иман, cильнee любят Aллaxa»
«A cpeди людeй ecть тaкиe, кoтopыe бepyт, пoмимo Aллaxa, paвныx; oни любят иx, кaк любят Aллaxa». Иными словами, они любят то, что имеется в этом мире, они любят то, что является Гайром. «A тe, кoтopыe имеют Иман, cильнee любят Aллaxa». А вот и те, кто испил вина.
Это чрезвычайно важно. Мы видим различение между людьми, которые избирают себе равных Аллаху, любя их так, как следовало бы любить Аллаха, и теми, кто имеет Иман и поэтому любит большей любовью Аллаха. Закрепите это в голове, пока мы обратимся к Суре Аали ‘Имран (3:10):
«Пoиcтинe, тe, кoтopыe кафиры, нe избaвят иx ни oт чeгo пpeд Aллaxoм ни иx дocтoяния, ни иx дeти»
Это испепеляющее заявление. Те, кто является кафирами, – это те, кто не поклоняется Аллаху и не повинуется Ему, а то, что они приобрели, суть любовь к имуществу и детям. Но Аллах говорит, что в этом нет пользы. Давайте вернёмся к Суре аль-Бакара (2:165):
«A тe, кoтopыe имеют Иман, cильнee любят Aллaxa»
Их любовь к Аллаху преобладает над любовью к чему-либо, что они имеют в этом мире, в Дунии. Такой баланс должен быть достигнут для того, чтобы вы могли извлечь всякую ценность и смысл из жизни. Вы ОБЯЗАНЫ пошатнуть баланс. Вы должны в себе самих утвердить то, что любовь к Аллаху доминирует над всеми аспектами Дунии.
Третья категория именуется Аль-‘Ишк, т.е. Чрезмерная Любовь. Этот момент мы, иншаллах, изучим в потрясающих деталях, будем проводить анализ весьма на научный лад, но так, чтобы вы смогли всё понять. Это – страсть. Нам не следует уподобляться врачу, рассматривающему эти нюансы клинически, который постигает их без какой-либо взволнованности изыскателя. Мы должны смотреть на них и понимать их очень хорошо. Но этого мы достигнем на следующей ступени нашего исследования.
Четвёртый аспект любви, завершающий наше четырёхчастное деление, носит имя Аль-Вадд, т.е. Преданность в Любви. Она стабильна, она самое стабильность любви. Она непоколебима и недвижима. Она то, что мы зовём «неизменностью», «постоянством» – Сабат аль-Хубб. Это крайне важно, ибо тут – в Коране – обнаруживается значимость Аль-Вадда, этой стабильности любви. Она разъяснена в следующих Аятах, уводящих Любящего в сторону от остальных рабов Аллаха, субханаху уа та’аля. Заглянем в Суру Марьям (19:93-96):
«Bcякий, ктo в нeбecax и нa зeмлe, пpиxoдит к Mилocepднoмy тoлькo кaк paб.
Дата: 2018-09-13, просмотров: 867.
