Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
Теория инь-ян
Согласно древним восточным представлениям все в природе делится на две части – негативную инь и позитивную ян. Инь – это отрицательное материнское начало, присущее всему пассивному, холодному, темному, скрытому, изменчивому. В природе это луна, ночь, а у человека – внутренняя поверхность тела, нижняя часть и правая половина тела. Для инь характерны пониженное настроение, бледность кожных покровов, запавшие, тусклые глаза, слабая, медленная, тихая речь, хриплый кашель, отсутствие аппетита, жидкий стул, привычка к горячей пище, постоянные боли ноющего характера, холодные конечности, тихое, поверхностное, учащенное дыхание.
Ян – это положительная сила, мужское начало. Для него характерно движение, активность. В природе – это небо, день, солнце, у человека – наружная поверхность тела, верхняя его часть и левая половина. При заболевании это начало проявляется гипертермией (высокая температура тела), мочой темного цвета, запорами, повышенной потливостью, особенно днем, повышенным аппетитом, привычкой к холодной пище, головной болью с ознобом, горячими на ощупь конечностями, активной речью, шумным, глубоким, редким дыханием, громким, грубым голосом.
Вдоль всех указанных каналов, меридианов расположено 365 жизненных точек.Эти точки не имеют анатомического субстрата и не всегда располагаются вблизи пораженного органа. С позиции теории инь-ян человеческий организм представляет собой саморегулирующуюся систему, в которой инь и ян уравновешены. Поэтому традиционная китайская философия рассматривает всякую болезнь как нарушение нормального соотношения инь и ян. Здоровье человека определяется способностью поддерживать постоянный баланс двух начал. Болезнь с этой точки зрения есть нарушение потока жизненной энергии внутри организма, неправильное ее распределение: она может выражаться избытком или недостатком этой энергии в одном или нескольких органах. Если симптомы заболевания свидетельствуют о недостатке энергии, значит, орган находится в состоянии инь и его необходимо тонизировать (т. е. прибавлять энергию). При наличии признаков избытка энергии, что соответствует состоянию ян, энергию необходимо рассеивать (уменьшать). Такое изменение в распределении энергии достигается воздействием на точки, акупунктуры – биологически активные, стимулирующие точки ит. п.
Необходимо помнить о правилах воздействия на точку меридиана:
1) при избытке энергии выполняются движения, направленные на торможение протекания энергии в меридиане с целью седатирования;
2) в случае недостатка энергии для улучшения протекания энергии в меридиане выполняют тонизирование. Несоблюдение вышеуказанных принципов может привести к ухудшению состояния больного.
Эта теория применяется не только для определения принципа лечения, но и для характеристики свойств и действия медикаментов. Таким образом, учение об инь-ян является основой применения китайских медикаментов. В частности, так называемые холодные, влажные лекарства относятся к инь, а теплые, сухие и горячие – к ян. Лекарства, имеющие острый, сладкий или пресный вкус, относятся к ян, а кислый, горький или соленый вкус – к инь. Тонизирующие медикаменты относятся к ян, а с седативным эффектом – к инь. В соответствии с этим принципом подбирают необходимый медикамент, который должен привести к излечению от болезни.
«Янский» и «иньский» синдромы являются основными критериями при анализе симптомов заболевания. Однако существуют и другие синдромы: «наружный» и «внутренний», «жара» и «холод», «пустой» и «полный».
«Наружный» синдромсвязан с понятием наружного покрова, т. е. кожей и органами чувств. При воздействии внешних факторов на наружный покров появляются такие симптомы, как головная боль, повышение температуры, озноб, заложенность носа, чувство ломоты и т. п. «Внутренний» синдром объединяет симптомы, возникающие при воздействии вредных факторов, т. е. внутренние органы, кости. Например, жар, рвота, боль в животе, запор или понос.
«Жар» и «холод».Эти понятия говорят о характере заболевания. Такие симптомы, как жажда, высокая температура, беспокойство, моча темного цвета и в малом количестве, запор, желтый налет на языке, частый пульс свидетельствуют о синдроме «жара». Если отмечается отсутствие жажды, бледное лицо, жидкий стул, большое количество светлой мочи, белый налет на языке, редкий пульс – это синдром «холода».
«Пустой» и «полный» синдромыопределяются при оценке конституции больного. Симптом «пустой» свидетельствует о слабости организма, «полный» – об активном его сопротивлении. Для определения «полного» или «пустого» синдрома необходимы такие данные, как конституция пациента (телосложение), продолжительность заболевания, сила и частота пульса, наличие болей в животе, характер стула. Симптом «пустоты» включает астеническую конституцию, хроническое заболевание, повышенную утомляемость, беспокойство, слабость, тихую речь, влажную кожу, обильное потоотделение, короткое, поверхностное дыхание, слабый пульс. Синдром «полноты»: нормостеническая или гиперстеническая конституция, небольшая длительность заболевания, обильное потребление воды, шумное дыхание, запоры, пульс хорошего наполнения. Теория пяти элементов
Теория пяти элементов, возникшая 3000 лет тому назад, основана на представлении, что Дерево, Огонь, Металл, Земля и Вода являются главными составляющими окружающего мира. Пять элементов находятся между собой в циклической взаимосвязи. В медицине с помощью этого учения объясняют физиологические отношения внутренних органов между собой и патологические изменения в организме человека.
Закон взаимодействия пяти элементов: созидание, проти-восозидание, угнетение (подчинение) и противоугнетение. Закон созидания (производить, создавать) представляется следующим образом: дерево стимулирует огонь, огонь стимулирует (согревает) землю, земля стимулирует (рождает) металл, металл стимулирует (дает) воду, вода стимулирует (питает) дерево. Таким образом, созидающая связь оказывает стимулирующее действие: каждый последующий элемент усиливается элементом предыдущим. Другим характерным свойством пяти элементов является угнетение (подчинение): дерево угнетает (подрывает корнями) землю, земля угнетает (впитывает) воду, вода угнетает (тушит) огонь, огонь угнетает (плавит) металл, металл угнетает (режет) дерево. Связь в этой цепочке оказывает регулирующее действие путем угнетения, преобладания одного элемента над другим по так называемому циклу звезды.
Согласно этому заключению каждому полому органу соответствует один из пяти элементов. Так, печень и желчный пузырь соответствуют дереву, сердце и тонкий кишечник – огню, селезенка и желудок – земле, легкие и толстый кишечник – металлу, почки и мочевой пузырь – воде.
Теория четырех «морей»
Человек согласно этой теории – «океан энергии», который состоит из четырех «морей». Точка «океан энергии» – VC17. Она используется для общего пополнения организма человека при его истощении космической энергией. Каждое из четырех «морей» генерирует энергию для трех определенных меридианов:
1) «море энергии» – генерирует жизненные силы ци для физической и умственной деятельности человека, объединяет меридианы легких (Р), селезенки (поджелудочной железы) (RP) и сердца (С);
2) «море крови» поставляет энергию для внутриклеточного обмена веществ в организме, объединяет меридианы почек, перикарда (МС) и печени (F);
3) «море пищевое» вырабатывает энергию для переваривания пищи в желудочноокишечном тракте и для поступления питательных веществ из него в кровяное русло; снабжает энергией три меридиана – толстого кишечника (G), жее лудка (E) и тонкого кишечника (IG);
4) «море костноомозговое» дает энергию для выделения проо дуктов обмена и распада из организма (в виде мочи, кала, пота) трем меридианам – мочевого пузыря (V), трех частей тела, или трех обогревателей (TR), и желчного пузыря (VB).
Каждое «море» выделяет энергию на поверхность тела в незначительном удалении от меридианов. Поэтому для каждого «моря» определена точка входа энергии от него сразу в три меридиана. Для отработанной энергии существует точка выхода, через которую энергия опять поступает к «морю» из трех меридианов.
Типы точек акупунктуры
По классификации Ю. В. Гольдблата выделяют четыре типа точек акупунктуры.
1. Местные или локальные – точки, находящиеся непосредственно в зоне поражения, а также центры проявления симптомов болезни (в частности, точки наибольшей чувствительности).
2. Сегментарные – точки, расположенные в зонах сегментарной иннервации спинного мозга. Через них воздействие оказывается на внутренние органы, которые получают иннервацию из этих сегментов. Например, массаж точек акупунктуры точек пояснично-крестцовой области показан при заболеваниях ног и органов малого таза.
3. Точки широкого спектра действия в большинстве своем располагаются в дистальных отделах рук и ног – ниже локтевого и коленного суставов, массируются при заболеваниях многих органов и различных частей тела.
Многие из этих точек обладают специфическим действием:
1) С7 (шэнь-мэнь) и V60 (кунь-лунь) – антиневротические;
2) VB20 (фэн-чи) и TR (и-фэн) – противоаллергические;
3) RP6 (мань-инь-цзяо) – оказывает влияние на состояние органов малого таза;
4) МС6 (нэййгуань) и F3 (тай-чун) – влияют на тонус сосудов;
5) V43 (лао-лун) – точка от ста болезней и т. п.;
6) G14 (хэ-гу) и Е36 (цзу-сань-ли) – универсальные болеутоляющие.
4. Дистальные (отдаленные) точки различных меридианов расположены в нижних частях конечностей. Массирование этих точек оказывает воздействие на внутренние органы, связанные с меридианами. Например, воздействие на точки меридиана желчного пузыря в нижней части ног применяется для лечения заболеваний печени и желчного пузыря.
При составлении методики индивидуального воздействия учитывается соотношение между зоной поражения и проходящими через нее меридианами.
Не следует массировать точку G14 (хэ-гу) при нестабильном артериальном давлении и у беременных (существует опасность выкидыша), точку RP14 (фу-цзэ) – при беременности, точку VG20 (бай-хуэй) при подозрении на мозговой инсульт, точку Е36 (цзу-сань-ли) – при подозрении на желудочно-кишечное кровотечение, а также на ряд точек в области грудной клетки V15 (синь-шу), V43 (гао-хуан), VC16 (чжун-тин) – при подозрении на инфаркт миокарда.
Запрещается воздействовать на точки в области подмышечных впадин, область молочных желез массируется только при расстройствах молокоотделения после родов.
Меридиан легких (IP)
Это парный, симметричный меридиан, относящийся к системе инь. Движение энергии центробежное. Принимает энергию от меридиана печени F и передает энергию меридиану толстой кишки (G1).
Время максимальной активности данного меридиана с 3 до 5 ч. В этот период меридиан наиболее подвержен тонизирующему воздействию.
Время минимальной активности – с 15 до 17 ч, поэтому в эти часы меридиан легких легче подается седатированию (торможению).
На меридиане расположено 11 точек.
Внутренний ход меридиана начинается в верхней трети живота, соответственно проекция точки VС1 (чжун-вань) перед-несреднего меридиана поднимается вверх к желудку, проходит через диафрагму, легкие, гортань и спускается в область плечевого сустава. Внутренний ход имеет ответвление, которое начинается в области легких и идет к толстой кишке.
Наружный край меридиана начинается у верхнего края второго ребра в точке (чжун-фу), поднимается к ключице, проходит по передней поверхности плечевого сустава и медиальной (внутренней) поверхности плеча, располагаясь кнаружи от меридиана сердца и меридиана перикарда, спускается к локтевой ямке, проходит по лучевой стороне предплечья до лучезапяст-ного сустава (места пальпации пульса на лучевой артерии), идет по возвышению большого пальца кисти и заканчивается у лучевого края ногтя большого пальца в точке Р11 (шао-шан). Наружный ход имеет ответвление от точки Р7 (ле-шое), которое идет на тыльную поверхность кисти, и через точку G14 (хэ-гу) продолжается по лучевой поверхности 2-го пальца к точке G11 (шан-ян), расположенной в области ложа ногтя с лучевой стороны, связываясь таким образом с меридианом толстой кишки. Симптомы заболеваний, соответствующие меридиану легких: кашель, одышка, ощущение давления в груди, боли в надключичной ямке.
Симптомы избытка энергии меридиана легких (симптомы ян): повышенная температура (гипертермия), потливость, обильная мокрота, боли в области плеч и спины, приливы крови к голове, воспаление легких, симптомы бронхиальной астмы.
Симптомы недостатка энергии меридиана легких (симптомы инь): озноб, холодный пот, хриплый кашель, насморк, головокружение, частое изменение цвета лица, боли в грудной клетке, бессонница.
Вышеуказанные симптомы купируются при воздействии на точки акупунктуры Р и G11 (меридианов легких и прямой кишки).
Р1 (чжун-фу – «центральное положение»)– это сигнальная точка соединения меридианов Р и RР.
Расположение:в ключично-грудном треугольнике, между I и II ребрами, кнаружи от переднего срединного канала на 6 цуней и на 1 цунь ниже переднего края ключицы.
Проекция точки находится в углублении медиального клю-чевидного отростка лопатки между дельтовидной и большой грудной мышцами. Точку определяют в положении лежа.
Показания:бронхиальная астма, бронхит, тонзиллит, легочные заболевания, болезни сердца, отек в области лица и конечностей, боль в области груди.
Р5 (чи-цзе – «энергетическая лохань»)– седативная.
Расположение:в локтевой складке у лучевого края сухожилия двухглавой мышцы плеча. Точка проецируется на начало плечелучевой мышцы, где проходит лучевая возвратная артерия.
Точка определяется при слегка согнутой в локтевом суставе руке.
Показания:туберкулез легких, легочное кровотечение, бронхит, психоз, судорога мышц предплечья, судороги у детей, недержание мочи, боль в области лопатки.
Р7 (ле-цюе – «недостающий ряд»)– стабилизирующий ло-пункт к меридиану толстой кишки.
Расположение:в углублении на шиловидном отростке лучевой кости, выше лучезапястной складки на 1,5 цуня. При скрещенных ладонях пациента точка находится под кончиком указательного пальца. Точка проецируется между сухожилиями плечелучевой и длинной мышцы, отводящей большой палец кисти, и на квадратный пронатор.
Показания:тик и контрактура мимических мышц, паралич лицевого нерва, невралгия тройничного нерва, головная боль, зубная боль, бронхиальная астма, ларингит, тонзиллит, геми-плегия.
Р8 (цзин-цюй – «продольный канал»)– стабилизирующая точка.
Расположение:непосредственно над шиловидным отростком лучевой кости, в области пальпации пульса, на 1 цунь выше кожной складки лучезапястного сустава.
Точка проецируется на квадратный пронатор, лучевой край сухожилия лучевого сгибателя запястья.
Показания:бронхиальная астма, тонзиллит, невралгия и паралич лучевого нерва, спазм пищевода, рвота, икота, боль в лу-чезапястном суставе и кисти.
Р9 (тай-юань – «большая пучина», «великое таинство»)– пособник, тонизирующая точка.
Расположение:между проксимальной и дистальной лучеза-пястными складками, в области пальпации пульса на лучевой артерии.
Показания:эмфизема легких, кашель, кровохарканье, межреберная невралгия, головная боль, бессонница, боль в предплечье, конъюнктивит, кератит.
Р11 (шао-шан – «небольшой договор»)– точка выхода.
Расположение:на лучевой стороне тыла кончика большого пальца кисти, на пересечении двух прямых, проведенных вдоль скрытого и латерального краев ногтя.
Проекция точки находится у дистальной фаланги большого пальца кисти.
Показания:обморочное и бессознательное состояние, головная боль, бессонница, ларингит, стоматит, тонзиллит, судороги у детей. Употребляется как дополнительная точка с целью возбуждения.
Рекомендации к режиму дня, основанные на времени максимальной активности меридиана легких: между 3 и 5 часами ночи – открыть окно для того, чтобы легкие во время максимального периода получали достаточно кислорода.
Теория инь-ян
Согласно древним восточным представлениям все в природе делится на две части – негативную инь и позитивную ян. Инь – это отрицательное материнское начало, присущее всему пассивному, холодному, темному, скрытому, изменчивому. В природе это луна, ночь, а у человека – внутренняя поверхность тела, нижняя часть и правая половина тела. Для инь характерны пониженное настроение, бледность кожных покровов, запавшие, тусклые глаза, слабая, медленная, тихая речь, хриплый кашель, отсутствие аппетита, жидкий стул, привычка к горячей пище, постоянные боли ноющего характера, холодные конечности, тихое, поверхностное, учащенное дыхание.
Ян – это положительная сила, мужское начало. Для него характерно движение, активность. В природе – это небо, день, солнце, у человека – наружная поверхность тела, верхняя его часть и левая половина. При заболевании это начало проявляется гипертермией (высокая температура тела), мочой темного цвета, запорами, повышенной потливостью, особенно днем, повышенным аппетитом, привычкой к холодной пище, головной болью с ознобом, горячими на ощупь конечностями, активной речью, шумным, глубоким, редким дыханием, громким, грубым голосом.
Вдоль всех указанных каналов, меридианов расположено 365 жизненных точек.Эти точки не имеют анатомического субстрата и не всегда располагаются вблизи пораженного органа. С позиции теории инь-ян человеческий организм представляет собой саморегулирующуюся систему, в которой инь и ян уравновешены. Поэтому традиционная китайская философия рассматривает всякую болезнь как нарушение нормального соотношения инь и ян. Здоровье человека определяется способностью поддерживать постоянный баланс двух начал. Болезнь с этой точки зрения есть нарушение потока жизненной энергии внутри организма, неправильное ее распределение: она может выражаться избытком или недостатком этой энергии в одном или нескольких органах. Если симптомы заболевания свидетельствуют о недостатке энергии, значит, орган находится в состоянии инь и его необходимо тонизировать (т. е. прибавлять энергию). При наличии признаков избытка энергии, что соответствует состоянию ян, энергию необходимо рассеивать (уменьшать). Такое изменение в распределении энергии достигается воздействием на точки, акупунктуры – биологически активные, стимулирующие точки ит. п.
Необходимо помнить о правилах воздействия на точку меридиана:
1) при избытке энергии выполняются движения, направленные на торможение протекания энергии в меридиане с целью седатирования;
2) в случае недостатка энергии для улучшения протекания энергии в меридиане выполняют тонизирование. Несоблюдение вышеуказанных принципов может привести к ухудшению состояния больного.
Эта теория применяется не только для определения принципа лечения, но и для характеристики свойств и действия медикаментов. Таким образом, учение об инь-ян является основой применения китайских медикаментов. В частности, так называемые холодные, влажные лекарства относятся к инь, а теплые, сухие и горячие – к ян. Лекарства, имеющие острый, сладкий или пресный вкус, относятся к ян, а кислый, горький или соленый вкус – к инь. Тонизирующие медикаменты относятся к ян, а с седативным эффектом – к инь. В соответствии с этим принципом подбирают необходимый медикамент, который должен привести к излечению от болезни.
«Янский» и «иньский» синдромы являются основными критериями при анализе симптомов заболевания. Однако существуют и другие синдромы: «наружный» и «внутренний», «жара» и «холод», «пустой» и «полный».
«Наружный» синдромсвязан с понятием наружного покрова, т. е. кожей и органами чувств. При воздействии внешних факторов на наружный покров появляются такие симптомы, как головная боль, повышение температуры, озноб, заложенность носа, чувство ломоты и т. п. «Внутренний» синдром объединяет симптомы, возникающие при воздействии вредных факторов, т. е. внутренние органы, кости. Например, жар, рвота, боль в животе, запор или понос.
«Жар» и «холод».Эти понятия говорят о характере заболевания. Такие симптомы, как жажда, высокая температура, беспокойство, моча темного цвета и в малом количестве, запор, желтый налет на языке, частый пульс свидетельствуют о синдроме «жара». Если отмечается отсутствие жажды, бледное лицо, жидкий стул, большое количество светлой мочи, белый налет на языке, редкий пульс – это синдром «холода».
«Пустой» и «полный» синдромыопределяются при оценке конституции больного. Симптом «пустой» свидетельствует о слабости организма, «полный» – об активном его сопротивлении. Для определения «полного» или «пустого» синдрома необходимы такие данные, как конституция пациента (телосложение), продолжительность заболевания, сила и частота пульса, наличие болей в животе, характер стула. Симптом «пустоты» включает астеническую конституцию, хроническое заболевание, повышенную утомляемость, беспокойство, слабость, тихую речь, влажную кожу, обильное потоотделение, короткое, поверхностное дыхание, слабый пульс. Синдром «полноты»: нормостеническая или гиперстеническая конституция, небольшая длительность заболевания, обильное потребление воды, шумное дыхание, запоры, пульс хорошего наполнения. Теория пяти элементов
Теория пяти элементов, возникшая 3000 лет тому назад, основана на представлении, что Дерево, Огонь, Металл, Земля и Вода являются главными составляющими окружающего мира. Пять элементов находятся между собой в циклической взаимосвязи. В медицине с помощью этого учения объясняют физиологические отношения внутренних органов между собой и патологические изменения в организме человека.
Закон взаимодействия пяти элементов: созидание, проти-восозидание, угнетение (подчинение) и противоугнетение. Закон созидания (производить, создавать) представляется следующим образом: дерево стимулирует огонь, огонь стимулирует (согревает) землю, земля стимулирует (рождает) металл, металл стимулирует (дает) воду, вода стимулирует (питает) дерево. Таким образом, созидающая связь оказывает стимулирующее действие: каждый последующий элемент усиливается элементом предыдущим. Другим характерным свойством пяти элементов является угнетение (подчинение): дерево угнетает (подрывает корнями) землю, земля угнетает (впитывает) воду, вода угнетает (тушит) огонь, огонь угнетает (плавит) металл, металл угнетает (режет) дерево. Связь в этой цепочке оказывает регулирующее действие путем угнетения, преобладания одного элемента над другим по так называемому циклу звезды.
Согласно этому заключению каждому полому органу соответствует один из пяти элементов. Так, печень и желчный пузырь соответствуют дереву, сердце и тонкий кишечник – огню, селезенка и желудок – земле, легкие и толстый кишечник – металлу, почки и мочевой пузырь – воде.
Теория четырех «морей»
Человек согласно этой теории – «океан энергии», который состоит из четырех «морей». Точка «океан энергии» – VC17. Она используется для общего пополнения организма человека при его истощении космической энергией. Каждое из четырех «морей» генерирует энергию для трех определенных меридианов:
1) «море энергии» – генерирует жизненные силы ци для физической и умственной деятельности человека, объединяет меридианы легких (Р), селезенки (поджелудочной железы) (RP) и сердца (С);
2) «море крови» поставляет энергию для внутриклеточного обмена веществ в организме, объединяет меридианы почек, перикарда (МС) и печени (F);
3) «море пищевое» вырабатывает энергию для переваривания пищи в желудочноокишечном тракте и для поступления питательных веществ из него в кровяное русло; снабжает энергией три меридиана – толстого кишечника (G), жее лудка (E) и тонкого кишечника (IG);
4) «море костноомозговое» дает энергию для выделения проо дуктов обмена и распада из организма (в виде мочи, кала, пота) трем меридианам – мочевого пузыря (V), трех частей тела, или трех обогревателей (TR), и желчного пузыря (VB).
Каждое «море» выделяет энергию на поверхность тела в незначительном удалении от меридианов. Поэтому для каждого «моря» определена точка входа энергии от него сразу в три меридиана. Для отработанной энергии существует точка выхода, через которую энергия опять поступает к «морю» из трех меридианов.
Общие принципы предупреждения и лечения болезней
В Китае считается, что воля и духовный настрой человека находятся в тесной взаимосвязи с нормальной жизнедеятельностью организма и возникновением заболевания. Китайские врачи полагали, что и острые, и хронические психические возбуждения инь и ян могут вывести человека из равновесия, привести к возникновению дисбаланса между энергией ци и кровью, вызывают пустоты в защитных силах организма, что способствует проникновению в него внешнего патогенного начала.
Все виды терапии – медикаменты, массажи, акупунктура, бальнеолечение и другие – рассматриваются китайской медициной в качестве внешних факторов лечебного процесса. Решающим же фактором успеха при лечении заболевания является сам человек, а не средства, которые при этом используются.
Каждая болезнь заключает в себе процессы усиления и ослабления защитных сил организма и болезнетворного фактора. В ходе этих процессов возникают многочисленные противоречия между инь и ян, защитными силами и патогенным началом, между «внешним» и «внутренним», «жаром» и «холодом», сердцем и почками, плотными и полыми органами и т. п.
В Китайской медицине течение заболевания рассматривается как борьба между защитными силами и болезнетворным началом, поэтому целью лечения является угнетение патогенного начала и поддержание защитных сил организма.
Сопротивляемость организма можно повысить медикаментами, акупунктурой, тренировками, диетой и другими средствами. Изгнание болезнетворного начала – это ликвидация имеющейся болезни и восстановление здоровья.
Для лечения болезней китайская медицина предусматривает соответствующие методы. Если говорить об оказании поддержки защитным силам организма и изгнании болезнетворного начала, то нужно иметь в виду пополнение и выпускание полноты, поскольку усиление сопротивляемости организма соответствует пополнению пустоты, а изгнание патогенного начала – выпусканию патологической полноты.
Дата: 2018-12-21, просмотров: 247.