Тема «российская цивилизация» (её особенности, идентичность) является одной из основных в современной отечественной исторической науке. Исследователи стремятся осмыслить прошлое и настоящее нашей страны прежде всего опираясь на цивилизационный подход. Остановимся на некоторых наиболее чётко выраженных позициях.
Крайней является точка зрения Л.И. Семенниковой, согласно которой Россия - это конгломерат различных цивилизаций . Она признает существование «русской цивилизации», фундамент которой сложился в период Московского государства (XV - XVI вв.) на основе синтеза различных традиций: древнерусской, византийской, мусульманской, классически восточной, однако отрицает существование цивилизационнои целостности России. Российская империя, по её мнению, являлась «сегментарным обществом», в состав которого входило множество народов с различной цивилизационной ориентацией (православно-христианской, западноевропейской, мусульманской, буддийской и др.). Устойчивость этого образования «обеспечивалась за счет мощного государства и доминирования русского народа в унитарной общественной системе». Эволюция западных (Финляндия, Польша, Прибалтика) и восточных (Средняя Азия) регионов Российской империи могла идти по нескольким направлениям, что и сказалось на их цивилизационной ориентации при распаде цивилизационного целого в 1917 и 1991 годы.
В своё время Н.А. Бердяев, характеризуя влияние «восточного и западного потоков истории» на российское общество, говорил об их «столкновении и противоборстве», а отнюдь не об интегрированности и синтезе. Именно эта противоречивость влияний ведет к «поляризованности русской души», к культурному расколу, к резким перепадам во внутренней и внешней политике государства. В 1937г. Н.А.Бердяев писал: «Историческая судьба русского народа была несчастной и страдальческой, и развивался он катастрофическим темпом, через прерывность и изменение типа цивилизаций» . По его мнению, в русской истории нельзя найти органического единства, философ насчитывал «пять различных России»: Киевскую, татарского периода, Московскую, Петровскую, императорскую и, наконец, новую советскую.
Современный отечественный историк А.С. Ахиезер развивает тему конфликта, раскола российского общества". Занимая промежуточное положение между Востоком и Западом, Россия развила неорганичность, неустойчивость своего цивилизационного положения. Это проявляется в различных формах дезорганизации общественной жизни, которая, по мысли исследователя, постепенно стала традицией России. Так, под влиянием дезорганизации наше общество четыре раза в истории распадалось: погибла Киевская Русь, государство разрушилось в так называемое Смутное время начала XVII в., распалось в 1917 г. ив 1991г. В стране периодически поднимались народные восстания.
Одним из мягких вариантов концепции «недоцивилизованности» России является позиция Б.С. Ерасова . По его мнению, недостаточная степень интеграции и развитости различных культур определяла ведущую роль государства (империи) в обеспечении единства и функциональной состоятельности России. Государство в России выступает как «заменитель» цивилизации, компенсируя недостатки цивилизационно-неполноценного организма. «Смешение, переплетение и наложение не только противоречивых, но и взаимоисключающих ориентации пронизывало всю культурную жизнь России, раздирая её не только по сословиям и классам, но и субкультурам и по крайним ориентациям — между нигилизмом и апокалипсисом, «двумя культурами», «белыми» и «красными» и т.д.» •
Особенно катастрофические формы, считает Б.С. Ерасов, разрыв принял в России в XX в. в условиях модернизации. Социальные катаклизмы, сопровождавшие переход к новым общественным отношениям, происходили во многих странах, но у нас они приняли наиболее радикальный и длительный характер, даже по сравнению с крайностями азиатских революций. Главную причину автор, как и А.С. Ахиезер, видит в отсутствии в российском обществе устойчивых механизмов социальной регуляции, которые могли бы обеспечить хотя бы относительные стабильность, единство и преемственность в развитии общества.
Помимо указанных в российской общественной мысли существуют две наиболее чётко выралсеыные точки зрения, оформившиеся ещё в XIX веке.
В 1840-е годы русская мысль разделилась на два потока. И разделение это произошло по вопросу о самобытности России. Формируются два больших мировоззренческих лагеря - «западники» и «славянофилы».
Кружок «западников» сложился около 1840 г. вокруг профессора Московского университета Т.Н. Грановского. В него вошли А.И. Герцен, В.Г. Белинский, К. Д. Кавелин, В.П. Боткин, М.А. Бакунин и другие.
«Западники» впервые открыто заявили о том, что Россия — это часть общей европейской цивилизации, и потому Запад и Россия должны развиваться по одним и тем же экономическим, социальным и политическим законам. Поэтому «западники» решительно отвергали любые рассуждения об особом пути развития России.
Основой западничества является идея «прогресса» в том виде, как она была сформулирована западно-европейской мыслью XVIII века. Человечество, по мнению «западников», развивается (от низшего к высшему, от простого к сложному) по единым для всех народов законам, они неизбежно проходят одни и те же ступени развития. На вершине этой лестницы находится Западная Европа.
По их мнению, вплоть до начала XVIII в. Россия находилась в стороне от всемирно-исторического развития. Вступление её в этот процесс «западники» связывали с реформами Петра I, приобщившими Россию к европейской цивилизации. Однако отставание России от Запада продолжало сохраняться. По убеждению «западников», для того, чтобы его преодолеть, необходимо было способствовать распространению европейского просвещения и проведению европейских реформ в России.
Именно «западники» впервые открыто отказались от традиционного для России духовного наследия православия. Поэтому деятельность западнического кружка положила начало появлению в России либерализма как особого политического течения, оппозиционного властям и отстаивающего необходимость проведения в России либерально-буржуазных преобразований по западному образцу. Из западничества же выросла и вся будущая российская революционная демократия, проповедовавшая социализм.
Идеи западников нашли широкое распространение в XX веке. Советская историография отечественной истории базировалась исключительно на западной концепции.
Вариантом западничества является теория модернизационных эшелонов развития, согласно которой Россия по тем или иным причинам отстает от западных стран. Периодически предпринимаются попытки ликвидировать или хотя бы сократить это отставание. Именно в таком ключе трактуются все крупные реформаторские преобразования различных эпох в истории нашего государства. При этом подчеркивается их незавершенность, половинчатость. Следствием указанного подхода является стремление постоянно соотносить уровни социально-экономического, политического развития России и стран Запада, фиксируя российские несоответствия западному «стандарту» и рассматривая их как отклонения от общецивилиза-ционного пути развития.
Привлекательность европейской цивилизационной принадлежности России, на первый взгляд, очевидна. Уровень и определенные черты образа жизни, сложившиеся в Западной Европе, являются притягательными для части россиян (и не только россиян). Этот взгляд на исторический путь России, как отмечал русский мыслитель второй половины XIX в. Н.Я. Данилевский, «признает бесконечное во всём превосходство европейского перед русским и непоколебимо верует в единую спасительную европейскую цивилизацию; всякую мысль о возможности иной цивилизации считает даже нелепым мечтанием... Под таким внешним политическим патриотизмом кроется горькое сомнение в самом себе, кроется сознание жалкого банкротства. Он как бы говорит себе: я ничего не стою; в меня надобно вложить силу и вдунуть дух извне, с Запада; ...авось выйдет что-нибудь вылепленное по той форме, которая одна достойна человечества, которая исчерпывает все его содержание» .
Рассматривая этот вопрос, не следует забывать, что сама западная цивилизация формировалась без России и является исторической ступенью эволюции германо-романской цивилизации, возникшей географически в той части Европы, которую принято называть Западной.
Позиции современных западников подвергаются сегодня острой критике, подчеркивается главный недостаток данного подхода - игнорирование своеобразия российского общества.
Достаточно влиятельным является подход, утверждающий самобытность России. Первой теорией этого направления можно считать концепцию, созданную в XV веке и вошедшую в историю под названием «Москва - третий Рим». Её автор - монах (или настоятель) Псковского Елеазарова монастыря Филофей (ок. 1465 - 1542), изложивший свои идеи в посланиях великому князю Василию III Ивановичу.
В этих посланиях обосновывалось учение о России, как «Третьем Риме», позднее названное теорией «Москва - Третий Рим». «Третий Рим» -это последнее воплощение мистического странствующего христианского царства. (По мнению Филофея Рим языческий обожествил самого себя в лице кесаря и пал под ударами варваров в 476 году. Второй Рим — Византия, пошёл на согласие с католиками и пал под ударами мусульман в 1453 году. В религиозно-политическом смысле на Московскую Русь возлагалась величайшая историческая ответственность - она после падения Константинополя стала единственным защитником православия от военно-политического и религиозного натиска и с Запада и с Востока. Старец Филофей не связывал идею «Третьего Рима» только с Москвой, как это произошло позднее. «Третий Рим» — это и всё Русское царство, и Русская Церковь, наследница единой апостольской Церкви первых восьми веков её существования.
Филофей пришел к выводу, что суверенное Московское государство самим Богом избрано для утверждения авторитета православной религии. Православие, по мнению Филофея, единственно правильная вера, обеспечивающая человеку путь к спасению, а государству - к процветанию. Поэтому представляется верным положение немецкого исследователя Л. Люкса о том, что «теория Третьего Рима должна была вдохновить московских царей не на покорение мира, а на защиту чистоты и внутренней силы православия» .
Следует отметить, что идеи посланий в целом не были новыми, они уже носились в воздухе, и Филофей лишь сумел чётко сформулировать направление умов своей эпохи.
Идейными наследниками воззрений Филофея стали славянофилы. Славянофильская концепция истории России возникла на рубеже 30-х и 40-х годов XIX века. Ещё А.С. Пушкин в начале 30-х годов писал: «Россия никогда ничего не имела общего с остальною Европой, ... история её требует другой мысли, другой формулы».
Славянофилы отстаивали идею национальной самобытности России. Основателями славянофильства считаются А.С. Хомяков и И.В. Киреевский. В славянофильский кружок также входили: П.В. Киреевский, К.С. Аксаков, И.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин, А.И. КошеА.И. Кошелев, Д.А. Валуев, В.А. Панов, Ф.В. Чижов, А.Н. Попов и другие. К славянофилам были близки В.И. Даль, А.Н. Островский, А.А. Григорьев, Ф.И. Тютчев.
Славянофилы считали, что правильное развитие России возможно лишь по пути, отличному от европейского. В основе его должны были лежать общинное устройство и православие (как единственно истинное направление в христианстве). А.С. Хомяков первым сформулировал понятие «соборности», ставшее впоследствии одним из краеугольных камней русской философской мысли.
По убеждению славянофилов, русский человек в отличие от западного не был заражен индивидуализмом и стяжательством. Поэтому в будущем России предстояло воплотить в жизнь идеал общества, основанного на солидарности и христианском братстве. Для достижения этого идеала необходимо было восстановить социально-культурное единство русского народа, нарушенное реформами Петра I, и вернуть Россию на путь её самобытного развития.
Славянофилы опасались, что дальнейшее бездумное копирование исторического опыта Запада, насаждение выработанных в иных условиях правил общественного устройства, культуры и быта будут иметь катастрофические последствия для Отечества. К.С. Аксаков выразил эту мысль
так: «Опасность для России одна: если она перестанет быть Россиею» .
Славянофилы заявили о том, что Россия - это отдельная, самобытная
цивилизация, которая должна искать собственные пути в мировой истории.
Последнее десятилетие развития общественной мысли привело к оформлению различных концептуальных моделей (применительно к российской истории). Разнообразие точек зрения можно свести к двум основным подходам.
В первом случае, образ России противопоставляется идеалу цивилизации, Россия лишается цивилизационной целостности (или полноценности) и превращается в «конгломерат цивилизаций», «неоднородное сегментарное общество», «расколотое общество» (Б.С. Ерасов, И.Г. Яковенко, Л.И. Семенникова, А.С. Ахиезер и др.).
Во втором, идеям цивилизационной недоразвитости и «межцивилиза-ционности» России противостоит концепция, в рамках которой Россия рассматривается как локальная цивилизация.
Среди сторонников цивилизационного подхода, разделяющих представление о самобытности России существует несколько точек зрения. Одни видят в ней центр православной или же славянской цивилизации, тем самым «втягивая» в её цивилизационную орбиту государства с преимущественно славянским населением. В истории XX века концепция находит некоторое подтверждение: все славянские государства после Второй мировой войны вошли в сферу влияния СССР. Другие, видимо, учитывая многонациональный состав населения России, действующий на протяжении всей её истории особый механизм межэтнического взаимодействия, выделяют особую российскую цивилизацию .
Дата: 2018-09-13, просмотров: 415.