Тема «российская цивилизация» (её особенности, идентичность) явля­ется одной из основных в современной отечественной исторической науке. Исследователи стремятся осмыслить прошлое и настоящее нашей страны прежде всего опираясь на цивилизационный подход. Остановимся на неко­торых наиболее чётко выраженных позициях.

Крайней является точка зрения Л.И. Семенниковой, согласно которой Россия - это конгломерат различных цивилизаций . Она признает сущест­вование «русской цивилизации», фундамент которой сложился в период Московского государства (XV - XVI вв.) на основе синтеза различных традиций: древнерусской, византийской, мусульманской, классически вос­точной, однако отрицает существование цивилизационнои целостности России. Российская империя, по её мнению, являлась «сегментарным об­ществом», в состав которого входило множество народов с различной ци­вилизационной ориентацией (православно-христианской, западно­европейской, мусульманской, буддийской и др.). Устойчивость этого обра­зования «обеспечивалась за счет мощного государства и доминирования русского народа в унитарной общественной системе». Эволюция западных (Финляндия, Польша, Прибалтика) и восточных (Средняя Азия) регионов Российской империи могла идти по нескольким направлениям, что и ска­залось на их цивилизационной ориентации при распаде цивилизационного целого в 1917 и 1991 годы.

В своё время Н.А. Бердяев, характеризуя влияние «восточного и за­падного потоков истории» на российское общество, говорил об их «столк­новении и противоборстве», а отнюдь не об интегрированности и синтезе. Именно эта противоречивость влияний ведет к «поляризованности русской души», к культурному расколу, к резким перепадам во внутренней и внеш­ней политике государства. В 1937г. Н.А.Бердяев писал: «Историческая судьба русского народа была несчастной и страдальческой, и развивался он катастрофическим темпом, через прерывность и изменение типа циви­лизаций» . По его мнению, в русской истории нельзя найти органического единства, философ насчитывал «пять различных России»: Киевскую, та­тарского периода, Московскую, Петровскую, императорскую и, наконец, новую советскую.

Современный отечественный историк А.С. Ахиезер развивает тему конфликта, раскола российского общества". Занимая промежуточное по­ложение между Востоком и Западом, Россия развила неорганичность, не­устойчивость своего цивилизационного положения. Это проявляется в раз­личных формах дезорганизации общественной жизни, которая, по мысли исследователя, постепенно стала традицией России. Так, под влиянием дезорганизации наше общество четыре раза в истории распадалось: погиб­ла Киевская Русь, государство разрушилось в так называемое Смутное время начала XVII в., распалось в 1917 г. ив 1991г. В стране периодиче­ски поднимались народные восстания.

Одним из мягких вариантов концепции «недоцивилизованности» Рос­сии является позиция Б.С. Ерасова . По его мнению, недостаточная сте­пень интеграции и развитости различных культур определяла ведущую роль государства (империи) в обеспечении единства и функциональной со­стоятельности России. Государство в России выступает как «заменитель» цивилизации, компенсируя недостатки цивилизационно-неполноценного организма. «Смешение, переплетение и наложение не только противоречи­вых, но и взаимоисключающих ориентации пронизывало всю культурную жизнь России, раздирая её не только по сословиям и классам, но и субкультурам и по крайним ориентациям — между нигилизмом и апокалипси­сом, «двумя культурами», «белыми» и «красными» и т.д.» •

Особенно катастрофические формы, считает Б.С. Ерасов, разрыв при­нял в России в XX в. в условиях модернизации. Социальные катаклизмы, сопровождавшие переход к новым общественным отношениям, происхо­дили во многих странах, но у нас они приняли наиболее радикальный и длительный характер, даже по сравнению с крайностями азиатских рево­люций. Главную причину автор, как и А.С. Ахиезер, видит в отсутствии в российском обществе устойчивых механизмов социальной регуляции, ко­торые могли бы обеспечить хотя бы относительные стабильность, единст­во и преемственность в развитии общества.

Помимо указанных в российской общественной мысли существуют две наиболее чётко выралсеыные точки зрения, оформившиеся ещё в XIX веке.

В 1840-е годы русская мысль разделилась на два потока. И разделение это произошло по вопросу о самобытности России. Формируются два больших мировоззренческих лагеря - «западники» и «славянофилы».

Кружок «западников» сложился около 1840 г. вокруг профессора Мо­сковского университета Т.Н. Грановского. В него вошли А.И. Герцен, В.Г. Белинский, К. Д. Кавелин, В.П. Боткин, М.А. Бакунин и другие.

«Западники» впервые открыто заявили о том, что Россия — это часть общей европейской цивилизации, и потому Запад и Россия должны разви­ваться по одним и тем же экономическим, социальным и политическим за­конам. Поэтому «западники» решительно отвергали любые рассуждения об особом пути развития России.

Основой западничества является идея «прогресса» в том виде, как она была сформулирована западно-европейской мыслью XVIII века. Человече­ство, по мнению «западников», развивается (от низшего к высшему, от простого к сложному) по единым для всех народов законам, они неизбеж­но проходят одни и те же ступени развития. На вершине этой лестницы находится Западная Европа.

По их мнению, вплоть до начала XVIII в. Россия находилась в стороне от всемирно-исторического развития. Вступление её в этот процесс «за­падники» связывали с реформами Петра I, приобщившими Россию к евро­пейской цивилизации. Однако отставание России от Запада продолжало сохраняться. По убеждению «западников», для того, чтобы его преодолеть, необходимо было способствовать распространению европейского просве­щения и проведению европейских реформ в России.

Именно «западники» впервые открыто отказались от традиционного для России духовного наследия православия. Поэтому деятельность западнического кружка положила начало появлению в России либерализма как особого политического течения, оппозиционного властям и отстаивающего необходимость проведения в России либерально-буржуазных преобразо­ваний по западному образцу. Из западничества же выросла и вся будущая российская революционная демократия, проповедовавшая социализм.

Идеи западников нашли широкое распространение в XX веке. Совет­ская историография отечественной истории базировалась исключительно на западной концепции.

Вариантом западничества является теория модернизационных эшело­нов развития, согласно которой Россия по тем или иным причинам отстает от западных стран. Периодически предпринимаются попытки ликвидиро­вать или хотя бы сократить это отставание. Именно в таком ключе тракту­ются все крупные реформаторские преобразования различных эпох в исто­рии нашего государства. При этом подчеркивается их незавершенность, половинчатость. Следствием указанного подхода является стремление по­стоянно соотносить уровни социально-экономического, политического развития России и стран Запада, фиксируя российские несоответствия за­падному «стандарту» и рассматривая их как отклонения от общецивилиза-ционного пути развития.

Привлекательность европейской цивилизационной принадлежности России, на первый взгляд, очевидна. Уровень и определенные черты об­раза жизни, сложившиеся в Западной Европе, являются притягательными для части россиян (и не только россиян). Этот взгляд на исторический путь России, как отмечал русский мыслитель второй половины XIX в. Н.Я. Данилевский, «признает бесконечное во всём превосходство европей­ского перед русским и непоколебимо верует в единую спасительную евро­пейскую цивилизацию; всякую мысль о возможности иной цивилизации считает даже нелепым мечтанием... Под таким внешним политическим патриотизмом кроется горькое сомнение в самом себе, кроется сознание жалкого банкротства. Он как бы говорит себе: я ничего не стою; в меня на­добно вложить силу и вдунуть дух извне, с Запада; ...авось выйдет что-нибудь вылепленное по той форме, которая одна достойна человечества, которая исчерпывает все его содержание» .

Рассматривая этот вопрос, не следует забывать, что сама западная ци­вилизация формировалась без России и является исторической ступенью эволюции германо-романской цивилизации, возникшей географически в той части Европы, которую принято называть Западной.

Позиции современных западников подвергаются сегодня острой кри­тике, подчеркивается главный недостаток данного подхода - игнорирова­ние своеобразия российского общества.

Достаточно влиятельным является подход, утверждающий самобыт­ность России. Первой теорией этого направления можно считать концеп­цию, созданную в XV веке и вошедшую в историю под названием «Москва - третий Рим». Её автор - монах (или настоятель) Псковского Елеазарова монастыря Филофей (ок. 1465 - 1542), изложивший свои идеи в посланиях великому князю Василию III Ивановичу.

В этих посланиях обосновывалось учение о России, как «Третьем Ри­ме», позднее названное теорией «Москва - Третий Рим». «Третий Рим» -это последнее воплощение мистического странствующего христианского царства. (По мнению Филофея Рим языческий обожествил самого себя в лице кесаря и пал под ударами варваров в 476 году. Второй Рим — Визан­тия, пошёл на согласие с католиками и пал под ударами мусульман в 1453 году. В религиозно-политическом смысле на Московскую Русь возлагалась величайшая историческая ответственность - она после падения Констан­тинополя стала единственным защитником православия от военно-политического и религиозного натиска и с Запада и с Востока. Старец Фи­лофей не связывал идею «Третьего Рима» только с Москвой, как это про­изошло позднее. «Третий Рим» — это и всё Русское царство, и Русская Цер­ковь, наследница единой апостольской Церкви первых восьми веков её существования.

Филофей пришел к выводу, что суверенное Московское государство самим Богом избрано для утверждения авторитета православной религии. Православие, по мнению Филофея, единственно правильная вера, обеспе­чивающая человеку путь к спасению, а государству - к процветанию. По­этому представляется верным положение немецкого исследователя Л. Люкса о том, что «теория Третьего Рима должна была вдохновить мос­ковских царей не на покорение мира, а на защиту чистоты и внутренней силы православия» .

Следует отметить, что идеи посланий в целом не были новыми, они уже носились в воздухе, и Филофей лишь сумел чётко сформулировать на­правление умов своей эпохи.

Идейными наследниками воззрений Филофея стали славянофилы. Славянофильская концепция истории России возникла на рубеже 30-х и 40-х годов XIX века. Ещё А.С. Пушкин в начале 30-х годов писал: «Россия никогда ничего не имела общего с остальною Европой, ... история её тре­бует другой мысли, другой формулы».

Славянофилы отстаивали идею национальной самобытности России. Основателями славянофильства считаются А.С. Хомяков и И.В. Киреевский. В славянофильский кружок также входили: П.В. Киреевский, К.С. Аксаков, И.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин, А.И. КошеА.И. Кошелев, Д.А. Валуев, В.А. Панов, Ф.В. Чижов, А.Н. Попов и другие. К славянофилам были близки В.И. Даль, А.Н. Островский, А.А. Григорьев, Ф.И. Тютчев.

Славянофилы считали, что правильное развитие России возможно лишь по пути, отличному от европейского. В основе его должны были ле­жать общинное устройство и православие (как единственно истинное на­правление в христианстве). А.С. Хомяков первым сформулировал понятие «соборности», ставшее впоследствии одним из краеугольных камней рус­ской философской мысли.

По убеждению славянофилов, русский человек в отличие от западного не был заражен индивидуализмом и стяжательством. Поэтому в будущем России предстояло воплотить в жизнь идеал общества, основанного на со­лидарности и христианском братстве. Для достижения этого идеала необ­ходимо было восстановить социально-культурное единство русского наро­да, нарушенное реформами Петра I, и вернуть Россию на путь её самобыт­ного развития.

Славянофилы опасались, что дальнейшее бездумное копирование ис­торического опыта Запада, насаждение выработанных в иных условиях правил общественного устройства, культуры и быта будут иметь катаст­рофические последствия для Отечества. К.С. Аксаков выразил эту мысль

так: «Опасность для России одна: если она перестанет быть Россиею» .

Славянофилы заявили о том, что Россия - это отдельная, самобытная

цивилизация, которая должна искать собственные пути в мировой истории.

Последнее десятилетие развития общественной мысли привело к оформлению различных концептуальных моделей (применительно к рос­сийской истории). Разнообразие точек зрения можно свести к двум основ­ным подходам.

В первом случае, образ России противопоставляется идеалу цивилиза­ции, Россия лишается цивилизационной целостности (или полноценности) и превращается в «конгломерат цивилизаций», «неоднородное сегментар­ное общество», «расколотое общество» (Б.С. Ерасов, И.Г. Яковенко, Л.И. Семенникова, А.С. Ахиезер и др.).

Во втором, идеям цивилизационной недоразвитости и «межцивилиза-ционности» России противостоит концепция, в рамках которой Россия рассматривается как локальная цивилизация.

Среди сторонников цивилизационного подхода, разделяющих пред­ставление о самобытности России существует несколько точек зрения. Одни видят в ней центр православной или же славянской цивилизации, тем самым «втягивая» в её цивилизационную орбиту государства с преимуще­ственно славянским населением. В истории XX века концепция находит некоторое подтверждение: все славянские государства после Второй миро­вой войны вошли в сферу влияния СССР. Другие, видимо, учитывая мно­гонациональный состав населения России, действующий на протяжении всей её истории особый механизм межэтнического взаимодействия, выде­ляют особую российскую цивилизацию .