Средневековая мысль отличается нравственно-мировоззренческой парадигмой. Новая концепция времени наполняет жизнь смыслом, а разум делает эмоциональным. Жизнь приобретает человеческий смысл, в ней появляется цель. Есть начало – есть конец. Начало – сотворение мира, потом пришествие Христа. Конец – его второе пришествие, Страшный суд, спасение, вечная жизнь. Ранее, в античном мышлении человек – часть целого. часть мирового космоса. Теперь Христианское мироощущение иное: человек как бы «протягивает руку» Богу через голову природы. Она теперь не главное в его духовной жизни. У человека появился идеал, который подобен ему, но – выше его и вынесен во вне – за рамки конечного человеческого мира. Фактический идеал человека – Бог. Грандиозность целей обуславливает напряженность внутреннего мира человека, стремящегося к самосовершенствованию. В христианстве (средневековье) человек не гражданин космоса, но царский сын, терпящий не сообразный своему сану позор. Вспомнить о своем царственном достоинстве означает восчувствовать свою униженность, боль и срам. Тема скорби о помраченном образе божьем в человеке, а значит – о собственном совершенствовании, глубинах внутреннего мира становится главной в средневековой философии.

Человек стремится к своим божественным возможностям, т.е. вверх, но, живя на земле, он неизбежно поддается земным соблазнам, «искусу бесовскому» - и падает вниз. Так появляется раздвоение личности, которого нет в античности, раздвоение между бездной благодати и бездной погибели, между материальным и идеальным, чувственно-эмоциональным и интуитивно-интеллектуальным, конечным и бесконечным, в конце концов – между жизнью и смертью. Задача человека в силу собственной причастности к Богу – не просто жить «здесь сейчас», но – преображать себя. Такое понимание задачи для всех и каждого было основано на самих принципах христианской философии, решающей вопросы теоцентризма (Бог – как источник и причина всего), креационизма (творение, создание мира Богом из ничего), провиденициализма (провидение, попечительство Бога над миром).

На интеллектуальную жизнь первых христианских веков значительное влияние оказала знаменитая школа – университет в Александрии, названная «Музеем» (Храм муз). Здесь появился первый греческий перевод Писания – Септуагинта (Семидесяти толковников). В 190 г. н.э. на должность наставника профессора школы был приглашен Тит Флавий Климент, получивший название Александриский. Для Климента обязанностью христианина, человека стремящегося к совершенству, является знать как можно больше из наследия греческих мыслителей; наука есть ступень к высшему знанию, а философия, по его мнению, является техникой мысли, стремящейся к вере. Он считал, что высшее знание доступно не общине, а избранным, образованным интеллектуалам.

Преемником Климента на посту наставника школы стал Ориген. Пытаясь дать систематическое объяснение христианства в категориях греческой философии, он «вводит» ее в дела веры. Ориген настаивает на вечности сущего, но не в эмпирическом, а в идеальном плане: поскольку Бог вечен, следовательно, мир так же вечен (не мог же Бог «когда-то стать» творцом – Он им был всегда). В мире есть не только многообразие, но и разнообразие, «неравенство» (добро и зло), которое не объяснишь «всеблагостью Бога». Бог не творит несовершенства и неравенства. Причина их в свободе. Обладая свободой воли, «различные твари» забыли о своем предназначении, в этом состояло грехопадение. Единственное живое существо, не злоупотребившее свободой, - человек Иисус Христос. Роль Христа в спасении мира у Оригена не искупительная, но нравственно-педагогическая. Подражание совершенству, система «увещеваний» способны привести мир, не нарушая его свободы, к совершенному единству с абсолютным Добром.

На Западе, в католичестве, дело обстояло иначе. Августин Аврелий (354-430) был близок к неоплатонизму. Мысль сходит из интуиции единства Бога, а затем, по аналогии с человеком, дает «психологическое» понимание Троицы как пребывающих в уме знания и любви. Бог Августина – «невозможная возможность» духа человека, который в напряжении собственных усилий способен сделать то, что раньше ему не представлялось возможным, т.е. стать достойным божественного Человечества. Доказательства бытия Бога: поскольку все в мире изменчива, следовательно, был момент творения, «запускающий» механизм изменений. Бог есть абсолютная личность. Человеческая личность есть единственная сущность в этом мире, его начало и завершение. Человеческое бытие у Августина становится реальностью сознания. Зло – результат высокомерия человека, пытающегося стать вровень с Богом. Бог не ответствен за совершаемое человеком зло. Поэтому добро и зло относительно.

Фома Аквинский (1221-1274) называл философию «Служанкой богословия». Жизнь без бога невозможна мир лишенный идеала бесчеловечен. Центральный объект познания человека – Бог. Фома выводит пять возможных способов доказательства существования Бога.

1. Доказательство от движения: всё движущее приводится чем-то иным. Перводвигатель - Бог.

2. Доказательство от производящей, действующей причины: всё в мире чувственных вещей имеет свою причину. Бог – первопричина.

3. Доказательство от необходимости и случайности: всё случайное имеет необходимость в чём-то другом. Бог – первонеобходимость.

4. Доказательство от степени совершенства: в мире имеются все ступени совершенства. Бог – первосовершенство.

5. Доказательство от божественного управления миром: всё в мире ведёт себя целенаправленно. Бог – первоцель для всего.

Вывод: чтобы подняться до умозрения высоких духовных истин надо начать с мира материального.

Человек есть самое совершенное животное в природе. Каждый человек – особая мысль Бога, осуществлённого в особом творческом акте создания души. Бог есть абсолютное бытие.  Задача человека не просто жить, а преображать себя. Мир рассматривался как гигантская пирамида с жёсткой иерархией. На вершине находится Бог. Мудростью считалась вера в бога. Ф. с чередованием веков переключила сознание человека с мира внешнего на внутренний мир.